제94회기 총회 국내선교부 신학세미나

국내선교신학 세미나

- 다문화 사회로의 도래와 국내선교신학의 과제  -

일 시 : 2010년 6월 28일(월) 오후 2시 - 4시

장 소 : 한국교회100주년기념관 4층 제3연수실

주 최 : 총회 국내선교부

대한예수교	총 회 국내선교부
장 로 회

110-470 서울 종로구 연지동 135 한국교회 100주년 기념관 314호

전화 02)741-4353,  팩스 02)741-4355

차   례

1. 일 정 표  ....................................................................................... p. 3

2. 발제1  ............................................................................................. p. 4

“다문화 사회 속에서 이주민 선교를 위한 종교와 문화이해”

(한국일 교수, 장신대 선교학)

3. 발제2 ............................................................................................. p. 23

“복음의 생활화와 사회화를 위한 전도”

(박봉수 목사, 상도중앙교회)

4. 질의 응답 및 종합토론 ............................................................ p. 24

5. 참고자료 .......................................................................................... p. 25

1) 이형기 교수 (제89회기 국내선교신학 세미나 자료)  / 25

“총회 선교신학 정립과정에 대한 성찰과 총회 선교신학의 과제”

2) 장윤재 교수 (제94회기 산업선교 워크숍 특강 자료) / 60

“변화하는 경제체제 속에서 교회의 선교적 대응”

일  정  표

시 간	6월 28일 (월)
2:00 - 2:20	개회인사 및 소개 사회: 진방주 목사(총회국내선교부 총무)
2:20 - 3:00	발제 1 “다문화 사회 속에서 이주민 선교를 위한 종교와 문화이해” (한국일 교수, 장신대 선교학)
3:00 - 3:40	발제 2 “복음의 생활화와 사회화를 위한 전도” (박봉수 목사, 상도중앙교회)
3:40 - 4:00	종합토론
4:00	폐회

발제 1 제94회기 총회 국내선교부 신학세미나
“다문화 사회 속에서 이주민 선교를 위한 종교와 문화이해”
사회: 김명술 목사 (총회 국내선교부 목회지원업무 담당) 강사: 한국일 교수(장신대 선교학) - 총회 국내선교부 다문화선교정책연구위원

서론:

1988년 서울 올림픽 이전만 해도 우리나라에 외국인들이 일자리를 찾아 오리라고는 생각할 수도 없었다. 그러나 올림픽 이후 한국의 인지도가 세계에 높아지면서 중국의 조선족을 위시하여 아시아와 중동지역의 사람들이 일자리를 찾아오더니 이제는 아프리카, 남미, 중앙아시아를 포함한 전 세계 지역에서 취업을 위해 무려 120 만 명(2009년 현재)의 외국인 노동자들이 국내에서 일을 하거나 가정을 형성하고 있다.

한국은 지정학적 이유로 인해 외국인과의 교류가 매우 적은 나라에 속해 있다. 무엇보다도 오랜 역사 속에서 거의 한국인은 한국문화 속에서만 존재해 왔다. 세계에서 보기 드물 정도로 높은 단일 민족의 높은 순도는 획일적 문화와 폐쇄적 태도의 원인이 되었다. 패트릭 존스턴(P. Johnstone)이 편집한 세계선교기도정보를 보면, 각 나라마다 민족의 구성과 비율이 통계로 나와있다. 그 자료 중에 한국은 다른 어떤 나라에서도 찾아보기 힘든 단일민족으로서 민족순도의 비율이 99. 7%로 가장 높게 나와있다. 다른 민족의 사람은 단지 0.3%로 미군과 중국인 화교로 구성되어 있다.이 자료가 1994년에 편집되었기 때문에 2009년 현재 약 120만 명의 외국인이 거주하고 있어 타민족 거주 비율이 높아졌겠지만 한국사회가 세계에서 가장 높은 비율의 단일민족으로 구성되어 있다는 사실은 변함이 없을 것이다. 과거에는 이러한 요인들이 민족주의 관점에서 긍정적인 것을 평가하였겠으나 세계 선교와 세계화를 지향하는 오늘의 상황에서는 한국인들이 세계를 향해 진출하는데 결정적 장애요인이 되고 있다. 이러한 시점에 우리와 다른 문화와 종교를 가진 외국인들이 일자리나 새로운 가정을 위해 우리 곁으로 왔다. 이들은 오랫동안 한 민족으로만 구성되어 온 우리사회의 획일성과 폐쇄성의 문을 두드렸다.

발제 1 / 다문화 사회 속에서 이주민 선교를 위한 종교와 문화이해

Handbuch fuer Weltmission. Gebet fuer die Welt, Patrick  Johnston(ed.) (Neuhausen-Stuttgart: Haenssler, 1994), 401.

그러나 한국 사회는 아직 외국인을 함께 살아가는 이웃으로 맞이할 준비가 아직 되어 있지 않다. 사회적 인식이나 문화, 제도, 법 등에서 외국인이 차별 없이 이웃으로 함께 살아가는데 부족함이 많다. 그 중에 가장 심각한 것은 다른 사람을 이해하고 존중하는 태도이다. 세계에서 두 번째로 해외 선교사를 파송한 국가이지만 선교사들이 가장 힘들어 하는 것은 타문화를 이해하고 적응하는 것이다. 그 이유는 국내에서 다문화적 삶을 경험하지 못했기 때문이다. 이제 세계는 다종교, 다문화권으로 구성된 다원주의 사회에로 변화하고 있다. 아직 충분하지는 않지만 국내에서도 다문화를 경험하기 시작한다. 경기도의 안산은 다문화 사회 현상이 가장 현저하게 나타나는 지역이다. 이런 점에서는 다문화 가족들이 도시보다 많이 살고 있는 농촌 지역도 예외가 아니다. 인구비율로 볼 때 한국사회에 거주하는 외국인은 아직 작은 수에 불과하지만 한국사회는 점진적으로 다원주의 사회로 변화하고 있는 것은 부정할 수 없는 현실이다.

다원주의 사회를 향한 변화는 무엇보다 선교에 도전적 요인으로 작용한다. 타문화권 선교는 이제 지리적으로 해외 지역에서만이 아니라 국내 교회들이 당면한 과제이기도 하다. 어떤 면에서 선교제한지역에서의 소극적인 활동보다 우리 사회에 거주하는 외국인에게 적극적으로 선교하는 것이 더 효과적일 수도 있다. 그것을 위해 교회는 다문화와 다종교로 구성된 다원주의 사회에 대한 올바른 인식을 가져야 한다. 한국교회에는 다원주의 사회에 대한 부정적 선입견이 있다. 사회현상으로서의 다원주의와 종교적 상대주의로서의 “종교다원주의”를 혼돈하고 있기 때문이다. 다원주의 사회란 “여러 인종적 배경과 다양한 종교를 가진 사람들이 공존하면서 공적인 삶에 동참하는 사회”를 지칭하는 용어이다. 사회의 다원성은 다원주의 이데올로기와는 분명하게 구별되어야 한다. 한국사회의 변화와 관련하여 주목해야 할 주제는 다원주의 사회이다.

L. Newbigin, The Gospel in a Pluralist Society, 홍병룡, 『다원주의 사회에서의 복음』(서울: IVP, 1998), 39-40.

레슬리 뉴비긴(L. Newbigin)은 다원주의를 문화적 다원주의와 종교적 다원주의로 구분한다. 문화적 다원주의는 “한 사회 안에 있는 다양한 문화와 생활방식을 환영하고 그것이 인간의 삶을 풍요롭게 한다.” 그것에 비하여 종교적 다원주의는 “종교 간의 차이가 진리와 거짓의 문제가 아니라 동일한 진리에 대한 인식의 차이에 있다고 믿는 신념이다.”다원주의에 대한 선교적 접근은 삶의 다양한 형태로서의 문화적 다원주의는 수용하되 종교적 상대주의를 표방하는 종교다원주의는 비판한다. 왜냐하면 다종교 사회는 다양한 종교를 가진 사람들이 더불어 살아가는 사회적 현상을 가리키지만 종교 다원주의는 모든 종교적 진리를 상대화하고 궁극적 목표가 동일하다는 자의적 주장을 하기 때문이다.

위의 책

기독교는 언제나 문화적 경계선을 넘어가며 다원적 형태로 발전되어 왔다. 앤드류 월스(A.F.Walls) 박사는 기독교의 특징을 “경계선을 넘어가는 종교”라고 설명하였다. 이슬람은 언제나 메카라는 중심을 가지고 존재한다. 전 세계에 흩어진 이슬람 교도들은 메카를 방문하는 것이 평생의 꿈이며 기도할 때도 메카를 중심으로 향한다. 그러나 기독교는 이스라엘을 성지라고 말하지만 이스라엘을 중심으로 존재하지 않는다. 2000년 기독교 선교역사는 교회가 어떻게 민족과 국가, 인종과 문화의 경계선을 넘어 전 세계로 확산되었는가를 보여준다. 기독교는 문화의 경계선을 넘어가며 동시에 그 낯선 문화를 취하여 그 지역에 가장 적합한 기독교 형태를 만들어 간다. 그러므로 교회는 근본적으로 선교활동을 통해서 “타자성”에 대하여 개방적 태도로 낯선 문화를 수용하며 하나님 나라를 목표로 한다. 본 글에서는 이주민 선교를 위해 다원주의 사회로 변화하고 있는 한국사회의 특징들을 살펴보고, 이주민들을 단순히 선교의 대상이 아닌 함께 살아가는 이웃으로서 그들의 종교와 문화를 이해하고 함께 살아가는 방식에 대하여 논의하고자 한다. 바람직한 선교를 위해서는 이주민에 대한 올바른 이해와 관계형성이 선행되어야 한다.

1.  세계화와 이주현상

인간은 자신이 태어나 자란 고향을 떠나 어떤 이유에서 다른 나라로 이주하여 살게 된 이주민 역사는 인간의 역사와 함께 진행되어왔다. 성경에서 이주민 역사의 대표적 사건은 아브라함이 자신의 고향 갈대아 우르를 떠나 하나님이 지시하는 땅 가나안으로 이주한 사건이다. 야곱 또한 젊은 날에 부모집을 떠나 외삼촌 라반의 집에서 20년간 살면서 부인과 자녀를 얻었다. 요셉은 애급으로 팔려간 어려운 상황에서도 하나님을 철저하게 신뢰한 결과 이방인으로서 왕 다음의 최고 관리가 되어 전 애급을 통치하는 자가 되었다. 이같이 성서에 기록된 사건 속에서 이주의 역사를 볼 수 있다. 이주의 역사는 인간의 역사와 동일하게 진행하고 있다. 그러나 현대 역사에서 이러한 현상은 매우 급진적으로 진행되고 있다.

제 2차 세계대전이 종식된 이후 전 세계적으로 민족의 대 이동이 발생하기 시작하였다. 교통수단이 발달하여 이동과정이 용이해진 이유도 있지만 무엇보다 과거에 피식민지 국가 주민들은 경제적, 교육적으로 더 나온 혜택을 받기 위해 이전 식민통치 국가로 이주하였다. 영국에 인도, 파키스탄, 방글라데시 사람들이 많이 살고 있으며, 프랑스에는 600만 명의 북아프리카 출신 사람들이 거주하고 있다. 독일은 제1차 세계대전 때 동맹국이었으며 전후 부족한 노동자의 자리를 보충하기 위해 초청한 터어키 사람들은 현재 300만 명 이상 독일에 거주한다. 더욱이 유럽은 유럽연합의 확대로 인하여 소속 국가 주민들은 거주지 이전과 직업선택이 자유롭게 되어 그들의 삶과 일터의 변화가 매우 활발하게 진행되고 있다. 이러한 이주의 물결은 금세기에 시작한 세계화 물결과 함께 더욱 활발하게 전개되고 있다. 한 자료에 따르면, 1960년 대 이후를 “이주의 시대”(the age of migration)라고 이름 붙이고 있다. 유엔 자료에 의하면 2005년 한 해에 세계적으로 191만 명의 사람들이 국가의 경계선을 넘어 다른 나라로 삶의 터전을 옮겼다. 이러한 숫자는 어림잡아도 세계인구의 2.95%나 또는 브라질 인구에 필적하는 숫자이다. 그것은 세계인구의 34명 중 한 명 꼴로 자신의 고향을 떠나 다른 곳으로 이주한 것을 의미한다. 전 세계적으로 이주민의 증가현상은 지난 40년 동안 150% 증가한 것이며 또한 1975-2005년의 지난 30년 보다 그 수가 배나 증가한 것을 의미한다.

네덜란드 선교학자인 용엔넬(J.A.B. Jongeneel)은 세계적으로 이주현상이 급증하는 요인을 다음의 몇 가지로 정리하였다. 이민현상은 세계 모든 지역에서 발생하는데 특히 남반부에 속한 사람들이 북반부로 이주하는 경향이 더 크다고 한다. 이주 요인으로는 고전적인 전쟁과 박해, 다른 위험요인들로부터 피신하려는 이유가 있지만, 최근에는 경제적으로 낙후된 지역의 사람들이 보다 수준 높은 삶의 질을 위해, 보다 좋은 교육의 혜택을 받기 위해 산업화된, 경제적으로 성장한 나라로 이주하는 경향이 대부분이라고 언급한다. J.A.B. Jongeneel, “The Mission of Migrant Churches in Europe”, in: Missiology. Jan. 2003, 29

이러한 이주현상이 초래하는 또 하나의 사회적 특징은 다원주의 사회이다. 세계는 바야흐로 다인종, 다문화 사회로 변화하고 있음으로 입증하는 것이다. 이주민들은 자신의 존재와 삶을 지탱하고 있는 종교적 신념과 문화적 전통을 이주한 지역에서 버릴 수 없다. 그 사회가 다른 종교와 문화를 가지고 있을지라도 이주민들은 그곳에 자신들의 종교 문화적 공동체를 형성하여 살아가고 있다. 이러한 현상이 때로는 이주민을 수용하는 사회의 문제가 되기도 한다. 왜냐하면 그들이 이주해온 사회에 동화되지 않고 자신의 전통에 그대로 속해 있음으로 인하여 사회분열의 우려를 낳기도 하기 때문이다. 그러나 이주한다고 해서 수 천년 동안 전해 내려온 종교와 문화 전통을 바꿀 수 없으며 오히려 더 강화되는 결과가 있기도 하다.

Juhu J. Hanciles, “Migration and Mission: The Religious Significance of the North-South Divide”, in: Andrew Walls and Cathy Ross(ed), Mission in the 21st Century. Exploring the five Marks of Gloval Mission (Maryknoll, New York: Orbis Books, 2008), 118-119

세계교회협의회 총무를 역임한 독일 신학자인 콘라드 라이저(Konrad Raiser) 박사는 “opening space for a culture of dialogue and solidarity”라는 논문에서 오늘의 세계현실에서 세계화 현상이 초래하는 종교와 문화적으로 다원성을 주목하면서 다원화된 사회에서 바람직한 선교방향과 활동에 대하여 언급하였다. 그는 세계화 현상과 함께 출현하는 종교적 다원성을 주목한다. 세계화는 경제적 차원만이 아니라 문화적, 정치적, 윤리적 그리고 생태학적 문제들을 야기한다. 세계 곳곳에서 발생하는 이주 현상과 함께 나타나는 종교적 문화적 다양성은 기존 문화권과 갈등을 빗고 충돌하는 결과를 초래한다. 그렇기 때문에 문화적 종교적 다양성에 대한 바른 이해와 관계형성이 요청된다. 콘라드 라이저는 이러한 상황에 모든 생명의 대안 문화로서 “대화와 연대”(dialogue and solidarity)를 그 중심에 세운다. 그는 세계화와 종교적 다원성의 시대에 가장 필요한 것은 “열린 공간”(opening space)이며 이것은 반 생명적인 “닫힌 공간”과 대조된 대화와 연대의 문화를 위한 토대로 제시한다. 세계화의 물결은 종교간 대립과 경쟁관계를 초래하며 특정 문화가 지배하는 현상에 반하여 연대는 상호의존성을 강조하고 있다. 대화와 연대는 다양한 종교와 문화가 함께 만나는 세계 현실에서 경쟁과 대립의 관계를 극복하고 상호의존의 관계에서 함께 살아가는 새로운 문화형성을 위해 필수적인 것으로 제안하고 있다.

Konrad Raiser, “opening space for a culture of dialogue and solidarity”, in: IRM Vol. 98(Jul. 1999), 197-202

위에서 언급한 바와 같이 세계 역사 속에서 발생한 이주현상에 비추어 볼 때 한국 사회는 오랫동안 이웃나라와 자유로운 교류가 없었을 뿐만 아니라 폐쇄적인 단일문화권 속에서 닫혀진 획일주의적 문화를 형성해 왔다. 우리민족 만으로 살아갈 때는 깨닫지 못한 민족적 폐쇄성이 타문화권에서 온 사람들과 함께 살아가면서 노출되기 시작했다. 낯선 문화에 대한 배타적 태도는 외국인 노동자들이 한국사회에 적응하는데 어려움을 가중시키는 원인이 되었다. 외국인 노동자들이 한국사회에 적응하는데 가장 큰 어려움은 문화적응이라고 한다. 그것은 다른 나라에 비해 한국사회가 다른 문화권에 속한 사람들과 함께 살아온 경험이 부재하기 때문이다. 한국의 경계선을 넘어 이웃 나라에 가면 동일 민족으로만 구성되어 있지 않고 여러 인종, 민족들이 섞여 한 국가를 이루며 자연스럽게 서로 다른 인종, 문화에 속한 사람들과 평화롭게 살아가고 있다. 동남아시아 지역을 방문하면 눈에 띄게 서로 다른 인종이 공존하고 있다는 사실을 발견한다. 예컨데 말레이지아는 다수를 차지하는 말레이 인종과, 중국 화교들이 서로 어울려 한 사회를 구성하고 있다. 중국만 해도 56개의 소수 민족들이 한족과 함께 살아가고 있다. 중국 정부는 이들 소수민족의 문화와 전통을 존중해주고 있다. 그러나 한국은 위에서 언급한 바와 같이 99.7%의 한 민족으로 구성되어 있으며 다른 인종, 문화권의 사람들과 함께 살아온 경험이 없기 때문에 차이를 존중하기 보다는 지나친 호기심과 차별성으로 낯선 문화에 대한 이해나 관용적 태도를 갖지 못하고 있다.

문화란 오랜 역사과정을 통해서 형성되어 왔으며 그 문화권에 속한 사람들의 정체성을 만들어 간다. 그렇기 때문에 문화는 그 특수한 성격과 형태가 존중되어야 한다. 오늘의 세계는 말 그대로 지구촌을 이루고 있다. 한국과 같은 폐쇄적 사회에도 이미 많은 외국인들이 찾아 오고 있다. 이들이 인종과 문화의 차이로 인하여 차별대우를 받지 않는 사회를 만들어 가야 한다. 그렇기 위해서는 서로 다름을 인정하고 차이에 대해 존중하는 마음으로 더불어 살아가는 태도를 익히며 그러한 사회적 인식과 문화를 만들어 가야 할 것이다. 문화는 고정되지 않고 교류와 학습과 변화를 통해 형성된다. 세계의 다양한 문화에 대하여 열린 마음과 태도를 배우며 다른 문화를 가진 사람들과 더불어 살아가는 법을 배워야 한다. 이제 한국사회는 우리 나라를 찾아오는 사람들에게 “열린 공간”을 제시하고 그들과 더불어 대화하며 연대하는 새로운 문화를 만들어 가야 할 때가 되었다.

1.  다문화사회에 대한 성서적 이해

성경에서 제시하는 하나님 나라는 인종, 문화, 국가, 민족의 모든 경계선을 넘어 하나님 안에서 하나가 되는 거대한 인류 공동체이다. 이 점에서 세상과 교회가 꿈꾸는 공동체의 특성에 차이가 있다. 창세기 11장에 기록된 바벨탑 사건은 인류가 하나님 없이 스스로 하늘에 도달하려는 허무한 꿈이 무너진 후 어떻게 서로 다른 공동체를 형성하였는가를 잘 보여준다. 인류는 언어권에 따라 서로 분리되었으며 그 결과 언어의 차이로부터 형성된 문화, 전통, 관습, 종교적 차이로 인하여 넘어설 수 없는 경계선을 만들어갔다. 한 구약학자는 하나님 없이 인간 스스로 공동체를 형성한 것을 “요새 공동체”로 명명하였다. 이 공동체는 같은 인종, 민족, 언어, 문화, 종교에 따라 동질적 요소를 중심으로 형성되어 내부적으로는 공동체성을 갖고 있으나 외부적으로는 배타적이며 폐쇄성을 갖는다. 여기에 반하여 하나님이 부르신 공동체는 “순례 공동체”로 명명한다. 하나님은 갈대아 우르에 살고 있던 아브라함을 이끌어 다른 문화와 종교를 가진 지역으로 가라고 명하신다. 아브라함은 하나님의 명령에 따라 타지역에서 이방인으로 살아가는 것을 시점으로 하여 하나님 백성의 첫 걸음을 내딛는다. 이렇게 성경에 기록된 최초의 하나님의 백성은 이주의 역사와 더불어 시작하고 있다.

구약은 전반적으로 이스라엘 중심의 순혈주의를 강조하는 것처럼 보이지만 사실은 세상을 향하여 하나님의 증인으로 파송하기 위해 잠정적으로 성별(신 7:6-8)되었다. 그러나 이스라엘은 하나님의 선택 사건을 오해하여 편협한 민족적 범주 안에 머무는 배타적 선민의식을 갖게 되었으며 그들의 선민의 목적이 세상을 위한 봉사에 있음을 망각하였다. 선교학자 보쉬(D.J.Bosch)는 이 사실을 언급하면서 이스라엘의 선택은 “세상을 위한 도구적 선택”이었다고 강조한다. 보쉬에 따르면 이스라엘의 타민족에 대한 배타적 인식에 대한 결정적 비판은 바로 요나서에 있다. 보쉬는 요나에게 “선교사의 마음을 갖지 못한 선교사”라는 별명을 붙인다. 요나는 당시 이스라엘과 적대 관계에 있는 바벨론을 향한 증오심을 갖고 있으나 요나서 전체의 메시지는 이스라엘의 배타적 선민의식에 대한 반성과 민족과 국가의 경계선을 넘어서 원수까지라도 사랑하라는 것이며 이것은 신약성서의 예수님의 메시지와 연결되는 정신을 담고 있다.

D. J. Bosch, Witness to the World, 전재옥, 『세계를 향한 증거』(서울: 도서출판 두란노, 1995 9판), 67-69

위의 책, 70

성경 전체가 세상에 하나님을 증언하기 위해 기록한 것이라면, 선교적 관점에서 볼 때 세상이 정해놓은 모든 배타적, 폐쇄적 경계선을 넘어 하나님 안에서 한 백성으로 함께 살아가는 것이 하나님이 원하시는 뜻임을 알게 된다. 이러한 맥락에서 예수님의 공생애를 한 마디로 요약하면 “경계선 없는 무한한 사랑”에 기초한 활동이다. 예수님 당시 종교적 열정과 교리의 순수성을 강조하던 바리새파, 사두개파, 엣세네파, 열심당과 같은 종교집단과 예수님의 활동이 구분되는 것은 바로 세상적인 경계선을 초월한 사랑이라는 점이다. 예수님의 사역은 종교활동을 분리적 자기 성별주의적으로 이해하던 다른 종파들과는 달리 유대사회에서 다른 사람들로부터 소외되어 주변부에 머물고 있던 세리, 창기, 문둥병자와 같은 불치병 환자들-이들은 당시 유대사회에서 죄인으로 정죄받아 다른 사람들과의 교제가 금지되었다-을 하나님 나라의 주역으로 초청하여 함께 거하면서 하나님 나라의 새로운 상을 보여주었다.

위의 책, 71

바울은 에베소 교회에 보내는 편지에서 예수님의 사역을 “막힌 담을 헐고 평화를 만드는 것”이라고 기록하였다. 2장 14절, “그는 우리의 화평이신지라 둘로 하나를 만드사 원수 된 것 곧 중간에 막힌 담을 자기 육체로 허시고”의 표현은 예수님 안에서 모든 적대관계가 해소되며 하나가 되는 새로운 공동체의 탄생을 예고하고 있다. 성경은 교회와 그리스도인은 자신에 대하여 “세상의 경계선을 넘어가는 순례 공동체”의 인식을 가지고 살아가야 하는 메시지를 전한다. 성경이 전하는 하나님 나라는 온 땅에서 찾아온 사람들로 형성된 새로운 사회이다. 하나님 나라의 전조로서 교회는 모든 인종과 민족을 향하여 나아가도록 부름을 받았다. 성경은 다문화 가정과 다문화 사회를 배경으로 기록하고 있으며 하나님 나라의 풍요로움을 향한 약속은 바로 그러한 다원성에 기초하여 형성되도록 예고하고 있다.

성서마당, 2009 여름, 한국성서학연구소, 특집: “성경과 다문화 가정”

2.  문화적우월주의, 종교적 배타주의를 넘어서

미국의 선교학자 랄프 윈터(R. Winter)는 한국교회는 단일민족으로서 민족 복음화에는 큰 성공을 거두었으나 타문화권 선교에는 많은 어려움이 있다고 평가한바 있다. 실제로 한국사회는 단일민족과 단일 문화를 형성하였기 때문에 타문화를 이해하는 것이 쉽지 않다. 타문화권에서 사역하는 한국교회 선교사들이 가장 힘들어하는 요인도 타문화를 이해하고 적응하는 과정이다. 앞에서 언급한 바와 같이 한국사회의 문화적 배타주의와 차별주의는 한국역사 만큼이나 오랜 기간에 형성된 것이기 때문에 빠른 시간 내에 해결될 수는 없겠지만, 적어도 오늘날과 같은 다문화 사회에서 무엇이 문제인가를 자각할 때 그 해결의 실마리를 찾을 수 있다. 타문화에 대한 올바른 이해는 선교활동에 필요한 인프라를 구축하는 것과 같다. 타문화권에서 활동하는 선교사나 우리 나라에 거주하는 외국인들을 대할 때 그들의 문화를 바르게 이해하지 못하면 올바른 관계가 형성되지 못하고, 그러한 상황에서 효과적인 선교활동이 진행될 수 없다. 그러므로 선교활동 이전에 먼저 타문화권에 속한 사람들의 전통, 생활방식, 세계관, 종교적 가치 등을 이해하고 서로 존중하는 관계가 형성되어야 하며 그 후에야 비로서 사역을 실천할 수 있는 때가 되었다고 말할 수 있다. 타문화권에 속한 사람들을 만나는 초기 단계에 서로 잘 이해하지 못하여 소통이 이루어지지 않고 심지어 갈등과 충돌을 겪게 되는 문화충돌의 과정을 경험한다. 이 때에는 타문화의 특성을 잘 이해하지 못하고 자기문화적 관점에서 타인을  판단하고 평가하고 심지어 정죄하는 경향이 있다.

문화 인류학자인 폴 히버트(P. Hiebert)는 타문화를 이해하는 몇 가지 태도, 즉 문화관에 대한 몇 가지 입장을 소개한다. 문화에 대한 가장 근본적인 전제는 “모든 사람은 각각 자신의 문화적 안경을 쓰고 사물을 본다”는 사실이다. 사람은 기본적으로 자신이 속한 문화의 영향을 받아 몸에 익숙한 방식으로 다른 사람과 사물을 인식하고 대하게 된다는 점이다. 다른 문화를 접촉하는 과정에서 만나는 첫번째 장애물은 오해라고 한다. 여기에서 오해는 타문화를 대하는 인식적 장애, 즉 새로운 문화에 대한 지식과 이해가 부족한데다 무의식적으로 자신의 문화적 관점에서 다른 사람들을 이해하려고 하기 때문이다. 그러므로 다른 문화에 속한 사람들을 바르게 대하기 위해서 문화를 인식하는 두 관점이 있다는 사실을 히버트 박사는 제시한다. 그것은 문화를 인식하는 내부자적 관점과 외부자적 관점이다.

내부자적 관점은 모든 사람들이 무의식적으로, 본능적으로 타문화를 인식하는 과정이다. 문화인류학자에 따르면 모든 사람은 내부에서 자기 자신의 문화를 보고 배우게 된다. 그리고 그 문화권 안에서 성장하면서 그것이 세상을 이해하는 유일한 방식이라고 생각하게 된다. 이것을 “내부자적”(emic) 관점이라고 부르며, 어떤 한 문화에 매이지 않은 외부인의 시각에서 보는 견해를 문화의 “외부자적”(etic) 관점이라고 부른다. 모든 사람이 내부자적 관점에서만 자신의 문화와 타문화를 바라보면 타문화권에 속한 사람들과의 의사소통이 불가능해진다. 왜냐하면 서로 자신의 관점만을 절대화하여 사물을 인식하고 타문화권에 속한 사람을 대하기 때문이다. 그러나 다른 문화를 접하게 될 때 자신이 그 문화를 외부인으로서 보고 있다는 사실을 알게 된다. 여기에서 한 문화에 대하여 서로 다른 시각을 가질 수 있다는 사실을 깨닫는다. 다른 문화권에 속한 사람들과 깊이 사귐을 갖게 되면 실체를 보는 다른 관점들이 있다는 점을 발견하게 된다. 히버트는 이때 자신이 속한 문화권의 사고 방식을 벗어나 새로운 방식으로 사고하도록 요청받는 다는 점을 언급한다. 즉 자신의 관점만으로 인식하던 방식을 떠나 다른 관점에서도 인식하는 법을 배우게 된다. 어떤 대상에 대하여 내부자적 관점과 외부자적 관점을 함께 사용함으로 특정 문화권에 종속된 시각을 교정하게 된다. 예를들면, 한국사회에서 발생한 특정 현상에 대하여 그 사회에 속한 한국인이 가장 잘 이해할 것이다. 왜냐하면 한국인은 그 현상의 배경과 이면의 원인을 잘 알고 있기 때문이다. 그러나 바로 그러한 내부자적 관점으로 인해 동일 현상에 대한 기존의 시각을 벗어나지 못하는 문제도 발생한다. 어떤 면에서 외부자 시각에서 볼 때 한국사회의 문제가 더 잘 보이는 경우가 있다.

예컨데 한국인과 한국사회에 대한 외부인들의 글을 보면 내부자 관점에서 보지 못하던 예리한 성찰과 비판적 내용들을 읽게 된다. 러시아인으로 한국인으로 귀화한 박노자의 글과 다른 외국인들의 글에서 그러한 관찰을 발견할 수 있다. 박노자, 『당신들의 대한민국 02』(서울:한겨례출판, 2006)

한국사람과 독일 사람이 서로 만나게 될 때 정이 많고 개인적 관계를 중시하는 한국사람에게 독일 사람의 첫 인상이 매우 무뚝뚝 하게 느껴진다. 그들과 오랫동안 교제를 해도 가깝게 다가 오지 않는 것 같은 차가운 느낌을 받는다. 그러나 그 사회를 깊이 경험하고 독일 사람들의 특성을 알게 되면 독일 사회가 철저하게 개인주의에 기초하고 있는 것을 알게 된다. 그러한 태도에는 다른 사람의 사생활에 깊이 개입하지 않고 자신과 다른 점을 존중하고 있다는 점을 알게 된다. 반면에 독일인에게 한국인은 사생활에 막 개입하는 것처럼 느낀다. 처음 만나는 자리에서 개인의 상황이나 가족 관계에 대한 지극히 사적 질문들을 주저하지 않고 던진다. 이런 현상은 한국인에게는 낯선 사람들과의 관계를 친근하게 만들려는 시도이다. 이것은 개인을 잘 알고 있어야 서로에게 친밀함을 갖는 한국인 특유의 감정적 접근방식이다. 서로 다른 문화적 시각의 차이들을 이해하지 못하면 이러한 문화적 차이가 인간관계의 충돌로 나타나게 된다. 그러나 문화적 차이 이면의 원인을 파악하여 서로를 이해하고 존중하게 되면 서로 다른 문화권에 속한 장점들이 드러나 인간관계의 만남에 깊이를 더하게 된다. 즉 한국사람의 정감 넘치는 태도와 독일 사람의 조용하지만 깊이 있고 지속적인 교제를 경험하게 된다. 그러므로 한 문화를 이해할 때 히버트 박사가 제시한 문화의 내부자적 이해와 외부자적 이해는 상호 보완적 관계에 있다. 이러한 점에서 극복되어야 할 관점이 자문화중심주의(ethnocentrism)이다. 이러한 태도는 주로 감정적으로 작용하게 되는데 타문화에 대하여 자신의 문화가 우월하며 다른 문화를 미개한 것으로 판단하는 태도이다. 자문화중심주의는 문화 차이가 발견되는 모든 곳에서 발생하며 주로 타문화를 접촉하는 초기 단계에서 나타나는 현상이지만 경우에 따라 자신의 문화절대주의적 시각을 벗어나지 못하면 오랜 시간이 지나도 여전히 이 시각에서 타문화와 사람들을 대하게 된다. 자문화중심주의를 극복하기 위해서 판단하지 말고 있는 그들의 문화적 차이와 방식을 존중하며 그 이면에 작용하고 있는 특정한 원인들을 파악하려고 노력하는 것이 필요하다.

P. G. Hiebert, Anthropological Insights for Missionaries, 김동화외 3인 공역, 『선교와 문화인류학』(서울: 죠이선교회 출판부, 1996), 127-139

종교적 배타주의

80년대 중반에 경주 근처의 지역 주민들이 대부분 불교신자들로 구성된 한 집성촌에 있는 한 교회가 주민들에 의해 폐쇄되었고 교회 담임목사가 쫓겨나는 사건이 발생하였다. 이유인즉 목사가 설교하는 중에 불교 신자들을 사탄의 자식이라고 폄하한 말이 지역 주민들에게 전달되었기 때문이다. 물론 목사는 설교 중 교인들에게 전하는 말이었으나 그 말은 당연히 밖으로 전달되었고 그 말을 들은 주민들은 분노하여 교회를 폐쇄하고 목사를 내쫓은 것이다. 이 소식을 들은 막 신대원을 졸업한 전도사가 그 지역 교회를 회복하려는 마음에서 부임하였다. 전임 목회자가 떠나게 된 이유를 알게 된 후임 전도사는 지역에 부임하기 전 하나님께 1년간 전도하지 않겠다는 기도를 드렸다. 그리고 지역에 도착하여 의혹의 눈초리로 자신을 바라보는 지역 주민들을 친절하고 예의 바른 태도로 대하였으며 마음에서 우러나오는 진심으로 사랑하였다. 전도하는 대신 지역 사회에 필요한 일들, 청년들을 위한 야학, 어린이들을 위한 여름성경학교, 지역 사회를 위한 봉사 등의 일을 하는 데 노력하였다. 이 전도사는 대부분 불교 신자인 지역 주민들을 사탄의 자식이라고 정죄하는 대신 그들을 하나님의 형상으로 지음 받은 하나님의 사랑의 대상으로 존중하였다. 전도사가 부임한 지 일년이 가까워진 어느 날 이 전도사의 존재와 삶을 바라본 지역 주민들은 대표를 보내어 다음과 같이 말하였다. "우리가 일년 동안 전도사님이 하는 일을 지켜보았습니다. 전도사님이 하는 일이 교회가 하는 일이라면 우리 마을에 교회가 필요합니다. 다시 교회를 세워 주세요." 지역 사회와 마을 사람들을 존중하며 사랑으로 대한 전도사는 지역 주민들의 요청으로 인하여 교회 문을 다시 열게 되었다.

교회와 신학, 2008. 가을 호, 32-33, 장로회신학대학교 2008. Vol. 74, 30-31에서 재인용

위의 사건은 한국교회가 선교에 대한 열정을 종종 타종교에 대한 정죄와 배타적 태도와 동일한 것으로 혼돈하고 있음을 보여준다. 한국사회는 이미 다종교 사회로 구성되어 있으나 오늘날 전 세계는 다문화 뿐만 아니라 다종교사회로 변해가고 있다. 이러한 다종교 사회에서 선교에 대한 올바른 이해와 태도를 정립하는 것이 중요하다. 과거 식민지 시대와 같이 기독교 국가들이 타종교권을 억압하고 지배하던 시기에 가졌던 종교우월주의나 정복주의적 태도는 오늘의 상황에서는 오히려 반 기독교적 정서만 확산시키는 결과를 가져올 것이다. 교회를 쫓겨난 목사는 선교적 열정을 가진 것에는 이의가 없지만 타종교에 대한 몰이해와 정죄하는 태도가 오히려 반선교적 결과를 초래하게 된 것이다. 반면에 후임자는 불교신앙을 가진 마을 주민들을 다른 관점에서 대하였다. 그는 진심으로 주민들을 하나님의 형상으로 지음 받은 존귀한 존재로 이해하고 존중하며 그들을 향한 하나님의 사랑의 마음으로 관계를 가졌다. 결과적으로 전임자의 잘못된 선교관으로 인해 폐쇄되었던 교회 문을 다시 열었으며 그것도 마을 사람들의 요청으로 이루어졌다. 이 교회 이야기는 다른 종교인들을 존중하고 그들과 평화로운 관계와 공존을 이루어가면서도 얼마든지 교회의 선교활동이 가능하다는 것과 다종교 사회인 오늘의 상황에서 타종교인들을 어떤 관점에서 대해야 하는가를 잘 보여주고 있는 사례이다. 우리사회에 거주하는 이주민들이 그들의 종교를 가져와서 이곳에서도 종교생활을 계속하는 경우가 대부분이다. 기독교 입장에서 볼 때 그들은 모두 전도의 대상이 된다. 그러나 타종교를 가진 이주민들을 바라볼 때 그들의 종교를 정죄하고 판단하는 것보다 그들 역시 하나님의 형상으로 지음받은 하나님의 사랑의 대상임을 인정해야 한다. 다종교사회에서의 바람직한 선교는 기독교 대 타종교의 대립적 시각이나 구도에서 이해하지 않고 모두 하나님 앞에 죄인이며 그 죄인에 대한 하나님의 사랑의 마음으로 그들을 바라보고 대하는 태도가 필요하다.

3.  관용과 공존의 종교윤리와 선교방식

다종교 사회에서는 모든 종교인들이 선한 이웃으로 서로 화평의 관계를 만들어가며 함께 살아가는 사회적 합의와 분위기가 조성되어야 한다. 타종교인과의 평화로운 공존은 우리 시대에 요구되는 가장 중요한 덕목 중 하나이다. 오늘의 다양한 가치가 공존하는 사회에서 가장 필요한 것은 다른 종교와 문화 전통에 대한 관용적 태도이다. 1000 여 년 이상의 기독교 역사와 기독교 사회를 형성해 온 서구 사회가 20세기에 접어들면서 급격하게 다문화, 다종교 사회를 향한 사회적 변화를 직면하면서 교회는 “관용 안에 있는 선교”(mission in tolerance)라는 모토로 타종교와의 관계를 설정하고 있다. 기독교의 정체성을 보존하면서 다른 종교인들을 함께 평화롭게 살아갈 방식을 모색하며, 예수 그리스도에 대한 절대적 확신을 가지면서도 다른 종교에 대한 관용적 태도에서 선교를 수행하는 것이 필요하다. 만일 종교인들이 각자 자신이 속한 종교적 진리의 절대성에 대한 확신만을 강조하며 타종교를 무시하고 적대시하는 “근본주의적 신앙”을 가진다면 이 세상은 참혹한 종교 전쟁터로 변하게 된다. 예를들면, 기독교외 모든 종교를 무시하고 정죄하며 기독교 신앙을 위해 정치적 개입도 마다하지 않는 중세적 종교관을 가진 기독교 근본주의자들과, 이슬람 교리를 확산하고 그에 반하는 다른 종교의 존재들을 말살하려는 이슬람 근본주의자들이 만난다면 중세 십자군 전쟁의 참혹상이 재현될 것이다. 서구 교회는 그들의 역사 속에서 이슬람과의 십자군 전쟁의 참혹함과 종교개혁 이후 가톨릭과 개신교 사이에 전개된 30년 전쟁을 경험하면서 계몽주의의 시작과 함께 “관용”을 사회를 지배하는 가장 중요한 가치와 덕목으로 삼았다. 그 이후에 종교와 문화적 차이와 다양성에 대한 관용적 태도는 서구사회를 이끌어가는 지배원리가 되었다. 이러한 관용적 태도는 오늘의 세계 상황에서 다시 한번 그 중요성이 확인되고 강조되어야 할 필요성을 인식하고 있다.

계몽주의와 종교적 관용에 대해서는 다음의 책을 참고하라. Karen Armstrung, A History of God(London: Vintage, 1993), 337-396

1990년 미국과 소련을 중심으로 형성되었던 정치체제와 이념차이로 인한 냉전이 종식되면서 세계평화에 대한 기대와 희망이 높아졌다. 그러나 세계 곳곳에서 예상치 않은 문제가 종교간 갈등과 충돌의 형태로 발생하였다. 중동의 골프만에서 발생한 미국과 이라크와의 전쟁을 시점으로 하여 세계 각 지역에서 전쟁이 확산되었다. 유럽 한 복판인 유고슬라비아 연방이 무너지면서 세르비아, 크로아티아, 보스니아 사이에서 발생한 분쟁, 인도에서 힌두교와 이슬람 사이에, 그리고 최근에 힌두교와 기독교 간의 충돌, 이스라엘과 팔레스타인 사이의 분쟁, 아프리카 수단에서 발생한 무슬림과 기독교인간 대규모 충돌과 살상 사건, 이라크와 아프카니스탄 등에서 발생하는 이슬람 내부에서 시아파와 수니파 사이에 극렬한 분쟁현상 등이 대표적 사건이다. 물론 이 사건은 정치적, 민족, 인종의 차이가 가장 큰 원인이지만 갈등과 충돌 상황 안에 종교적 차이가 적지 않은 영향을 미치고 있는 것을 부정할 수 없다. 20세기 말에 세계가 직면한 문제를 예언자적으로 지적한 학자가 스위스 신학자인 한스 큉(H.Kueng)이다. 그는 1990년에 “Projekt Weltethos”란 책을 출판하면서 이 책에서 그는 오늘의 세계를 앞서서 진단하는 예언자적 식견을 보여주었다. 한스 큉은 “오늘의 세계 평화를 위협하는 가장 큰 요인은 종교간 갈등과 충돌이다. 그렇기 때문에 세계 평화를 위해서 종교 사이에 평화가 선행되어야 하며, 종교 간 평화를 위해 종교 간 대화가 필수적으로 요청된다”고 주장하였다. 한스 큉 박사는 그의 책에서 종교와 문화적 차이가 존재하지만 그 차이를 넘어 모든 세계인이 평화롭게 살아가는데 필요한 세계윤리가 필요함을 역설하였다. 그의 이러한 테제는 발언 이후 세계 각 지역에서 발생하는 종교간 분쟁과 충돌이 더 확산되어 가면서 설득력이 커지고 있다.

21세기연구회편, 박수정 옮김, 세계의 민족지도(서울: 살림, 2000); 참된평화를만드는사람들 편저, 『다름의 평화차이의공존』(서울: 동연, 2009)

H. Kueng, Projekt Weltethos, 안명옥 옮김, 『세계윤리구상』(왜관: 분도출판사, 1992), 142-154

독일의 선교학 교수인 순더마이어(Th. Sundermeier) 역시 오늘과 같은 다종교, 다문화 사회에서 가장 필요한 것은 “공존”임을 역설하였다. 그는 “Konvivenz”(공존)란 용어를 사용하여 종교와 문화의 다양한 차이 속에서 서로의 정체성을 보존하면서도 차이를 존중하는 공존의 이론을 기독교 관점에서 제안한다. 선교학 교수로서 순더마이어는 기독교 선교의 당위성과 책임성을 강조하면서도 과거 19세기 서구교회의 일방적 선교방식과 구별된 선교형태를 남미 교회의 공동체적 생존 방식으로부터 착상하여 기독교선교의 새로운 모델로 제시한다. 선교는 일상적 삶의 자리를 떠난 교회가 주도하는 특별한 프로그램이 아니다. 선교는 그리스도인의 일상적 삶 속에서 실천된다. 그렇다면 오늘날과 같은 서로 다른 종교와 문화가 제시하는 다양한 진리와 가치가 서로 충돌하며 혼재하고 있는 사회에 적합한 선교 모델을 구상해야 할 필요가 있다. 순더마이어가 제시하는 선교 모델 배경에는 다양한 요소들이 작용하고 있다. 실천현장으로부터는 남미의 “바닥 공동체”의 상호협력의 삶의 방식과 이론으로는 성서적 근거를 비롯하여 레비나스(E. Levinas)와 같은 “타자성”에 대한 새로운 철학적 이론과 “상호종교적, 상호문화적 해석학”(interreligioese Hermeneutik, interkulturelle Hermeneutik)적 방법론들이 사용되고 있다. 그가 제시하는 콘비벤츠의 모델은 세 가지 원리, 즉 “서로에게 배우고, 서로 돕고, 함께 축하하는” 활동이다. 이 세가지 원리를 통해 선교는 서로 다른 종교와 문화를 가진 사람들이 함께 살아가는 삶의 자리에서 각자의 정체성을 존중하면서 동시에 각자의 신앙하는 진리를 전하는 방식으로 진행된다. 여기에서는 서로 다른 종교인들이 함께 만나면서 각 자가 가진 종교의 진리를 상대화 하거나 부정하지 않는다. 다종교 사회에서 자신이 속한 종교의 진리가 보편 타당한 것을 믿는다면 당연히 그 진리를 다른 사람들에게 전해야 한다는 판넨베르크(W. Pannenberg)의 주장이 순더마이어에게서도 동일하게 나타난다. 그러므로 순더마이어는 오늘날과 같은 다종교 사회에 적합한 선교원리로 선교는 공존과 (그것을 가능하게 하는) 대화의 바탕 위에 진행되어야 할 것을 제시하고 있다.

W. Pannenberg, Theology in the Context of Modern Culture, 『현대문화 속에서의 신학』(서울: 아카넷, 2001), 강연 4, “기독교와 타종교들”, 203-214

테오 순더마이어, 채수일 엮어 옮김, 『선교신학의 유형과 과제』(서울: 대한기독교서회, 1999), 특히 제2장, “오늘의 오이쿠메네 실존의 기본구조로서의 콘비벤츠”를 참고하라.

다원주의 사회를 사는 그리스도인의 삶의 방식에 대하여 리차드 마우(R. J. Mouw) 박사는 매우 실제적인 문제의식으로부터 제언한다. 그는 자신의 논지와 관련하여 “(자신이 믿고 있는 진리에 대한) 신실한 믿음과 (다른 사람들에 대한) 공손함의 양립이 가능한가?”라는 질문을 제기한다. 마우 박사는 마틴 마티(Martin Marty)의 말을 인용하여 “오늘날의 문제는 중 하나는 예의바른 사람은 종종 강한 신념이 없고, 강한 신념을 가진 사람은 예의가 없다는 점”이라고 지적하였다. 그러므로 교양있는 태도에다 자신이 믿는 바에 대한 “강렬한 정열”을 결합할 길을 모색할 필요가 있음을 주장한다. 이것을 한 마디로 “신념있는 시민 교양(convicted civility)라고 부른다. 그는 오늘과 같은 다양한 가치와 신념을 가진 사람들이 함께 살아가는 다원주의 사회에서 그리스도인은 한편으로는 복음에 대한 확신과 선교에 대한 열정을 갖되, 다른 한편 그것을 다른 사람에 대한 관용과 예절 바른 삶을 통해서 보여줄 필요가 있다는 점을 강조한다. 마우 박사는 때로는 그리스도인의 온유하고 관용적인 사람이 되려고 하는 노력이 그리스도인의 삶을 오도할 수 있는 가능성에 대하여 인정하지만 그러나 “신념있는 시민교양”을 갖추게 될 때 오늘과 같은 다양한 가치가 존재하는 사회에서 더 강한 기독교 신앙을 가진 성숙한 그리스도인이 될 것이라고 말한다.

Richard J. Mouw, Uncommon Decency, 홍병룡 옮김, 『무례한 기독교』(서울: IVP, 2004), 13-16

위의 책, 23

우리는 종종 선교를 타종교에 대한 공격적 행위로 혼돈하는 경우가 있다. 그리스도를 증거하는 것과 타종교를 심판하거나 정죄하는 것과 동일시 하는 잘못을 범하기도 한다. 만일 그리스도인의 전도활동이 이러한 정죄나 심판의 행동으로 나타나게 되면 우리의 모습은 전하는 사랑의 복음과 모순되게 나타날 것이다. 에큐메니칼 선교대회인 산 안토니오 선교대회(1989)에서는 그리스도인의 선교 책임에 대하여 “우리 그리스도인들은 다른 사람들에게 증인으로 파송되었지 그들에 대한 심판자가 아니다” (We Christian are called to be witness to others, not judge of them)는 사실을 분명하게 선언한 바 있다. 우리는 진리를 분별하려는 열정 때문에 종종 타종교에 대한 심판자의 자리에 서려고 하는 경향을 갖는다. 다종교 사회에 가장 적합한 종교 윤리는 “너희가 남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라”(마 7:12)는 예수님의 산상수훈의 핵심 구절이 아닐까? 예수님에 대한 그리스도인의 절대적 신앙과 다른 사람들을 존중하며 예절 바르게 대하는 것이 서로 상치되는 것이 아님을 주목할 필요가 있다.

H. Kueng, 『세계윤리구상』, 127

참고하라. 한국일, “통전적 관점에서 본 종교이해와 대화의 원리”, 복음과 선교, 세계선교연구회 엮음(서울: 미션아카데미, 2006), 212-241, 한국일, 『세계를 품는 선교』(서울: 장로회신학대학교출판부, 2004), 제7장 “선교와 종교. ‘기독교와 타종교간의 대화에 관한 연구’”, 209-241; “Religious plurality and Christian self-understanding”, 2005 Athen CWME conference preparatory paper No. 13.

물론 종교적 관용이 초래한 부정적 현상이 없었던 것은 아니다. 지나친 관용은 기독교 진리를 상대화 하거나 종교다원주의 같은 자신의 정체성을 약화시키는 결과를 초래하기도 한다. 또한 종교간 대화를 주장하는 학자나 실천가들이 이와 같은 종교 상대주의적 태도나 선교의 무용론을 주장하기 때문에 관용이나 대화 자체에 대한 거부감을 갖기도 한다. 또한 종교 전쟁을 경험하지 않았고 선교에 대한 강한 열정을 강조하는 한국 교회에서는 타종교에 대한 관용적 태도를 못마땅하게 생각하는 경향이 있다. 그러나 이미 오래 전부터 다종교 사회로 존재하여 왔으며 최근에 점차적으로 다문화 사회로 이전하고 있는 한국 사회에서도 이제는 관용을 다른 종교인들과 평화로운 관계로 살기 위한 중요한 사회적 덕목으로 인정해야 할 때가 되었다. 여기에서 중요한 것은 타종교에 대한 관용이나 온유함, 대화는 모든 종교가 같은 진리와 구원을 갖고 있다고 주장하는 종교다원주의와는 분명하게 구분해야 한다는 점이다.

타종교에 대한 관용과 공존의 윤리는 단지 종교간 충돌과 갈등을 방지하려는 소극적인 면만을 제기하는 것이 아니다. 모든 종교는 그 전파활동과 형성, 발전 과정에서 어떤 다른 종교와 교류나 서로 영향을 주고 받으며 형성되었다. 세계 종교로 불리우는 유대교, 이슬람, 힌두교, 불교, 기독교는 모두 전파과정에서 기존의 종교들과 의식적, 무의식적으로 활발한 교류가 있었다. 이러한 현상은 한 종교적 요소 안에 다른 종교적 영향이 다양한 방식으로 작용하고 있음을 보여준다. 예컨데 한국에서 기독교는 서구 종교로서 한국사회에 전파되어 정착하면서 기존 종교인 불교, 유교, 샤머니즘 등과 활발한 상호작용을 해왔다. 또한 한국역사 속에서 국가적 위기나 필요한 사항에서 여러 종교들이 협력하여 함께 활동한 사례들을 많이 찾아볼 수 있다. 일제시대에 기독교, 불교, 천도교 대표들이 함께 독립선언문을 작성하여 독립운동을 주도한 경우가 있으며, 70년대 민주화 운동이나 최근에 친환경적인 삶을 위한 연대 활동, 7대 종단의 예술제 같은 활동들은 서구 사회에서도 찾아보기 힘든 실천적 사례들이다. 역사적으로 종교전쟁을 여러 번 경험한 서구사회에 비하여 한국은 다양한 종교들이 평화롭게 공존해 온 것이 자랑할 만한 사례이다. 이러한 경험을 바탕으로 하여 우리 나라에 거주하는 외국인 근로자나 이주민들과 더불어 평화롭게 살아가는 문화를 발전시켜야 한다.

김병서, 『한국사회와 개신교』(서울: 한울아카데미, 1995)231-248

결론

필자가 독일에서 공부할 때 독일 사회는 비교적 다른 국가에 비하여 외국인에 대한 혜택이 내국인과 차별 없이 주어졌으며 경제적 이유로 이주하는 외국인에 대해서도 매우 관용적이었다. 그럼에도 불구하고 사회 내부적으로는 점점 증가하는 외국인들의 이주현상에 대하여 경계하려는 분위기가 확산되었으며 때로는 개별적으로 외국인에 대한 테러나 인종차별적 행동들이 사회문제가 되기도 했다. 그 당시에 어떤 사람들은 자동차 뒷면에 “모든 사람은 외국인이다.”(Alle Menschen sind Auslaender) 라는 표지를 부착하고 다니는 것을 보았다. 그 말의 의미에는 독일국적을 가진 사람들도 한 때 다른 나라에 이민가야만 했던 적도 있었으며 또한 우리가 살고 있는 땅도 이전에는 다른 나라에 속해있기도 했다는 사실을 주지함으로 인종차별 현상에 대하여 일깨우려는 의도가 있었다. 필자가 외국인으로 살아본 경험으로 인해 다음과 같은 질문이 떠올랐다: 오늘과 같은 전 세계적으로 이주현상이 급증하여 모든 국가들이 다원주의 사회가 되어가는 상황에서 우리 자신이 특정 국가의 국적을 가지고 있다는 사실이 특권이기 보다 세계인이 함께 살아가기 위한 책임이라는 면을 부각시켜야 하지 않을까? 성숙한 사회란 어떤 것인가? 자국민 만이 아니라 외국인도 불안하지 않고 편안한 마음으로 살아가는 사회가 아닐까? 자국민에게 주어진 권리와 혜택이 외국인에게도 차별 없이 똑같이 주어지는 사회, 이런 사회의 형성이 불가능한가? 아니다. 필자는 독일에서 외국인 학생 신분으로 살았으나 거의 모든 면에서 독일인과 동등한 권리와 혜택을 받았었다. 한국교회는 우리 곁에 와있는 외국인들이 우리와 똑같이 편안하고 동등한 삶을 살 수 있도록 이 사회의 문화와 제도를 변화시켜 가는 일에 앞장서야 할 책임이 있다. 그것을 위해 우리는 다른 사람들의 정체성을 존중하고 그들의 권리를 지키며 함께 살아가는 사회를 만들어가야 한다. 문화적 차이와 전통을 이해하고 존중하며, 다른 종교들과 함께 평화를 이루며 살아가는 관용과 사랑의 행위는 하나님의 창조세계의 다양성을 존중하며 그리스도 안에서 구속의 은혜로 인한 일치를 목표로 하는 것이다. 이것이 바로 기독교 복음의 핵심이다.

발제 2
“복음의 생활화와 사회화를 위한 전도”
사회: 원인섭 목사 (총회 국내선교부 전도업무 담당) 강사: 박봉수 목사(상도중앙교회) - 전도학교 교무위원 - 아파트전도 연구위원 - 총회 전도훈련시스템 연구위원

종합토론
사회: 남윤희 목사 (총회국내선교부 다원선교업무 담당)

“국내선교 신학 형성”

참고자료 1. 이형기 교수 (제89회기 국내선교신학 세미나 자료)

참고자료 1 / 총회 선교신학 정립과정에 대한 성찰과 총회 선교신학의 과제

“총회 선교신학 정립과정에 대한 성찰과

총회 선교신학의 과제”

들어가는 말: 주어진 주제는 매우 시의적절(時宜適切)하다. 그도 그럴 것이 “총회 선교신학 지침서”를 작성한지가 이미 근 10년이 지나가고 있기 때문이다. 그래서 이 글은 제1부에서

“총회 선교신학 정립과정에 대한 성찰”을, 제2부에서는 “총회 선교신학의 과제”를 논하려고 한다. 그래서 우리는 제2부에서 “포스트모더니즘 시대”, “지구화 시대”, “탈 냉전시대의 선교 신학적 과제를 논하고, 나아가서 WCC의 생명신학에 대한 비전을 소개하고, WARC와 CCA를 통해서 본 선교 신학적 과제를 알아보려고 한다. 그리고 한국적인 상황을 제시한 다음에 하나님 나라에 대한 비전을 제시한다.

Ⅰ. 총회 선교신학 정립과정에 대한 성찰

1. 그 당시 왜 선교신학을 정립해야 했나?

1996년 “총회선교신학 지침서”를 작성할 당시 그것을 작성해야 할 이유를 아래와 같이 기술하였다.

선교100년 역사를 뒤로하고 있는 우리 대한 예수교 장로회 통합 측은 그 동안 67회기의 ‘총회 선교신학’ 과  제80회기 정책 세미나 및 선교 세미나에서 발표한 “선교신학”과 같은 세계 선교위원회가 내놓은 연구 결과물 정도만을 가지고 있을 뿐, 총회 전체적으로 받아들여진 공식 ”선교신학 지침서“같은 그 무엇은 없는 형편이다.

즉, 우리 총회가 오랜 선교 역사에도 불구하고, 총회가 공인하는 공식적인 선교신학 지침서가 없었다고 하는 말이다. 그래서 본문의 서론은 신약성경과 교회사를 통해서 복음 선교의 프락시스가 선교신학 정립에 선행(先行)한다고 하여, 선교신학의 정립이 종종 선교활동을 전제하는 것으로 보고 있다. 실제로 우리 한국 개신교가 실천해 온 바 1980년대의 선교 프락시스가 선교신학 정립에 선행하였지만 말이다.

2. 어떤 이유로 그와 같은 선교 신학적 주제들을 확정하였나?

1) 선교 신학적 주제들

Ⅰ. 선교개념의 역사 :  복음주의와 에큐메니즘

Ⅱ. 선교의 근원이시요, 추진자시요, 완성자이신 삼위일체 하나님 : 하나님의 선교

Ⅲ. 아들의 파송을 통한 화해와 새 창조 : 복음

Ⅳ. 성령의 파송을 통한 화해와 새 창조의 실현 : 세상으로 파송 받은 선교 공동체

Ⅴ. 협력, 연합 그리고 일치를 추구하는 선교 : 선교와 코이노니아

Ⅵ. 선교와 문화

2) 그 이유

(Ⅰ) 선교개념의 역사: 복음주의와 에큐메니즘:  초안자는 오늘날에도 마찬가지이지만 이미 그 당시에도 우리 한국개신교가 선교개념과 선교신학에 있어서 혼선을 겪고 있다고 보았다.

그래서 서론은 아래와 같이 말했다.

오늘 날 한국교회는 선교의 열정으로 불타오르고 있으나, 선교의 개념과 선교신학에 있어서 혼선을 빚고 있다. 우리 통합 측 제도권 선교는 경건주의적 전통의 선교신학과 삼자 선교 정책을 어느 정도 넘어서고 있는가 ? 개 교회나 사사로운 선교단체, 혹은 몇몇 개 교회들이나 여러 뜻있는 사람들로부터 파송 받아 각개전투식 혹은 자영업 식 선교활동을 벌리고 있는 비 제도권 선교사들은 과연 어떤 선교개념과 선교신학을 가지고 있는가 ?  “복음주의자들”의 선교개념과 “에큐메니칼” 선교개념은 무엇을 공유하고 무엇에 있어서 충돌 하는가 ?

여기에서 초안자가 의도한 것은 복음주의 계통의 선교개념과 선교신학 그리고 에큐메니칼 계통의 선교개념과 선교신학을 상호 배타적이고 모순되는 관계가 아니라 상호 보완적인 관계로 보려한 것이다.

(Ⅱ)  선교의 근원이시요, 추진자시요, 완성자이신 삼위일체 하나님 : 하나님의 선교: 초안자 복음주의 전통의 선교신학을 넘어서면서, 그것을 에큐메니칼 선교신학 안에 포괄하기 위해서 “하나님의 선교”(missio trinitatis)를 주장하였다. 서론은 그 이유를 이렇게 말한다.

그 이유는  16-17세기의 로마 가톨릭 선교는 물론, 18세기 이래의 개신교 선교 역시 선교현장에서 앞 다투어 자기들의 교파를 심는 선교, 정치적 제국주의와 문화적 제국주의를 떨쳐버리지 못한 선교, 경제적 지배와 종속의 구조 속에 있는 선교, 그리고 타종교들의 신앙들을 무조건 무시만하는 선교를 자행해 온 바, 에큐메니칼 운동을 통해서 선교의 패러다임이 바뀌기 전인 19세기 기독교의 선교는 전적으로 특정 교파나 어떤 선교 단체가 선교의 주체가 되었음에 들림 없었기 때문이다. “하나님의 선교”(Missio Dei)는 경건주의 전통의 선교와 삼자 선교 정책 등 19세기적 선교개념을 넘어서는 새로운 패러다임의 선교개념일 것이다.

(Ⅲ) 아들의 파송을 통한 화해와 새 창조: 복음: 이 주제는 이미 지적한 “Ⅱ.  선교의 근원이시요, 추진자시요, 완성자이신 삼위일체 하나님 : 하나님의 선교” 그리고 앞으로 논할 “Ⅳ. 성령의 파송을 통한 화해와 새 창조의 실현 : 세상으로 파송 받은 선교 공동체”와 더불어 삼위일체의 선교 구조 속에 포함된 것으로서 “아들” 예수 그리스도에 대한 부분이다. 여기에서 본 초안자는 그 동안 우리 한국교회가 이해해 온 복음이 매우 “단세포적”이었다고 규정하면서, “복음”의 다차원적인 의미 스펙트럼을 제시하였다. 그래서 서론은 이렇게 서술하였다.

“복음”이란 무엇인가 ? 그것은 인간을 죄와 죽음으로부터 구원한다고 하는 단세포적 의미만을 지니는가 ?  성서의 중심 메시지인 복음의 다차원적 의미는 무엇인가 ?  “복음”이 정치, 경제, 사회, 문화에 주는 의미는 무엇인가 ?  “복음”과 “하나님의 나라” 그리고 “새 하늘과 새 땅”(계21:1-7)과의 관계는 무엇인가 ?  “복음”은 “정의, 평화, 창조세계의 보전”(Justice , Peace and Integrity of Creation = JPIC)과 무관 한가 ?

특히, 초안자는 예수 그리스도의 화해사역 혹은 구속사역이 창조세계를 포함하는 것으로 보았고, 미국 장로교회(PCUSA)가 제 203차 총회에서 받아들인 선교신학 지침서인 “살아계신 하나님께 도라 오라 : 예수 그리스도의 방법에 의한 선교소명”(Turning To The Living God : A Call To Evangelism In Jesus Christ's Way, 1991)가 주장하는 복음의 다차원적 의미(the whole Gospel)를 사용하였다.

(Ⅳ) 성령의 파송을 통한 화해와 새 창조의 실현: 세상으로 파송 받은 선교 공동체: 본 초안자는 여기에서 칼빈과 칼 바르트의 교의학에 있어서 예수 그리스도를 통한 구속사역 혹은 화해사역이 성령을 통해서 역사 속에 실현되는 바, 그것의 결과를 다름 아닌 교회 공동체요, 동시에 세상 속으로 파송 받은 선교 공동체로 보았다. 그리고 성령을 통해서 위에서 지적한 “복음의 다차원적인 의미”가 역사 속에서 펼쳐진다고 하는 것을 강조하였다. 그래서 서론은 아래와 같이 진술하였다.

아버지 하나님이 아들을 통해서 파송하신 성령께서 복음을 통하여 그리스도의 몸 된 하나의, 거룩한, 보편적, 사도적 교회를 이 땅위에 세우시고, 본성상 선교 공동체인 이 신 망 애(信望愛)의 공동체를 통하여 다차원적인 의미의 복음을  인류의 역사와 자연 속에 실현하신다고 하는 내용을 논할 것이다. 성령께서는 선교 공동체인 교회를 통하여 화해의 복음을 이 땅위에 실현시키시고, 새 하늘과 새 땅을 이 역사와 자연 속에 앞당겨 실현 하신다. 그는 교회를 통해서 개인의 회심과 이신칭의 와 성화, 그리고 개교회의 개척 과 성장, 나아가서 JPIC등 교회의 사회참여를 주도하신다.

(Ⅴ) 협력, 연합 그리고 일치를 추구하는 선교: 선교와 코이노니아: 본 초안자는 교회사적으로 보면 선교가 불가피하게 교파분열을 초래하였고, 타 교파들과의 충돌을 경험하였다고 하는 사실에 착안하여, 이와 같은 주제를 택하였다. 즉, 교회는 선교하는 과정에서 해당 피 선교 지역의 문화와 종교, 복음을 받아들이는 사람들의 철학과 종교, 인종적이고 문화적인 신학 외적인 분열 요인 등 여러 가지 이유들로 교파 분열을 일으켰고, 선교 현장에서 여러 차원들에서 타 교파들의 파트너십과 코이노니아를 추구할 수 없었다. 무엇보다도 우리 한국 개신교회가 해외선교의 현장에서 타 교파들과 혹은 피 선교지역 교회의 교단들과의 바로 이와 같은 선교 파트너십과 코이노니아를 제대로 유지하지 못하고 있는 것은 아닌가 하는 우려가 초안자에게 있었다. 그래서 서론에서 초안자는 아래와 같이 주장하였다.

선교와 일치가 신약 성서, 교회의 역사 그리고 에큐메니칼 운동을 통해서 어떻게 맞물려 있나를 검토해 보려고 한다. 우리는 통합 측 장로 교인들로서 타 장로교단 선교사들, 타 교파 선교사들, 여러 선교단체들로부터 파송 받은 선교사들, 그리고 현지 기존 교회들과 이들의 선교사들과 만날 때, 협력과 연합과 일치를 추구해야 하고, 기독교 정체성의 연속성, 교파 와 신학의 다양성과 통일성을 추구해야 하고, 심지어는 선교신학의 다양성도 인정해야 할 것이다. 그리고 나아가서 교리문제, 세례, 성만찬, 직제 문제, 그리고 JPIC등 교회의 사회참여 문제에 있어서도 에큐메니즘을 지향해야 할 것이다.

(Ⅵ). 선교와 문화: 선교와 문화 역시 선교사적으로 선교의 과정에서 항상 중요시되어 왔고, 동시에 문제 되어 온 것에 착안하여, 초안자는 이와 같은 주제를 선택하였다. 즉, 영원하신 하나님의 말씀이 한 유대인으로서 팔레스타인 문화 속에서 삶을 영위하신 나사렛 예수님에게서 성육신하신 것은, 복음은 항상 그 어떤 문화 속에 체현되어야 한다고 하는 필연성의 신학적인 근거이다. 이 과정에서 좋은 열매들도 있고, 여러 가지 문제들도 노정된다. 우리 한국 개신교가 해외선교에 있어서 그 어떤 모양의 문화 제국주의를 되풀이하고 잇는 것은 아닌지가 우려되기도 하였다. 그래서 초안자는 서론에서 이렇게 말했다.

우리는 오늘날에도 계속해서 에큐메니칼 의사일정에 오르고 있는 “복음과 문화”의 관계가 근본적인 패러다임의 변화를 경험하고 있다는 사실을 지적하고, 오늘 날 선교차원에서 우리의 문화에 대한 기본태도를 밝히며, 복음과 문화의 관계유형의 다양성을 인정해야 함을 말하려고 한다. 우리는 19세기 선교 종주국들의 문화 제국주의로 돌아 갈 것인가, 아니면 문화를 악마시하여 복음의 엑기스만을 되풀이 할 것인가 ? 그리고 문화의 영혼이기도 한 타종교들의 신앙에 대해서 우리는 어떠한 태도를 취해야 하나 ?

3. “총회선교신학 선교신학 지침서”에 나타난 선교 신학은?

1) 제1항에서: 초안자는 1952년 빌링겐의 “하나님의 선교” 이래로 이에 대한 반발로 1960년대에 등장하여 로잔 복음주의 세계대회와 1989년 마닐라(혹은 제2의 로잔) 복음주의 세계대회로 이어지는 복음주의 계통의 선교신학이 지향하는 신학적인 주장들이 에큐메니칼 선교신학의 지침서인 1982년 CWME가 WCC 중앙 위원회에 제출한 <선교와 전도 : 에큐메니칼 확언>(Mission and Evangelism - An Ecumenical Affirmation) 안에 대부분 포함되었다고 주장하였으니, 초안자는 다분히 에큐메니칼 선교 신학의 입장에서 복음주의 선교신학의 입장을 인정하고 수용하는 입장을 취하였다. 즉, 초안자는 복음주의 운동과 에큐메니칼 운동에 나타난 선교신학에 유의하였다. 이제 우리는 아래에서 마닐라의 선교 개념과 <선교와 전도 : 에큐메니칼 확언>의 선교개념을 비교한다.

우선 마닐라의 선교개념을 살펴보자.

복음전도가 우선이다. 우리의 주된 관심은 복음이기 때문이다. 이 복음전도의 목적은 모든 인간들이 예수 그리스도를 주님 과 구세주로 받아들일 수 있는 기회를 갖게 하는 것이다. 그런데 예수님은 하나님의 나라를 선포하셨을 뿐만 아니라 자비와 능력의 행위들을 통하여 하나님 나라의 도래를 보여주셨다.

... 우리 역시 겸허한 정신으로 하나님의 나라를 설교하고 가르쳐야 하고, 나아가서 병든 자들을 돌보고, 장애자들과 불이익을 당하는 자들을 도와주어야 하고, 억압받는 자들을 구출해 내야 한다. 우리는 은사 와 소명 과 상황의 다양성을 인정하면서, 복음과 선행을 분리시켜서는 안 된다.

하나님 나라의 선포는 필연적으로 이 하나님 나라와 양립할 수 없는 모든 것에 대하여 예언자적 심판을 가한다. 악들 중에서 우리는 제도화된 폭력을 포함한 모든 파괴적 폭력을 반대하고, 정치적 부패, 온갖 종류의 인간 착취와 환경 착취, 임신중절, 마약 및 인권남용 등을 반대한다. 우리는 또한 가난한 사람들에 대하여 관심하면서 우리들 자신이 세계의 틀 안에서 빚더미에 짓눌려있다는 사실을 안다. 우리는 하나님의 형상을 지닌 수백만의 인간들이 비인간적인 여건들에 의하여 학대받고 있음을 안다.

진정한 선교는 항상 성육신적 이여야 한다. 따라서 우리는 다른 사람들의 세계 속으로 파고들어가 이들의 사회적 현실, 이들의 슬픔 과 고통, 이들의 억압적 세력에의 항거하는 정의를 위해 투쟁해야 한다.

우리는 우리의 관심 과 비전이 협소하여서 개인적이든 공적이든 지역적이든 세계적이든 모든 것을 주관하시는 예수 그리스도의 주권을 선포하지 못한 것을 회개한다. 우리는 ‘먼저 그 나라와 그의 의를 구하라’고 하시는 예수 그리스도의 명령에 한 마음으로 순종해야 한다.

. "The Manila Manifesto : Calling the whole Church to Take the Gospel to the whole World", in The Whole Gospel for The Whole World :Story do Lausanne ll Congress on World Evangelization, Manila 1989 ,ed. by Alan Nichols(Lausanne Committe for World Evangelization and Regal Books, 1989), pp.110이하

다음 <선교와 전도 : 에큐메니칼 확언>은 개인의 회심 과 이신칭의 및 성화, 개교회의 개척과 목양 및 성장을 주장한다.

복음의 선포는 그리스도의 구원하시는 주권을 인식하고 이것을 개인의 결단으로 받아드리라고 하는 초대를 포함한다. 그것은 성령의 매개에 의해서 살아계신 그리스도와의 인격적인 만남을 경험함으로써 주님의 사죄를 받아드리고 제자의 도와 봉사의 삶으로의 부름을 개인적으로 받아드리라는 선언이다.

... 신약성서는 이것을 새로 태어남(요3 : 3), 메타노이아, 우리의 태도들과 삶의 스타일들의 변혁이라고도 부른다.

그런데 회개 와 순종으로의 부르심은 나라들, 집단들 및 가정들에게도 주어져야한다. 전쟁에서 평화에로, 부정의에서 정의에로, 인종주의에서 연대성(solidarity)으로, 증오에서 사랑에로 변혁되어야 할 필요성을 선포해야 한다. 예수 그리스도에 대한 증거란 그의 나라에 대한 증거이기 때문이다.

. New Directions in Mission and Evangelization l :Basic Statement 1974-1991, ed by James A. Scherer Stephen B. Bevans, S.V.D.(New York :Orbis Books, 1992), pp.40-41

본 초안자는 위의 두 인용문을 비교할 때, 복음주의 진영과 에큐메니칼 진영의 선교 개념이 서로 화해할 수 있다고 본다. 그리고 제1항에서 초안자는 선교 개념에 1989년 산 안토니오의 “창조세계의 청지기”(S.lll : The Earth is the Lord's)가 선언하고 있는 교회의 창조세계 보전에 대한 책임 까지도 포함시켰다.

2) 제2항에서: 중요한 것은 첫째로 삼위일체 하나님의 선교(missio trinitatis)이다. 본 항목은 제3항에서 아들 예수 그리스도와 제4항에서 성령에 대해서 논하기에 앞서서 삼위일체 하나님 신학에 입각한 선교신학을 펼쳤다. 초안자는 “그리스도의 선교”(missio Christi)와 “성령의 선교”(missio Spiritus)에 입각한 파송의 삼위일체 신학과 선교(mission) 개념을 긴밀하게 연결시켰다. 그래서 제2항은 “아버지 하나님께서는 ‘세상을 이처럼 사랑하사’(요3:16) 그의 영원하신 유일한 아들을 이 땅위에 파송하셨고, 성령을 파송하셨다(요14:16; 15:26). 선교(missio)란 파송을 뜻하는데, 그 근원이 성부의 성자파송과 성령파송에 있다”고 선언하였다.  그리고 제2항목은 빌링겐 IMC 문서를 아래와 같이 인용하였다.

우리가 참여하고 있는 선교운동의 근원은 삼위일체 하나님 자신이다. 아버지 하나님께서는 우리를 향하신 그의 한없는 넘치는 사랑으로부터  그 자신의 사랑하는 아들을 파송하사, 인간과 만물을 자신에게 화해시키셨으니, 그 목적은 우리들과 모든 인간들이 성령을 통해서 아들 안에서 아버지 하나님과 하나 되는 데 있다. 이같은 엄청난 사랑은 하나님의 본성 자체이다.

. Mission Under The Cross(IMC and Edinburgh House Press, 1953), p189

삼위일체 하나님, 곧 성부, 성자, 성령은 선교하시는 하나님이시요, 교회의 선교의 근원이요, 지탱자이시다(요20:21 ;행2). 교회의 선교는 이 삼위일체 하나님의 전 창조세계에 대한 돌보심, 모든 인간에 대한 무조건적 사랑 그리고 모든 인간들 사이의 일치와 코이노니아를 위한 관심으로부터 흘러나올 수밖에 없다.

. The San Antonio Report, p.25

역시 초안자는 에큐메니칼 운동에 나타난 선교 신학에 의존하고 있으나, 동방정교회의 삼위일체 전통을 많이 수용하는 위르겐 몰트만 신학이 주장하는 삼위일체 신학도 감안하였다. 그리고 제2항목은 “하나님 나라”라고 하는 종말론적인 비전을 제시하였다. 본문은 이렇게 진술하였다.

교회는 하나님 나라에 대한 종말론적 계시와 약속과 실현에서 기원하였고, 이 하나님의 나라를 지향하며, 이 하나님의 나라를 위해서 이 세계 속으로 파송 받았다. 이 하나님의 나라는 구약의 예언자들의 전통에 뿌리를 내렸고, 아버지 하나님께로부터 파송 받으신 하나님의 아들, 예수님의 설교와 행동을 통하여 종말론적으로 계시되었고, 성취되었으며, 약속되었고, 성령을 통한 사도들의 복음 설교와 행적을 통해서 역사 속에 실현되기 시작하였다. 그러데 이 하나님 나라 운동에 동참하는 교회는 이 하나님 나라의 미리 맛봄이요, 앞당겨진 모습이요, 징표요, 이 하나님의 나라를 역사와 사회와 문화와 자연 속이 실현시키는 도구이다.

그리고 제2항목은 아버지의 아들과 성령을 통한 선교는 인간뿐만 아니라 지구생명 공동체 모두를 아우른다고 선언하면서, 새 창조의 세계인 새 하늘과 새 땅을 제시하였다. 즉,

아버지 하나님께서는 그의 한없는 사랑가운데서, 그의 아들과 성령을 통하여 인류와 자연을 자가 자신에게 화해시키시고, 인류와 자연의 재창조를 계시하시고, 약속하신 것 이다. 성령께서는 이 화해와 새 창조를 이 땅위에 실현 하신다. 아버지께서는 사랑의 성령의 능력 안에서 그의 선교를 추진하시고, 결국 종말론적으로 완성하실 것 이다. 따라서 계시록 21:1-7 의 새 하늘과 새 땅은 삼위일체 하나님께서 그의 선교공동체인 교회를 통해서 완성하실 하나님과 인간과 자연이 함께 어우러져 사랑의 코이노니아를 누리는 이 샬롬 공동체를 말하는 바, 이것은 불신앙과 불순종으로 인한  고통이 더 이상 없고, 경제적 부정의와 정치적 억압으로 인한 눈물이 더 이상 없으며, 전쟁과 기아, 그리고 생태계의 파괴가 더 이상 없는 샬롬 공동체이다.

본 초안자는 본 항목에서 다분히 인류구원에 집중하고 있는 칼 바르트의 화해론을 넘어서서, 에큐메니칼 운동에 나타난 선교신학과 위르겐 몰트만 신학을 사용하여 창조세계 보전 문제 전부를 선교개념에 포함시켰다.

3) 제3항에서: 초안자는 제2항에서 삼위일체 하나님 가운데 특히 성자 하나님에 대해서 선언하였다. 즉, 복음을 부각시켰다. 그래서 본문은 “이처럼 예수 그리스도의 십자가를 통하여 하나님과 세상(kosmos)의 화해가 일어났고, 죄와 죽음과 흑암의 권세와 사단을 십자가에 못 박으신 예수 그리스도의 부활을 통해서는 새 하늘과 새 땅이 계시되고 약속되었다”고 하였다. 그리고 초안자는 “코이노니아” 개념을 중요시하여, 이렇게 진술하였다.

하나의 복음은 수직적인 화해와 수평적인 화해 모두를 포함한다. 수직적인 화해의 복음이란 하나님과 인간과 자연의 코이노니아를 의미하고, 수평적인 화해란 사회윤리 차원의 화해들과 인간과 자연의 화해를 뜻한다. 우리는 설교와 세례와 성만찬, 기도와 찬송, 성경공부와 기독교 교육, 그리고 교회의 정치구조를 통해서 이 두 가지 의미의 화해의 복음을 선포해야하고 증거 해야 한다. 이로써 교회는 역사와 자연 속에서 새 하늘과 새 땅을 앞당겨 실현해 야한다.

즉, 본 초안자는 “새 창조”를 강조함으로써, 바르트의 화해론을 넘어서서 몰트만의 종말론적인 비전을 받아들였고, 코이노니아에 관하여는 에큐메니칼 운동(신앙과 직제)에서 발전된 코이노니아 개념을 사용하였다. 신앙과 직제는 이미 1975년 나이로비 WCC 때부터 삼위일체 하나님의 자체 내의 코이노니아에 근거한 협의회들과 교파들의 코니노니아를 주장하여, 1991년 제5차 신앙과 직제 세계대회에선 그 전체 주제를 “신앙과 삶과 증거에 있어서 코이노니아를 향하여”(Towards Koinonia in Faith, Life, and Witness)라고 하였다. 성부, 성자, 성령 삼위일체 하나님과 참 하나님이시면서 참 인간이신 예수 그리스도 자신은 교회와 인류사회와 모든 창조세계의 코이노니아의 원천이다. 그리고 본 항목은 미국 장로교회(PCUSA)가 제 203차 총회에서 받아들인 선교신학 지침서인 “살아계신 하나님께 도라 오라 : 예수 그리스도의 방법에 의한 선교소명”(Turning To The Living God : A Call To Evangelism In Jesus Christ's Way, 1991)가 선언하고 있는 복음의 다차원적 의미(the whole Gospel)를 수용하였다.

4) 제4항에서: 초안자는 성령론에 집중하면서 그것을 선교에 연결시켰다. 기본적으로 본 항목은 제3항의 창조세계를 포함하는 예수 그리스도의 화해사역이 성령을 통해서 역사의 지평 속에 어떻게 실현되고 실천되어야 하나에 대해서 선언하였다. 본 항목은 “부활하신 주님께서는 약속하신 성령을 아버지께로부터 받아서(요15:26; 행2:32-33) 세상 속으로 파송하사 사도들의 복음 선포를 통하여 그의 몸 된 교회를 세우시고, 복음 선포를 위해서 이 교회를 세상 속으로 파송하셨다”고 하여, 아들 예수 그리스도와 성령에 의하여 이 세상 속으로 파송 받은 교회의 선교사역에 대해서 말했다. 이 파송신학의 기본 구조는 “하나님의 선교”(missio trinitatis)인 바, 이와 같은 선교신학은 자연히 교회가 역사의 지평 속에서 하나님의 선교에 동참할 것을 강조한다. 그래서 본 초안자는 이 맥락에서 빌링겐의 하나님의 선교를 인용하였다.

교회는 사람들이 살고 있는 이 세상의 모든 영역으로 파송 받는다. 그 어느 곳도 너무 멀거나 가깝지 않다. 기독교인들의 각 집단은 하나님의 사절로서 가장 가까운 이웃들에게   파송 받는다. 그러나 그의 책임은 그의 이웃에게만 국한된 것이 아니다. 그리스도께서는 왕  중의 왕이시요 세상의 구세주이시기 때문에 기독교인들의 각 집단은 지구의 가장 먼 곳에까지 복음을 선포해야 할 책임이 있다.

교회는 멀건 가깝건 간에 인류의 각 사회적, 정치적, 종교적 공동체에게로 파송 받는다. 교회는 그리스도의 통치를 거부하거나 이것에 대항하는 모든 사람들에게 파송 받는다. ...  교회가 그리스도에 대하여 신실하고 충실하다는 것은 자신이 파송 받은 사람들의 사회적, 정치적, 경제적, 문화적 삶에 대면하는 것이다.

교회는 모든 순간과 모든 상황에서 그리스도의 통치(하나님의 나라)를 선포하도록  파송 받는다. 이것은 교회의 선교란 우리시대의 사건들 앞에서 표류하거나 도피하는 것을 의미하지 않는다.

. Missions Under the Cross, p.190

그리고 본 항목은 이상과 같은 삼위일체 하나님의 선교라고 하는 기본구도를 전제하면서, 성령의 역사에 의한 복음의 이중적인 운동을 선언하였다. 하나는 “예수 그리스도께서는 성령의 능력으로 예배하는 공동체(복음 설교, 세례, 성만찬, 가르침등)로 믿지 않는 사람들을 불러 모으시사, 회심과 이신칭의와 성화를 일으키신다”고 하는 것이요, 다른 하나는 다차원적인 차원에서의 복음 선교와 정의와 평화와 창조세계의 보전과 같은 하나님의 선교를 위해서 교회를 세상 속으로 파송하신다고 하는 것이다. 그리하여 본 항목은 복음주의 계통의 복음전도를 전자에 포함시키고, 에큐메니칼 계통의 하나님의 선교를 후자에 포함시켰다. 1989년 산 안토니오는 복음주의 전통의 선교를 다음과 같이 포용하였다.

모든 인간 공동체 안에서 개 교회들을 증가시키는 것이 기독교적 선교의 중심에 있다. 복음의 씨앗을 심으면, 말씀과 성례전 주위에 회집하여 하나님의 계시된 목적을 선포하도록 부름 받은 한 백성이 생겨난다.

교회들이 실제로 각 나라에 생겨났다. 이는 모든 시대에 있어서 제자들의 신실한 증거 덕분이다. 이러한 씨 뿌리는 과제는 각 인간 공동체 안에 하나님의 나라의 한 세포, 즉 예수 그리스도를 고백하고 그의 이름으로 그의 백성을 섬기는 교회가 있기까지 지속될 필요가 있다. 각 장소에 교회를 세우는 일이 복음의 본질이다. 그리스도의 대리적 사역은 하나의 대리적 백성의 현존을 요구한다. 개 교회는 교회(the Church)의 선교적 성취를 위한 필  수 불가결한 도구이다.

. Ibid., pp.43-44

그리고 동일한 산 안티니오 문서는 정의와 평화에 대한 선교적 책임을 언급한 다음에 “창조세계 전체, 특히 사람들이 살고 있는 지역(territory)과 지구의 각 부분(Land)은 삼위일체 하나님의 것이요, 계속해서 그렇다”하고, 교회의 창조세계에 대한 근원적 책임과 일그러진 이해와 관행을 지적한다.

하나님께서는 우리를 부르신다.

- 우리의 청지기직을 정의롭게 행사하도록

- 창조세계의 온전성(integrity)을 지탱시키도록

- 제한되어 있는 지구자원을 사용하되, 나누어 사용하도록

- 인간 과 모든 것들의 생명을 지탱시키고 완성시키도록

지구에 대한 하나님의 소유권은 다음과 같은 우리의 잘못된 소유권 개념과 관행에 도전해 온다.

- 자연을 착취하고

- 땅을 상품화하며

- 각 나라 와 종족은 이 지구의 각 해당 부분에 대한 배타적 소유권을 주장하고

- 땅에 대한 특권들을 기득권으로 누리려는 문화를 만들어 내고 유지시키려는

그래서 산 안토니오는 교회의 선교에 창조세계의 보전을 포함시키고 있다.

그리스도의 방법에 의한 선교는 하나님의 창조세계에 까지 확장되어야 한다. 이 지구가 주님의 것이기 때문에, 지구에 대한 교회의 책임은 교회의 선교의 중차대한 부분이다. 이러한 선교는 그리스도의 부활에 근거한 소망인, 복음의 소망을 모든 창조세계에 공급한다. ...  우리의 성만찬 축하예식은 모든 창조세계에 대한 하나님의 구속의 사랑을 긍정해야하고, 떡을 함께 떼는 일로 우리는 땅의 선물들을 함께 나누도록 해야 한다. 이것은 삶의 스타일의 변화를 요구하는 바, 그리스도의 방법에 따른 선교에 속한다.

. The San Antonio ,,, , pp.52이하

5) 제5항에서: 초안자는 기독교의 역사가 교회의 분열과 일치추구의 역사라고 할 정도로 신약성경 시기 교회로부터 오늘의 교회에 이르기 까지 분열과 일치추구가 계속해서 이어져 왔다는 사실에 착안하여, 선교와 일치추구의 문제 역시 신약성경 시기부터 있어 왔음을 진술하였다. 어떤 의미에서 사도행전 15장의 사도적 공의회, 고대 일곱 에큐메니칼 공의회, 1910년 세계선교 대회와 “신앙과 직제”의 역사는 모두 선교와 교회의 일치추구가 역사적으로 얼마나 절실하였나는 보여주고 있다. 그리고 본 항목은 오늘 날 우리는 선교의 현장에서 교회의 협력과 연합과 일치가 얼마나 절실히 요청되고 있는가를 지적하였다.

그러나 본 항목은 “선교와 일치의 이와 같은 필연적 관계는 이상과 같은 교회사적 과정과 경험에서 생긴 것이 아니라, 교회와 선교의 본성 그 자체에서 온 것이다”라고 하면서, 선교는 그 본성상 연합과 협력과 일치를 추구하는 것이라고 하였다. 즉, 예수 그리스도의 몸이요, 성령의 전인 교회의 선교는 화해를 실현시켜야 하고, 새 하늘과 새 땅을 계시하시고 약속하신 예수 그리스도를 따라, 그리고 이 화해와 하나님의 나라를 인류역사와 자연 속에 실현시키시는 성령을 쫓아 협력과 연합과 일치를 추구해야한다. 선교의 근원이시오, 추진자시오, 완성자이신 삼위일체 하나님은 모든 협력과 연합과 일치의 근원이시다. 영원한 사랑의 코이노니아 속에서 창조와 구속과 재창조를 이루시는 삼위일체 하나님은 인류와 자연과 더불어 영원한 사랑의 교류를 원하신다.

다음의 주장은 선교에도 적용될 수 있다.

성경에 따른 하나님의 목적은 모든 피조물을 성령의 능력 안에서 예수 그리스도의 주되심 하에 모으는 것이라고 확신한다. 교회는 이러한 하나님과의 코이노니아와 상호간의 코이노니아의 미리 맛봄이다. 교회의 목적은 기도와 실천을 통하여 이러한 코이노니아를 드러내는 것이며, 나아가서 하나님, 인류, 그리고 모든 피조물과의 코이노니아의 충만함을 그의 나라의 영광을 바라보면서 지시하는 것이다. 교회는 하나님의 통치의 징표로서, 또 모든 피조물들에게 약속된 하나님과의 화해의 종으로 부르심을 받았다. 교회는 화해를 선포하고 치유를 제공하며, 종족, 성, 나이, 문화 혹은 피부색에 근거한 분열을 극복하고, 또 모든 사람들을 하나님과의 코이노니나속으로 불러드리도록 부르심을 받았다. ...

. Signs of the Spirit :Official Report Seventh Assembly, ed. by Michael Kinnamon(Geneva : WCC, 1991), p.250

6) 제6항에서: 본 초안자는 복음과 문화의 관계를 생각했다. “선교와 일치” 문제처럼 복음과 문화의 문제 역시 신약성경 시기의 교회로부터 오늘의 교회에 이르기 까지 계속해서 일어나고 있다는 점에 유의하였다. 본 항목은 복음과 문화의 필연적인 신학적 관계에 대하여  이렇게 말했다. 즉, “복음의 문화화는 성육신 신비에서 그 근원과 영감을 찾는다. 말씀이 육신이 되었다. 여기에서 육신은 전적으로 구체적인 인간 예수이다. 따라서 복음의 문화화는 기독교적 선교를 표현하는 또 하나의 방법이다”. 그리고 초안자는 우리 한국 교회 역시 19세기 선교 종주국들의 문화 제국주의를 반복해서는 안 된다고 하는 점에 유의하면서, 다음과 같이 말했다.

제3 세계가 에큐메니칼 운동에 참여하기 시작한 1961년 뉴델리 WCC이래로, 그리고 무엇보다도 1963년 멕시코 CWME 제1차 세계대회(Witness in Six Continent)이래로, 유럽과 북미와 같은 선교 종주국들은 19세기적 문화제국주의를 더 이상 확장시킬 수 없게 되었고, 지역화와 세계화를 동시에 추구하는 1980-1990년대에 와서는 각 나라와 민족과 종족들의 문화전통의 독창성과 다양성을 인정하는 상황이다.

그리고 본 항목은 “하나의 복음 전승”(the Tradition)이 어떻게 다(多) 문화 속에 문화 화되면서도 이와 같은 다양한 복음의 문화 화(inculturation)를 초월해야 하는 가를 논하면서, 다양한 문화 속에서 꽃 피어난 다양한 형태의 기독교를 언급하였다. 즉, 본 항목은 이렇게 언급하였다.

하나의 복음전승의 씨앗이 로마 문화권에 떨어져, 로마 가톨릭 신학으로, 희랍문화권에 떨어져 동방 정통교회의 신학으로, 독일문화권에 떨어져 독일신학으로, 영미계통에 떨어져 영미계통의 신학으로, 아시아 와 아프리카 와 중남미에 떨어져 제3세계 유형의 신학으로 꽃피어 났다. 따라서 우리는 선교에 있어서 복음의 문화화에 대하여 적극적 이어야한다.

끝으로 기독교와 타 종교와의 대회에 관련하여, “1928년 예루살렘 IMC이래로 1937년 탐바람을 제외한 모든 세계 선교대회들은 사도적 신앙의 정체성과 진정성을 분명히 하면서 타 종교의 신앙들과의 대화에 임했다”하면서 기독교적 사랑으로 타 종교와의 대화에 임해야 하고(1993년 산티에고 제5차 신앙과 직제), 기독교와 타종교 사이의 절충주의나 혼합주의가 아니라 “기독교인들은 대화 상대자들에게 그들의 용어로 그들의 신앙을 증거 하도록 허용해야 한다”고 역설하였다.

Ⅱ. 총회 선교신학의 과제

변화된 상황: 달라진 세계사적인 상황과 새로운 한국적인 맥락은 새로운 선교 신학적 과제를 요청한다. 새 술은 새 포대를 요구한다. 우리 한국 개신교는 “총회 선교신학 지침서”를 작성하던 때와는 또 다른 시대 속에 놓이게 되었다. 우리는 1990년대와 2000년대라고 하는 새로운 시대를 맞아하였기 때문이다. 우리는 이 시기의 특징을 네 가지 정도로 볼 수 있다. 하나는 우리가 포스트모던 문화 속에 돌입했다고 하는 것이요, 둘은 지구화 시대를 살고 있고 하는 것이며, 셋은 탈 냉전시대를 맞이했다고 하는 것이고, 넷은 생명을 살리지 않으면 안 되는 긴급한 상황에 놓였다고 하는 것이다. 다섯은 한국적인 상황이다. 끝으로 우리는 이와 같은 다섯 가지 상황에 따른 선교신학의 과제를 말해야 하고, 이를 모든 다른 신학적인 개념보다 상위 개념인 하나님 나라 신학으로 통전시켜야 할 것이다.

그래서 이 글은 포스트모던 문화에 대응하는 선교신학을 정립한 1996년 살바도르 CWME(세계선교와 복음전도대회)와 지구화의 문제에 대응하는 선교신학을 제시한 1998년 하라레 WCC의 새로운 선교 성명서를 검토하고, 이어서 탈 냉전시대의 상황, “총회생명살리기 10년 운동”, 그리고  한국적인 상황을 살피고, 끝으로 하나님 나라의 신학을 언급하려고 한다.

1. 포스트모더니즘: 1996년 살바도르 CWME

본 회의 보고서는 포스트모더니즘 문화에 대한 WCC 선교신학의 공식적인 응답이었다. 첫째로 하나의 복음과 종말론적 소망이라고 하는 통일성의 축과, 다양한 문화를 통해서 표현되고, 다양한 문화 속에 있는 기독교라고 하는 다양성의 축이야말로 살바도르의 선교적 비전의 핵심적인 부분이다. 살바도르는 다가오는 종말론적 새 공동체를 바라보면서, 역사의 지평 속에 있는 다(多)문화를 긍정적으로 보고, 복음에 의해서 이 다(多)문화가 개변될 것을 촉구한다. 하지만 살바도르는 다 문화와 다원사회에 대한 성육신 모델에 의한 개변(改變)을 주장할 때, 복음의 통일성과 보편교회 속에서의 교파들의 정체성을 무시하지 않는다. 그리고 이와 같이 다(多)문화의 기독교화를 논하는 맥락에서 살바도르는 타종교들 속에서 발견되는 성령의 열매들과 삼위일체 하나님의 발자취들을 언급하고, 구원의 한계를 열어놓아야 한다고 말한다.

이처럼 에큐메니칼 선교신학의 거대담론은 타종교와 불신자들을 결코 구원의 가능성으로부터 배제시키지 않는다. 이미 1927년 로잔의 복음이해가 신정통주의적 복음이해였고, 1928년 예루살렘 IMC 이래의 missio Dei 전통이 만인 구원론적 함의를 가지고 내려 왔으며, 1961년 뉴델리의 지틀러 이래로 창조세계 문제가 하나님 나라 개념과 missio Dei 개념에 포함되는 바, 에큐메니즘은 타종교와 이데올로기들 그리고 모든 불신자들을 결코 구원으로부터 배제시키지 않는다.

둘째로 살바도르는 인종, 성, 종족, 나이 등 한 사회 안에 있는 특정 집단들에 관련된, 문화의 구조적 요소들, 즉 "정체성"의 문제를 "공동체성"의 문제와 결부시켜 논한다. 살바도르는 인종, 성, 종족, 나이로 인한 소외를 극복하고 진정한 공동체를 형성해야 할 것을 주장한다. 살바도르는 시장경제 원리의 지구화와 정보혁명의 지구화로 집약되는 지구화(globalization)야 말로 오늘날 "지구적 인종차별"(global aparteid)을 초래했다고 본다. 즉, 가난하고 약한 나라와 민족과 종족들의 소외가 진정한 공동체 형성을 위해서 받아들여지고 있지 않는 다는 말이다. 여기에 더 하여 인류는 자연을 소외시킨 나머지, 생태계 파괴와 이상기온을 가져왔다고 하는 것이다. 그리하여 살바도르는 교회로 하여금 진정한 종말론적 샬롬 공동체를 바라보면서 복음의 능력으로 이와 같은 공동체 파괴현상들에 대처할 것을 촉구하고 있다. "샬롬"공동체가 파괴되는 징후들을 보여주는 포스트모던 문화현상들에서(벨, 제임슨, 데리다, 푸코, 리요타르, 보드리야르), 우리는 에큐메니칼 선교신학이 추구하는 "샬롬" 공동체 건설을 대안으로 제시해야 할 것이다.

살바도르는 여러 가지 면에서 포스트모더니즘에 대처하는 선교대회였다. 그 이유를 우리는 두 가지로 볼 수 있다.

(1) 다(多)문화와 다원사회 그리고 다(多)가치(價値)의 사회를 논할 뿐, 통일성과 통전성 그리고 보편성을 거부하는 포스트모더니즘과는 달리 살바도르는 복음과 종말론적 소망이라고 하는 통일성과 교회의 보편성(가톨리시티)을 말하면서도, 하나의 복음이 다 문화 속에 육화되고, 개 교회 혹은 지역교회의 다양한 선교적 사명을 말하고 있다. 즉, 살바도르는 하나의 종말론적 소망과 하나의 복음을 포스트모더니즘 사회와 문화에 건설적으로 적용시키고 있다 하겠다.

(2) 뿐만 아니라 살바도르는 1989-1990년 이래의 지구화(globalization)에 대처하고 있다. 즉, 시장경제의 지구화와 정보혁명의 지구화로 인하여 초래되고, 특히 이 지구화의 흐름 속에서  인종, 성, 종족, 나이, 경제적, 정치적, 사회적, 문화적 및 종교적 세력들을 통한 소외 혹은 주변화(marginalization)를 지적하면서, 화해와 사랑의 복음으로 이를 극복해야 할 것을 축구하고 있다. 살바도르는 교회로 하여금 지구촌의 많은 사람들이 지구화로 인하여 당하게 되는 고통을 함께 나눌 것을 말한다.

참고: 이형기, 모더니즘과 포스트모더니즘, 그리고 기독교신학, pp. 381-389.

우리 한국과 한국교회 역시 이상과 같은 포스트모더니즘이라고 하는 세계 문명사적 맥락 속에 있기 때문에, 앞으로 우리의 선교적 과제는 이와 같은 맥락을 꼭 감안해야 할 것이다.

2. 지구화(1998년 하라레): 새로운 선교성명서(1998년, 하라레)

1989-1990년 어간에 일어난 공산 동구권과 구소련 연방의 붕괴, 그리고 시장경제의 지구화 이후, 세계정세가 급변하는 상황에서 새로운 선교성명서가 요청된다. 그리하여 하라레는 1982년에 나온 에큐메니칼 선교 성명서에 해당하는 "Mission and Evangelism: An Ecumenical Affirmation"을 결코 무효화시키지 않으면서, 1990년대와 21세기 세계상황에 더 걸 맞는 새로운 선교성명서를 작성하기 시작하였다. 그래서 이번 선교성명서(Mission and Evangelism in Unity Today)는 1982년 이래의 변화된 세계정세에 대하여 다음과 같이 말한다.

1982년 이래로 세계정세는 크게 변했다. 교회들은 새로운 선교도전들을 받고 있다. 이미 WCC는 두 차례에 걸쳐 세계선교 대회(CWME = Conference on World Mission and Evangelism)를 열었다. 하나는 1989년 산 안토니오에서 였고, 다른 하나는 1996년 엘 살바도르에서 였다. 1991년 호주의 켄버라에서 열린 제7차 WCC총회 역시 여러 중요한 선교 이슈들을 제기했다. 여러 WCC 회원교회들은 새로운 세계상황과 새로운 선교통찰과 학습의 맥락에서 새로운 선교와 전도에 대한 성명서가 작성됨으로써, 교회들로 하여금 적절하고 의미 있는 선교 프락시스로써 함께 응답하는 일을 도와 줄 것을 요청하였다(Mission and Evangelism in Unity Today, 4).

이번 성명서는 오늘의 세계정세를 특징짓는 것들 가운데 "지구화"를 가장 중요한 것으로 꼽고 있다.

오늘 날 선교적 맥락의 주된 측면은 지구화이다. 이것은 상당히 최근의 현상으로서 경제발전, 지구적 통신수단을 통한 인류사회의 변화 및 이에 따르는 새로운 단일문화(a new monoculture)와 일련의 관련 가치들을 대부분의 사회들에 부과하는 것에 관한 것이다. 이와 같은 흐름들은 전적으로 새로운 것은 아니다. 1980년대 말의 정치적 변혁(공산 동구권 및 구소비엩 연방의 붕괴: 역자주))은 이런 흐름들로 하여금 그 어떤 지구적 대응세력에 의해서도 방해받음이 없이 이제 전 세계를 지배하도록 허락했다(Mission and Evamgelism In Unity Today, 18).

그리고 이어서 위 선교성명서는 "지구화"의 과정을 통해서 "포스트 모더니티"가 확산되고 있다고 본다.

지구화의 과정을 통해서 서방 교회에 뿌리를 두고 있는 포스트 모더니티의 가치들이 지구전체를 뒤덮고 있다. 사람들의 정체성 그 자체가, 강력하게 유혹적이고 매혹적인 단일문화 및 이와 관련된 일련의 가치들의 용광로 속에서 희석되고 있고 약화되는 위험을 맞고 있다. 민족의 개념 그 자체가 심각하게 도전을 받고 있다. 사람들이 공동체 안에서의 삶 보다 개인주의를 선호한다. 종전까지만 해도 공적인 가치들로 역할 해 오던 전통적인 가치들이 오늘 날 사유화되고 있다. 심지어 종교까지도 단순히 사사로운 일로 취급된다. 개인의 경험이 이성과 지식과 이해를 대치한다. 사람들이 언어보다도 이미지들을 선호한다. 이 이미지들이 광고와 '사실들' 및 생산품들을 증진시키거나 전달함에 있어서 사람들에게 큰 영향을 미친다. 과거나 미래는 중요하지 않고, 현재만이 강조된다. 사람들은 자신들이 자신들의 삶의 주인이라고 믿도록 권유를 받으며, 따라서 자신들의 구미에 맞는 것을 마음 내키는 데로 선택한다(Ibid., 23).

이처럼 에큐메니칼 선교 운동은 여러 에큐메니칼 운동들의 흐름 가운데 항상 세계정세의 변화에 민감하다. 아무래도 그것은 선교현장과 긴밀한 관계를 갖고 있기 때문이다. 예컨대, 에큐메니칼 선교 운동은 "인종문제"와 "산업사회"에 대응하는 선교를 이미 1930년이 이전에(1929년 예루살렘 IMC) 제시하였고, "복음"을 인간의 삶의 모든 차원들에 연결시키는 삼위일체 하나님의 "Missio Dei"를 이미 1952년에 제시한 바 있다. 그리고 "복음과 문화"문제 역시 에큐메니칼 운동 초기부터 에큐메니칼 선교 운동이 제기하는 문제였다. 바야흐로 본문서는 위와 같은 "지구화"의 상황에서 새로운 패러다임의 선교가 요청된다고 한다. 그래서 본 문서는 "Mission Paradigms for our Times"란 제목 하에 6가지 항목을 논하고 있다.

그리하여 이상과 같은 “지구화”의 세계 문명사적 맥락은 우리의 향후 선교적 과제를 논함에 있어서 반듯이 고려되어야 할 것이다.

3. 탈냉전시대

세계 제2차 대전 후, 1950년대로부터 1980년대는 서유럽과 미국이 구소련을 비롯한 공산권 나라들과 대립 갈등하는 냉전시대를 살았다. 독일의 분단, 한국전쟁, 중국의 공산화 같은 세계사적 사건들이 이와 같은 냉전시대에 일어났다. 그리고 어쩔 수 없이 아시아와 아프리카, 그리고 라틴 아메리카도 이와 같은 세계적인 냉전체제 편입되어, 이데올로기 전쟁에 말려들었다. 우리 한국 내에서의 좌우 대립과 동족상잔의 비극인 한국 전쟁이야 말로 그와 같은 냉전의 전형적인 돌출이다. 우리의 뼈아픈 분단의 상황 역시 바로 이와 같은 냉전시대의 산물이었다. 일제의 군국주의에서 벗어나기도 무섭게 운명적으로 안겨진 우리의 분단은 소련과 미국의 고래 싸움에 등터지는 격이었다.

하지만 우리는 오늘날 탈 냉전시대를 살고 있다. 우리는 1989-1990년 구 공산 소련과 공산 동구권의 붕괴, 그리고 동서독의 통일로 상징되는 탈냉전 시대를 살고 있다. 오늘날 지구상의 모든 나라들은 더 이상 자유민주주의 대 공산주의라고 하는 냉전적 대결구도를 알지 못한다. 비록, 우리 한 반도는 아니로니칼 하게도 이와 같은 냉전구도 속에서 탈냉전 시대를 살려고 발버둥치고 있지만 말이다. 따라서 우리는 중국과 러시아를 비롯한 냉전시대 동안 공산권이었던 나라들에 복음을 전하고 있는 것이다. 그리고 북한에 대한 선교 역시 이와 같은 탈냉전 시대의 선교 흐름 속에 있다 하겠다. 우리는 북한선교를 어떻게 할 것인가? 계속해서 우리 남한의 교파주의를 그대로 북한에 심을 것인가? “하나님의 선교” 차원에서 우리의 북한 선교 과제는 무엇인가?

또한 우리는 탈 냉전시대가 포스트모더니즘 문화와 지구화 시대 속으로 합류되고 있음을 인식하면서, 냉전시대의 시대정신이 더 이상 힘을 쓸 수가 없다는 사실을 확인하여, 우리의 선교과제의 폭과 깊이를 다시 생각해야 할 것이다.

4. 생명신학에 대한 비전: “총회 생명 살리기 운동 10년”(2002-2012)

에큐메니칼 운동사에 있어서 뿐만 아니라 세계적으로 1970년대에 접어들면 창조세계 보전 문제가 크로즈 엎 되기 시작한다. 아마도 1972년 로마 클럽의 “제한 성장”(Limit to Growth)이 그것의 계기 일 것이다. 이제 우리는 아래에서 1975년 나이로비 WCC에서 1998년 하라레 WCC에 이르는 WCC 총회의 생명 살리기 운동의 역사를 살펴보고 난 다음에, 그것이 어떻게 우리 총회의 “생명 살리기 운동 10년”으로 이어졌나를 살펴 볼 것이다.

1) 1975년 나이로비 WCC: 나이로비 WCC가 공헌한 교회의 사회참여에 관한 주장은 JPSS(a Just, Participatory, Sustainable Society)에 잘 나타나 있다. JPSS는 결코 우연히 선택된 주제가 아니다. “정의” (Justice), “참여”(Participation), 그리고 “지탱”(Sustainability)은 삼위일체적으로 서로 맞물려 있는 것으로서 이미 에큐메니칼 의사일정에 올라 있는 것들이다. “정의”는 WCC 이래 에큐메니칼 관심사로서 WCC헌장에 명시되어 있는 WCC의 기능 가운데 하나이다. 그런데 1966년 제네바의 “교회와 사회”세계대회와 1968년 웁살라때 “정의”추구의 긴급성이 일어났고, “해방신학”을 거쳐 1970년대로 넘어 온다.

나이로비는 “정의”를 “발전“(제3 세계)의 주된 목적으로 보고, 조직적 혹은 구조적 부정의에 대한 대립개념으로 보며, 이같은 부정의의 상황이 평화를 위협하기 때문에 항상 평화개념을 요청한다고 본다. 그리고 본 문서는 ”정의“와 ”참여“를 인종주의, 여성차별 및 인권문제등에 관련시킨다. 끝으로 ”지탱될 가능성“(sustainability)은 과학과 기술의 오용과 남용으로 지탱되기 어려운 인간사회가 ”제한 발전‘, “제한 성장”, 그리고 “생태학적으로 건강한 발전”에 의해서 지탱 가능한 사회를 말한다. 이미 1975년 나이로비는 “창조세계의 보전”을 “정의”와 “평화”와 맞물린 1990년 서을  "JPIC" 대회와 “지탱“(sustainability)과 ”발전“을 창조적 긴장관계로 본  1992년  리우(Rio)UN 지구정상을 내다 보았다 하겠다. 확실한 것은 생명 살리기 운동이 정의와 평화 문제와 불가분리의 관계에 있는 창조세계의 보전이라고 하는 통전적이고 총체적인 생명 개념이라고 하는 점이다.

2) 1983년 벤쿠버 WCC : 1975년 나이로비의 JPSS가 1983년 벤쿠버에서는 JPIC로 바뀌었고, 1990년 서울 JPIC이래로 “IC"가 급부상하기 시작하였다. 그리하여 1991년 켄버라의 전체주제(”성령이여, 오소서. 전 창조의 세계를 새롭게 하소서.“)와 제1분과의 주제(”생명의 시여자시여, 당신의 창조세계를 지탱하소서.“)에서 ”IC"문제가 강조되고 있음이 보인다. 그리고 1993년 산티아고의 “신앙과 직제“ 제5차 세계대회 이후, WCC의 JPIC(Unit Ⅲ)는 ”생명의 신학“(Theology of Life)에 관심을 집중하고 있다.

1983년 벤쿠버 WCC의 전체주제(“예수 그리스도 - 세상의 생명”)와 그 소 주제들(1. 하나님의 선물인 생명, 2. 죽음에 직면하여 죽음을 극복하는 생명,3. 충만한 가운데 있는 생명, 4. 일치속의 생명)은 1980년대에 접어들면서 “생명” 문제가 크게 부상하고 있음을 웅변적으로 말해주고 있다. 특히, 벤쿠버는 MIT의 결과를 3가지 측면(1.세계의 무기경쟁, 2. 경제적 지배와 착취, 3. 생태계의 위기)에서 수용하면서 JPIC를 역설하고 있다.

3) 1990년 서울 JPIC: 서울 JPIC에서, 발전을 거듭 해 온 제1세계는 “IC"와 평화 문제에, 개발을 계속적으로 필요로하는 제3세계는 ”정의“와 ”발전“문제에 부심하여 서로 의견의 충돌을 보였다. 이것은 1960년대 말부터는 제1세계의 전통적인 신학과 제3세계의 해방신학이 갈등을 보여 온 것과도 관련이 있다. 하지만 1990년 서울 JPIC직후, JPIC(Unit Ⅲ)에서 JPIC문제가 제1세계나 제3세계 모두를 포함하여 향후 세계교회가 감당해야 할 21세기의 과제라는 점이 확실해졌다. ”생명이 지탱되는 미래사회“를 지향하는 JPIC의 과제는 ”생명의 시여자시여, 당신의 창조세계를 지탱하소서.“라고 하는 기도에 대해서 응답하는 경제, 정치, 사회, 및 생태학적 구조의 변혁이다. 이는 전 WCC, 아니 전 인류의 과제인 바, 우리는 모더니즘의 가치관들을 가지고 있는 정치, 경제, 사회, 문화의 재구조화를 요청하는 포스트모더니즘 시대로 돌입하고 있다. 역시 여기에서도 생명 개념은 통전적이고 총체적이다.

4) 1991년 캔버라 WCC : 1991년 켄버라 WCC의 제1분과에 나오는 “창조의 신학 : 우리시대의 도전”이 주장하는 삼위일체 하나님과 예수 그리스도, 무엇보다 창조세계 속에 현존하시는 “성령에 대한 주장은 ”창조의 신학“, 나아가서 ”생명의 신학“의 신학적 근거를 제시하고 있다. 켄버라 WCC를 위한 콸라룸풀 준비대회가 밝힌 ”성령“과 창조세계와의 관계는 ”창조신학“에 새로운 비전을 열어 보여 주었다. 그리고 켄버라 역시 ”세계적인 생태학적 위기“가 ”세계적인 사회정의의 위기“ 및 ”세계적인 경제정의의 위기“와 맞물려 있는 것으로 보았다. 나아가서 켄버라는 세계교회의 JPIC에 대한 책임을 논함에 있어서, ”교회의 신앙, 정치 및 구조“를 비판적으로 재검토해야 하고, ”교회의 정책들, 과제들의 우선순위들 및 프로그렘의 재조정“을 촉구하고 있으며, ”교회의 성경공부, 교리교육, 찬송, 예전, 기도, 성례 및 증거“에도 JPIC, 특히 ”IC"에 대한 책임이 반영될 것을 요구하고 있다. 역시 에큐메니칼 운동이 지향하는 생명 개념은 통전적이고 총체적이다.

5) 1998년 하라레 WCC : “폭력극복 10년 운동“ : 1998년 12월 짐바브웨의 하라레에서 모인 WCC 제8차 총회는 “도시에 평화를” 캠페인과 관련된 노력들에 감동을 받고 교회가 힘을 합해서 세계적, 지역적 차원에서 폭력이 증가하고 있는 것에 함께 대처해야 한다는 것을 절감했다. 그리하여 총회 대표들은 폭력극복 10년 : 화해와 평화를 일구어 가는 교회, 2001-2010을 제안하게 되었다. 1998년 하라레 WCC에서 2001-2010부터 시작하기로 결의한 ”DOV"는 “경제적, 생태학적, 정치적 폭력”을 문제 삼고 있다. 이 운동은 JPIC 운동의 연장선상에서 2001-2010까지 이어지는 UN의 ”평화의 문화“ 운동(the International Decade for a Culture of Peace and Non-Violence for the Children of the World)에 발맞춘 것이었다.  또한 WCC는 유엔의 세계 어린이를 위한 평화와 비폭력 문화 10년(United Nations Decade for a Culture of Peace and Nonviolence for the Children of the World/2001-2010;http://www.unesco.org/cpp/uk/index.htm) 캠페인과도 협력할 것이다.  그런데 ”폭력극복 10년 운동“은 국가들 간의 폭력, 한 국가 안에서의 폭력, 지역 공동체 안에서의 폭력, 가정과 가족 안에서의 폭력, 교회 안에서의 폭력, 성폭력, 사회-경제적 폭력, 경제적이고 정치적인 봉쇄의 결과로서 야기된 폭력, 청소년들 간의 폭력, 종교적 문화적 관례에서 생기는 폭력, 법적 구조 안의 폭력, 창조를 거스르는 폭력, 그리고 인종차별주의와 소수민족혐오증에서 나온 폭력 등 13가지 형태의 폭력을 주요 이슈로 삼고 있다.

Janice Love, "The Decade to Overcome Violence", in The Ecumenical Review, vol. 53, No. 2, April 2001, pp. 135-143. 필자는 본 항목에 관하여 주로 이 글을 참고하였다.

“폭력극복 10년”을 위한 자료집(www.kncc.or.kr)

Ibid.

이상과 같은 상황에서 우리는 소극적인 저항에 머무를 뿐만 아니라 폭력을 추방하기 위하여 교육을 통한 의식화, 공동체 형성과 평화의 문화(a culture of just peace vs. a culture of violence) 및 생명문화(a culture of life vs. a culture of death)의 형성, 정의로운 평화 만들기(a just peace-making mission) 등 적극적인 투쟁에 나서야 할 것이다. 이처럼 에큐메니칼 운동은 통전적이고 총체적인 생명 살리기 운동을 요청하고 있다.

그리하여 우리 총회는 이상과 같은 에큐메니칼 운동(JPIC 전통)에 나타난 생명 신학의 흐름과 맥을 같이 하여 “생명 살리기 운동 10년”(2002-2012)을 이미 전개하기 시작하였다. 이와 같은 생명 살리기 운동은 우리의 모든 복음전도와 하나님의 선교의 맥락으로서 향후, 우리의 복음전도와 하나님의 선교는 이와 같은 생명 살리기 과제를 포함해야 할 것이다. 모든 생명은 상호 의존하고 있는 관계 망 혹은 직물과 같다. 인류사회와 지구 생명 공동체의 관계도 마찬 가지이고, 인류사회 안에서의 모든 정치, 경제, 사회, 문화적인 활동들 역시 상호 의존적인 관계 망 혹은 직물과 같다. 따라서 우리들이 더 풍성한 삶(요 10:10)을 누리기 위해서는 이 모든 것의 건강이 중요하다. 따라서 총회가 추진하고 있는 “생명살리기운동 10년”의 모든 주제들은 상호 의존적인 관계 망 혹은 직물로서 그 어느 하나도 소홀히 여겨져서는 안 될 것이다. 즉, 이 모든 것이 우리의 향후 선교적 과제가 되어야 한다. 그 10가지 주제를 나름대로 다시 정리하여 주제화하면 아래와 같다.

1. 민족복음화, 세계선교, 그리고 하나님의 선교, 2. 포스트모던시대에 대응하는 정치의 민주화와 사회정의, 3. 지구화 시대에 대응하는 경제정의 구현, 4. 정의와 평화를 전제하는 창조세계의 회복과 지구생명 공동체의 추구, 5. 모더니즘의 이분법적 영성이 아닌 통전적 영성 추구, 6. 포스트모던시대에 걸 맞는 문화적 정체성과 다양성 추구, 7. 테러와 전쟁, 그리고 불가시적 폭력을 극복하기 위한 평화운동, 8. 탈냉전시대에 걸 맞는 남북 평화통일의 실현, 그리고 9. 다양성 속에서 코이노니아를 추구하는 교회연합과 일치

5. WARC를 통해서 본 선교적 과제

1997년 데브레첸에서 열린 제23차 WARC 총회는 대회의 전체 주제를 “불의의 사슬을 끊자”(사 58)라 하였고, 2004년 아크라 제24차 WARC 총회의 주제는 “모두가 더 풍성한 삶을 누리기 위하여”(요 10:10)였다. 이 둘은 서로 충돌하지 않고 잘 연결되는 신학적인 논리라고 생각된다. “예수 그리스도 안에서 우리의 불의한 세상 속으로 들어오신 하나님은 풍성한 생명을 주시는 분이시기 때문이다.”

The Alliance Today and Tomorrow: Towards Accra and Beyond, ed. by Paraic Reamonn(Geneva: World Alliance of Reformed Churches, 2004), p. 11.

WARC 실행 위원회는 데브레첸 이후 3년 동안 21세기 초 새로워진 상황에 대응하는 선교신학과 선교실천에 초점을 모았다. 그 후, (개혁교회의) 다섯 지역별 선교신학 협의회가 개최되었는데, 2001년 제네바에서 회집된 기획 위원회는 이와 같은 지역별 협의회의 결과를 가지고, 데브레첸의 선교적 과제를 계속 추진하기로 하였다. 그리하여 WARC의 새로운 선교 연구는 2002년부터 본격화되었다. 이 때 WARC 실행 위원회는 “이 선교의 목표란 선교에 대한 성명서를 내는 것 정도가 아니라 선교를 새롭게 이해하고 실천하기 위한 교회의 갱신이다”(12)라고 하였다. 즉, 이들은 “모든 세계 개혁교회가 경제정의와 환경파괴를 인식하고, 교육하며, 그리고 그것에 대한 신앙을 고백해야 한다고 하는 데브레첸의 부름을 선교의 초점으로 하였고, 이어서 선교에 있어서 종교간 연대성, 개혁교회 안에서 일치 속의 선교, 그리고 선교와 선교학에 있어서 여성의 문제를 언급하였다”(Ibid.). 그런데 본래 이 선교 연구는 WARC의 신학 위원회의 소관이었으나, 결국 WARC의 모든 분과의 공통의 연구 영역이 되었다.

1) 데브레첸에서 아크라, 그리고 아크라 이후: “경제와 지구에 있어서 정의를 위한 언약”: 데브레첸은 “그리스도 안에서 새 창조의 세계를 은혜로 주시는 삼위일체 하나님에 대한 신앙”을 확언하였고, 나아가서 “바야흐로 지금은 이와 같은 불의의 사슬을 끊고, 이에 대항하여 싸워야 하는 하나의 신앙을 고백할 때이다”라고 하면서, 개혁교회들에게 경제 부정의와 생태계 파괴에 대한 인식과정과 교육과정과 고백과정에의 헌신을 촉구한 바 있다. 인식이란 교회가 이와 같은 상황을 직시하는 것을, 교육이란 교회 구성원 모두가 이와 같은 경제 부정의와 환경파괴를 교육받아야 하는 것을, 그리고 신앙고백이란 이와 같은 상황에 대하여 지속적으로 신앙을 고백해야 하는 것을 의미하였다. 본디 데브레첸은 이를 "processus confessionis(지속적인 신앙고백)라 칭하였었으나, 그 후 이 개념을 쉽게 풀어서 “경제와 지구에 있어서 정의를 위한 언약”(Covenanting for Justice in the Economy and the Earth)이라 하였다. 여기에서 “언약”이란 무엇보다도 “하나님의 창조세계에 대한 신실성”과 하나님의 “땅에 대한 항구적인 참여”를 말하고, 이것은 하나님의 세계 창조와 재창조와 구속에 참여하는 동반자들이 되도록 우리를 초대하는 것“을 뜻한다. (19-20)

그런데 WARC의 “협력과 증언 분과”는 주로 “세계 도처에서 일어나고 있는 신자유주의”에 대해서 관심을 집중하였는데, 1998-2004년 까지 WCC와 루터교 세계연맹 등과 이 주제에 관한 신학 협의회를 가졌다. 그리고 이 “신자유주의”가 여성에게 불의한 결과를 초래하다고 보아, “여성과 남성 동반자 분과”가 “성 정의”(gender justice)를  역시 지역별 신학 협의회를 통하여 심도 있게 연구하였다.(21 이하)

그리고 WARC는 “2004년 이후의 과제”(the Alliance beyond 2004)에서 “모두를 위한 풍성한 삶(아크라)을 저해하는 오늘날의 도전들”에 관하여 아프리카, 아시아, 남태평양, 유럽, 라틴 아메리카 중동, 미국 등의 모든 지역의 정치, 경제, 사회, 문화의 목소리를 듣고 나서, 세 가지를 언급하였다. 하나는 “세계적인 경제부정의”요, 둘은 “환경파괴”요, 셋은 “평화에 대한 위협”이다. 즉, WARC는 향후 데브레첸과의 연속성을 갖는 아크라의 선교적 과제를 계속 추구해 나가려고 한다.(66-72) 그런데 WARC는 이와 같은 선교적 과제를 수행하는 일은 다름 아니라 “하나님 나라”를 이 땅 위에 실현시키는 것이라고 역설한다. 다음의 인용을 결국 선교의 최종 목적인 하나님 나라 건설에 있는 것으로 본다.

‘내가 온 것은 양으로 생명을 얻게 하고 더 풍성히 얻게 하려는 것이다’(요 10:10)고 말씀하신 주 예수 그리스도께서는 그의 제자들에게 성령을 불어넣으시면서 저들에게 ‘아버지께서 나를 보내신 것과 같이 나도 너희를 보내노라’(요 20:21 이하, 17.18)고 말씀하셨다. 하나님 아들의 선교는 온 지구 공동체가 생명이 풍성한 삶의 하나님 나라가 될 것을 선포하고 시발시킨 것이다. 그 분의 가르침과 선포와 치유는 ‘목자 없는 양과 같이 고생하며 유리하는’(마 9:35-36) 가난한 사람들과 배제된 사람들을 위한 복음이었다. 그래서 그의 몸인 교회의 선교 역시 성령의 능력 안에서(요 16:13) 말과 행동으로 하나님의 은혜로우신 자기 내어주심의 은혜를 증거하는 것이다. 즉, 하나님께서는 예수 그리스도 안에서 지구 공동체 혹은 하나님 나라를 위한 새로운 시대를 약속하셨고, 도래시키신다. 기독교회들은 ‘하나님의 영광이란 충만한 삶을 누릴 인류’라고 하는 비전(리용의 이레네우스)에 감화되어서 현 역사 속에서 무엇이 이 하나님 나라를 배격하는 징표들이고 무엇이 이 하나님 나라를 긍정하는 징표들인가를 분별하도록 부름을 받았고, 새로워진 형태의 예언자적이고 봉사적인 증언을 통해서 그와 같은 것들에 대하여 응답하도록 부름을 받았다. (66)

2) 아크라 WARC의 “선교 함께 하기”: 이미 우리는 2002년에 WARC 실행 위원회가 밝힌바 선교의 목적을 지적하였거니와, 이 실행 위원회는 “특히 최근에 발전된 각 지역의 선교  상황을 고려하면서 오늘의 세계 속에서 하나님 백성의 체득된 선교학에 유의 한다”고 하였다. 아크라는 선교신학과 선교실천의 패러다임 이동을 주장한다. 즉, 그것은 종전의 그것과는 달리, 선교는 “교회 중심이 아니라 하나님의 백성 중심 혹은 하나님의 백성의 삶 중심”(7)이어야 하고, 상하 수직적인 관계보다는 수평적인 관계를 중요시해야 한다고 하였다. 그래서 아크라는 선교의 새로운 패러다임을 위해서 다음과 같이 여섯 가지를 주장하였다.

Reformed World(24th General Council, Accra 2004): Mission, Justice, Covenant, Vol. 54, No. 1, March 2004, pp. 607.

(1) 선교의 갱신은 회개를 요구한다: 아크라는 점증하는 경제부정의와 환경파괴의 상황에서 하나님 나라와 그의 뜻을 실현하려면 무엇보다도 우리들 자신이 갱신되어야 한다고 하였다(롬 12:2). 그래서 아크라는 북쪽으로부터 남쪽으로, 부유한 나라로부터 가난한 나라로, 강한 자로부터 약한 자로, 남성으로부터 여성으로, 백인으로부터 흑인으로, 그리고 ‘기독교’ 문명으로부터 경건치 못한 문명으로의 선교를 거부하고, 서양의 식민지주의적 그리고 신 식민지주의적 선교의 전철을 밟지 말 것을 강조하며, 나아가서 가난 사람들과 배제된 사람들의 삶에 대한 구조적인 부정의의 위협을 아랑곳하지 않는 협소 지향적 복음 혹은 영성주의화를 거부한다. 아크라는 이미 이 글이 긴 인용에서 제시한 “하나님 나라” 구현을 촉구하고 있다. (8)

(2) 예수님의 선교: 아크라는 “개인과 교회로서 우리들의 하나님의 선교는 궁극적으로 예수님의 선교(요 3:16; 요 20:21)에서 그 모델을 발견 한다”고 하면서, “복음서에 의하면 예수께서는 무리들을 긍휼히 여기시어, 모든 도시와 시골을 다니시면서 하나님 나라의 기쁜 소식을 가르치시고 선포하셨으며 동시에 병든 자들을 치유하셨다(마 9:35-36)”(8)고 하였다. 그래서 아크라는 우리의 선교는 예수님의 자기 비움(kenosis)의 모습(빌 2)을 닮아야 한다고 하였다. 즉, 우리는 우리 자신을 예수님과 동일시함으로써 우리 자신을 가난한 자와 배제된 사람들(마 25)과 동일시하는 것이라고 한다. 이것은 다름 아니라 우리의 선교가 힘(권력)이 아니라 힘없음으로 시작하여야 한다는 말이다. 복음의 능력은 힘없음 속에서 완전해지기 때문이다(고후 12:9 이하). 그리고 우리의 선교는 예수님의 선교처럼 성령의 열매(눅 4:18 이하)에 해당한다고 선언한다. 끝으로 우리 선교는 “다차원적이여야 한다”고 본다. 즉, 그것은 복음전도와 복음 선포, 경제적, 사회적, 성적인 정의추구, 치유사역, 불의의 사슬을 끊는 일과 종속의 멍에를 깨는 일, 섬김(요 13:12-16), 긍휼(마 14:13-21), 화해(마 5:43-45), 그리고 일치(요 17:20-23)를 포함한다. (8)

(3) 생명의 집 -  식민지주의 후기 시대의 새로운 선교학들: 아크라는 “모두가 더 풍성한 삶을 누리기 위하여”(요 10:10)라고 하는 대회 주제(요 10:10)와 관련하여 “예수님의 방법에 의한 선교”를 생명의 집과 관계된 여러 가지 이미지들을 사용하여 설명했다. 즉, “코이노니아, 동반자 관계, 환대, 청직이 직, 포괄성, 그리고 아량”이 그것이다. 아크라는 오늘날 “우리의 공동체적 삶의 집”이 파괴되고 있다고 보고, “집(oikos) 선교학”이란 우리의 삶의 세 가지 측면을 포함하고 있다고 하였다. 즉, 하나는 “경제(economy)요, 둘은 ”생태“(ecology)요, 셋은 ”에큐메니즘“(ecumenism)인데, 하나는 경제적 부정의에 대한 것이요, 둘은 환경파괴에 대한 것이요, 셋은 적대관계의 장벽에 관한 것이다. 그리고 이 문서는 문화의 다양성에 따른 지역 별 가정의 다양성을 말하면서, 가정들이란 다른 이웃 가정들과 함께 살아야 한다고 주장하였다. (8)

(4) 선교하는 교회들에 대한 도전: 아크라는 2002년 이래의 선교 연구가 우리에게 일곱 가지 도전을 제시하고 있다고 한다.

ㄱ. 우리의 교회들은 ‘선교’라는 말을 어떻게 포괄적으로 이해해야 하는가? 선교가 증언 혹은 복음전도에 다름 아니라면, 섬김과 정의를 위한 투쟁에의 참여는 선교가 아닌가? 모든 것이 선교라면 이것은 아무 것도 선교가 아니라는 것을 뜻하는가?

ㄴ. 우리의 교회들은 경제부정의와 환경파괴의 맥락에서 어떻게 선교를 이해할 수 있고, 실천할 수 있을까? 하나님의 선교(missio Dei)란 피 압제자들을 그들의 무거운 짐으로부터 구속하시고(출 6:6), 이들을 노예의 집(출 20:2)으로부터 생명의 집으로 인도해 내시어, 하나님과 땅 사이의 언약의 징표로서 무지개(창 9:13)를 세워주시는 하나님의 행동이다. 그러면 도대체 우리는 우리 교회들의 선교를 어떻게 이해하여야 하나?

ㄷ. 우리의 교회들은 새로운 제국주의와 공격적인 전쟁의 맥락 속에서 선교를 어떻게 이해하고 실천해야 하나? 하나님의 선교(missio Dei)란 권세 있는 자들을 그들의 보좌로부터 끌어내리고 마음이 교만한 자들을 흩어 버리시는(눅 1:5 이하) 하나님의 행동이다. 그러면 우리는 우리 교회들의 선교를 어떻게 이해하고 실천해야 하나?

ㄹ. 우리의 교회들은 문화적 다양성의 세계에서 선교를 어떻게 이해하고 실천해야 하나? 하나의 교회와 하나의 신앙이 있고, 한 주님이 계실 뿐이다. 그러면 우리의 교회들은 하나의 복음을 우리의 다(多) 문화와 다(多) 맥락의 세계 속에서 어떻게 신실하게 해석할 수 있을까?

ㅁ. 우리의 교회들은 선교의 새로운 패러다임들을 만들어 냄에 있어서 여성들의 관점들과 비전들을 어떻게 포함시켜야 할까? 여성들의 선교 이야기들은 동반자 관계와 연대성이 꼭 필요하다고 기술한다. 즉, 우리가 깨어짐과 고통 속에 있는 창조세계의 치유와 변혁과 갱신을 위해서 선교할 때, 여성과의 동반자 관계와 연대성이 필수적이라고 하는 것이다. 선교는 산파술로서 여성들이 어떻게 하면 공동체들로 하여금 새로운 생명을 생산하도록 할 수 있게 하는가를 말한다.

ㅂ. 우리는 어떻게 하면 우리들 상호 간에 분열을 일으키고 있고, 우리의 에너지를 소진시키며, 하나님의 화해케 하시는 사랑에 대한 우리의 증언을 힘없게 하는 개혁교회 내의 많은 갈등과 분열들을 극복할 수 있나? 이것은 개혁교회의 유산과 다른 교파전통들의 통찰들에 비추어 본 교회의 본성, 성경의 권위, 그리고 성령의 사역에 대한 공동 연구를 요청한다. 그것은 또한 ‘나의 교회가 그리스도의 몸의 일부’라고 하는 비전과 ‘나의 진리가 몸의 다른 지체들의 진리들의 일부요 이것을 필요로 하고 있다’고하는 비전을 양육시키는 신학교육과 신학형성을 요청한다. 끝으로 그것은 우리는 창조적이고 연합된 바른 선교를 할 수 있기 위해서 우리가 물려받은 북-남 선교 관계의 갱신을 요청한다.

ㅅ. 우리의 교회들은 다(多) 종교의 세계 속에서 선교를 어떻게 이해하고 실천해야 하나? 우리는 종교 간 맥락 속에서 대화와 복음전도를 어떻게 함께 주장할 수 있나? 우리는 하나님의 선교 안에서 타 종교들의 자리를 어떻게 이해하는가? 우리는 참된 증언과 개종을 어떻게 구별할 수 있나? 우리는 정의, 평화, 그리고 창조세계의 보전에 대한 공동의 추구에 있어서 타 종교들의 사람들과 어떻게 협조하여 일활 수 있나? (10-11).

(5) 선교 함께 하기: 초대: 아크라는 각 지역의 선교가 타 지역의 선교로부터 배워야 하고 가르쳐야 한다고, WARC 구성원 교회들에게 권면한다. 그리고 아크라는 개혁교회들이 개혁교회로서 그리고 연합 교회들로서 에큐메니칼 세계에서 타 교회들과 타 선교단체들과 협력하여 일할 것을 촉구하고 있다.

(6) 우리의 선물과 과제로서 선교: 아크라는 선교란 하나님께서 우리에게 선물(Gabe)로 주신 것이니, 우리는 그것을 과제(Aufgabe)로 받아들여야 한다고 하면서 다음과 같은 기도로 끝맺음하고 있다.

사랑하는 하나님, 당신은 창세 이래로 모든 사람들과 함께 계셨고, 여러 가지 방법으로 당신 자신을 우리들에게 아버지로 그리고 어머니로 알리셨습니다. 우리는 당신 안에서 살고, 움직이며, 존재하고 있습니다.

당신은 당신의 아들 예수 그리스도를 파송하시어, 이 세상을 당신에게 화해시키고, 당신의 나라를 선포하며, 창조세계를 구속하시는 선교의 길로 우리를 초대하셨습니다.

당신은 성령을 파송하시어, 우리를 감화하시고, 우리를 갱신시키시며, 그렇게나 우리 안에서 다양한 사람들과 문화들과 종교들 속에서 당신을 증언케 하셨습니다. (11)

맺는 말: 우리는 WARC의 선교신학과 선교실천에서 무엇을 발견하는가? 우리는 이상의 내용에서 “경제와 지구에 있어서 정의를 위한 언약”이 데브레첸에서 아크라, 그리고 아크라(2004) 이후로 이어지는 선교 신학적 그리고 선교 실천적 과제라는 사실을 발견하였다. 그래서 우리는 아크라 WARC의 “선교 함께 하기”가 주장하는 새로운 시대에 걸 맞는 새로운 선교 패러다임의 실질적인 주요내용은 지구화 시대에 대응하는 경제정의와 창조세계 보전이라고 볼 수 있다. 그리고 여기에 더하여 다(多) 문화와 다(多) 종교세계 속에서의 선교에 대한 언급은 포스트모던 문화 속에서의 선교를 암시하는 것으로 보인다. 그리고 아크라의 매우 중요한 주장은 이미 긴 인용문이 말하는바 모든 선교활동이 결국 “하나님 나라”를 지향한다고 하는 것이었다. 그런데 현 WARC의 선교개념은 에큐메니칼 운동(CWME)보다 “하나님의 선교”(missio Dei)를 더 강조하는 경향으로 보인다. 즉, WARC는 “복음전도”(Evangelism)는 거의 언급하지 않고, 전적으로 “하나님의 선교” 쪽으로만 기울어져 있다 하겠다. 그리고 끝으로 부언할 것은 결국 우리가 논한 “총회생명살리기운동 10년”은 WARC가 지향하는 “하나님의 선교”와 그것이 추구하는 “경제정의와 지구정의” 문제도 포함하면서, 전통적인 “복음 전도”의 차원도 말하고 있다 하겠다.

6. CCA를 통해서 본 선교적 과제

“아시아 기독교 협의회(the Christian Conference of Asia) 제12차 총회”가 2005년 4월 치앙마이에서 “모두를 위한 평화 공동체 세우기”라고 하는 대회 주제를 가지고 열렸다. 이번 총회는 이와 같은 주제를 택한 이유를 세 가지로 본다. 하나는 아시아의 여러 나라들이 “인종, 종족, 언어, 문화, 종교” 등의 다양성으로 인해 종종 “대립, 차별, 분열, 불협화, 그리고 적대감을 속에서 살고 있고, 따라서 둘은 ”평화”를 누리지 못하며, 셋은 모두를 위한 평화 공동체를 세울 수 가 없다고 하는 것이다. 본 총회는 대회의 주제를 설명하는 부분에서, 이번 2005년 총회의 주제는 WCC가 하라레 이후로 추진해 오는 “폭력 극복 10년 운동”(2001-2010)(Decade to Overcome Violence = DOV)을 아시아적 상황에 초점을 맞추었다고 하였다. 그리고 이 WCC의 이 운동은 유엔의 “세계 어린이들을 위한 평화 문화와 비폭력을 위한 10년 운동”과 연계된 것이라고 한다.

본 총회는 아시아의 다양성을 대립과 갈등의 관계로 받아들일 것이 아니라 평화를 위한 소재로 사용해야 하고, 여기에서 평화란 전쟁의 부재정도가 아니라 건강과 직장과 안전과 인간의 존엄성 등 “모든 사람들에게 충만한 생명을 주는 하나님의 뜻의 실현”이라고 하며, 이와 같은 평화가 아시아의 여러 나라들에서 다양하게 구현될 것을 역설하였다.

맺는 말: 제12차 CCA 총회는 위와 같은 과제를 굳이 “하나님의 선교”라고 말하지는 않지만, 이 글이 이미 논한 WCC와 WARC와 우리 장로교 총회의 “생명 살리기 운동 10년”에 비추어 볼 때, 우리는 이번 CCA 역시 “모두를 위한 평화의 공동체 세우기”를 “하나님의 선교”와 하나님의 선교적 과제로 보는 것이 틀림없어 보인다. 특히, 그것이 WCC의 “폭력극복 10년 운동”, WARC의 “모두가 더 풍성한 삶을 누리기 위하여”(요 10:10), 그리고 우리 총회의 “생명 살리기 운동 10년”과 관련되어 있는 평화 운동이라는 점에 우리는 유의해야 할 것이다. 그리고 아쉬운 점은 본 대회의 전체 주제가 하나님 나라를 추구하고 있지 않다는 점이다.

7. 한국적인 상황

1) 우리는 영생과 하나님 나라를 사유화하는 경향이 있다. 예수 그리스도의 부활과 40일 동안의 현현에 비추어 볼 때, 전인적인 영생과 통전적인 역사의 회복과 생태학적으로 새롭게 된 우주만물은 마치 직물이나 그물망과 같아서 서로가 함께 짜여 져서 삼위일체 하나님의 영원한 사랑의 코이노니아에 동참할 것이기 때문에, 영생과 하나님 나라는 결코 사유 화 될 수 없다. “의의 거하는 새 하늘과 새 땅”(벧후 3:13), 예수님께서 미리 보여주신 작은 자들에 대한 긍휼(compassion), 예언자들이 선포한 공의와 정의의 나라, 레위기 25장의 희년에 대한 비전과 누가복음 4장의 은혜의 해는 결코 영생과 하나님 나라에 대한 그 어떤 사유화도 허락하지 않는다. 이 모든 앞 당겨진 하나님 나라의 모습은 공적인 일(public affairs)에 해당한다. 사랑과 공의와 정의가 강같이 흐르는 샬롬 공동체 형성은 전적으로 공적인 일이다. 우리는 이와 같은 공공성 차원에서의 샬롬 공동체 형성을 우리의 선교적 과제로 삼아야 할 것이다.

2) 우리 개신교는 교회 대 세상의 이분법, 영혼과 몸의 이분법, 개인과 사회의 이분법, 그리고 사회와 창조세계의 이분법에 젖어있다. 노아의 방주 이미지와 출애굽 이후 광야 이미지는 그것의 의도와 목적과는 다르게 교회와 세상의 대립관계 혹은 교회와 세상의 이분법을 낳았다. 단순히 교회를 선민 이스라엘 백성과 동일시할 경우에도 교회는 이 세상과 이분법적인 관계에 놓인다. 우리 한국 개신교는 이 세상을 이처럼 사랑하시어, 독생자를 보내두신 하나님에 대한 신앙이 매우 약하다. 예수 그리스도께서는 교회의 머리이신 동시에 창조의 중보자시요, 온 인류와 우주만물의 화해자시요, 인류와 우주만물의 재 창조자이시요, 따라서 역사와 우주만물의 주님이시다. 그런데 우리는 우리 주 예수 그리스도께서 이와 같이 세상과 역사의 주님이신 것보다도 사탄과 마귀가 이 세상을 지배한다고 생각이 강하다. 때문에 한국 개신교는 역사를 새롭게 하고, 창조세계를 회복하는 데에 별로 관심이 없어 보인다.

영혼과 몸의 이분법 역시 교회의 세계참여를 소홀히 여기게 만든다. 영혼과 영적인 것의 가치가 몸과 몸을 통한 모든 역사적이고, 사회 문화적인 가치들보다 훨씬 높기 때문이다. 참 인간이신 예수님께서는 전인(영혼과 몸)으로서 우리 인류와 우주만물을 위해서 십자가에 달리셨다가 부활하셨고, 지금 전인으로 우리와 대면해 계시며, 장차 전인으로 재림하실 것인 바, 우리 인간은 참 인간이신 예수님의 모습에 비추어볼 때, 전인으로서 하나님과의 관계 속에 있고, 죄로 인한 이분법적 인간이해에도 불구하고 전인이 되어야 한다. 예수님은 가난한 자와 병든 자, 죄인과 세리, 소외 된 자와 여성을 긍휼히 여기셨으니, 이 때 예수님께서 저들의 영혼만을 사랑하신 것이 결코 아니다. 우리는 종말론적인 영생과 하나님 나라와 새 하늘과 새 땅을 바라보면서, 교회와 세상, 개인과 사회, 사회와 자연의 이분법을 극복하고, 전인적이고 통전적인 세계를 만들어 나가야 할 것이다. 우리는 선물로 주어질 영생과 하나님 나라와 새 하늘과 새 땅을 소망하면서, 이와 같은 이분법이 극복된 샬롬 공동체 형성을 우리의 선교적 과제로 삼아야 할 것이다.

3) 우리 한국 개신교는 개인구원과 영혼구원에 집착하는 경향이 있다. 우리는 개인적인 복을 강조하는 샤머니즘으로 인하여 그리고 이미 지적한 대로 영혼과 육체 이분법 때문에 개인구원과 영혼구원을 강조한다. 이와 같은 구원개념은 몸은 어찌되든 영혼만이 영적인 세계로 올라가면 된다고 하는 영지주의의 이원론적인 구원관에 다름 아니다. 더군다나 남은 어찌 되었든 나만이 구원을 받으면 된다고 하는 개인주의적 구원론적인 발상은 위에서 이미 지적한 기독교인 개인의 전인성과 사회성과 자연의 불가분리성과 충돌하고, 이미 지적한 교회의 공공성 차원에서의 하나님 나라 구현에 배치된다. 그리고 한국 개신교는 이와 같은 이유로 에큐메니칼 운동을 통한 하나님 나라 구현에 적극적인 관심을 보이지 않는다. 구약의 하나님께서는 개인과 관계하시기 전에 인류와 우주만물의 구원을 위해서 이스라엘 백성을 택하시어, 이들 공동체와 은혜의 언약을 맺으셨다. 무엇보다도 하나님께서는 이 세상을 그렇게 사랑하시어, 그의 독생 성자를 이 세상에 보내셨다. 예수 그리스도는 다만 개인을 위해서 이 세상에 오신 것이 아니라 온 인류와 온 우주만물을 새롭게 하시기 위해서 십자가를 지셨다가 부활하셨으며, 장차 다시 오실 것이다. 하나님께서는 그의 아들의 몸인 교회, 그의 백성인 교회, 그리고 성령의 전인 교회와 관계하시면서, 이 교회 안에서 이 교회를 통해서 말씀과 성령 역사로 개인을 부르신다. 이미 지적한 영생과 하나님의 나라와 새 하늘과 새 땅의 시각에서 볼 때, 향후 우리의 선교는 개인구원과 영혼구원을 넘어서는 샬롬 공동체 형성을 과제로 삼아야 할 것이다.

4) 우리 한국개신교는 개 교회주의와 교파주의와 교회성장주의에서 완전히 벗어나지 못하고 있는 경향이다. 우리는 성경의 통일성에 대해서 아랑곳하지 않고, 성경의 명제적 진리들에 입각한 다양성만을 추구한 나머지 교파주의와 개 교회주의와 교회성장주의에 머물러 있다. 여기에 더하여 자본주의적인 경제사회 구조 속에서 그리고 지구화의 맥락 속에서 이와 같은 개 교회주의와 교파주의와 교회성장주의는 그 병폐를 더 해간다. 우리 한국 개신교는 말씀이 설교되고 있고, 세례와 성만찬이 베풀어지고 있는 두 세 사람이 모인 공동체를 교회로 보는 바, 말씀과 성례전이 하나님 나라를 지향하고 있다고 하는 사실은 도외시(度外視)하고 있다. 우리는 이와 같은 종교개혁 교회론의 “두 가지 표지“가 고대 교회가 고백했었던 ”하나의 거룩하고 보편적이며 사도적인 교회“(una, sancta, catholica, apostolica)를 지향한다고 하는 것에 유의해야 하고, 이 ”하나의 거룩하고 보편적이며 사도적인 교회“가 하나님의 나라를 지향하고 있다는 사실을 강조해야 할 것이다. 그래야 우리는 세계교회의 에큐메니칼 운동을 통한 하나님 나라 구현에 관심을 갖게 될 것이다.

적어도 개 교회주의와 교파주의와 교회성장주의는 에큐메니칼 운동(특히, 신앙과 직제 운동)이 지향하는 다양성 속에서의 일치 혹은 다양성 속에서의 코이노니아의 정신과 충돌한다. 개 교회 안에서 그리고 개 교회를 통해서 말씀이 선포되고, 이 말씀을 통해서 성령 역사로 개인들이 회심하여, 하나님의 뜻을 따라서 살게 되는 것이 사실이다. 개 교회는 그것의 복음 선포와 성례전 집례 때문에 보편교회의 본성에 참여하고 있다. 하지만 개 교회주의는 문제이다. 개 교회들이 지역 교회, 광역 지역 교회, 나아가서 세계교회에 동참하여 하나님 나라 운동을 펼쳐야 한다는 말이다. 교파주의도 마찬가지이다. 각 교파의 정체성과 다양성이 매우 중요하다. 에큐메니칼 운동은 결코 개 교회의 정체성과 연속성과 다양성을 무시하지 않는다. 그러나 개 교회는 “하나의 교회”와 보편 교회“에 소속되어 있는 ”하나님의 백성“이요, ”예수 그리스도의 몸“이요, ”성령의 전이다. 개 교회가 성장하는 것이 매우 중요하다. 개 교회는 질적으로 양적으로 성장해야 한다. 그러나 역시 그 성장의 목적이 무엇이냐가 중요하다. 성장주의 그 자체가 목적이 될 수는 없을 것이다. 향후, 우리는 “개 교회주의와 교파주의와 교회성장주의”를 완전히 벗어나는 에큐메니칼 선교를 추구해야 할 것이다.

6. 종말론적인 비전: 하나님 나라와 교회의 관계에서 본 선교 신학

1) 20세기 신학의 종말론적인 오리엔테이숀: 세계 제1차 대전을 계기로 칼 바르트로 비롯되는 변증법적인 신학자들은 18-19세기의 낙관론적인 역사내적 “천년왕국론”(?)을 거부함으로써, 모더니즘 시기의 종말론과 단절하는 포스트모던 시대의 종말론을 등장시킨다. 한스 우르스 폰 발트하살은 트뢸취가 19세기에는 종말론 사무실의 문이 닫혀있었다고 말한 것에 대하여 바야흐로 트뢸취 이래로 종말론 사무실이 매우 붐빈다고 하였다.

Christoph Schwoebel, "Last Things First : The Century of Eschatology in Retrospect", in The Future As God's Gift, ed. by David Fergusson and Marcel Sarot(Edinburgh : T & T Clark, 2,000), p. 217.

바이쓰(Johannes Weiss)와 슈바이쳐(Albert Schweitzer)는 키에르케고르와 함께 바르트에서 비롯되는 신정통주의 신학의 종말론을 등장하게 하는 데에 크게 기여했다. 19세기 말에, 아직 제1차 세계대전이 발발하기 전에 바이쓰와 슈바이쳐가 예수님의 메시지와 실존 그리고 초대교회의 종말론을 재발견한 것은 개신교 신학사에 있어서 큰 사건이었다. 이것은 19세기의 학문적인 신학과 교회 그리고 신앙과 경건의 바탕을 뒤흔들어버린 지진과도 같았다. 묵시적 메시지를 가지고 등장하신 예수님께서는, 19세기의 예수전이 그리던 예수님, 교회의 전통적인 기독론, 그리고 복음을 문화 속에 용해시킨 문화개신교(Kulturprotestantismus)에 대해서 너무나도 낯선 분으로 다가오셨기 때문이다. 복음과 문화의 종합은 더 이상 예수님과 그의 메시지 앞에서 지탱될 수 없었다. 바이쓰는 “하나님 나라에 대한 예수님의 설교”(1892)에서 다음과 같이 말했다.

예수님의 견해에 따르면 하나님 나라는 이 세상과 전적으로 무관한, 절대적으로 초세계적인 요인이다. ... 이 하나님 나라 개념에 대한 윤리적-종교적 사용은 정당화될 수 없다. 그것의 근원적 종말론적 및 묵시적 의미가 상실되기 때문이다. 그것은 겉보기에만 성서적이다. 그것은 예수님과 다른 의미로 그 표현을 사용하고 있는 것이다.

J. Weiss, Die Predigt Jesu vom Reiche Gottes, 1892, pp. 49f. 재인용, J. Moltmann, The Theology of Hope(New York : Harper & Row, 1975), p. 38.

슈바이쳐 역시 마찬가지이다. 그의 저서(Quest for the Historical Jesus, 1906)의 위대성은 19세기의 모든 자유주의적 예수상과 교회의 전통적인 기독론들을 뒤엎는, 예수님과 그의 메시지의 낯설음을 강조한 데 있다. 슈바이쳐의 종말론은 19세기적 종합(복음과 문화)을 깨뜨렸고, 19세기 교회와 신학에 큰 도전을 주었다. 확실히 슈바이쳐에게 있어서 예수님의 생애와 죽음은 하나님 나라에 대한 종말론적 묵시적 기대에 의해서 전적으로 형성되었기 때문에, 예수님의 생애의 역사는 ‘종말론적’ 역사였다.

Ibid., p. 9.

그러나 중요한 것은 바이쓰와 슈바이쳐에게 있어서 종말론은 교의학의 끝에 논하는, 죽음, 심판, 하늘나라와 지옥과 같은 “최후의 일들”(de novissimis)에 대한 것이 아니라 예수님의 가르침과 실천, 그리고 신약성경 전반을 이해하는 데 있어서 해석의 기본 틀 거리가 된다는 점이다. 슈뵈벨에 따르면 바야흐로 “종말론은 예수님의 가르침과 실천을 이해하는 데 꼭 필요한 일반적인 지평이 되었다”. 즉, 피터 롬바르드 이래로 종말론은 조직신학의 말미(末尾)에 위치하였으나, 바이쓰와 슈바이쳐 이래로 종말론은 창조론, 타락론, 구속론, 성령론, 교회론, 인간론 등 신학의 모든 주제들을 규정한다. 바야흐로 종말론은 신구약 선경 전체를 결정하는 주제요, 나아가서 조직신학 전체를 규정하는 주제가 되었다는 말이다. 일직이 바르트는 □로마서 강해□ 제2판에서 “기독교가 철저하게 전적으로 종말론이 아니면, 이 기독교 안에는 그리스도와의 그 어떤 관계도 없다.”고 하였다. 대체로 칼 바르트, 쿨만, 불트만, 다드(C.H. Dodd), 후켄다이크, 제2 바티칸 공의회(1962-1966), 몰트만 및 에큐메니칼 운동의 공식적인 신학적인 문서들의 경우 모두, 이상과 같은 종말론적인 오리엔테이션을 극명하게 보여주고 있다.

Christoph Schwoebel, op. cit., p. 221.

Ibid.

그런데 칼 바르트로 비롯되는 20세기의 종말론은 단순히 성경의 명제적인 진리를 그 출발점으로 하지 아니하고, 성경의 중심 메시지요, 성경의 통일성에 해당하는 복음(예수 그리스도의 위격과 사역)을 그 출발점으로 한다. 즉, 이들 전통은 복음이 종말론적인 본성을 가진 것으로 보고, 성경의 모든 종말론적인 명제들은 이 종말론적인 복음을 퉁해서 그리고 이 종말론적인 복음에 의해서 이해되고 해석되어야 한다고 본다. 때문에 단순히 성경의 명제적인 진리들에 근거하고 있는 전천년설이과 후천년설을 거부한다. 그리고 무천년설로 만족할 수 없는 이유는 그것 역시 천년왕국설에 대한 대안으로 제시되었기 때문이다. 십자가에 달리셨다가 부활하신 주 예수 그리스도께서는 장차 재림하실 영광의 주님으로서 하나님 나라를 계시하고, 약속 하셨는데, 바로 이 분은 하나님 나라를 선포하시고, 몸으로 하나님 나라를 일구시며, 이 하나님 나라를 약속하시고, 계시하신 예수님과 다름 아니다. 바로 이 종말론적인 복음이 성경의 종말론적인 명제들의 증거를 받고 있다.

따라서 모든 다른 신학적인 주제들이 종말론적인 오리엔테이숀을 가져야 하는 것처럼 앞으로 전개될 선교 신학 역시 종말론적 비전을 지녀야 한다. 본 필자는 우리 교단이 하나님 나라와 교회의 관계에서 선교신학을 펼쳐야 한다고 생각한다.

2) □교회의 일치와 인류 공동체의 갱신□(1990)과 □세계교회가 고백해야 할 하나의 신앙고백□(1991)에 나타난 교회론의 종말론적인 오리엔테이숀

“신앙과 직제” 전통, “삶과 봉사” 전통 및 “세계선교” 전통은 각각 나름대로의 종말론적인 전통을 가지고 있다. 하지만 에큐메니칼 운동의 거의 확정적인 종말론은 1991년□세계교회가 고백해야 할 하나의 신앙고백□(1991)에서 총 정리되었다. 그 이유는 본 문서가 “신앙과 직제” 전통의 문서로서 그 동안 에큐메니칼 운동을 통해서 나타난 종말론을 총 정리했다고 보이기 때문이다. 그런데 1990년 □교회의 일치와 인류 공동체의 갱신□에서 이미 에큐메니칼 운동을 통해서 정립된 하나님 나라의 비전하의 교회가 명쾌하게 제시되어 있는 바, 지면 제한으로 후자에 대해서만 소개하려고 한다. 따라서 우리는 이와 같은 하나님 나라와 교회의 관계에서 우리의 미래 선교를 내다 봐야 할 것이다.

(1)  □교회의 일치와 인류 공동체의 갱신□(1990)

The Unity of the Church and the Renewal of Human Community(1990: 신앙과 직제, No.151)

본 문서는 “교회론적 전제들”에 이어서 “하나님 나라와 교회”, “교회와 인류”, “예언자적 표징으로서 교회”, “신비로서의 교회”, “교회의 사명“을 논한다. 이 모든 주제들이 철저하게 종말론적인 오리엔테이숀을 가지고 있다. 처음 세 주제의 내용만을 소개하면 아래와 같다.

첫째로 “교회론적인 전제들”에서 본 문서는 다음과 같이 역설하고 있다.

장차 올 하나님의 나라를 계시하는 예수 그리스도의 사건에서 전 인류와 전 창조의 세계가 하나님과 화해하였고, 코이노니아를 회복하였다는 사실을 우리(교회)는 믿는다. 그런데 교회란 구약의 하나님의 백성 및 종말론적인 하나님 나라에 대한 예수 그리스도의 복음과 연속성을 가지면서 그리스도의 피로 세워진 인류와의 새 언약(고전 11:25) 위에 기초하고 있다(III.1.3).

둘째로 “하나님 나라와 교회”는 다음과 같이 주장한다.

예수 그리스도는 복음, 곧 하나님 나라의 도래를 설교하셨고, 그의 삶과 십자가와 부활을 통하여 하나님 나라의 행동적인 현존을 실현시키셨고, 성령을 통해서 교회의 초석을 놓으셨다. 그래서 누구든지 이 하나님 나라의 복음을 성령의 역사로 믿고 세례를 받은 자들은 그리스도의 교회이다(III.2.6).

바로 이 교회는 하나님 나라의 신비, 징표, 미리 맛봄으로서 전 인류를 하나님과 화해시키시며 이 인류의 일치와 갱신을 위해서 부름 받은 에클레시아(부름 받은 공동체)인 것이다.

끝으로 “교회와 인류”는 다음과 같이 말한다.

하나님께서 교회를 부르시어, 하나님의 백성, 종으로서의 백성, 성령의 살아있는 전, 하나님의 아들인 예수 그리스도의 신부와 몸이 되게 하신 목적은 교회로 하여금 전 인류의 구원과 갱신을 향한 삼위일체 하나님의 사역의 징표요 담지자가 되게 하기 위함이었다. 하나님께서는 이 목적 수행을 위해 교회가 가시적으로 하나가 되어 예배와 증거와 봉사의 공동체가 되기를 원하셨다(III.3.10).

맺는 말: 교회는 이미 임한 하나님 나라와 장차 임할 하나님 나라 사이에 실존하는 바, 모든 선교는 하나님 나라와 교회의 종말론적인 긴장 속에서 수행되어야 한다. 그리고 모든 선교는 하나님 나라 구현을 그것의 궁극적인 목표로 해야 할 것이다. 우리는 마지막에 완성될 새 하늘과 새 땅을 바라보면서, 이 땅(역사와 창조세계) 위에서 하나님 나라를 실현시켜야 할 것이다. 이미 임했고, 지금 지행 중에 있으며, 장차 완성될 하나님의 나라는 개인적인 차원과 공동체적인 차원과 우주적인 차원을 지니고 있기 때문에, 우리의 선교는 개인과 공동체와 우주적인 차원을 모두 아울러야 한다. 우리는 개인구원과 교회 개척과 개 교회 성장에 힘쓰는 복음전도와 사회정의와 경제정의(공동체)와 창조세계 보전에 힘쓰는 하나님의 선교에 헌신해야 할 것이다. 우리는 포스트모던 시대와 지구화와 탈냉전 시대라고 하는 세계사적 맥락 속에서 그리고 한국적인 상황에 대응하여 전통적인 의미의 복음 선교에 힘쓸 뿐만 아니라 “총회 생명 살리기 운동 10년”에 제시된 사항들을 “하나님의 선교” 차원에서 향후 우리의 선교적 과제로 삼아야 할 것이다.

모름지기 우리 교단의 모든 개 교회들과 개개 기독교인은 은혜(Gabe)로 주어질 새 하늘과 새 땅을 소망하는 가운데, 1. 민족복음화, 세계선교, 그리고 하나님의 선교, 2. 포스트모던시대에 대응하는 정치의 민주화와 사회정의, 3. 지구화 시대에 대응하는 경제정의 구현, 4. 정의와 평화를 전제하는 창조세계의 회복과 지구생명 공동체의 추구, 5. 모더니즘의 이분법적 영성이 아닌 통전적 영성 추구, 6. 포스트모던시대에 걸 맞는 문화적 정체성과 다양성 추구, 7. 테러와 전쟁, 그리고 불가시적 폭력을 극복하기 위한 평화운동, 8. 탈냉전시대에 걸 맞는 남북 평화통일의 실현, 그리고 9. 다양성 속에서 코이노니아를 추구하는 교회연합과 일치에 성령의 역사로 동참하여 이 땅 위에 하나님의 나라(Aufgabe)를 구현시켜야 할 것이다. 이와 같은 선교적 과제로서 “생명 살리기 운동”은 데브레첸에서 아크라, 그리고 아크리 이후에 WARC가 추구하는 “경제와 지구에 있어서 정의를 위한 언약”를 포함한다.

향후, 우리 교단은 1996년 “총회선교신학 지침서”에서 다룬 여섯 가지 항목들을 길잡이로 하여 그리고 “하나님 나라” 실현을 목표로 하여, 이상과 같은 새로운 시대에 걸 맞는 선교적 과제들을 함께 연구하며 실천해 나가야 할 것이다. 특히, 우리는 앞으로 이 하나님 나라 신학을 강조하면서, 종말론적 교회 공동체의 종말론적 과제로서 선교적 과제들을 실천해 나갈 때, 아크라 제24차 WARC 총회의 “선교 함께 하기”가 제시하는 새로운 선교신학과 선교실천의 패러다임에 유의해야 할 것이다.

참고자료. 2. 장윤재 교수 (이화여대, 제94회기 산업선교 워크숍 특강 자료)

“변화하는 경제체제 속에서 교회의 선교적 대응”

2008년 월가의 금융위기와 2010년 그리스 등 남부 유럽의 금융위기로 시장에 모든 것을 맡기면 시장이 다 알아서 할 것이라는 신자유주의의 근본교리에 금이 갔다. 한국에서는 아직도 신자유주의 정책이 기승을 부리지만 (한국은 종종 세계사적 흐름과 반대로 간다), 전 세계적으로 신자유주의는 이제 종언을 고했다고 보는 것이 타당할 것이다. 그리고 새로운 경제 사상이 자리를 잡을 때까지 세계는 불확실성과 고통의 긴 터널을 지나게 될 것이다.

그런데 오늘날의 경제적 위기를 더욱 복잡하고 불확실하게 만드는 것은 지구에서 보내오는 생태적 위기의 신호다. 기후변화는 이제 누구나 피부로 느끼는 문제가 되었다. 과연 지구라는 행성 위에서 생명의 존속이 가능한가라는 더 거대한 문제 앞에 오늘의 경제 문제는 서 있다. 우리에게는 경제적 위기와 생태적 위기를 하나의 위기로 인식하면서, 전 지구적 위기와 지역적 위기를 서로 중첩되고 혼종된 하나의 위기로 인식하면서, 보다 총체적이고 통전적인 선교 전략을 짜나가야 할 때다. 지금은 보다 통합적인 사고와 전략이 필요하다. 그리고 그에 걸맞는 새로운 신학적 뒷받침이 필요하다.

필자는 이 글에서 먼저 전 지구적 생명의 위기를 돌아보고, 이어 오늘의 경제적 위기를 살펴본 다음, 이에 대한 교회의 선교적 대응을 논의하기 위한 신학적 기초로서 ‘사회적 삼위일체론’을 제기할 것이다. 특히 2013년 WCC의 제10차 부산총회를 앞두고 한국교회의 선교전략이 어떤 방침과 방식으로 전개되어야 할이지 제안해 볼 것이다. 교육과 연구의 현장에 있는 필자가 선교의 최전방에서 요구되는 구체적 제안들을 담지 못하더라도 널리 이해해주길 바란다.

생명의 위기

우리가 살고 있는 한반도는 원래 봄, 여름, 가을, 겨울의 사계절이 뚜렷하고 아름다운 곳이었다. 그런데 지금 이 한반도의 기후가 아열대성 기후로 바뀌고 있다. 삼한사온 현상이 사라진지는 이미 오래고, 겨울은 짧아지고 여름이 길어지고 있으며, 수온의 상승으로 어종이 변하고 있다. 한반도의 온난화 속도가 전 세계 평균의 그것보다 두 배 이상 빠르게 진행되고 있다고 하니 더욱 충격적이다. 예수께서는 이렇게 말씀하셨다. “너희는, 저녁때에는 ‘하늘이 붉은 것을 보니 내일은 날씨가 맑겠구나’ 하고, 아침에는 ‘하늘이 붉고 흐린 것을 보니 오늘은 날씨가 궃겠구나’ 한다. 너희는 하늘의 징조는 분별할 줄 알면서, 시대의 징조들은 분별하지 못하느냐?”(마태 16:2-3). 만약 예수께서 오늘 세상에 다시 오신다면 그는 분명 ‘기후 변화’가 바로 ‘시대의 징조’라고 말씀하실 것이다.

참고자료 2 / 변화하는 경제체제 속에서 교회의 선교적 대응

한반도의 연평균 기온은 1912년부터 2008년까지 96년 동안 1.7도 올랐다. 비슷한 기간 전 지구적 평균기온은 0.74도 상승했다. 이에 따라 한반도에서 겨울은 22~49일 가량이 짧아지고 여름은 13~17일 가량 길어졌다. (이상 국립기상연구소,「기후변화 이해하기 II : 한반도 기후 변화의 현재와 미래」(2009년 5월 발간).

기후(climate)란 지구 에너지가 평형을 이루는 과정에서 일어나는 현상이다. 사실 지구는 인간이 개입하기 오래전부터 커다란 기후 변화를 겪어왔다. 하지만 지금 우리는 인간의 손에 의해 만들어진 기후변화 혹은 ‘기후붕괴’를 경험하고 있다. 18세기 중엽 산업혁명 이후 인류는 지구의 평균 기온을 약 0.8도 상승시켰다. 산업혁명 이래 더 많은 물질적 풍요와 편리를 지고의 가치로 추구해온 경제성장 전략은 에너지 소비, 특히 화석연료의 소비와 긴밀히 연동되어 주요 온실기체인 이산화탄소를 대량 방출했고, 이것이 바로 지금 기후변화의 원인이 되었다. 하지만 지구의 ‘생명권(biosphere)’은 아주 얇은 막에 불과하고, 지구의 대기권은 매우 ‘상처 입기 쉬운(vulnerable)’ 존재다. 이렇게 연약한 지구의 대기권과 생명권이 지금 인간의 개입으로 무너지고 있다. 해수면 상승으로 이미 국토포기를 선언한 남태평양의 아름다운 산호초 섬 투발루(Tuvalu)는 앞으로 나머지 세계가 어떻게 될지 우리에게 미리 보여주는, 하나의 ‘불편한 진실’이다.

에너지 보존 법칙에 따라 태양 광선을 통해 지구로 도달한 에너지 가운데 일부는 우주 공간으로 반사되고 일부는 지구에 흡수되었다가 결국 방출됨으로써 지구 전체적으로 볼 때는 에너지 평형을 이룬다.

지금우로부터 약 45억 년 전 태양으로부터 약 1억 5천만 킬로미터 떨어진 공전궤도에서 가스구름이 응축되어 처음으로 지구가 탄생한 이후, 지구에는 수억 년에 한 번씩 급격한 온도하강이 일어나 지구 전체가 얼어붙는 일이 여러 차례 일어나곤 했다. 이러한 온도하강은 우리의 상상을 초월해 해양에는 수백 미터 두께의 얼음이 얼었으며, 오늘날의 열대지방조차도 빙하로 뒤덮였었다. 지구 생명의 대부분을 멸절시킨 이러한 재앙이 마지막으로 일어난 것은 지금으로부터 약 6억 년 전의 일이고, 이후에도 지구에는 주기적으로 빙하기가 찾아왔다. 가장 최근의 빙하기는 약 2만 년 전에 정점을 이루었다가 점차 따뜻해져 지난 1만 년 전부터 지구는 상대적으로 온화한 기후를 보이고 있다. 팀 플래너리, 이흥호 옮김,『지구 온난화 이야기』(서울 : 지식의 풍경, 2007), 54.)

2005년 전 세계적으로 공급된 제1차 에너지의 35%가 석유, 25.3%가 석탄, 20.7%가 천연가스로 화석연료가 차지하는 비중이 81.0%에 이르렀다. 고생대(古生代, paloezoic era)의 석탄기에 식물이 화석화되면서 그 안에 태양 에너지가 포획된 것이기에 ‘매장된 햇빛(buried sunshine)’이라고도 불리는 화석연료는 이처럼 현대 자본주의 산업경제의 핵심적 동력이면서 기후변화의 주범이다.

지구 생명이 존재하는 영역을 뜻하는 생명권은 해양으로는 8~10km 깊이에 달하며, 대기권에서도 비슷한 거리만큼 뻗어나간다. (프리초프 카프라, 김용적 · 김동광 옮김,『생명의 그룸』(서울 : 범양사, 1998), 282.)

지구의 대기권이 상처 받기 쉬운 이유는 그것이 너무도 얆기 때문이다. 대기권은 대류권, 성층권, 중간권, 열권 등 네 층으로 이루어져 있는데 이는 총 140km로 지구 반지름의 약 50분의 1에 해당한다. 하지만 대기권 기체의 80%가 지상으로부터 약 12km 정도까지 뻗어있는 대류권에 몰려있으며, 이 고도의 3분의 1 정도의 높이에서만 우리가 호흡하며 살아갈 수 있는 점을 감안할 때, 대류권의 두께는, 앨 고어가 그의 환경 리포트 <불편한 진실>에서 칼 세이건을 인용하여 잘 이야기했듯이, 그야말로 “농구공에 칠해진 광택제”에 비교될 수 있을 정도로, 아주 얇은 막에 불과하다.

문제는 우리에게 그리 시간이 많지 않다는 점이다. ‘세계 환경위기 시계’는 2008년에 이미 9시 33분을 가리키고 있었다. 과학자들은 앞으로 2015년까지 인류가 삶의 방식에 있어서 어떤 의미 있는 변화를 일으키지 않으면 앞으로 기후변화는 걷잡을 수 없게 된다고 경고한다. 2015년까지는 이제 겨우 5년 남았다. 그럼에도 불구하고 우리의 영적-도덕적 각성은 더디기만 하다. 우리의 행동과 실천은 느리기만 하다. 작년 12월 코펜하겐에서 열린 기후협상은 미국, 유럽연합, 중국 세 ‘큰 손’의 파워게임 속에 예고된 실패의 길을 걷고야 말았다. 오는 12월 멕시코 칸쿤에서 열릴 기후협상의 전망도 암담하긴 마찬가지다. 상황은 절망적이다. 영국의 환경 저널리스트 마크 라이너스(Mark Lynas)는『6도의 악몽(Six Degrees Could Change the World)』에서 지구의 평균 기온이 1도씩 올라갈 때마다 어떤 일이 일어나는지 충격적인 가상 시나리오를 제시한 바 있는데 이제 그것이 하나씩 현실로 나타날 것 같다.

세계 환경파괴에 따른 위기 정도를 나타내는 ‘환경위기 시계’는 1992년 처음 조사를 시작할 때 7시 49분을 기록하더니, 1997년에는 ‘매우 불안한 상태’를 의미하는 9시를 넘어섰으며 (9시 4분), 2006년에 9시 17분, 2007년에 9시 31분, 그리고 2008년에 9시 33분을 가리키고 있다. (서울신문 2008년 9월 17일자 보도 중에서)

그에 의하면 지구의 평균 기온이 1℃가 오르면 남태평양의 투발루 섬이 가라앉고, 2℃가 오르면 이산화탄소를 흡수한 바다가 산성으로 변한다. 3℃가 오르면 아마존이 죽음을 맞이하고, 4℃가 오르면 남극의 빙하가 완전히 붕괴된다. 5℃가 오르면 한국을 포함한 세계 곳곳이 사막으로 변하고, 바다에서 메탄하이드레이트가 분출된다. 6℃가 오르면 바다가 썩어 해양생물이 멸종하고, 결국 지구에 사는 모든 생명체가 종말을 맞이하게 된다.

지금 인류는 기후변화로 인한 총체적 생명의 위기 앞에 서 있다. 기나 긴 지구의 생명의 역사 안에서 지금 우리는 인간에 의해 만들어진 여섯 번째 대멸종의 시기를 막 시작했는지 모른다. 이제 인류는 동과 서, 북과 남을 떠나 ‘정말 우리가 더 존재할 수 있는가?’라는 공동의 질문 앞에 서 있다. 교회의 선교는 아무도 이 ‘절박한 생명의 위기’라는 시대적 상황을 피해갈 길은 없다. 신학적으로 이 위기는 ‘하나님의 집(oikos)’의 위기이다. 생태(ecology)라는 말은 ‘한 집안’ 혹은 ‘생명 공간’을 뜻하는 그리스어 ‘오이코스(oikos)’에서 유래했다. 에큐메니컬(ecumenical)이라는 말도 이 오이코스에서 파생된 ‘오이코메네(oikoumene)’에서 유래했다. 지금 하나님이 지으신 집, 즉 우리와 다른 모든 생명체의 삶의 공간이 인간의 탐욕으로 무너지고 있는 것이다.

신학적으로 이 위기는 결국 이 세계 안에서 암적 존재가 된 인간의 위기이기도 하다. 일찍이 고든 카우프만(Gordon Kaufman)은『핵 시대의 신학(Theology for a Nuclear Age)』에서 우리와 같은 핵 시대에 살고 있는 신학자들이 천착해야 할 문제는 ‘하나님의 주권’의 문제라고 말했다. 약 2만 메가톤 (히로시마에 투하된 핵폭탄의 약 160만 배) 가량의 핵 폭발물을 지니고 사는 인간은 이제 ‘생명과 죽음을 다스리는 힘’을 가진 존재가 되었기 때문이다. 필자는 카우프만의 이런 통찰을 핵무기뿐만 아니라 오늘날 인간의 자연개조로까지 확대해야 한다고 생각한다. 실로 20세기 들어서 인간은 자연을 개조할 충분한 능력을 갖추게 되었다. 맥닐(J.R. McNeill)이 말하는 대로, 지난 20세기의 역사는 “인류가 자신의 편리를 위해 지구 민물의 자연적인 유로와 리듬을 강제로 변경한 역사”였다. 과거 미국 루즈벨트 대통령의 수리분야 보좌관 맥지(W.J. McGee)가 “물의 통제는 인간이 자연의 통제자가 되기 위해 넘어야 할 마지막 단계이다”라고 이야기했듯이, 어쩌면 우리 인간은 자연에 대한 최후의 통제자가 되었는지도 모른다.

Gordon Kaufman, Theology for a Nuclear Age (Philadelphia: Westminster Pres, 1985)를 참조하라.

J.R. 맥닐,『20세기 환경의 역사』(서울 : 에코, 2008), 255-256.

반다나 시바,『물전쟁』(서울 : 생각의 나무, 2003), 109.

오체투지(五體投地) 순례길을 떠나면 문규현 신부는 자신이 사제서품을 받던 그 순간으로 돌아가려 한다고 말했다. “바닥에 온 몸을 엎드리곤 가장 겸손한 태도로, 모든 세속적 욕심을 버리고 오직 예수님처럼 이웃과 세상을 섬기겠노라 다짐했던 그 때”로 돌아가려 한다고 했다. 수경 스님 역시 세상에서 가장 낮은 자세로 이 땅의 품에 안기고 생명의 근원으로 돌아가고자 한다고 했다. 특별히 그에게 고체투지는 다름 아닌 인간다움의 표상인 직립에 반대하는 일이었다.

사람이 서서 걷기 시작하면서 문명이 시작되었다. 눈으로는 더 넓게 더 멀리 세상을 볼 수 있게 되었고, 손으로는 원하는 모든 것을 가질 수 있게 되었다. 하지만 나는 그것과 반대로 무릎을 굽히고, 팔꿈치를 꺾고, 머리를 숙여 온 몸을 땅에 붙이고 기어서 가고자 한다.

직립은 인간을 다른 동물과 구별 짓게 했고, 인간들 스스로 ‘만물의 영장’이라고 부르게 했다. 하지만 수경은 바로 그 인간이 생명의 질서를 거스르는 ‘만물의 폭군’이 되었음을 고발했다. 지금 인간의 죄악으로 “피조물이 다 이제까지 함께 탄식하며 함께 고통을 겪고 있는 것”(롬 8:22)을 우리가 안다. 21세기 에큐메니컬 신학과 운동의 한 중심 주제는 만물의 폭군이 된 ‘전능한 ’인간‘의 문제가 아니겠는가? 한국교회는 그리고 오는 2013년 부산에서 모일 세계교회는 오늘의 전 지구적 생명의 위기 앞에 어떤 참회와 희망의 메시지, 그리고 선교의 실천적 대안을 내놓을 것인가?

경제의 위기

1929년 대공황 이후 최악의 금융위기라는 2008년 월가의 금융위기로 시장에 대한 종교적 믿음에는 금이 갔다. 월가의 위기는 지금 그리스와 남부 유럽으로 옮겨가 진행 중이다. 이런 금융참사들은 다시 한 번 우리에게 ‘규율 받지 않는 시장’은 언제든지 거대한 탐욕과 투기의 전쟁터로 변할 수 있음을 여실히 보여주었다.

지난 신자유주의 40년 동안 세계 경제의 차오르는 밀물은 확실히 몇몇의 경제적 승자들을 만들어 냈지만 결코 모든 배를 물 위에 띄우지는 않았다. 오히려 신자유주의 세계화는 이미 존재하고 있던 승자와 패자 사이의 간격을 더욱 넓히며 우리가 사는 세계를 “고통의 바다 위에 부자 섬 몇 개가 떠 있는” 혹독한 불평등의 세계로 만들었으며, 세계화에 뒤쳐진 집단들 사이에 심각한 소외감과 분노 그리고 폭력적 저항의 씨를 뿌렸다. 하지만 부끄럽게도 그리스도의 교회는 이렇게 가난한 사람들의 희생을 요구하는 가혹한 질서에 맞서지 못했다. 오히려 약자의 생명을 질곡으로 빠뜨리는 제도와 정신을 묵인했다. 예수께서는 우리가 “하나님과 맘몬을 겸하여 섬기지 못한다”(마 6:34)고 단호히 말씀하셨지만, 몇몇 교회들은 마치 ‘번영의 복음(gospel of prosperity)’이 예수의 복음인 것처럼 가르쳤다. 우리는 교회가 신자유주의 질서에 가담한 죄를 참회해야 한다.

문제는 지금의 금융 자본주의 시스템 안에 있다. 1980년대 초 ‘레이거노믹스’로부터 본격화된 미국식 금융자본주의는 전업 투자은행(Investment Bank, IB)을 다시금 시스템의 주인공으로 불러들이며 엄청난 규모의 파생금융상품을 만들었다. 그 규모를 50조 달러까지 키우며 첨단 금융기법을 개발했다면서 ‘리스크 제로’의 환상에 취했다. 자기자본의 100배에 달하는 돈을 빌려 이리저리 굴리는 위험천만한 짓도 서슴지 않았다. ‘세계화’라는 이름 아래 미국의 금융자본은 아무런 규제 없이 국경을 넘나들었고, 여기에 ‘카지노 자본주의’라는 비난이 거셌지만 아랑곳하지 않았다. 하지만 방종과 오만의 대가는 너무 컸다. 월가 금융사태의 뇌관 구실을 한 파생금융상품 CDS(Credit Default Swap)에서 극명하게 엿볼 수 있듯이, 대형 투자은행들이 벌이는 머니게임 속에서 리스크는 죽지 않았다. 다만 시한폭탄처럼 이리저리 떠넘겨졌을 뿐이다.

제2차 세계대전 이후 세계경제는 두 단계의 과정을 밟아왔다. 첫 단계는 전후부터 1970년대 초반까지, 경제학자들이 소위 ‘산업 자본주의’의 황금기라 부르는 브레턴우즈(Bretton Woods) 체제의 시기와, 두 번째는 고정환율제와 자본의 국제적 이동에 제약을 가하고 있던 이 체제가 붕괴한 이후 지금까지, 즉 경제학자들이 ‘금융 자본주의’ 단계라 부르는 시기이다.

단순화한 CDS 모형은 A가 B에게 돈을 꿔준 뒤 그 돈을 받을 ‘권리’를 C에게 팔고, 다시 D, E, F... 손에 무한정 떠돌아다니는 것으로, 최종적으로 그 권리를 손에 쥔 투자자의 운명은 정작 누군지도 모르는 이 B의 돈 갚을 능력에 달려 있다.

현대 금융 자본주의는 맘모니즘(Mammonism)이라는 신학적 문제를 제기한다. 금융 시스템이 가지고 있는 물신성(物神性)은 더 이상 교회가 피해갈 수 없는 핵심적 신앙의 문제가 되었다. 오늘의 금융 자본주의 아래서 부(富)가 어떻게 창출되는지 살펴보자. 현재의 금융 시스템은 ‘부채’를 창출해 (가치가 아니라) 돈을 창출한다. 사실 급속하게 축적되어 온 국제 금융자산의 대부분은 부채다. 현재의 금융시스템은 실질 가치를 창조하지 않고도 부채의 창출을 통해 부를 창출할 수 있으며, 자산 가치의 증식을 통해서도 부를 창출할 수 있다. 이렇게 현대 금융 자본주의 아래서 돈은 거의 순수한 추상물이 되어버렸으며 화폐의 창조는 가치의 창조에서 분리되어 버렸다. 그런데 이처럼 생산에 필요한 단 하나의 실질적 가치도 없이 돈을 창조할 수 있는, 그러니까 돈을 ‘무로부터 창조(creatio ex nihilo?)’할 수 있는 현대 금융 자본주의 세계 속에서 과연 창조주 하나님을 믿는다는 것은 무엇을 의미하는가? 교회는 이런 질문을 던져보기나 했는가? 다음의 글을 읽으며 마음에 찔림이 없는 그리스도인들은 얼마나 될까?

전통적인 교본을 이용해 재무체제가 어떻게 피라미드식으로 부채를 축적함에 따라 부를 창출하는지 예를 들어보자. A라는 농부가 1,000달러어치의 밀을 팔고 10%의 적립금을 유지하는 A'라는 은행에 그 돈을 저축했다고 치자. A'은행은 B라는 사람에게 900달러를 대출해주고, B라는 사람은 B'은행에 있는 자신의 계좌에 그 돈을 저축한다. 이제 A라는 사람은 A'은행에 1,000달러의 현금자산을 소유하고 있고, B라는 사람은 B'은행에 900달러의 현금 자산을 소유하고 있다. 10%의 적립금을 유지하면, B'은행은 C라는 사람에게 또 다른 810달러를 대출해 줄 수 있고, C는 C'은행에 그 돈을 저축하고, C'은행은 D에게 729달러를 대출해줄 수 있다. 대출과 예금은 이런 식으로 계속된다. 실질적으로 소비할 생산물을 생산하여 벌어들인 본래의 저축액 1,000달러로 재무체제는 부차적인 새로운 저축에서 최종적으로 9,000달러를 생성해낼 수 있으며, 이 새로운 저축액은 그에 상응하는 새로운 부채 9,000달러를 생성한 데 따른 것이다. 이렇게 돈은 생산에 필요한 단 하나의 실질 가치도 없이 창조될 수 있다. 이 연쇄적인 거래에 개입된 은행들은 이제 새로운 대출금 9,000달러와 함께 밀 판매로 얻은 1,000달러의 원 저축액에 입각한 대출로 새로운 저축금 1만 달러를 소유하게 된다. 그들은 이제 계속적으로 발생하는 이자의 수령을 예상한다. 그 이자율을 6%라 치자. 이는 재무체제가 최소한 연간 540달러에 달라는 수익을 올릴 것으로 예상할 수 있음을 의미하며, 이 수익은 재무체제가 기본적으로 ‘무로부터 창조’해낸 돈에 따른 수익이다. (이상 데이비드 코튼(David C. Korten),『기업이 세계를 지배할 때 (When Corporations Rule the World)』(서울 : 세종서적, 1997), 267-279를 참조함.)

뉴욕 주식시장의 다우존스 산업주가가 단 하루 만에 22.6%나 하락했던 1987년 10월 19일의 소위 ‘블랙 먼데이’에 투자자들은 당시 원자력 항공모함을 1천 대나 살 수 있는 액수인 1조 달러 이상의 막대한 손실을 입었지만, 이 돈은 단지 ‘사람들이 돈을 먹지 못한다’는 아주 단순한 이유 때문에 단 한 톨의 쌀알만큼도 세계의 실질적인 식량 공급을 강조시키지 않았다. 주식시장 가치의 붕괴는 단지 특정 회사의 지분을 구매할 수 있는 장부상 가격의 변동을 의미하기 때문이다.

잘나간다는 차이나 펀드나 남들 다 한다는 펀드 몇 개에 소액 자산을 쪼개 넣었다... 복잡한 파생상품 설명에 질리나, 호기롭게 그냥 질렀다. 잠깐은 재미도 봤다. 수익률 예상 조회를 해 보면, 하루만에도 몇 달치 은행 이자만큼이 붙어 있었다. 어디서 그런 돈이 오는지는 궁금하지 않았다. 중국 경제가 자동차를 팔아 돈을 버는지, 가짜 시멘트나 멜라민을 가득 탄 우유로 수익을 내는지는 고려 대상이 아니었다... 물론 나는 개중 어설픈 개미 투자자였겠지만, 상당수 보통 사람들도 펀드 수익이 발생하는 근원을 따져보는 대신 펀드사 이름값에 휘둘렸을 것이다... 그래서 그 결과는 미국발 금융 대공황이다. 보통 사람들이 이해하는 상품 생산과 거래를 제쳐두고 돈만으로 돈을 벌어들인다는 파생상품의 수익 잔치는 거대한 사기극이었음이 들통 났다.

정세라, “‘판도라의 계좌’을 열며,”「한겨레신문」2008년 9월 24일자.

과연 이 ‘거대한 사기극’으로부터 자유로운 그리스도인들은 얼마나 될까? 시장이 미친 듯 돌아가면서 이른바 ‘재테크’라는 이름으로 온통 불로소득을 쫓아다닐 때, 그리고 세계 외환시장의 변동에 따라 ‘돈 놓고 돈 먹기’ 식으로 한몫 잡겠다고 온 세상이 미쳐 날 뛰 때, 얼마나 많은 그리스도의 교회가 이런 식으로 ‘나의 풍족함을 위해 다른 이들에게 고통을 떠넘기는 일’이 다름 아닌 죄라고 설교했는가? 성실하게 땀 흘려 노동하지 않고 누리는 부가 사실은 가난한 이웃과 자연에 대한 약탈의 결과라고 가르쳤는가? 아니 오히려 한국교회는 청빈(淸貧)이 아니라 청부(淸富)가 ‘성경적 원리’라고 가르치지는 않았던가? 아니 유럽의 일부 교회들은 교인들이 하나님께 바친 헌금을 월가에 투자했다가 하루아침에 다 날리지는 않았던가?

이에 관해서는 김동호,『깨끗한 부자, 淸富』(서울 : 규장, 2001)을 참조하라.

과거 독재자들은 ‘강압’으로 국민을 지배했다. 금융자본이라는 오늘날의 맘몬(Mammon, 재물 신)은 돈에 대한 우리의 ‘사랑’을 무기로 우리를 지배한다. 예수께서는 우리가 “하나님과 맘몬을 겸하여 섬기지 못한다”(마태 6:34)고 단언했다. 그런데도 교회는 이런 저런 방식으로 ‘번영의 복음(gospel of prosperity)’이 마치 예수의 복음인 것처럼 가르친다. 이런 상황 속에서 이제 하나님의 선교는 교회를 대상으로 하는 선교라고 선언해야 할지도 모른다. 교회 자신이 선교의 대상이 되었기 때문이다. 오늘날 금융 자본주의 시대에 교회가 예수의 교회로 살아가기 위해서는 빈곤의 신 맘몬으로부터 생명의 신 하나님으로 돌아서야 한다. 즉 ‘회심’해야 한다. ‘돈 신’에 대한 우리의 은밀한 사랑과 비겁한 굴종으로부터 영적 · 정신적 해방과 자유를 얻어야 한다. 이것은 금융 자본주의 시대를 사는 모든 교회에, 특히 한국을 포함한 지구 북반구의 그리스도인들에게 요구되는 기독교적 영성(spirituality)의 문제이다. 스리랑카의 신학자 알로이스 피에리스(Aloysius Pieris)는 ‘가난으로부터의 자유(freedom from poverty)’가 ‘가난으로부터 오는 자유(freedom that comes from poverty)’와 결합되지 않으면 우리는 맘몬과의 싸움에서 이길 수 없다고 단언했다. 오늘날 우리는 아시아의 종교와 문화가 보편적으로 가지고 있는 ‘자발적 가난’의 영성에 다시 주목해야 한다. 그것이 오늘날 우리의 탐욕 위에 기생하는 맘모니즘과 싸울 수 있는 힘이기 때문이다. 흥미롭게도 WCC는 이제 지금까지 집중적으로 다루어져온 ‘빈곤선(poverty line)’의 문제뿐만 아니라 ‘탐욕선(greed line)’이라는 새로운 신학적 문제를 제기하고 있다. 도대체 어디까지가 인간의 탐욕추구를 허용할 수 있는 한계선인지 교회가 그 구체적인 가이드라인을 설정해야 한다는 것이다. 사실 탐욕선의 문제는 매우 신학적이고 윤리적이며 또한 심리적이고 경제적인 문제다. 결국 영성의 문제다. 이 문제는 이 땅의 교회가 그리스도의 교회가 될 것인지 아니면 물신의 교회가 될 것인지를 가늠하는 교회론의 문제이고 또한 선교의 문제이기도 하다.

Aloysius Pieris, S.J., An Asian Theology of Liberation (Maryknoll, New York: Orbis Books, 1990), 80.

지금 우리는 기후변화로 인한 생태적 위기와 신자유주의 몰락으로 인한 경제적 위기라는 이중의 위기 속을 살고 있다. 이 두 위기는 두 다른 위기가 아니라 하나의 위기다. 생태(ecology)라는 말뿐만 아니라 경제(ecology)도 ‘한 집안’ 혹은 ‘생명 공간’을 뜻하는 ‘오이코스(oikos)’에서 파생됐다. 생태가 하나님의 집의 환경에 관한 것이라면 경제는 그 집의 운영에 관한 것이다. 기독교의 각 교회는 자기 교파라는 작은 방에서 나와 하나님 지으신 이 커다란 ‘한 집안’에서 어떻게 모두가 풍성한 생명을 누릴 수 있는지를 논하는 통 큰 에큐메니컬 신학으로 발전되어 나가야 한다. 그것이 선교의 기초가 되어야 한다.

에큐메니컬 선교신학

이렇게 오늘의 위기 상황은 중첩적이고 복합적이며 혼종적이다. 따라서 이에 대한 교회의 선교적 대응 역시 통전적이고 통합적이며 역동적이어야 한다. 그리고 이를 뒷받침하기 위해서는 우리의 선교신학도 형식적으로가 아니라 진정으로 삼위일체론적인 통합적 선교신학이 되어야 한다. 잠시 현대 에큐메니컬 선교운동과 신학적 발전과정을 돌이켜보자.

현대 에큐메니컬 선교운동은 1910년 에든버러에서 시작하여, 1928년 예루살렘에서 교회의 사회적 책임을 인식하고, 1938년 탐바람에서 지역교회의 중요성과 타종교에 대한 대화적 접근의 필요성을 인정한 이후에, 1947년 휘트비에서 총체적 복음화라는 개념을 거쳐, 1952년 빌링엔에서 에큐메니컬 선교신학의 꽃이 된 ‘하나님의 선교’ 신학에 도달하게 된다. 특히 이 대회에서 독일의 신학자 게오르규 휘체돔(George F. Vicedom)은 선교란 교회를 세우는 선교사들의 활동에 국한되는 것이 아니라 역사를 주관하시는 삼위일체 하나님의 목적이며 하나님 자신의 활동이라는 놀라운 제안을 던졌다. 때문에 “선교는 더 이상 교회의 선교가 될 수 없고 오직 그의 선교, 즉 하나님의 선교(Missio Dei)”가 되어야 하는 것이다. 이후  1958년 아키모타 이후 에큐메니컬 선교운동에 정교회의 참여가 시작되었고, 1963년 멕시코시티에서 WCC가 직접 주관하는 첫 번째 선교대회가 치러진 후, WCC는 1973년 방콕과 1980년 멜버른을 거쳐 선교에 대한 기본입장을 담은 공식문서를 발표하게 된다. (그것이 「선교와 전도 : 에큐메니컬 확언」(1982)이다.) 이어 1989년 샌안토니오와 1996년 바히아를 거치면서 타종교와 문화에 대한 또 하나의 중요문서를 채택하게 된다. (그것이「공동의 증언을 향하여」(1997)이다.) 21세기에 접어들어 세계 에큐메니컬 선교운동은 보다 포괄적이고 상황적이며 통전적으로 변모한다. 새 세기와 함께「오늘날 일치 안에서의 선교와 전도」(2000)를 채택한 이후, 2005년에는 정교회가 주류를 이루고 있는 그리스의 아테네에서 열두 번째 세계선교와 전도대회가 열렸고, 이 대회는 개신교회와 정교회뿐만 아니라 로마가톨릭교회, 복음주의교회, 그리고 오순절교회도 동등한 권리를 참여하는 첫 번째 대회가 되었다. (이 결과「화해의 목회로서의 선교」(2005), 그리고 「교회의 치유 선교」(2005)가 채택되었다.) 점차 에큐메니컬 참여가 확대되면서 에큐메니컬 선교신학은 ‘화해’와  ‘치유’라는 새로운 개념을 강조하기 시작한 것이다. 아울러 이 세계에 충만한 치유와 화해를 가져다주는 분으로서 하나님의 성령의 선교를 강조하기 시작한다. 에큐메니컬 선교는 이렇게 통전적으로 확대 ․ 심화되어왔다.

이 문서의 원제목은 “Mission and Evangelism: An Ecumenical Affirmation”이다.

이 문서의 원제목은 “Towards Common Witness: A Call to Adopt Responsible Relationships in Mission and to Renounce Proselytism”이다.

이 문서의 원제목은 “Mission and Evangelism in Unity Today”이다.

이 문서의 원제목은 “Mission as Ministry of Reconciliation”이다.

이 문서의 원제목은 “The Healing Mission of the Church”이다.

이와 달리 아직도 보수적인 교회는 기독교의 선교가 ‘하나님의 선교(Missio Dei)’에서 ‘그리스도의 선교(Missio Christi)’로 환원되어야 한다고 주장한다. 1975년 서울에서 모인 복음주의자들은 하나님의 선교라는 용어는 로마가톨릭교회의 고전적 교의신학에서 비롯된 것이며, 자유주의자들이 이것을 표절하여 그리스도의 십자가와 부활을 통한 구속적 복음을 은폐하려고 사용한 것이라고 비난했었다. 복음주의자들도 최초의 선교는 하나님의 선교였음을 인정한다. 왜냐하면 하나님이 예언자들과 아들과 성령을 보내셨기 때문이다. 하지만 이 중에서 핵심은 아들의 선교라고 말한다. 즉 예수 그리스도가 제자들에게 내린 이른바 ‘지상최대의 명령’이 핵심이라는 것이다. 이 명령의 핵심은 예수 그리스도를 증거하며 모든 민족을 제자로 삼는 것이다. 부활한 예수는 “아버지께서 나를 보내신 것과 같이 나도 너희를 보낸다”(요한 20:21)고 말하며 선교의 소명을 제자들에게 위임했다. 그러므로 교회의 선교는 ‘성부의 선교’에서가 아니라 ‘성자의 선교’로부터 추론되어야 한다는 것이다.

하지만 에큐메니컬 선교신학은 삼위일체적이다. 앞서 언급한「오늘날 일치 안에서의 선교와 전도」(2000)는 선교가 ‘하나님의 선교’가 아니라 ‘그리스도의 선교’가 되어야 한다는 복음주의 교회의 주장에 대한 반박하여 다음과 같이 확언한다.

하나님의 선교는 어떠한 제한과 경계도 뛰어넘고 전 역사를 통해 온 인류와 피조물에게 계시되었고 또 그 안에서 활동하신다. 하나님과 더불어 영원한 동질로 존재하는 아들인 로고스는 전에도 현재도 하나님의 모든 활동에 아버지와 성령과 함께 나타나며 바로 그 로고스를 통해 세상이 창조되었다. 성령 안에서 하나님은 말씀을 통해 구약의 예언자뿐만 아니라 여러 다른 방법으로 모든 나라에 살며 모든 종교를 믿는 백성들에게 분명하고 단호하게 자신을 계시하셨다. “때가 차매”(갈 4:4) 바로 그 동일한 말씀이 “자기 땅”(요한 1:11)에서 “육신이 되어 우리 가운데 거하였다”(요한 1:14) - (11항)

「화해의 목회로서의 선교」(2005)를 보아도 그렇다. 이 문서는 화해의 신학적 근거로 삼위일체 하나님을 제시한다. “하나님께서는…… 그리스도의 십자가의 피로 평화를 이루셔서, 그리스도로 말미암아 만물, 곧 땅에 있는 것들이나 하늘에 있는 것들이나 다, 기쁘게 자기와 화해시키셨다.”(골로새서 1:19-20) 이 구절을 인용하면서, 이 문서는 화해가 심위일체 하나님 자신의 사역임을 명기한다.(9항) 또한 그리고 예수 그리스도의 인격 안에 신성과 인성이 화해되었고 영원히 연합하였으며, 이것이 바로 하나님과 우리의 화해를 향한 신학적 전거임을 밝힌다.(9항) 이렇게 기독론적인 틀을 유지하면서「화해와 선교」는 성령의 역할을 강조하는 경향을 보인다. 하나님 나라는 “성령 안에서 누리는 의와 평화와 기쁨”(로마서 14:17)인데, 바로 이 나라를 향해 화해의 공동체를 세우는 것(고후 5:19 참조)이 선교의 목적이라는 것이다.(31항)

에큐메니컬 선교신학의 확신을 정리하면 다음과 같다. 첫째, 선교는 삼위일체 하나님의 마음에서 시작된다. 아버지와 아들과 성령을 하나로 묶는 사랑은 인류와 전 피조물을 향한 크나큰 사랑 안에서 넘쳐흐른다. 둘째, 하나님은 예수 그리스도 안에서 교회를 부르며, 성령을 통해 교회를 하나님의 선교적 동반자로 일할 수 있게 만든다. 그러므로 교회는 예수 그리스도의 삶과 죽음과 부활을 통해 분명하게 계시된 하나님의 사랑에 관한 복음을 증거하고 사람들을 그리스도의 제자가 되도록 초대해야 한다. (이상「선교와 전도」76항) 보다시피 선교의 발원지는 ‘삼위일체 하나님’이고, 선교는 삼위일체 하나님을 하나로 묶는 사랑이 넘쳐흐른 결과물이며, (예수 그리스도 안에서) 교회를 부르고 증거하게 하는 주체도 ‘하나님’이다. 선교에 대한 이러한 삼위일체적(고로 통전적) 접근은 전 세계와 하나님의 모든 백성 가운데서 일하시는 하나님의 현존과 사역을 더욱 포괄적으로 이해하게 도와준다. 무엇보다도 이러한 삼위일체적 접근은 “하나님 혹은 성령의 현존을 하나님의 아들인 예수 그리스도의 현존으로부터 분리시키려는 유혹을 떨쳐버리게 만든다.”(12항) 이처럼 성부와 성자와 성령은 어떤 환경에서도 항상 존재하고 함께 사역하기에 하나님의 현존의 표시는 전혀 예상하지 못한 장소에서 나타나고, 증명되고, 실현되는 것이다.

사회적 삼위일체론

세계 에큐메니컬 선교신학이 이렇게 발전되어 왔음에도 불구하고 사실상 세계교회와 한국교회는 형식적으로만 삼위일체론적 선교신학을 이해하고 여전히 분절적으로 선교 프로그램을 기획하고 실천해오지는 않았는지 안타깝게 생각한다. 사실 기독교의 신이해 삼위일체적인 것임에도 불구하고 지금까지의 기독교 신학은 신론과 기독론과 성령론을 각각 따로 다룸으로써 하나님 이해에 심각한 왜곡과 기형을 낳았다. 어떻게 보면 에큐메니컬 운동의 반대인 교회 분열의 역사도 바로 이처럼 삼위일체 하나님을 별개처럼 다룬 신학적 분절성 때문은 아니었던가? 실제로 기독교 역사상 정치적 · 종교적 단일신론은 ‘한 하나님 - 한 황제 - 한 국가’ 논리로 연결되어 군주적 억압 통치의 근원이 되었다. 이것은 또한 교회도 계층적 지배구조로 만들어버렸다. 하지만 앞서 언급한 대로 오늘의 상황은 지구적(global)-권역적(regional)-지역적(local) 위기가 서로 중첩되고 가로지르면서 우리의 통합적이고 총체적인 응답을 요구하고 있다. 이를 위해서는 진정으로 우리의 선교 신학과 실천이 삼위일체론적 통전성과 역동성을 가지지 않으면 안 된다고 생각한다. 여기에 필자는 특히 동방교회가 발전시켜 온 ‘사회적 삼위일체론’이 도움이 되리라 믿는다.

우리가 관심을 기울이는 것은 그리스도인의 실천적 삶과 무관한 사변적 교리로서의 삼위일체론이 아니라 그리스도인의 삶과 결합된 실천적 교리로서의 삼위일체론이다. 그것은 구체적으로 서방교회의 사변적이고 심리적인 삼위일체론이 아니라 동방교회의 사회적 삼위일체론이다. 곽미숙 박사의 지적대로, 서방교회에서 삼위일체 교리는 그리스도인의 실천적 삶과 무관한 사변적 교리로 발전된 것에 반해, 동방교회는 이를 사변적 교리가 아닌 하나님의 구원 사역에 대한 신학적 성찰, 특히 그리스도인의 삶과 결합된 실천적 교리로 전개하였다. 서방교회가 하나님을 하나의 신적 ‘실체(substance)’ 혹은 신적 ‘주체(subject)’로 인식하면서 하나님의 일체성과 삼위성을 인간의 심리적 유비(analogy)를 통해 설명한 것과 달리, 동방교회는 하나님을 성부 · 성자 · 성령 세 위격의 ‘페리코레시스(perichoresis)적’ 즉 상호 내주하는 관계성 안에 존재하는 분으로, 나아가 인간 및 이 세계와 관계를 맺으시는 분으로 인식해 왔다. 그래서 이러한 동방교회의 삼위일체론은 ‘사회적 삼위일체론’으로, 서방교회의 삼위일체론은 ‘심리적 삼위일체론’으로 불리기도 하는 것이다.

삼위일체 하나님에 대한 신앙은 터툴리아누스(Tertullianus)로부터 출발하는 서방교회의 삼위일체론과 오리게네스(Origenes)로부터 출발하는 동방교회의 삼위일체론으로 전개되었다. 이러한 삼위일체 신앙은 동방교회의 아타나시우스(Athanasius)와 갑바도키아(Cappadocia)의 세 교부들(가이사랴의 바질, 닛사의 그레고리, 나지안츠의 그레고리)에 의해 동 · 서방교회 전체 기독교의 가장 정통적 신앙고백이자 기독교 2천 년 역사에서 가장 중요한 신조로 꼽히는 <니케야-콘스탄티노플 신조>(381)로 천명되었다. 그러다가 5세기 초엽 서방교회에서는 아우구스티누스(Augustinus)가 삼위일체론을 하나님에 대한 교회의 가장 권위 있는 해석으로 정착시켰다. 하지만 그의 삼위일체론은 서방교회로 하여금 삼위일체론을 그리스도인의 실천적 삶과 무관한 교리로 오해하게 한 결정적 기여를 한 것으로 비판된다. 사실 아우구스티누스는 하나님의 일체성을 강조하는 단일신론적 삼위일체론을 전개하였다. 그는 세 위격의 동등하심을 주장하면서도 실제로는 성부와 성자의 동등하심만을 강조하며 성령에 대해서는 비인격적 · 수동적 객체로 오인할만한 언급을 하는 오류를 범했다. 아우구스티누스가 <니케아-콘스탄티노플 신조>를 올바로 계승하지 못한 원인으로는 그가 하나님의 세 위격, 곧 성부와 성자와 성령이 개별 인격체임을 확신하지 못한 데 기인한 것으로 보인다. 하나님의 삼위성(三位性)에 대해 분명한 이해를 가지고 있었던 동방교회 신학자들이 사용하던 헬라어에 아우구스티누스가 정통하지 못했던 것도 중요한 원인으로 지적된다. 하여튼 그가 ‘필리오케(filioque)’ 즉 성령이 성부와 ‘그리고 성자로부터’ 나온다는 교리를 제정했고 이처럼 성령의 종속성을 은연 중 내표하는 이 개념은 1054년에 교회를 동방교회와 서방교회로 분열시키는 결정적 원인이 되었다. 그런데 아우구스티누스의 삼위일체론은, 그가 의도했든 아니든, 사람들로 하여금 하나님을 사변적이고 내향적으로 이해하도록 유도하는 측면이 있다. 그의 삼위일체론은 인간의 영혼이나 심리를 유비로 삼위 하나님의 내적 관계를 해석하기에 하나님의 형상을 종종 인간의 영혼으로만 축소시키는 경향이 있다. 따라서 그에게 절대적 영향을 받은 서방교회의 삼위일체론은 점차 사변적이고 추상적인 경향으로 발전하였고 그리스도인의 실천적 삶과 무관한 교리처럼 느껴지게 하였다. 토마스 아퀴나스를 거치면서 삼위일체론은 철학적 개념을 과도하게 차용하여 사변적이고 추상적으로 흘렀다. 중세 후기 스콜라 신학에서 삼위일체론은 어떤 신비한 수학과 같은 난해한 교리가 되어버렸다. 서방교회의 전통신학은 이렇게 철학적 패러다임에 지나치게 의존하면서 그리스도인들의 삶, 특히 예배로부터 시작하지 않는 오류를 범했다. 이러한 영향으로 일반 신자는 물론 목회자와 신학자들에게도 삼위일체론은 하나의 신학적 사변으로 인식될 뿐 우리의 구체적 삶과 밀접한 관련을 가진 교리로 인식되지 않고 있는 것이다. (이상 곽미숙, “삼위일체론과 그리스도인의 실천,”「한국기독교신학논총」 68집 (2010년 4월), 136-137).

사회적 삼위일체론의 근간을 이루는 ‘페리코레시스’는 요한복음에 나타난 하나님의 세 위격의 사귐과 일체를 가장 잘 표현한 개념이다. 요한복음에서 하나님(성부)과 예수 그리스도(성자)와 성령은 영원한 사랑의 사귐 속에서 서로 안에 내주하신다. (10:30; 14:9, 11, 20; 17:21) 즉 하나님은 예수 그리스도와 성령 안에 내주하시고, 예수 그리스도는 하나님과 성령 안에 내주하시며, 성령은 하나님과 예수 그리스도 안에 내주하신다. 하나님이 세 위격은 이렇게 서로 함께, 서로를 위해, 그리고 서로 안에서 극히 친밀히 내주하시기 때문에 완전한 하나됨(일치)을 이루신다. 즉 사랑의 사귐과 연원한 자유, 평등한 관계 속에서 삶을 영위하시는 하나님의 세 위격은 서로 안에 내주하시고 서로의 삶에 온전히 참여하시며 서로 하나됨을 이루심으로써, 하나님이 계신 곳에는 예수 그리스도와 성령이 함께 거하시고, 예수 그리스도가 계신 곳에는 하나님과 성령이 함께 거하시며, 성령이 계신 곳에는 하나님과 예수 그리스도가 함께 거하신다. 또한 하나님이 하시는 일에 예수 그리스도와 성령이 함께 참여하시고, 예수 그리스도가 하시는 일에 하나님과 성령이 함께 참여하시며, 성령이 하시는 일에 하나님과 예수 그리스도가 함께 참여하신다. 이렇게 하나님의 세 위격이 상호 간에 사랑의 사귐과 영원한 자유 및 평등한 관계 속에서 일체를 이루고 계심을 가르치는 삼위일체론은 그 어느 깨보다 소통과 상생이 중요한 21세기의 다문화, 다원화, 다종교, 다가치의 시대에 에큐메니컬 운동의 새로운 신학적 패러다임을 구축하는 데 큰 역할을 감당할 수 있을 것이다.

곽미숙, 위의 글, 135, 139, 154.

사실 삼위일체론 안에서 자유롭고 평등하며 정의로운 공동체를 향한 신학적 원리를 발견한 사람은 19세기 러시아 정교회의 사회개혁자였던 니콜라스 페도로프(N. Fedorov)이다. 그는 당시 러시아의 무능한 전제군주와 그에 반대하는 무정부주의 사이에서 제3의 길로 ‘사회적 삼위일체론’을 처음 언급했었다. 현대 신학계에서 사회적 삼위일체론의 중요성을 다시 논의하는 토론의 중심에는 위르겐 몰트만(J. Moltmann)이 서 있다. 그는 페도로프의 인식에 적극 공감하면서 “거룩한 삼위일체는 우리의 사회적 프로그램이다”라고 말한다. 그에 의하면 하나님을 ‘절대 주체’로 이해하는 단일신론으로 인해 하나님은 더욱 비세계화되었고 세계는 더욱 세속화됨으로써, 세계 없는 하나님, 하나님 없는 세계가 초래되었다. 그 결과 땅 위에 ‘하나님의 형상’으로 존재하는 인간이 땅의 주인이요 소유자가 되었으며 이 세계는 이 인간에 의해 마음대로 처분될 수 있는 ‘대상’으로 전락한 것이다. 하지만 만약 하나님께서 하늘 위의 ‘단일자’가 아니라 사랑과 자유와 평등으로 특징지어지는 하나님 · 예수 그리스도 · 성령의 사귐 속에 존재한다면, 하나님과 인간과 자연 사이의 관계는 지배와 복종의 관계가 아니라 사랑과 상호 존중의 관계로 바뀔 수 있으며 이러한 ‘하나님에 대한 새로운 사고’가 생태계 회복의 출발점이 될 수 있다고 몰트만은 강조한다. 해방신학자들 역시 ‘사회적 프로그램으로서의 삼위일체론’에 적극 동의하면서 거기서 불의한 사회체제를 극복할 수 있는 대안적 사회의 모형과 원리를 발견했다. 특히 레오나르도 보프(Leonardo Boff)에게 삼위일체론은 단순한 교리적 지식이 아니라 하나님의 사귐의 신비를 실존적으로 현실화하는 일, 곧 이 땅에 진정한 정의와 자유와 평등이 실현되는 공동체적 삶에 헌신하는 것을 의미했다. 여성신학자들도 삼위일체론에서 여성 해방과 성의 평등의 신학적 원리를 발견했다. 미국의 여성신학자 캐서린 라쿠냐(C. M. LaCugna)는 삼위일체론이 종전 서방 기독교의 전통에서와 같이 하나님의 내적 신비에 대한 탐구가 아니라, 예수그리스도와 성령 안에서 우리와 함께 하신 하나님의 구원사건에 대한 교회의 신학적 성찰이라고 인식한다. 구원사 안에서 이해된 하나님께서는 세 위격 사이의 사랑과 자유 그리고 평등으로 특징지어지는 공동체를 이루시며 또한 모든 인간관계, 특히 남성과 여성의 관계가 진정으로 사랑과 자유에 기반을 둔 평등한 관계가 되기를 원하신다. 그러므로 라쿠냐에 의하면 우리가 삼위일체론을 말한다는 것은 곧 남성의 여성에 대한 지배를 거부하는 것이며, 억압과 성차별이 없는 세계를 향해 노력하는 것을 의미하는 것이다. 생태신학자들 역시 삼위일체론에서 생태계 위기의 극복과 인간과 자연의 평화로운 공존 및 상생의 원리를 발견한다.

곽미숙, 위의 글, 142-146.

M. 더글라스 믹스는『하느님의 경제학(God the Economist)』에서 동방교회의 ‘페리코레시스’ 개념을 통해 기존의 주류 경제학을 비판하고 상생과 호혜의 새로운 경제 원리를 제안한 바 있다. 이렇게 ‘사회적 삼위일체론’은 실로 오늘의 세계적 상황 속에서 새로운 사회의 원리와 에큐메니컬 운동의 방향을 제시해준다.

<2010 생명과 평화의 선언>

최근 발표된 <2010 생명과 평화의 선언>이 이와 같은 삼위일체론적 구조를 가지고 있어서 반가운 마음으로 여기 소개한다. 이 선언은 <1973년 한국 그리스도인 신앙선언>과 1988년 <민족의 통일과 평화에 대한 한국기독교회 선언> 등, 민족의 고난과 희망에 참여하기 위해 예수 그리스도를 따라 악의 세력에 저항하고 투쟁해 온 전통을 이어가려는 노력으로 만들어진 것이다. 이 선언은 먼저 우리가 사는 시대를 “엄혹한 절망과 위기의 시대”로 규정한다. 그리고 이 위기에 가담해 온 한국 그리스도인들의 죄책을 겸허히 고백한다. 이어서, 한국 에큐메니컬 선언에서 드문 일이지만, 삼위일체적 신앙고백에 따라 구체적 과제와 실천방안을 제시한다.

위기의 실체는 국내적으로 ① 극심한 사회적 양극화, ② 농촌의 공동화(空洞化), ③ 비정규직의 양산, ④ 청년실업, ⑤ 용산참사와 같은 민중생존권의 유린, ⑥ 현 정부의 대결정책으로 인한 남북한 대립과 갈등의 심화, ⑦ 소통부재의 정치와 민주주의의 위기이며, 국제적으로는 ① 범지구적 차원에서의 생명질서의 파괴, ② 경제적 신자유주의, 그리고 ③ 정치군사적 패권주의이다. 한마디로 희망의 시대가 될 것으로 예견되던 21세기는 혹독한 생태적 위기의 시대이며, 인간의 탐욕이 문명의 멸망을 재촉하고 우주적 종말까지 예견케 하는 시대이다. “모든 피조물이... 함께 신음하며, 함께 해산의 고통을 겪고 있는”(롬 8:22) 시대로 이해된다.

죄로 고백된 내용은, ① 탐욕에 굴복하고, 가난한 사람들의 희생을 요구하는 가혹한 사회질서에 가담한 죄, ② 지배와 폭력이 일상화된 야만사회를 용인한 죄, ③ 군사와 무기에 의존하면서 북의 동포를 적대시하고 제국주의의 침략적 세계질서 재편성에 순응해 온 죄, ④ 약자의 생명을 질곡으로 빠뜨리는 제도와 정신을 신봉한 죄, ⑤ 욕망과 소비와 정복에 기초한 죽임의 문명을 편들어 생태적 파멸의 위기를 초래한 죄, ⑥ 교권에 의존하고, 오만에 물들며, 교리만을 신봉하는 분열에 중독되어 제국주의적 선교를 일삼고 개교회 성장만을 꿈꾼 죄, 그리고 ⑦ 이 세상의 풍요와 저 세상의 구원을 약속하는 종교적 안일에 빠진 죄이다. 다소 중복되는 부분들이 있지만 진정성이 느껴진다.

먼저 신론에서 하나님은 창조주 하나님으로 이해된다. 그 분은 해와 달과 별, 우주와 자연 그 안에 있는 모든 생명을 창조하신 분이다. 그리고 모든 생명은 이 하나님으로부터 왔기에 각각 충만하게 살 권리를 가진다. 하나님의 형상대로 지음 받은 인간에게는 생명을 살려나갈 책임이 부여되어 있다. 만물의 상호의존과 상호결합이 중요하다. 그렇다면 무엇이 참된 문명의 번성과 성장인가? 그것은 하나님의 창조 질서를 보존하는 것이다. 그리고 창조 질서가 지켜질 때 평화를 누릴 수 있다. (여기서 창조의 신학이 평화의 신학으로 이어진다.) 우리에게 주어진 사명은 생명의 존귀함과 아름다움을 나누고 가꾸는 것이다. 그래서 우리는 전쟁에 반대한다. 그래서 지구의 멸망을 담보로 만들어진 모든 핵무기는 폐기되어야 한다. 한반도에는 전쟁의 위협이 없는 평화가 이루어져야 하고 그러기 위해서는 정전협정이 평화협정으로 대체되고 남북 간 군비축소와 전쟁연습의 중지가 이루어져야 하며 외국군을 철수시켜 민족의 자결과 자주가 실현되어야 하는 것이다. 또한 창조의 신학은 땅과의 평화 신학으로도 이어진다. 창조주 하나님을 향한 진정한 신앙고백은 땅과의 올바른 관계회복에서 비롯되기에 농업의 복권과 그 문화의 창조적 계승이 제안된다.

다음으로 기독론에서 그리스도는 하나님이 육신이 되어 우리 가운데 오신 분으로 이해된다. 성육신 사건은 인간과 세상과 육체에 대한 하나님의 긍정이다. 하나님 스스로가 낮고 천한 자리에 오셨다. 그리고 하나님이 다스리시는 나라의 평화를 선포하셨다. 그 평화는 만물이 서로 올바른 관계를 맺으며 생명의 충만함을 누리는 평화다. 때문에 권위주의적 정치가 아니라 민주주의 정치가 옹호된다. 다원적인 정치가 선호된다. 정치적 민주주의뿐만 아니라 경제적 민주주의도 옹호된다. 소유의 권리는 공동체의 복지를 위한 사회적 책임을 면제받은 신성불가침의 권리가 아니기 때문이다. 이렇게 성육신의 신학이 정치와 경제에서의 평화의 신학으로 이어진다.

마지막으로 성령은 생명을 주시는 하나님의 영으로, 정의와 평화를 이루어 가시는 하나님의 힘으로 이해된다. 이 영은 생명이 충만하고 정의로우며 평화로운 세상을 이루도록 우리를 보내시는 영이다. 그리고 이 영은 다양성의 세계 안에서 개인적이고 집단적인 이기심과 차이를 넘어 하나 되게 하시는 분이다. 이 거룩한 영에 이끌려 우리는 새로운 공동체의 비전을 갖게 된다. 이념적 차이를 넘어 북한의 동포를 지원하고, 인종과 문화의 차이를 넘어 이주 노동자들과 함께 하며, 인간과 자연의 경계를 넘어 생명의 유기체적 고리를 지켜가는 활동을 벌여나가게 된다. 그리스도의 몸인 교회도 생명의 영이신 성령 안에서 사랑으로 연결된 공동체가 된다. 교회는 이 성령의 능력 가운데 새로운 피조물로 거듭날 수 있다. 따라서 한국교회는 대형화의 강박에서 벗어나 작은 자를 섬기는 공동체가 되어야 한다. 그리고 교회 안에서 성차별을 없애고, 다문화 가정을 환영하며, 한국의 전통 종교와 대화 및 연대하고, 국내외적으로도 정복적이고 일방적인 전도행위를 지양해야 한다. 이렇게 인간이 만든 경계를 넘어 소통의 평화를 이루어가시는 성령의 신학에 근거해 포용적인 공동체의 신학이 탄생한다.

<생명과 평화의 선언>은 이렇듯 형식적으로가 아니라 실제적으로 삼위일체론적 신학의 토대 위에서 정의와 생명과 평화 그리고 화해와 소통과 같은, 우리 시대 에큐메니컬 운동이 추구해야 할 핵심 가치들을 설명해 나갔다는 점에서 한국뿐만 아니라 세계적으로도 귀중한 신학적 이정표가 되는 선언이라고 생각한다.

대안을 찾아서

이제 21세기 세계경제의 ‘게임 룰’이 근본적으로 흔들리고 있다. 그동안 세계경제를 지배해 온 패러다임 자체에 대해 근본적인 문제제기가 일고 있다. 2008년 월가 이후 계속되는 금융 위기 속에 신자유주의에 파산선고가 내려졌다. 이에 다양한 대안 모델들이 경합을 벌이고 있다. 거기에는 이른바 ‘베이징 컨센서스’(중국의 위상을 반영하는 이 모델은 기본적으로 고용과 성장을 중시하는 비자본주의적 시장경제의 성장 전력이다), ‘생태지향적 모델’(독일과 일본의 모델로 지속가능한 성장이라는 테마 아래 환경과 사회를 중시하는 축소지향적 성장 모델이다. 오바마가 주도하는 ‘녹색 뉴딜’고 같은 맥락이지만 축소지향성을 간과하고 있다), 그리고 ‘노르딕(Nordic) 모델’(북유럽의 금융위기 극복 경험에 주목해 노동과 복지를 결합한 모델이다). 물론 베이징 컨센서스는 신자유주의의 중국판에 불과할 것이며, 생태지향적 모델은 선진국에 국한된 모델일 수 있으며, 노르딕 모델은 노령화에 따른 재정 부담의 맹점을 가지고 있다. 그렇다면 우리에게는 어떤 근본적이고(radical) 현실적인(realistic) 대안이 있는가?

장보형, “침몰하는 ‘신자유주의’ ... 경합하는 새 모델들.”「한겨레신문」2010년 5월 10일자.

다행히 고삐 풀린 금융자본의 파괴행위를 제어하기 위한 국제적 거버넌스 움직임이 강화되고 있다. 신자유주의 아래서 진행된 금융 세계화에 대해서도 반성이 확산되면서 ‘금융 민주주의’ 혹은 ‘포스트(post) 금융 세계화’ 등, 단순히 금융기관의 수익 극대화가 아니라 금융서비스 소비자의 입장에서 리스크 관리를 강조하는 개량적인 대안들도 나오고 있다. 핫머니 위주의 국경간 자본흐름에 대한 통제를 목적으로 한 ‘토빈세(Tobin tax)’ 이야기도 다시 각광을 받고 있다. 물론 한국교회는 세계 에큐메니컬 기구를 통해, 지구촌 경제에 절실한 것은 투기에 기초하지 않은 금융체제이며, 과거에 그랬던 것처럼, 지역경제의 이익에 복무하는 금융체제임을 주장해야 한다. 하지만 무엇보다 우리는 시장에 대한 국가의 개입을 강조하는 케인스주의로의 복귀가 신자유주의 경제체제에 대한 유일한 대안이라는 생각에서 벗어나야 한다. 국가의 시장에 대한 통제권을 회복하는 것이 마치 만병통치약이나 되는 것처럼 생각하는 것에서 벗어나야 한다. 우리에게는 보다 근원적이고(radical) 현실적인(realistic) 대안이 필요하다. 그것은 첫째로 경제의 ‘지역화’, 둘째로 화석연료에 기초한 현 인간문명으로부터의 탈피, 그리고 셋째로 ‘생태경제’로의 문명사적 전환이라고 필자는 생각한다.

첫째로, 신자유주의 경제 세계화의 대안은 경제의 ‘지역화(localization)’이다. 이 말은 지금의 팽창지향적인 단일 지구촌 경제모델을 버리고 세계경제를 ‘작은 규모(small scale)’의 지역경제로 재편하고 다원화하여 그들 간의 평등하고 호혜적인 상호협력관계를 창출하는 것을 의미한다. 물리적으로 큰 시장이 더욱 효율적이며 번영에 더욱 효과적이라고 주장하는 사람들이 있다. 하지만 일찍이 슈마허(E.F. Schumacher)는 이런 생각을 ‘거대망상증(giantism)’이라고 비판했으며, 언제나 자연환경에 덜 유해한 작은 규모로 세계 경제를 재편하는 것이 인류의 미래가 걸린 ‘사활적 과제’라고 역설한 바 있다. 대규모 시장경제는 언제나 자원 집약적이며, 경제의 규모가 커질수록 당연히 비용은 증가한다. 요점은 자연자원이 유한하기 때문에 인간의 경제활동 규모도 반드시 그 한계 안에 제한되어야 한다는 점이다.

E.F. Schumacher, Small Is Beautiful: Economics as if People Mattered (New York: Harper & Row, 1973), pp. 36, 67.

둘째로, 신자유주의 경제체제에 대한 근원적인 대안은 화석연료에 기초한 현재의 에너지 문명에서 탈피하는 것과 병행해 모색되어야 한다. 기후변화뿐만 아니라 ‘피크오일(peak oil)’과 자원의 고갈이 ‘전 지구적 삼중 위기’(global triple crises)로 지목된 지 오래이다. 지금 월가의 붕괴 이후 ‘시장의 실패’라는 말이 유행하고 있는데, 월드워치연구소(World Watch Institute)의 레스터 브라운(Lester Brown)은 무엇이 ‘진정한’ 시장의 실패인지를 우리에게 환기시켜준다. 시장의 실패란 시장 메커니즘으로는 효율적인 자원 분배가 이뤄질 수 없는 경우를 말한다. 그에 의하면 지금 무너지고 있는 것은 월가가 아니라 화석연료를 기반으로 하고 있는 우리의 인간의 문명 그 자체이다. 그 핵심 원인은 시장 가격에 ‘진실’이 담겨있지 않기 때문이다. 예를 들어 각종 석유 제품이나 육류의 시장 가격에는 지구온난화나 사막화 등의 간접적인 비용이 반영돼 있지 않다. 마땅히 받아야 할 정당한 가격이 포함되지 않고 싸게 공급되다 보니 당연히 자원이 고갈되고 과잉 개발된다. 이렇게 시장이 ‘잘못된 신호’를 보내는 바람에 석유와 육류의 소비가 많아지고 우리는 그 문화에 안주하게 되는 것이다. 이것이 바로 시장의 실패이다. 많은 오염 물질을 배출하는 정유 공장은 대기오염이나 지구온난화 등 사회적 비용을 일으키는데도 불구하고 정유 가격에 이 비용을 포함시키지 않아 사회적으로 적정한 수준 이상의 소비를 초래할 수 있다. 이것이 바로 시장의 실패이다. 문제는 누군가 반드시 이 비용을 부담하게 되어 있다는 점이다. ‘공짜 점심(free lunch)’은 없다. 언제 그리고 누가 부담하는가만 정해지지 않았을 뿐이다. 그런데 지금 모두가 그 대가를 치러야 하는 때가 왔다. 우리가 전쟁과 폭력으로 얼룩진 현재의 문명으로부터 근본적으로 탈출하려면 우리는 특정지역에 묻혀 있는 석유자원이 아니라 하나님이 이 세상 누구에게나 골고루 내리시는 태양빛과 또 지구의 70%를 이루고 있는 물에 의존하는 에너지 문명으로 근본적인 패러다임 전환을 이뤄내야 한다. 이것은 가능한 일이고 여기에 교회가 할 일은 무궁무진하다.

화석연료는 고생대(古生代, paleozoic era)의 석탄기에 식물이 화석화되면서 그 안에 에너지가 포획된 것이기에 ‘매장된 햇빛(buried sunshine)’이라고 말할 수 있다. 현대 산업사회는 지구의 역사에서 아주 긴 시간에 걸쳐 만들어진 화석연료를 3백년이라는 짧은 시간에 소진해가고 있다. 현대적인 잉여경제(surplus economy)와  원료와 제품, 자본, 사람이 국경을 넘나들며 이동하는 세계화는 사실 자연의 흐름과 속도에 구애받지 않는 삶의 양식이며 이는 오직 이 ‘매장된 햇빛’을 사용함으로써만 가능하다. 이상 윤순진, “기후변화가 요구하는 시대적 성찰.”

특히 ‘피크오일’에 대해서는 얼마 전 KBS가 방영한 다큐멘터리 3부작「호모 오일리쿠스」를 참조하라. 사우디아라비아에 있는 세계 최대의 유전은 원유가 잘 올라오지 않자 거대한 송수관을 땅 속에 묻어 물을 퍼 넣고 있었다. 전문가들은 석유생산의 정점을 뜻하는 ‘피크오일’이 1971년이었을 것으로 추정한다. 1억 5천만 년에 걸쳐 만들어진 석유자원을 인류는 겨우 150년 만에 거의 다 파 쓴 것이다. 이 다큐멘터리에 의하면 현재의 인류는 석유를 ‘입고’ ‘쓰고’ ‘마시고’ ‘입는,’ 즉 석유에 중독된 인간, ‘호모 오일리쿠스’다. 지난 150년간 인류 문명의 원동력이 된 석유는, 하지만 곧 인류의 기억 속에서 짧은 번영의 역사로 기억될지도 모른다고 이 다큐는 주장한다. 다큐 다시보기 : http://www.kbs.co.kr/1tv/sisa/homooilicus/vod/1550807_27687.html

지구상에 일 년 동안 들어오는 태양에너지의 양은 인류 전체가 1년간 사용하는 에너지의 1만5천배나 된다. 이 고갈되지 않고, 깨끗하고, 안전한 에너지를 이용하기 위해 태양광발전, 태양열발전, 풍력발전, 수력발전, 바이오매스 발전, 조력발전 등을 위한 기술이 이미 개발되어 사용되고 있다. 특히 풍력발전은 덴마크에서 전체 전기 생산의 25%, 독일에서 5%를 차지하고 있으며, 전 지구적으로도 해마다 약 40%씩 증가하고 있다. 한국은 현재 식량의 80%, 에너지의 98%를 외국에서 수입하고 있다. 우리에게도 고갈되지 않는 에너지, 기후변화를 일으키지 않는 에너지, 그리고 안전하고 깨끗한 에너지는 생존이 걸린 긴박한 문제인 것이다. 이필렬,『다시 태양의 시대로』(서울 : 양문, 2004)를 참조하라.

셋째로, 신자유주의 경제체제의 근원적인 대안은 생태경제로의 전환이다. 현재의 경제 위기로부터의 탈출은, 무한한 경제성장이 가능하며 경제적 발전이 곧 빈곤으로부터의 탈출이라는 기존의 경제적 신앙과 가설들을 극복하는 것부터 시작되어야 한다. 고전적 자유주의든, 신자유주의든, 케인스주의든, 마르크스주의든, 비록 그들이 시장과 국가와 자본주의에 관해 서로 적대적인 견해를 가지고 있다 할지라도, 그들은 끝없는 ‘물질적 진보’를 정당화한다는 점에서 근본적으로 하나이다. 그들은 모두 서구 계몽주의의 자식들이다. 사실 지금까지 무한한 경제발전이 가능한 것처럼 잘못 인식되어 온 이유는 경제를 자연에서 고립된 것처럼, 그리고 또한 인간의 경제 안에 자연이 한 하부구조로 포함되어 있는 것처럼 생각해 왔기 때문이다. 하지만 생태경제학자 허먼 데일리(Herman E. Daly)가 주장하다시피, 경제란, 그 물리적인 차원에서, “유한하고, 성장하지 않으며, 물질적으로 닫힌 지구의 에코시스템 아래 존재하는 열린 한 하부구조”이다. 이런 견해에서는 에코시스템(창조질서)이라는 큰 원 안에 인간의 경제라는 작은 원이 포함된다. 데일리에 의하면, 어떤 특정한 지점을 넘어서면 경제 성장은 물리적으로나 경제적으로 지속가능하지 않으며 또한 도덕적으로도 바람직하지 않다. 왜 지속가능하지 않은가? 인류는 이미 오래 전에 경제의 ‘규모’면에서 성장의 최종적인 생물 물리학적(bio-physical) 한계를 넘어섰기 때문이다. 왜 바람직하지 않은가? 인류는 이미 최적의 규모, 즉 더 이상의 성장은 그 성장의 가치보다 더 많은 것을 잃게 만드는 어떤 지점을 통과했기 때문이다. 마치 무한정 책을 사 모으기만 하고 버리지 않는 도서관이 이 세상에 존재할 수 없듯이, 영원한 경제 성장은 불가능하고 어느 지점에서는 반드시 멈춰야 한다. 간디가 남긴 말처럼, 우리의 지구는 모든 사람들의 필요(need)를 만족시키기에 충분하지만 모든 사람들의 욕심(greed)을 만족시키기에 충분하지 못하다. 데일리도 지적하듯이, 실재의 세계에 사는 인간은 만족을 모르는 ‘경제 인간(homo economicus)’이 아니며, 인간의 ‘상대적 필요’는 만족시킬 수 없어도 ‘절대적 필요’는 만족시킬 수 있다. 때문에 가난의 문제 해결은 실패한 것으로 드러났고 또한 환경적으로도 지속가능하지 않은 것으로 판명된 ‘양적 성장(quantitative growth)’에 의해서가 아니라, 분배정의의 실현과 인구증가의 억제와 같은 사회적 관계의 개혁, 즉 ‘질적 발전(qualitative development)’에 의해서 해결되어야 한다. 경제의 목표는 ‘무한한 빵’이 아니라 ‘충분한 빵’이 되어야 한다. 필자는 이것이 ‘일용할 양식’을 구하라고 가르치신 예수의 정신과도 일맥상통한다고 생각한다.

그리고 전통적 경제학 교과서들은 경제를 재화의 기계적 흐름으로, 즉 하나의 폐쇄된 시스템 안에서 생산과 소비 사이의 진자 운동인 것처럼 기술한다.

Herman E. Daly, "Sustainable Growth? No Thank You," in The Case Against the Global Economy and For a Turn Toward the Local (San Francisco: Sierra Club Books, 1996), p. 193.

이상 Daly, "Sustainable Growth: An Impossibility Theorem," Ibid., 269; Daly and Kenneth N. Townsend, Valuing the Earth: Economics, Ecology, Ethics (Cambridge, Mass.: MIT Press, 1993) preface; 그리고 Daly, Beyond Growth, pp. 215, 223을 참조하라. 데일리의 생태경제학은 아담 스미스나 칼 마르크스의 영향이 아니라 현대과학, 특히 현대 생물 물리학(biophysics)으로부터 지대한 영향을 받았다. 그래서  정통 경제학에 대한 데일리의 비판의 요지는 그것이 현대 물리학과 생물학이 밝혀낸 가장 기본적인 자연의 법칙들을 진지하게 수용하지 않고 있기 때문에 ‘비과학적’이라는 것이다. 생물 물리학적 관점에서 생명의 과정은, “정상상태(正常狀態, steady-state)의 열역학적 불균형으로 주위환경으로부터 낮은 엔트로피를 섭취하면서, 즉 높은 엔트로피 산출물을 낮은 엔트로피 투입물과 교환함으로써, 평형(죽음)으로부터 끊임없이 거리를 유지하는 것”이다. 여기서 중요한 것은 ‘열역학의 제1법칙’(우주 안의 모든 물질과 에너지는 불변한다. 창조되지도 파괴되지도 않는다. 단지 그 형태만 바뀔 뿐이다)만이 아니라, ‘열역학의 제2법칙’(우주 안의 모든 물질과 에너지는 한 방향으로만 변한다. 유용한 상태에서 무용한 상태로, 질서 있는 상태에서 무질서한 상태로 변한다)이다. 이와 같은 열역학의 제2법칙에 따르면, 경제란 그 물리적 측면에서 영원히 또는 아주 오래 성장할 수 없다. 데일리는 바로 이와 같이 엄연한 과학적 사실이 왜 경제 과정의 물리적 서술에는 적용되지 않았느냐며 심각한 문제제기를 던진다. 이상 Daly, "On Economics as a Life Science," in Valuing the Earth, pp. 249, 256ff; Daly, Beyond Growth, p. 214를 참조하라.

Daly and Townsend, Valuing the Earth, p. 155.

데일리에 의하면, 성장에 대한 대안은 ‘지속가능한 성장’ 혹은 ‘녹색 성장’이 아니라 ‘지속가능한 발전(sustainable development)’이다. 데일리는 ‘성장(growth, 규모의 양적 증대)’과 ‘발전(development, 보다 높은 단계로의 질적 진화)’은 두 서로 다른 것이라고 말하면서 ‘성장 없는 발전(development without growth)’이 곧 ‘지속가능한 발전(sustainable development)’이라고 정의한다. Daly, "Sustainable Growth? No Thank You," pp. 193-195를 참조하라.

이러한 거시적이고 구조적인 패러다임의 전환과 더불어 그리스도인들은 일상의 작은 실천에서부터 대안적 삶을 실천하며 살 수 있을 것이다. 사실 신자유주의 경제체제에 대한 대안은 매일 우리의 ‘먹는 일’부터 시작한다. 생명밥상 운동이 그 예가 될 것이다. 경제 지역화의 핵심이 ‘안전한 먹을거리 문제를 중심으로 한 사회적 연대’를 이루는 것이라면, 지속가능한 생태소농 공동체를 꾸려내기 위한 지역 간 도농연대가 교회의 구체적 실천이 될 수 있을 것이다. 귀농운동은 경제논리로는 도저히 불가능하고 신앙이 없으면 못 하는 운동이기에 교회가 앞장설 충분한 이유가 있다. 하나님은 지금도 이 질문을 물으신다. “아담아(농부야), 네가 어디 있느냐?”(창 3:9) 성서에 나오는 하나님의 첫 번째 말씀인 이 질문은 오늘 우리에게도 던지고 있는 질문이다. 또한 지역경제의 활성화와 빈곤층 구제라는 ‘두 마리 토끼’를 한꺼번에 잡을 수 있는 대안화폐 운동도 유망하다. 교인들 간의 상호부조가 이미 보편화되고 있는 교회가 여기에 적극적으로 참여하면 큰 진전을 이루어낼 수 있을 것이다. 착한 소비 운동 혹은 윤리적 소비 운동도 교회가 앞장서서 전개할 수 있는 생활운동이다. "Fair trade, not free trade!"를 표어로 공정무역 상품을 소비하는 것은 사실상 가장 작은 실천으로 세상을 바꾸는 길이기도 하다. 마지막으로 기독교 사회책임투자(Socially Responsible Investment, SRI) 운동도 확대해 나갈 수 있을 것이다. 미국의 서브프라임 대출과 무함마드 유누스가 창설한 그라민은행의 '서브 서브 서브프라임 대출'의 차이는 간단하다. 그라민은행은 사람을 살리려고 사람에게 다가가는 은행이다. 미국의 은행은 이윤극대화를 위한 은행이다. 혹 한국교회가 서브 서브 서브프라임과 같은 이런 대안적 금융을 꿈꾸고, 제안하고, 교회가 가진 물적 자원을 통해 실현해볼 길은 있을까? 한국 개신교회가 가용한 자금이 3조이며 이는 가톨릭이나 불교에 비해 거의 10배에 이른다는 보도에 이러한 제안을 던져 본다. 물론 꿈같은 이야기다.

이에 관해서는 한국오이코크레딧(www.oilocredit.or.kr)의 활동을 참조하고, 러셀 스팍스,『사회책임투자 : 세계적 혁명』(홍성사, 2007)을 참조하라. 특히 채수일, “신자유주의에 대한 교회의 대응 : 돈으로 하는 에큐메니컬 운동,”「기독교사상」(2001/1)을 참조하라.

나아가며

희망의 시대가 될 것으로 예견됐던 21세기를 전쟁과 폭력, 기후변화와 생태적 파괴, 금융위기와 경제적 양극화, 약자와 소수자에 대한 지속적인 억압, 종교간 갈등과 충돌, 세대 간 ․ 문화 간 단절 등, 일찍이 인류가 경험해보지 못한 중층적이고 복합적인 위기를 경험하고 잇다. 이 시대는 인간의 탐욕이 문명의 멸망을 재촉하고 우주적 종말까지 예견케 하는 시대이다. 이 시대는, 사도 바울이 이야기한 것처럼, “모든 피조물이... 함께 신음하여 함께 해산의 고통을 겪고 있는”(롬 8:22) 시대인 것이다.

오늘의 위기는 지구적인 것과 권역적인 것 그리고 지역적인 것이 각각 따로 존재하지 않고, 서로 접촉하고 교차하면서 하나의 중층적이고 혼종적이며 역동적인 상황을 형성하고 있다. 21세기 교회의 선교는 이렇게 복합적이고 중층적이며 상호연계된 상황에 보다 통전적이로 역동적인 증언과 봉사와 일치를 요구받는다.

이제 우리는 전 지구적 생명의 위기 앞에서 창조의 하나님, 생명의 하나님을 증거해야 한다. 세계 도처에서 벌어지는 전쟁과 폭력 그리고 신자유주의로 인한 극심한 양극화의 고통 속에서 십자가로 하나 되게 하시는 화해의 주, 평화의 주 그리스도를 증거해야 한다. 오해와 편견 속에서 배제되고 상처 입은 약자와 소수자들 앞에서 치유하시로 새롭게 하시는 성령의 힘을 증거해야 한다. 우리는 이 세 위의 하나님이 한 하나님임을 고백한다. 기독교의 삼위일체 신앙은 서로에 대한 완전한 사랑과 영원한 친교 안에서 하나를 이루시며 세상을 창조하고, 생명을 수여하고, 화해시키시고, 치유하시고, 새롭게 만드시는 하나님의 신비에 관한 것이다. 그 신비가 21세기 인류의 총체적 위기에 대한, 오늘의 변화하는 경제체제에 대한 우리의 신앙적 응답이 될 수 있을 것이다.