총회백주년기념 목회매뉴얼 발간을 위한 세미나

일시 : 2011년 2월 17일(목) 오후2시 - 오후 5시

장소 : 대전영락교회

주최 : 총회 국내선교부 & 장로회신학대학교

주관 : 총회목회정보정책연구소

대한예수교 장 로 회	총회목회정보정책연구소

110-470  서울 종로구 연지동 135번지 한국교회100주년기념관 311호

전화 02)741-4353, 팩스 02)741-4355, E-mail : hanbaek@nate.com

세 미 나 진 행 시 간 표

시간	순 서
2시	등록 및 접수
	개회예배
3시	발제1) 21세기 목회 환경의 변화와 교단의 목회 신학의 방향 발제 : 김운용 교수 논찬 : 김해수 목사, 김종렬 목사
	발제2) 목회의 실천적 방향과 매뉴얼 발간의 필요성과 집필 방향 발제 : 이만규 목사 논찬 : 남정우 교수, 오규훈 교수
4시
	발제3) 기 출판된 목회 매뉴얼에 대한 소개, 분석, 평가 발제 : 최진봉 교수 논찬 : 박봉수 목사
5시	질의와 응답 / 분과별 모임
	사역의 현장으로

개 회 예 배

사회 : 김등모 목사

(대전영락교회)

예배의 부름	인 도 자

찬      송	455장 주님의 마음을 본받는 자	다 함 께

(1) 주님의 마음을 본받는자 그 맘에 평강이 찾아옴은 험악한 세상을 이길 힘이

하늘로부터 임함이로다 주님의 마음 본받아 살면서 그 거룩하심 나도 이루리

(2) 주 모습 내눈에 안보이며 그 음성 내 귀에 안들려도 내 영혼 날마다 주를 만나

신령한 말씀 늘 배우도다 주님의 마음 본받아 살면서 그 거룩하심 나도 이루리

(3) 가는길 거칠고 험하여도 내 맘에 불평이 없어짐은 십자가 고난을 이겨내신

주님의 마음 본받음이라 주님의 마음 본받아 살면서 그 거룩하심 나도 이루리

(4) 주예수 세상에 다시오실 그 날엔 뭇성도 변화하여 주님의 빛나는 그 형상을

다 함께보며 주 찬양하리 주님의 마음 본받아 살면서 그 거룩하심 나도 이루리 아멘

기      도	김병찬 목사

(여수성광교회)

성경봉독	요한복음 10:14-16	인 도 자

14. 나는 선한 목자라 나는 내 양을 알고 양도 나를 아는 것이 15. 아버지께서 나를 아시고 내가 아버지를 아는 것 같으니 나는 양을 위하여 목숨을 버리노라 16. 또 이 우리에 들지 아니한 다른 양들이 내게 있어 내가 인도하여야 할 터이니 그들도 내 음성을 듣고 한 무리가 되어 한 목자에게 있으리라

말씀선포	잘 알아야 하는 목회	김형태 목사

(증경 총회장, 연동교회 원로목사)

찬      송	312장 너 하나님께 이끌리어	다 함 께

(1) 너 하나님께 이끌리어 일 평생 주만 바라면 너 어려울 때 힘 주시고

언제나 지켜주시리 주 크신 사랑 믿는 자 그 반석 위에 서리라

(2) 너 설레는 맘 가다듬고 희망 중 기다 리면서 그 은혜로신 주의 뜻과

사랑에 만족하여라 우리를 불러 주신 주 마음의 소원 아신다

(3) 주 찬양하고 기도하며 네 본분 힘써 다하라 주 약속하신 모든 은혜

네게서 이뤄 지리라 참되고 의지 하는 자 주께서 기억하시리 아멘

축    도	김형태 목사

인 사 말	진방주 목사

(총회국내선교부 총무)

21세기 목회 환경의 변화와

교단(예장 통합)의 목회 신학의 방향성에 대한 소고

김 운 용 (장신대 교수, 예배/설교학)

I. 들어가는 말

철새인 야생오리는 결코 한 곳에 안주하지 않는다고 한다. 계절이 바뀌고 기온이 떨어지면 야생오리는 즉각적으로 그에 대처해야 하기 때문이다. 철새 도래지 저수지에서 유유자적하고 있는 것 같지만 야생오리는 환경이 변화하면 언제든지 비상할 준비가 되어 있다. 어떤 면에서 보면 야생오리는 새로운 환경에 잘 대처하면서 그 생명력을 유지해 가는 심벌과 같다. 그러나 키엘케골이 들려주는 대로 야생오리가 수천 킬로미터가 넘는 먼 거리를 여행한다는 것이 쉽지 않기에 가끔 쉬어 가는 곳에 널려 있는 옥수수에 맛을 들이면 힘겨운 긴 여정을 포기하고 그곳에 안주하는 오리도 생긴다고 한다. 옥수수 맛에 취하여 안주하던 야생오리는 날씨가 추워지면 꼼짝없이 얼어 죽게 되는데, 몸이 무거워져 더 이상 날 수 없기 때문이기도 하고, 변화하는 환경에 적절히 대처하지 못하였기 때문이다.

그래서 한때 세계 컴퓨터 시장에서 제왕과 같이 군림했던 IBM은 야생오리를 그 상징물로 삼았다. 길들여지지 않았으나 질서가 있고, 작은 몸뚱이나 강한 생명력을 가졌고, 한가롭게 놀고 있는 것 같으나 가장 뛰어나게 변화에 대처해 나가는 야생오리와 같이 서려는 그들의 의지가 반영된 것이었다. 그러한 그들의 열망은 첨단을 달리는 강력한 회사를 이루게 했으며, 그들의 상징, 야생오리와 같이 급변하는 세계 시장의 판도를 먼저, 명확하게 읽어가면서 강한 생명력을 가지고 세계의 컴퓨터 시장을 열어갔다. 언제든 비상할 준비가 되어 있는 야생오리와 같이 IBM 사람들은 현실의 변화에 민감하게 대처하면서 거대 기업을 이룰 수 있었다. 그러나 한때 IBM도 자만심에 빠져 안주하고 컴퓨터 업계의 제왕의 자리가 주는 안락함을 탐닉하고 있을 때 그들은 주도권을 빼앗기고 변화하는 상황 속에서 비상은커녕 점점 추락하게 되었다. 물론 나중에 뼈를 깎는 노력을 통해서 다시 그 자리를 회복했던 때가 있기도 했지만 말이다.

생명력을 유지하기 위하여 주변 환경에 민감하며, 안주하지 않고 비상할 수 있을 때 야생오리가 싱싱한 생명력을 유지할 수 있는 원리는 오늘 급변하는 시대 속에 서있는 교회와 사역자들이 취해야 할 자세를 잘 보여 주는 하나의 메타포(metaphor)이다. “변화에 대한 적절한 대처, 비상(飛翔), 생명력,” 이 세 가지 요소는 상호 긴밀한 연관성을 가진다. 변화에 적절히 대처할 수 있을 때 생명력이 보존되며, 생명력이 있을 때 비상이 가능해 진다. 역으로 비상할 수 있을 때 생명력이 보존되게 되며, 생명력이 있을 때 변화에 대처도 가능해진다. 오늘의 목회 사역은 그 상황의 변화에 민감해야만 생명력을 유지할 수 있다는 점에서 야생오리와 같다.

오늘 우리가 살아가는 시대는 목회 환경뿐만 아니라 모든 영역에서 급격한 변화를 경험하고 있다. 기업들은 이러한 변화에 대처하기 위해서 안간힘을 쓰고 있으며 새로운 상황에 적응하려고 애를 쓰고 있다. 일찍이 앨빈 토플러는 현대를 가리켜 “변화에 의해 압도되고 있는” 시대로 묘사하면서, 그러한 변화에 적응하는 것을 재빨리 터득하지 못한다면 우리는 커다란 붕괴에 처하게 될 것임을 경고한 바 있다. 이러한 압도적인 변화는 폭발적으로 발전해 가는 기술 문명, 혁명으로 표현되는 커뮤니케이션 환경의 변화, 과학적 낙관론의 쇠퇴, 계몽주의 이후 형성된 지적, 정신적 체계로서의 모더니즘의 붕괴와 포스트모더니즘의 출현, 물질주의와 쾌락주의, 레저 혁명, 세계화, 다원주의 등의 급격한 문화 사회적인 변화로 나타나고 있다. 이러한 변화가 가져오는 여파는 우리 삶의 모든 부분에 필연적으로 영향을 끼치고 있지만 특히 교회는 이제 이러한 변화의 폭풍이 전혀 미치지 않은 고립된 섬이 아니라 가장 거센 여파를 경험하고 있는 곳이 되었다. 현대 사회의 급격한 문화 사회적인 변화는 21세기 교회의 사역에 커다란 도전으로 다가오고 있다. 이러한 변화와 소용돌이는 교회의 사역을 무기력하게 만들며, 사역의 현장과의 관련성을 무너뜨리면서 교회는 커다란 도전을 받고 있다. 목회 환경을 둘러싼 이러한 변화를 마이크 레겔(Mike Regele)은 “교회가 마비될만한 격변”이라고 지칭한다. 그러면서 그는 스트레스와 불확실성으로 규정되는 통제 불가능한 세상에서 목회가 이루어지고 있음을 지도자들에게 경고한다.

Alvin Toffler, Future Shock (New York: Random House, 1970), 3-4. 그는 “부단히, 가차 없이 일어나고 있는 변화”로 인한 피해에 대해서 끊임없이 언급했으며, 변화의 속도가 우리의 심리 상태나 사회가 소화할 수 있는 정도보다 훨씬 빠르게 진행되고 있음을 경고한다. 개인적으로나 사회적으로 그 변화의 비율을 통제하는 법을 배우지 않으면 “대규모 적응력 붕괴라는 사태에 직면하게 될 것”이라고 경고한다.

Mike Regele, Death of the Church: The Church Has a Choice to Die as a Result of Its Resistance to Change or to Die in order to Live (Grand Rapids: Zondervan, 1995), 15.

그러한 변화의 흐름들은 뿌리가 깊고 광범위하고 복잡하며 예측 불가능할 뿐만 아니라 범지구적인 특성을 가지고 있다. 오늘날 교회는 이렇게 변화라는 거대한 위기 앞에서 주춤거리고 있다. 서구의 주요 교단 교회들은 출석률이 급감하고 사회적 영향력뿐만 아니라 신뢰도가 추락하고 있고 냉소적 분위기를 벗어나지 못하고 있다. 선교 2세기를 시작한 한국교회 역시 둘러싸고 있는 여러 가지 상황과 나타나는 현상들이 심상치 않다. 목회 환경은 갈수록 어려워지고 있고, 기독교에 대한 냉소적인 분위기가 더해가고 있고 반기독교적 정서가 넘쳐나고 있다. 이러한 상황 가운데서 국내의 대표적인 종교들 가운데 기독교와 그 지도자들에 대한 신뢰도는 최하위를 기록하고 있다. 각 매체에서 쏟아져 나오는 종교 기사에는 유난히 기독교에 대해 비판적이고 냉소적인 분위기가 강하며, 대형교회를 중심으로 한 일련의 사건들은 이러한 분위기를 증대시키고 있는 실정이다.

기독교윤리실천운동이 2010년 12월 발표한 2010 한국교회의 사회적 신뢰도 여론조사'에 따르면 한국 개신교회에 대해 '신뢰하지 않는다'는 대답이 48.4%로, 지난해 33.5%보다 무려 14.9% 하락한 것으로 나타난 것으로 발표되었다. 이는 특정 사건의 영향 때문만이 아니라 한국교회가 안고 있는 구조적 문제 때문임을 시사하는 것으로 분석하면서 비기독교인의 개신교회에 대한 낮은 신뢰도는 개신교회 성장에 중요한 제약요인으로 작용할 것이라고 분석했다. 종교기관의 신뢰도 순위를 보더라도 가톨릭교회(41.4%), 불교(33.5%), 개신교회(20.0%)의 순으로 3개 주요 종교 중 최하위를 기록했다. 『기독공보』 (2010년 12월 14일자) 참조.

이러한 시대를 위해 부름 받은 목회자들은 시대에 대한 어떤 이해를 가져야 하며 어떤 목회에 대한 신학적 관점과 이해를 필요로 하는가? 이러한 관점을 가지고 먼저 우리는 오늘 우리 주변에서 일어나고 있는 변화의 흐름에 대해 살펴보고 교단이 지향해야 할 목회의 신학적 방향성을 제시하고자 한다. 본고는 21세기 목회 환경의 변화의 흐름에 대한 하나의 해석학적 시도이며, 이러한 변화하는 상황에 대한 해석을 통해 목회 사역과 관련한 몇 가지 주제들을 신학적으로 고찰하는데 주안점을 둔다.

II. 우리는 지금 어떤 시대에 살고 있는가?: 현대 사회의 변화와 도전들

A. 교회와 사회

레슬리 뉴비긴은 그의 선교신학을 개진함에 있어서 교회의 사역이 이루어지는 구조를 ‘복음’과 특정 ‘문화,’ 그리고 ‘교회’ 사이에서 이루어지는 삼각형의 관계로 설명한다. 이러한 세 축은 정적인 구조가 아니라 어떤 역동성을 가지고 서로를 끌어당기거나 영향력을 끼치는 다이내믹한 구조를 가진다. 첫 번째 축은 ‘복음’이 특정한 ‘문화’ 속에 커뮤니케이션 하는 축으로 복음은 모든 문화 속에 “도전하는 상관성”(challenging relevance)의 관계를 가지면서 ‘만남’과 ‘돌이킴의 결과’를 기대한다. 두 번째 축은 ‘복음’과 ‘교회’ 사이를 연결하는 축으로 상호 호혜적인 관계를 가지면서, 상호 보완이라는 결실을 기대하게 된다. 이것은 상호 해석학적인 원을 구성하는데 ‘교회’는 각 시대 마다 속에서의 ‘복음’의 의미를 새롭게 해석해 갈 책임을 안게 된다. 세 번째 축은 ‘교회’와 ‘문화’의 축인데, 이것은 선교적 대화의 축을 형성한다. 교회는 주어진 전통에 충실하려고 하면서도 다양한 문화와의 대화를 시도한다.

Lesslie Newbigin, The Open Secret: Sketches for a Missionary Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1978), 165-72; "Christ and the Cultures," Scottish Journal of Theology 31 (1978): 11-12.

이러한 해석학적인 시도를 조오지 헌스버거가 잘 정리해주고 있다. George R. Hunsburger, "The Newbigin Gauntlet: Developing a Domestic Missiology for North America," in The Church between Gospel and Culture: The Emerging Mission in North America, ed. George R, Hunsburger and Craig Van Gelder (Grand Rapids: Eerdmans, 1996), 8-10쪽을 참조하라.

그러나 교회는 복음의 해석자이며 전달자임을 감안한다면 엄밀한 의미에서 설교는 교회와 사회라는 두 축 사이에서 이루어진다. 여기에서 사회는 문화의 표현의 장이며, 또한 지속적인 형성의 산실이 된다. 본질적으로 사람은 사회적 존재이기 때문에 사회를 이룰 뿐만이 아니라 “기능을 수행하는 사회”(functioning society)를 필요로 한다. 여기서 기능을 수행하는 사회라 함은 사회적 가치, 규율, 합법적인 권력, 그리고 조직 등에 의해서 지배받는 사회를 의미하는데, 피터 드러커는 “정상적으로 기능을 수행하는 사회가 존재하지 않는다면 인간의 사회생활은 이루어질 수 없다”고 이해한다. 이렇듯 인간은 사회를 형성할 뿐만 아니라 그 사회에 의해서 영향을 받는 존재이다. 이런 점에서 사람을 향한 사역인 교회의 사역을 자연히 사회적인 환경에 의해 영향을 받을 수밖에 없게 된다.

Peter F. Drucker, The Essential Drucker, vol. I-III, 이재규 역, 『이노베이터의 조건』 (서울: 청림출판, 2001), 19-20.

갈렙 로사도(Caleb Rosado)는 오늘의 시대 속에 현대 교회가 직면해 있는 가장 커다란 장애물은 교회가 현대 사회의 특징(nature)에 대한 이해에 실패하고 있다는 점이라고 주장한다. 특히 현대 사회가 어떻게 변화되고 있는지에 대한 이해에 있어 교회의 실패는 복음 전달의 실패와 연결된다고 본다. 현대 사회의 변화에 대한 이해의 부족과 이에 대한 태만은 결과적으로 교회로 하여금 그 시대에 뒤지게 만들며, 사회적인 현상과 실재에 이르지 못하게 하는 요인이 된다. 그러한 요인은 역시 교회로 하여금 사회와의 관련성(relevance)에 있어서 적절하지 못하게 하는 요인이 된다. 교회가 사회 속에 속해있기 때문이라기보다는 오히려 교회가 가지는 복음 전파의 사역의 특성 때문인데, 그것은 언제나 사회라는 장에서 이루어지기 때문이다. 또한 사람들은 그들이 존재하는 시간과 장소에서 그들 나름대로의 문화와 사회 구조를 형성하는데, 그는 결국 그 구조로부터 다시 영향을 받는다. 사람들은 문화를 만들고, 문화는 그들을 다시 형성한다.

Caleb Rosado, "The Nature of Society and the Challenge to the Mission of the Church," International Review of Mission, no. 77 (1988): 22.

그러나 이렇게 교회와 사회라는 장은 깊이 연결되어 있지만, 본질적으로는 교회와 사회는 간극(間隙)을 가질 수밖에 없는 특성을 가지고 있다. 왜냐하면 본질적으로 교회는 과거 지향적인 특성을 가지는 반면에 사회는 미래지향적인 특성을 가지기 때문이다. 교회는 전통과 과거를 지향하는 특성을 가지며, 과거적인 사건을 회상하는 특성을 가진다. 그 과거의 사건을 해석하면서 의미를 찾아 오늘에 적용하며 그러한 틀을 따라 미래를 예견하는 특성을 가진다. 그러므로 주변의 환경에 대해서는 언제나 정적인 태도(static stance)를 견지한다. 반면 사회는 미래를 지향하는 경향을 띤다. 과거와 전통도 중요하지만 언제나 새로운 유행을 만들어가면서 변화를 이루어 가는 특성을 가진다. 주어진 현실에 대해서는 동적인 태도(dynamic demeanor)를 가진다. 이러한 동적인 태도는 사회로 하여금 미래와 조화를 이루기 위해 지속적으로 유입의 상태를 견지하게 한다. 결국 이러한 서로 다른 지향하는 경향의 결과는 교회와 사회가 계속적으로 서로에게 멀어질 수밖에 없는 특성을 갖게 한다. 교회는 근본적으로 사회가 추구하는 원리와는 다른 세팅 속에서 살고 있다는 사실은 이러한 간극의 이유이면서도 설명이 된다. 그것은 또한 구별되게 하는 요인이 되기도 한다.

위의 책.

이렇게 교회와 사회는 이중적인 구조 속에서 갈등구조를 형성하면서도 교회가 가지는 특성 때문에 언제나 “선교적인 대화의 축”을 형성하게 된다. 교회는 오늘의 사회 속에 복음을 커뮤니케이션해야 하는 임무를 부여받았기 때문에 필연적으로 그 갈라진 간극을 메울 수 있는 “커뮤니케이션의 다리”를 축조해야 할 필요 가운데 놓여 있다. 이러한 다리의 축조는 두 진영이 비슷한 견고한 토대를 필요로 하는데, 이러한 토대를 제공하는 것이 교회 쪽에는 ‘신학’이라는 토대가, 사회 쪽에는 ‘사회학’이라는 토대를 필요로 한다. 교회가 효과적인 커뮤니케이션을 위해 세워야 할 이 토대를 형성하는 신학은 ‘복음에 대한 바른 인식’(knowledge of the gospel)을 의미하며, 다른 한쪽의 토대를 형성하는 사회학은 ‘사회에 대한 바른 인식’(knowledge of society)을 갖도록 도와준다. 그러므로 교회는 하나님 나라의 중심 원리인 예수 그리스도의 복음을 완전하게 연구해야 하고 분명하게 알아야 한다. 또한 교회는 그것이 존재하는 삶의 자리인 사회와 문화에 대한 바른 이해를 필요로 한다. 교회의 메시지를 듣게 될 다양한 사람들의 특성과 그들의 의식 형성에 깊은 영향을 주고 있는 문화 사회적인 다양한 요인들에 대해서도 연구해야 한다.

George R. Hunsburger, "The Newbigin Gauntlet: Developing a Domestic Missiology for North America," in The Church between Gospel and Culture: The Emerging Mission in North America, ed. George R, Hunsburger and Craig Van Gelder (Grand Rapids: Eerdmans, 1996), 8-9.

Rosado, "The Nature of Society and the Challenge to the Mission of the Church," 23.

그래서 서구 교회가 사회 변화에 적절하게 대처함에 있어서 실패하였기 때문에 기독교 후기를 시대를 살게 되었으며, 이제 서구 사회가 새로운 선교지가 되어야 함을 주장했던 뉴비긴은 사람의 언어로 표현되지 못하고, 사람의 삶의 양식 가운데 구체적으로 형상화되지도 못하며 구체적인 시간과 공간 속에 나타나지 않는 것은 그 무엇도 인간 역사에 영향을 줄 수 없다고 주장한다. 그리스도인들을 세상 안에서 살도록 부름을 받았으며, 또한 그 안으로 보내심을 받은 존재들이다. 그리스도인들은 세상 속에서 살아가지만 세상에 속한(in) 존재가 아니라 언제나 “밖에 서있는”(outside) 존재이며, 그것은 유혹과 우상들에 대해서 밖에 서있는 존재여야 한다.

위의 책, 145.

B. 현대 사회 변화의 흐름들

교회와 사회의 이러한 관계성을 이해하면서 오늘의 설교자들은 우리가 지금 어떤 시대를 살고 있는지 삶의 현장(context)에 대해서 주시해야 한다. 이것은 교회의 사역에 있어서 언제나 가장자리(boundary)에 해당하는 것으로 여겨왔지만 중심(center)에 결정적인 영향력을 끼친다는 사실 때문에 설교자들이 결코 도외시해서는 안 되는 가장자리이다. 오늘 그러한 가장자리는 급격한 변화가운데 있으며, 그러한 흐름들은 오늘날 교회의 사역들을 무기력하게 할 수 있는 강력한 세력으로 다가오고 있다. 사회가 변하는 동안 교회도 변하고, 그 안에서 교회의 구성원들도 그러한 영향을 통해 계속적으로 변하고 있기 때문이다. 그 변화하는 상황 속에서 교회가 어떻게 대처하느냐는 교회의 생명력과 깊은 연관을 가지고 있다. 이러한 상황 가운데서 가장 위험한 요소는 역시 변화에 대한 무감각과 무관심, 적절히 대처하지 못하는 무기력을 들 수 있다. 오늘날 현대사회가 경험하고 있는 변화의 흐름들을 간략하게 살펴보자.

Leith Anderson, Dying for Change (Bethany House Publishers, 1990), Introduction.

1. 포스트모던 사회

다이어저니즈 앨린(Diogenes Allen)은 오늘의 시대의 지적인 문화(intellectual culture)가 주요한 전환점에 서있음을 주장하면서 거대한 지적 혁명이 일어나고 있다고 주장한다. 그것은 아마도 중세시대가 끝나고 근대(modern) 세계로 전환될 때보다 더 큰 혁명이며, 모던 세계의 기초가 무너지면서 우리는 포스트모던 세계로 들어가고 있다. 계몽주의가 지배하던 기간 동안에 안출 되어 근대의 사고방식(modern mentality)의 기초가 되었던 원리들이 이제 힘없이 무너져 내리고 있다고 주장한다. 어쩌면 그러한 무너져 내림의 증상은 전혀 새로운 양상으로 나타나고 있는데 근본적인 토대가 거부당하는 시대로 나아가고 있다. 과거에는 낡은 것은 무너뜨리고 새로운 터를 구축하려고 하였는데, 이제는 토대 자체를 거부한다는 점에서 문제의 심각성은 더해 간다. 이러한 20세기 중반부터 거대한 흐름으로 생성, 전개되고 있는 이러한 반 토대적인 경향을 학자들은 ‘포스트모더니즘’이라는 말로 표현한다. 처음에 이것은 건축, 예술, 문학 분야의 한 흐름으로 이해되던 것이 이제는 “오늘날 문화 전체의 성격을 규정짓는 지시어”로 자리 매김을 해가고 있다.

Diogenes Allen, Christian Belief in a Postmodern World (Louisville: Westminster John Knox Press, 1989), 2.

신국원, 『포스트모더니즘: 우리 시대의 사상과 문화에 대한 기독교적 조망』 (서울: IVP, 2000), 13.

오랫동안 지배해 왔던 가치와 시대정신을 지배했던 터가 흔들리면서 새로운 시대정신으로 대두되고 있는 포스트모더니즘은 교회의 사역 전체에 있어서 큰 도전으로 다가오고 있다. 특별히 계몽주의 이후 합리성과 이성적인 특성에 근거한 형태를 유지해온 기독교의 설교에는 거대한 도전일 수밖에 없다. 포스트모더니즘의 절대 진리 혹은 권위를 해체하고 이성주의에 근거한 합리성의 터를 무너뜨리려는 경향은 과학적 합리주의를 내세운 모더니즘을 반대하는 것과 같은 맥락에서 기독교를 거부한다. 그래서 스탠리 그랜츠는 모던 시대에서 포스트모던 시대에로의 전환에 대해 언급하면서, 이러한 전환은 “다음 세대들에게 복음의 말씀을 전해야 하는 교회의 임무를 수행함에 있어서 거대한 도전이 되고 있다”고 주장한다.

Stanley J. Grenz, A Primer on Postmodernism, 김운용 역, 『포스트모더니즘 이해』 (서울: WPA, 2010), 10.

포스트모더니즘은 계몽주의 이후 나타난 모더니즘의 한계를 극복하려는 노력의 일환으로 나타나는 시대정신이요, 문화적인 현상(cultural phenomenon)이다. 1960년대에 들어서면서 포스트모더니즘이라는 용어는 주로 예술가들이나 건축가들에 의해서 오랫동안 지배적인 관점이었던 모더니즘에 대한 급진적인 대안을 제시하는 용어로 사용되기 시작하여, 1970년대에 들어서는 문화 전반에 걸쳐 확대되었고, 1980년대에는 문예 사조나 철학 사상을 뛰어넘어 대중문화에까지 깊이 침투되었다. 이제 포스트모던 경향은 “선택 가능한 하나의 관점이라기보다는 이 시대를 관통하고 있는 시대 흐름”으로 받아들이게 되었다. 포스트모더니즘은 모더니즘을 전제한 말이며, 과학과 기술문명, 이성과 합리성을 근간으로 하는 근대를 떠나 새로운 시대로 접어든다는 의미를 가진다. 포스트모던은 근대의 문제에 대한 반성과 해답을 촉구하며, 모더니즘 시대 동안에 “누적된 병적인 요소들이 초래한 문제와 위기에 대한 반발과 대응”으로 볼 수 있다.

포스트모던 시대의 특징과 관련하여 설교사역에 대한 고찰로는 김운용, “포스트모던 시대에서의 설교,” 『장신논단』, 17집 (2001): 339-61쪽을 참조하라.

이문균,『포스트모더니즘과 기독교 신학』 (서울: 대한기독교서회, 2000), 24.

신국원, 『포스트모더니즘』, 40.

인간 이성에 우위를 두는 지적인식의 변화로서 계몽주의와 함께 시작된 근대성은 이성에 신뢰성을 두고, 그것을 활용하여 세계를 파악하려 하였으며, 개인을 인식하는 주체로 삼았다. 여기에서 이성 중심의 문화와 사고가 형성되게 되었으며, 합리성과 개인을 중심으로 한 세계 가치관이 형성되게 된다. 이성과 합리성의 산물인 과학과 기술 문명은 이제 중세의 미신적인 사고에서 벗어나 인간이 주체가 되게 되었으며, 인류의 미래를 보다 풍요롭게 할 수 있는 낙관론이 지배적이었다. 근대에서 이성은 인간의 모든 문제를 해결할 수 있으며, 삶의 풍요와 행복을 가져다 줄 수 있는 것으로 기대했다. 이성에 대한 신뢰와 초자연적인 것에 대한 거부의 형태들이 근대 사회 속에는 다양한 형태로 나타난다. 이 사회를 과학적, 기술적, 이성적 진리의 노정을 따라 재건하겠다고 나서는 움직임들이 나타나는데, 그 중에 하나가 “산업화 시대”(industrial age)를 구가하는 움직임들이었고, 변증법적 유물론을 통한 마르크스주의 고안에서는 이러한 경향이 가장 야심적으로 뻗어 나갔다. 공산주의 지도자들은 계몽주의의 이상을 사회주의 체제를 통해 러시아에서 펼쳐간다. 이렇게 모더니즘의 비전은 “인간의 자율적 이성에 입각한 유토피아”였으며, 과학의 기초 위에 기술이 서고, 그 위에 경제 발전이 추구된다는 관점으로 문화를 바라보는 “유토피아 프로젝트”였다. 그러나 이러한 모더니즘의 가정들은 산산조각이 났다. 물론 근대성과 함께 많은 사회적인 발전과 과학과 기술 문명이 이룩한 이기를 통해 인간 삶은 한결 풍요를 누리는 것 같았다. 그러나 1, 2차 세계대전을 겪으면서 인간 이성을 중심으로 한 근대성이 이룩한 과학 기술문명의 결과를 히로시마에서 보았고, 이성을 중심으로 세워진 사회 체제였던 유럽에서 자행된 유대인 대학살(Holocaust)을 통해 피폐해진 인간의 실존을 보게 된 것이다. 산업사회가 이룩한 지구 환경은 극심한 오염과 생태계의 파괴 등의 결실로 나타났고, 가장 이상적인 노동자의 천국이 되어야 할 러시아는 인류사에서 전례를 찾아보기 힘든 압제와 획일성은 결국 공산주의 종주국으로서의 깃발을 내리고 말았다. 계몽주의 이래 형성된 인간 이성을 중심으로 한 근대성은 신뢰를 상실하게 되었고, 이성은 학문의 전당에서 점점 퇴위를 당하게 되었다. 사고의 기본 범주들이 변화를 겪으면서 이제 세계를 보는 새로운 방식이 출현하게 되었다.

J. Richard Middleton and Brian J. Walsh, Truth Is Stranger Than It Used to Be: Biblical Faith in a Postmodern Age (Downers Grove: InterVarsity Press, 1995), 17; 신국원, 『포스트모더니즘』, 64쪽에서 재인용.

Gene Edward Veith, Jr., Postmodern Times, 오수미 역, 『현대사상과 문화의 이해』 (서울: 예영커뮤니케이션, 1999), 30.

이와 같이 포스트모더니즘은 근대 세계관과 계몽주의 프로젝트, 근대의 기술 과학의 이상, 그리고 근대주의가 수립했던 철학적인 가설들에 대한 반작용 혹은 거부 현상으로 등장하게 된다. 근대성(modernity)이 수립했던 문명의 열매들, 즉 과학기술, 사회 통제, 합리적 계획화에 대한 반발로서 형성되는 지적, 문화적, 사회적, 철학적인 일련의 흐름이었다. 이것은 근대의 세계관의 결정주의를 깨뜨리고 나와 과학적인 근대주의를 넘어서려고 하며, 철학뿐만 아니라 문학, 예술, 건축, 신학, 대중문화에 이르기까지 전세계적으로 확산되고 있는 일종의 지적이며 문화 사회적인 현상이다. 메타내러티브(거대 담론 혹은 절대 정신)가 거부되고 이질성과 다양성이 강조되며, 근대주의가 표방하였던 인간 이성의 합리성, 과학의 신뢰성, 진리의 객관성과 보편성에 대해 해체, 혹은 넘어서려고 한다.

계몽주의 이후 형성된 근대성(modernity)을 통해 이룩된 것들을 붕괴 혹은 해체시키려는 해체주의와 상대주의의 경향은 절대 진리를 선포하고, 절대자를 예배하려는 교회 사역에는 거대한 도전으로 다가올 수밖에 없다. 특히 한국교회의 강단에는 설교자의 권위, 혹은 말씀의 권위는 큰 역할을 감당하였음을 감안할 때, 이러한 문화 사회적인 변화는 커다란 도전으로 다가온다. 설교자의 강력한 권위에 근거를 둔, 소위 지시적이고 명령적이며 강압적인 형태의 설교는 유교적인 문화권에서는 교회 성장에 큰 유익을 가져오기도 했다. 그러나 오늘의 문화 사회적인 흐름은 갈수록 기존의 모든 권위를 거부하는 시대가 되었다. 진리에 대한 견해에 있어서도 생각들이 바뀌고 있는데, 절대적인 진리를 거부하고 진리를 상대적으로 이해하려고 한다. 물론 이것은 서구중심, 계몽주의 이후 형성된 이성중심의 지배 이데올로기에 대한 해방선언이라는 긍정적인 측면도 있으나 절대 진리와 절대 신을 거부하는 경향은 기독교 설교와 예배에 있어 커다란 도전으로 다가온다.

2. 다원화 사회

현대 사회가 포스트모던 사회로 질주해 가면서 그에 대한 부산물 혹은 부양(扶養)의 자리가 되는 것이 있는데 그것은 다원주의이다. 오늘날 우리는 다원주의적 사회에 살고 있다는 것은 널리 받아들여지는 사실이다. 과거에는 사람들은 아주 제한되고 한정된 사회적 세계 안에서 살았다. 그러한 환경 속에서 사람들의 선택은 언제나 제한적이었던 것이 당시의 현실이었다. 여러 가지 중에서 어떤 것을 선택할 수 있는 가능성보다는 필연적으로 받아들여야 하는 것이 당시 현실의 특징이었다. 사람들은 다른 대안이나 다른 삶의 방식이 존재한다고 생각하지 못하며 살았다. 그러나 사회의 변화는 다양성을 가져왔으며, 다원화된 사회로 치닫게 되었다. 이것의 정보의 발전이나 세계화로 치닫는 제반 사회적인 구조가 이것을 촉진시킨다. 이제 사람들은 서로 다르게 생각하며, 다르게 보며, 다르게 행동한다. 모든 가치와 기준이라는 것을 일시적이고 순간적인(volatile) 것으로 여기면서 모든 것을 상대화시키는 경향이 강해지고 있다. 현대 사회는 그 안에 포함되어 있는 “다양한 문화와 종교, 그리고 다양한 삶의 양식 때문에 사실상 다원적일 뿐만 아니라 이런 다원성이 인정되고 널리 즐겨 신봉된다는 점에서 다원주의적”(pluralist)인 특성을 가진다.

Newbigin, The Gospel in a Pluralist Society, 1.

이렇게 현대 사회가 다원화로 치닫게 되면서 사람의 의식에도 보편적이고 절대적인 것을 인정하지 않으려는 상대적인 경향이 생겨진다. 다원주의는 세속사회에 적합한 특성이며, 여기에는 “공식적으로 인정된 믿음의 유형이나 행동의 유형이 있을 수 없는 사회”이다. 종교라는 관점에서 보게 되면 기독교와 마찬가지로 다양한 종교집단들이 가지각색의 뷔페 음식처럼 다양화되었다. 이것은 마치 종교도 “기호의 문제”로 생각하는 경향을 갖게 된다. 마치 어떤 음식을 먹고, 어떤 차종의 자동차를 탈 것인가를 결정할 것인가 정도로밖에 생각하지 않게 되었다는 것이다. 그러나 이러한 다원화된 의식이나 객관적인 측면에서 보면 “새로운 가능성이 지금 문화 속에 폭 넓게 존재하고 있다는 것을 의미”하며, 주관적인 측면에서 보면 “개인들이 더 이상 확정되고 미리 정해진 정체성(identity)을 가지고 있지 않다는 것을 의미”한다.

위의 책.

David A. Fraser and Tony Campolo, Sociology through the Eyes of Faith, 강대기 역, 『신앙의 눈으로 본 사회학』 (서울: 한국기독교대학협의회/한국기독학생회출판부, 1995), 50-51.

종교적으로든 문화적으로든 서구 사회는 단일 구조를 가졌다. 하나의 종교가 지배적이었으며, 지배적인 종교는 피터 버거(Peter Berger)가 말하는 “타당성의 구조”(plausibility structures)를 제공해 왔다. 이 구조는 어떤 특정한 사회 안에서 수용되는 믿음과 관행의 유형들을 말하는 것으로, 이것은 어떤 믿음이 그 사회 구성원에게 타당하며 어떤 믿음이 그렇지 않은가를 결정한다. 이것은 물론 시대와 장소에 따라서 달라질 수 있지만 어느 사회에서 어떤 믿음이 이성적으로 이해될 수 있을 때 그것은 현재 지배적인 타당성 구조의 토대 위에 이루어진 것으로 평가를 받게 된다. 그러나 이제 서구 사회는 그들 가운데 다른 신앙을 가진 많은 사람들과 함께 사는데 적응하게 되었다. 이제 현재 세계는 종교적으로 다원적인 곳으로 받아들이게 되었으며, 인종, 문화, 관습, 가치관에 있어서도 다원주의적인 경향을 갖게 되었다.

Peter L. Berger, The Heretical Imperative: Contemporary Possibilities of Religious Affirmation (Garden City: Anchor Press, 1991).

우리는 문화에 대한 다원주의적인 사고는 이 땅의 평화와 공존을 위해서 필요한 것이지만 이것은 다원성이라는 관점에서 이해해야 한다. 그러나 다원주의 이데올로기와 같은 성격을 가지고 있으며, 다원성과는 구분되어야 한다. ‘믿음’이라고 부르는 것은 개인적인 결단과 관련되어 있어서 다원주의적이지만 ‘사실’이라고 부르는 것에 관해서는 다원주의적이지 않으며 이것은 공적인 지식의 문제이다. 사실이라는 영역에서는 다원주의가 형성되지 않는다. 물론 지역이나 문화에 따라서 사실이라고 받아들이는 것이 다를 수 있다는 것도 사실이지만 말이다. 이제 믿음의 문제는 개인의 차원으로 전락하게 되었고, 기독교 사회로 대표되었던 서구 사회의 타당성의 구조는 무너지고, 다양한 문화와 종교, 사회적인 특성에 의해서 새로운 타당성의 구조가 형성되게 되었다. 이제 이 모든 것을 검증할 만한 객관적인 기준이 없기 때문에 자연히 현대 사회는 다원화로 치달을 수밖에 없게 된다.

이러한 사회의 다원주의적인 특성은 새로운 세대들에게는 전통이라는 것이 크게 의미를 부여하지 못한다. 유교 문화의 영향과 함께 오랫동안 자리 잡아 온 가족 구조 역시 급격한 변화를 경험하고 있다. 가부장적이고 혈연을 중심으로 한 대가족주의가 차츰 붕괴되면서 핵가족화 되고 있고, 가족들의 역할에도 커다란 변화가 나타나고 있다. 이와 같이 현대 사회는 “토대가 무너지고 있는 사회”가 되고 있다는 사실은 기독교 사역에 커다란 도전으로 남는다. 진리가 상대적이라고 믿는 사람들에게 절대적인 진리를 증거한다는 것은 참으로 어려울 수밖에 없다. “이것은 사실이다”가 아니라 “이것은 나에게 있어서 사실이다”로 말해야 한다고 다원주의 사회는 설교자에게 강요한다. 절대적인 진리인 진리를 이제 주관화시키려는 도전 앞에 서 있게 된다. 유일하게 배타적인 토대 위에 서있는 교회는 이 모든 토대가 버려지고 무너지는 시대 속에서 어떻게 본래의 사명을 감당할 수 있을 것인지를 묻는 것은 중요한 요인으로 남는다. 이렇게 다원화된 세상에서 사역을 감당한다는 것은 나의 진리에 대한 확신을 내려놓지 않으면서도 상대방의 가치를 존중할 때 공존할 수 있고, 이 사회에 평화를 지켜갈 수 있다. 이것은 종교다원주의의 자세를 의미하는 것이 아니라 지나치게 배타적이고 근본주의적 자세는 지양해야 한다는 말이다.

Veith, 『현대 사상과 문화의 이해』, 282-85.

3. 정보화와 세계화

현대 사회는 텔레비전의 출현과 함께 시작된 커뮤니케이션 혁명을 경험하면서 가히 정보 혁명이라고 할 수 있을 만큼 거대한 변화를 경험하고 있다. 시각에 호소하는 매체인 텔레비전의 출현은 언어와 문자로 대표되던 커뮤니케이션의 형태를 그림과 그래픽이 중심을 이루는 커뮤니케이션으로 바꾸어 놓았다. 이러한 매체의 시각적 특성은 이제 다른 미디어에도 영향을 끼치면서 커뮤니케이션의 새로운 세계를 열어갔다. 정보와 교육, 오락이 화면에 함께 펼쳐지기 시작하였고, 전자 커뮤니케이션의 새로운 형태를 만들어간다. 이렇게 텔레비전과 함께 시작된 거대한 커뮤니케이션의 대변혁은 컴퓨터와 인터넷으로 이어지면서 이제 정보화 사회라는 새로운 형태의 사회를 형성해 가고 있다. 한 걸음 나아가 다양한 매체에 의해서 “인간의 확장”을 경험하고 있는 멀티미디어 시대가 되었으며, 가상현실이 이제는 삶의 현실이 되고 있는 사이버 시대를 살고 있다. 이러한 영향을 받으며 형성된 세대를 가리켜 N세대, 사이버 세대, 디지털 세대, 스마트폰 세대라는 특수 계층이 형성되고 있다. 뉴미디어가 등장하고 거대한 정보의 흐름(홍수) 앞에 서있게 되었고, 전자라는 새로운 기술공학의 영향과 함께 과거와는 전혀 다른 새로운 문명이 탄생하고 있다. 미디어와 새로운 전자 기술의 발전은 지구상에 문화적 지각변동을 가져오는데, 구체적으로 나타나는 것 중의 하나가 경계의 무너짐이다.

이러한 변혁은 불가피하게 사람들이 듣고 이해하며, 어떤 메시지를 주고받는 커뮤니케이션의 형태의 변화를 가져온다. 전자문화와 영상문화가 발달되면서 전자매체에 익숙해진 청중들은 청취 스타일이 크게 달라졌다. 전자문화와 영상문화에 익숙한 청중들은 이제 논리와 명제에 의해서보다는 이미지와 메타포, 스토리, 그리고 가시적인 영상을 맺어주는 언어에 의해서 전달되어질 때, 그 메시지를 확실하게 받게 된다. 즉 이성적인 논리를 따라 설명되고 배우던 세대에서 이제는 보고 들으며, 느낌을 통해서 배우는 영상세대로의 전환이 이루어지고 있다. 영상 문화와 함께 시각적이고 이미지 중심의 커뮤니케이션 방식이 지배적이 되면서 문자적이고 논리적인 커뮤니케이션 방식을 잠식 혹은 대치해 가고 있다.

이러한 시대의 흐름과 사람들의 관심을 가장 민감하게 반응하는 광고매체는 제품에 대한 설명을 담은 논리적이고 명제적인 광고에서 이제는 느낌을 중요하게 생각하는 감성 광고가 강하게 대두되고 있으며, 요즘에는 스토리텔링 기법을 적절하게 반영하고 있음을 알 수 있다. 이것은 메시지 수용 형태를 민감하게 반영한 것이다. 광고 산업이 그러하듯 사역에 있어서 이러한 메시지 수용형태에 대해 심각하게 고려하지 않는다면 현대의 청중들에게 이르지 못하게 될 것이다. 그러므로 교회가 현대 사회를 이해하고, 그들과의 의사소통의 방법에 대해서 깊이 관심을 가져야 하며, 그들이 어떻게 메시지를 받는가와 어떻게 그들의 정서에 호소할 수 있을지를 알지 못한다면 비효과적인 사역이 되고 말 것이다. 이렇게 과거와는 전혀 다른 청중들을 대상으로 메시지를 전하고, 교육을 하며, 사역을 감당해야 하는 시대가 되었다.

이러한 변화는 설교에 있어서 새로운 패러다임의 전환을 가져오게 된다. 오랫동안 영향력을 가져왔던 명제 중심의 설교 형태는 이제는 그 영향력이 감소될 수밖에 없게 되었으며, 무엇보다도 이러한 정보화 시대를 살아가면서 과거와는 전혀 다른 “새로운 스타일의 청중”을 태동되고 있음에 기인한 것이다. 마이클 로그니스는 이러한 청중들을 텔레비전의 특성을 따라 설명하고 있다. 즉 이 시대의 커뮤니케이션의 특징은 개념을 전달하는 것이 아니라 그림으로 전달하며, 정보는 연속적으로 이어지는 개념을 통해서 보다는 바이트와 느낌으로 전달된다. 청중들의 집중하는 시간이 짧아졌으며, 그들은 수동적으로 듣게 된다. 또한 언어적인 요소와 비언어적인 요소가 함께 결합된 형태가 사용된다고 주장한다. Michael Rogness, Preaching to TV Generation: The Sermon in the Electronic Age (Lima: CSS Publishing Co., 1994), 24-31. 설교의 패러다임 전환에 대해서는 김운용, 『설교의 새로운 패러다임』 (서울: 장로회신학교 출판부, 2004)를 참고하라.

커뮤니케이션 환경의 변화와 관련하여 사역의 형태가 어떻게 변화되어 왔는가를 보여주는 연구서를 참고하기 위해서는 M. Rex Miller, Millennium Martrix: Reclaiming the Past, Reframing the Future of the Church, 김재영 역, 『밀레니엄 매트릭스: 급변하는 문화 속에서 교회를 미래를 탐색한다』 (서울: 국제제자훈련원, 2008)를 참고하라.

이렇게 정보화의 영향과 함께 우리는 경계가 사라진 세계화 시대를 살아가고 있다. ‘세계화’(globalization)는 오늘의 시대의 체재의 변화를 보여주는 개념으로서 국제 사회에서 상호 의존성이 증가함에 따라 세계가 단일한 체계로 나아가고 있음을 가리키는 말이다. “각 민족국가의 경계가 약화되고 세계사회가 경제를 중심으로 통합해 가는 현상으로 전 세계가 하나로 연결되고, 그 속에서 상호 의존성이 심화”된다는 의미를 가지며, 각종 활동은 이제 초국가적 통합이 증대됨으로 초국가적 차원의 질서에 의해 크게 영향을 받는 상황이 펼쳐지게 될 것이다. 인터넷과 컴퓨터로 대표되는 정보통신혁명으로 인하여 '시공간적 압축현상'(time-space compression)은 범지구적 네트워크화는 자본, 기술, 인종, 이데올로기, 문화 등 다양한 차원의 지도를 바꾸어놓고 있다.

조희연, “신자유주의적 세계화와 대안행동,” <국제정치경제포럼> 발표 논문 (2000. 10), 2.

4. 오락화 및 감각문화 사회 (Entertainment and Sensate Society)

기독교적인 신앙유산을 포기하고 다원주의의 사회로 치닫고 있는 서구문화는 이제 감각의 문화가 되었다. 미국의 문화는 기독교의 문화사의 관점에서 보면 그 역사는 아주 짧지만 유럽의 기독교 문화가 이식된 것으로 볼 수 있다. 그러나 미국의 문화도 청교도들의 이상이 지배하던 “보스턴의 문화”를 넘어서, 다인종 사회가 되면서 종교포용정책에 힘입어 다양한 종교의 “뉴욕의 문화”의 단계에서 이제는 “라스베이거스의 문화”가 형성되고 있다. 슬롯머신과 코러스 걸의 모습을 담은 10m 높이의 광고판이 이 도시의 상징물이다. 라스베이거스는 오락에 몰두하고 있는 도시이며, 모든 공공 담론이 점차 오락의 형태를 취하게 되는 현대사회와 문화를 상징한다. 이제 현대인들은 목숨을 걸고 즐기는 것에 몰두하고 있다. 이러한 분석을 시도했던 뉴욕대학의 닐 포스트만은 조지 오웰의 □1984□와 엘더스 헉슬리의 □멋진 신세계□(New Brave World)를 비교하면서, 우리에게서 정보를 박탈해 갈 빅브러더를 두려워했던 오웰보다는, 너무 많은 정보를 주어 수동적이고 이기적인 존재로 만들어 버릴 것을 두려워했던 헉슬리가 옳았다고 본다. 헉슬리는 우리가 좋아하는 것이 우리를 파멸시킬까봐 두려워했던 그 입장을 받아들이면서, 포스트만은 이제 사람들은 목숨을 걸고 즐기는 것에 몰두해 있으며, 모든 것은 쇼 비즈니스로 전락하게 된다고 본다.

Neil Postman, Amusing Ourselves to Death: Public Discourse in the Age of Show Business (New York: Penguin Books, 1985).

이렇게 현대 사회는 오락성(entertainment) 추구가 삶의 커다란 이유가 되었고, 그것을 추구하는 것이 삶의 중요한 내용이 되었다. 이것은 물론 물질적인 풍요가 이룩되면서 감각 문화, 오락성 추구는 문화적이고 사회적인 새로운 경향이 되었다. 이제 예술은 감각 예술에 의해서 잠식되면서 위기를 경험하고 있으며, 종교는 가장자리로 밀려나게 되며, 진리 체계도 위기를 경험하게 되는데 이러한 문화 속에서는 “진리에 대한 환멸”이 드높아 가고 있다. 여기에서 인간행동을 규제할 높은 수준의 기준이 없고, 순간적인 욕구와 기호가 최선으로 여겨지면서 윤리도 심각한 위기를 경험하게 된다. 이러한 현대의 문화를 가리켜 해롤드 브라운은 “감각 중심의 문화”(sensate culture)라고 규정한다. 감각 문화 단계로 접어들면서 감각적인 가치관은 시간이 지날수록 퇴폐적인 성격을 가지게 되며, 서구 문화가 이러한 단계에 접어들면서 감각적인 가치는 이제 기독교적 가치체계의 자취들을 점령해 가면서 차츰 소멸시켜가고 있다. 감각의 문화가 만들어 가는 문화적인 부산물은 폭력, 성도덕의 붕괴, 마약, 알코올 중독, 가정 파괴, 에이즈와 같은 성병, 자살율 증가, 범죄와 전쟁의 증가들로 나타난다. 이성적인 감동보다는 본능적인 쾌락을 추구하는 경향으로 나아가게 되며, 더욱 자극적이고 표피적인 것을 추구하는 쪽으로 나아가고 있다. 물론 이런 경향들을 살펴보면서 이것이 결코 서구문화의 이야기만은 아님을 알 수 있다. 세계화와 커뮤니케이션 환경의 발달로 경계선이 모호해진 오늘의 상황에서 한국 사회의 전반적 문화의 경향도 이제는 이러한 경향을 띠고 있고, 그러한 현상들이 두드러지고 있는 상황임을 부인할 수 없다.

Harold O. J. Brown, The Sensate Culture (Nashville: Word Publishing, 1996).

구소련 출신으로 하버드대학교수를 지낸바 있는 피티림 소로킨은 각 문화들의 탄생과 소멸, 성장과 쇠퇴, 퇴락과 부흥의 단계를 관찰하면서 기본적으로 문화는 관념 문화 단계, 이상주의 문화 단계, 감각 문화 단계를 거친다고 주장한다. 그는 현대 문명의 위기를 감지하면서 현대 문명의 피할 수 없는 붕괴를 예견하고 있었다. 그러나 그는 그 모든 해답을 신앙을 통해 찾으려고 했다. 모든 인간 사회는 어느 때든지 어느 한 유형의 단계에 속하게 된다고 이해한다.

Pitirim A. Sorokin, The Crisis of Our Age (1941; reprint, Garden City: Doubleday, 1956; 2nd ed., Oxford: Oneworld, 1992).

첫째는 관념 문화의 단계인데, 이 단계에서는 사람들은 영적인 진리와 가치를 거의 유일한 진리와 가치로 여기는 특성을 가진다. 신적인 세계는 가장 숭고하고 진실 된 실체이며, 가장 지고한 선은 하나님의 뜻이다. 이 단계에서는 고상한 원리들을 고수하기 위해 현실적인 쾌락과 현세적인 목표는 희생시킨다. 이때는 자기 부인, 금욕주의 등은 높은 가치이며, 자연스러운 행위이다.

둘째로는 이상주의 문화의 단계이다. 이 단계에서도 영적인 진리나 가치를 상위에 두지만 현실의 가치를 팽개치지 않고 높이 평가한다. 물질적인 가치와 감각적인 세계에 대한 매력을 가지면서 그러한 세계를 향해 개방적인 태도를 가지기 때문에 결국 이 단계에 있는 사회는 그 다음 단계인 감각 문화의 단계로 빠르게 발전하는 경향을 가진다.

세 번째 단계는 감각 문화의 단계인데, 이 단계에서는 감각에 호소하거나 감명을 주는 물질적인 요소들에 깊은 관심을 둔다. 이 단계에서는 인상적이고 육감적이며, 외형적인 것에 가치를 부여하며 무절제한 탐닉에 빠진다. 이 단계의 문화적인 표현들은 감각적이며, 쾌락적이고 물질적인 가치를 선호한다. 이렇게 구분하면서 서구문화는 퇴락 하는 감각 문화의 후기 단계에 이르렀다고 소로킨은 분석한다.

여기에서 소로킨은 패망하기 전의 로마의 문화를 예를 들면서 문화적 파멸과 재앙을 피할 수 있는 비결은 “자각의 은혜”를 받은 그룹이 있을 때 가능하다고 설명한다. 그러한 흐름에 대해 저항하면서 새롭게 하려는 의식을 가지고 나아가는 사람들이 있을 때 그 문화는 다시 소생할 수 있음을 강조한다. 여기에서 우리는 문화 선교와 문화 변혁의 필요성을 인식하게 된다.

5) 반기독교적 정서

위의 사항들이 주로 서구 사회와 최근 한국 사회가 안고 있는 문화사회적 관점에서 본 일반적 현상이라면 반기독교적 정서의 확대는 특별히 한국 사회 정황에 국한하여 논의하는 내용이다.

몇 년 전 아프가니스탄 탈레반 반군에 의해 분당샘물교회 단기 의료 선교팀이 납치되었다가 두 명은 살해당하고 나머지 21명이 40여 일만에 풀려난 사건 이후에 한국교회는 과거와는 전혀 다른 국면에 직면해 있음을 새롭게 인식하게 된다. 언론 매체와 인터넷 누리꾼들이 보인 바로는 기독교에 대한 이미지가 아주 부정적으로 바뀌었다. 사람을 살해한 탈레반 반군에 대해서는 아무런 언급도 없고, 순수하게 사랑을 베풀기 위해 돈을 모으고, 휴가를 이용하여 의료봉사를 간 사람들에게 쏟아지는 비난의 여론을 보면서 어떻게 하다가 이지경이 되었는가 생각하면 답답함을 금할 수 없었다. 기독교를 ‘개독교’라고 칭하지 않나, 목사를 가리켜 ‘먹사’라고 비아냥거리면서 마치 범죄 집단이나 되는 것처럼 야단을 했다.

물론 어느 시대치고 박수를 받고 환영을 받으며 선교하고, 교회를 세웠던 것은 아니지만 그만큼 한국사회가 교회를 바라보는 이미지가 흐려져 있다는 이야기이다. 초기 한국교회는 나름대로 사회적으로 인정과 존경을 받았다. 혹 기독교인이 아니더라도 목회자들과 그리스도인들은 정직한 사람들, 믿을 만한 사람들이라고 평가해주던 때가 있었다. 어려운 가운데서도 역사의식이 있었고, 나라와 민족에 대한 책임의식이 있었으며, 학교를 세우고 병원을 세워 민족 계몽에 앞장 서 나갔다. 이제 한국사회는 교회와 복음에 대해 냉담을 넘어 반기독교적 분위기가 팽배해 있다.

김운용, “전환기 한국교회를 위한 설교사역의 실천신학적 탐구: 찰스 캠벨의 설교신학을 중심으로,” 『장신논단』, 36집  (2009): 263-302.

이것은 일반 언론이나 영화에서도 공공연하게 나타나는 현상이다. 영화는 그 시대의 정신과 문화를 반영할 뿐만 아니가 그 메시지가 강렬해서 그 분위기를 형성한다는 점에서 그 영향력이 지대하다. 오늘날 대부분의 영화는 흥행이라는 절대적 목표와 상업주의에 의해 지배당하고 있는 것이 사실이지만 이제 한국영화도 1천만 관객시대를 넘어가고 있으니 그 영향력을 무시할 수 없다. 최근 영화나 언론 매체가 타종교에 비해서 기독교는 상당히 부정적적이고 무기력한 모습으로 등장한다는 특징을 가진다. 일부이기는 하지만 이러한 영화에서 그려지는 기독교의 모습은 왜곡되거나 성경의 내용을 왜곡하거나 거부, 혹은 조롱하는 반기독교적 정서를 담고 있다. 여기에서 이러한 영화에 대한 비판을 제시하려는 것이 본고의 목적은 아니지만 이러한 경향들을 살펴보면서 오늘의 사역자들은 복음이 심각한 도전을 받고, 기독교적인 세계관 보다는 폭력적이고 파괴적인 가치관이 오늘의 문화를 지배하고 있는 그런 시대 가운데 서있음은 알아야 한다는 말이다.

이러한 수치는 영화 관람 세대를 따졌을 때 국민의 절반 이상이 동일한 영화를 본다는 의미를 담고 있다. 영화를 본 사람들에게는 일종의 동질감이 형성되고 사회적 반향을 일으킨다는 점에서 새로운 유행과 트렌드를 만들어낸다.

예컨대, “천사 같은 이미지의 여성이 저지르는 잔혹한 복수극”을 주 내용으로 하고 있는 “친절한 금자씨,” 자신의 어린 딸을 성폭행 한 후 죽인 범인과 관련된 주변인들에게 처절한 복수극 펼치는 내용을 담고 있는 “오로라 공주,” 칸 영화제 수상작이 되어 떠들썩하게 했던 “밀양”이라는 영화 역시 기독교를 인간 중심의 종교로 묘사하면서 현대 사회에서는 무기력한 신과 종교로 그리고 있다. 서구 영화중에서도 “다빈치 코드”는 성경의 내용을 기묘하게 뒤집어놓으면서 논쟁거리가 되었고, 성공한 사업가이자 가정과 사회로부터 존경받는 인물이면서도 살인중독증에 걸려 끊임없이 살인을 저지르는 살인마로 묘사되는 “미스터 브룩스”에서 주인공은 살인을 저지를 때마다 회개기도를 하고 다시는 그렇게 하지 않겠다고 주님의 이름으로 다짐을 한다. 그는 살인을 저지르고 나서 성경구절을 계속해서 암송한다.

이러한 시대에서 복음은 하찮은 것이 되어가고 있고, 교회는 위축증(atrophy), 혹은 비대증(hypertrophy)에 빠져 무기력하게 서있다. 이러한 현상에 대해서 미국의 모자익 교회 담임목사 어윈 맥마누스는 오늘의 시대에서 “교회는 세상의 소망이 아니라 세상과 차단된 성곽”이 되어가고 있으며, “좋게 말해서 교회는 잠들어있고, 사회를 변화시킬 동력을 상실했다고 말하는 편이 적절할 것”이라고 지적한다. 생명력을 앗아가 버릴 수 있는 위험들이 도사려 있는 현장 속에 있다는 그 자체만으로도 위험할 수밖에 없으나 그 현장을 인식할 수 없다는 것은 더욱 커다란 위험이 될 수밖에 없다.

Erwin Raphael McManus, An Unstoppable Force: Daring to Become the Church God Had in Mind (Loveland, Colo. : Group, 2001), 47.

이렇게 사역의 외적환경이 가져오는 위험도 있지만 내적인 상태는 어떠한가도 중요하다. 아무리 외적환경을 청결하게 하고 안전하게 바꾼다 하더라도 암세포가 왕성하게 뻗어 나가고 있다면 건강을 유지할 수 없는 이치와 같기 때문이다. 그 동안 한국교회는 자타가 인정하는 외형적 성장을 이루었고, 한국 근대사에서 많은 역할을 해왔음을 부인할 수 없지만 최근에 들어와 여러 가지 교회 안팎에서 일어나는 일련의 사건들과 지나친 물량주의적 경향, 일부 교회와 목회자들에 의한 불적절한 언행과 일부 대형교회의 세습, 지나친 교파의 난립 등이 이러한 반기독교적 정서를 낳고 있음을 부인할 수 없다. 이러한 반기독교적 정서는 복음에 대해 적대적이 되어가면서 전도의 문이 막힌다는 점에서 결코 소홀히 할 수 없는 상황이다.

그런 점에서 사역자들은 사역의 외적 환경―문화 사회적인 상황과 관련한―뿐만 아니라 내적인 상태도 상세하게 점검해야 한다. 이러한 문화 사회의 변화 속에서 필요한 것은 소로킨이 주장한 대로 “자각의 은혜”이다. 사역자들이 이 시대정신을 알고, 어떠한 자리에 서있는가를 자각하는 것은 이러한 문화 속에서의 메시지의 방향성을 찾게 할 것이며, 새롭게 하려는 노력으로 나타날 것이기 때문이다. 말씀을 벗어나 바른 모습을 잃어버렸을 때, 그 시대정신을 따라가고 야합하였을 때 교회는 그 시대 속에서 복음의 영향력을 상실하였음을 기억해야 한다.

C. 현대 사회의 변화와 도전에 대한 교회의 자기 인식

현대 사회의 급격한 변화와 함께 서구 사회 속에서의 기독교의 역할과 영향력이 감소하였음을 갈파하는 많은 연구서가 출간되고 있다. 이러한 흐름 속에서 서구 교회는 그들이 전혀 다른 토양 위에 서있음을 새롭게 인식하게 되면서, 그러한 인식의 전환과 함께 “점점 더 적대적인 환경”(an increasingly hostile environment) 속에서 인식과 패러다임의 전환을 시도한다. 현대 사회의 변화는 교회와 그것의 사역, 특별히 메시지의 전달에 있어서 커다란 위기를 초래하고 있음을 인식하면서 이러한 상황 가운데서 주어지는 도전과 기회가 무엇인지를 탐구하기 시작하였다. 이러한 연구들은 서구 교회가 처한 상황에 대해 이해와 이에 대한 교회가 어떻게 대처해 가야 할지를 제시해주는 메타포를 제시해 준다. 물론 이것들이 서구교회의 상황 가운데서 제시된 것이지만 한국교회의 상황에도 깊은 통찰력을 제시해주는 내용 몇 가지를 정리보자.

Robert Wuthnow, The Restructuring of American Religion: Society and Faith since World War II (Princeton: Princeton University Press, 1988); Dean Hoge, R. Benton Johnson, and Donal Luidens, Vanishing Boundaries: The Religion of Mainline Protestant Baby Boomers (Louisville: Westminster/ John Knox Press, 1994); Jackson W. Carroll and Wade Clark Roof, eds., Beyond Establishment: Protestant Identity in a Post-Protestant Age (Louisville: Westminster/ John Knox Press, 1996); Craig Van Gelder, ed., Confident Witness―Changing World: Rediscovering the Gospel in North America (Grand Rapids: Eerdmans, 1999) 등을 참조하라.

Erskine Clarke, "Introduction," in Exilic Preaching: Testimony for Christian Exiles in an Increasingly Hostile Culture, ed. Erskine Clarke (Harrisburg: Trinity Press International, 1998), 3.

그 첫 번째 것을 우리는 인도의 선교사로 파송 받아 남인도교회의 주교로, 그리고 세계 교회협의회의 지도자로 사역하였던 레슬리 뉴비긴에게서 찾게 된다. 그는 인도에서의 35년의 사역을 마치고 그의 고국 영국으로 돌아갔을 때 자기를 파송해 주었던 뜨겁고 활기 넘치던 교회는 간 곳 없고, 차갑고 텅 빈 교회를 대하게 되었다. 노 선교사에게 고향은 외국의 선교지와 같은 곳이었고, 거기에는 복음에 대한 반대보다도 더 차갑고 마주 대하기 힘든, 복음에 대한 차가운 멸시가 있었다. 그는 이제 서구 사회를 선교사의 시각으로 바라보면서 그 사회를 분석하기 시작했다. 그는 복음과 진리에 대해서 더 이상 인정하려 하지 않는 사회가 되어 있음을 발견하게 되었고, 사람들의 집에 들어가 발견하게 된 것은 그들의 생활 가운데 성경이 아니라 거의 어디서나 삶의 중심 자리를 차지하고 있는 것은 텔레비전이었으며, 그것에 의해서 형성되고 있다는 사실을 발견하게 된다. 그는 서구 사회가 힌두교나 무슬림이 그리스도를 예배하게 되는 것은 힘든 일이지만, 영국인들에게는 이것이 더 힘든 일같이 느껴졌다고 고백한다. 그는 사회의 변화가 교회를 침몰시키고 있음을 발견하면서 이제 기독교 국가로 알려져 있던 서구 사회가 “선교지”(mission field)가 되어야 함을 주장하게 된다. 그 동안 서구 교회가 근대적인 과학적 세계관이 제시하는 “타당성의 구조”(plausibility structure)에 얼마나 깊이 들어와 있으며 그것과 익숙해 있는가를 지적하면서, 지면서 그는 서구 문화와 그것의 요구사항에 적절하게 대처하기 위해서는 교회가 변화되어야 하며, 교회는 서구 문화에 대한 바른 이해를 통해 복음이 오늘의 문화와의 선교적인 만남(missionary encounter)이 일어나야 한다고 주장한다.

이러한 그의 자전적인 고백과 여정에 대해서는 Lesslie Newbigin, Unfinished Agenda (London: SPCK, 1985)을 보라. 또한 Tim Stafford, "God's Missionary to Us," Christianity Today, vol. 40 (December 9, 1996), 24-33쪽을 참조하라.

이러한 뉴비긴의 주장을 받아들이면서 이론적인 확대를 제시한 연구서로는 George R, Hunsburger and Craig Van Gelder, The Church between Gospel and Culture: The Emerging Mission in North America (Grand Rapids: Eerdmans, 1996); Craig Van Gelder, ed., Confident Witness―Changing World: Rediscovering the Gospel in North America (Grand Rapids: Eerdmans, 1999) 등을 참조하라.

Lesslie Newbigin, Foolishness to the Greeks: The Gospel and Western Culture (Grand Rapids: Eerdmans, 1986); The Gospel in a Pluralist Society.

현대 사회의 변화에 대한 새로운 인식의 전환의 필요를 제시해주고 있는 또 하나의 메타포는 스탠리 하우워스(Stanley Hauerwas)와 윌리암 윌리몬(William Willimon)이 제시한 “상주하는 나그네”(resident aliens) 메타포이다. 이제 더 이상 기독교 사회와 문화로 대표되던 서구 사회가 이제 더 이상 교회와 복음에 대해서 더 이상 호의적이지 않으며, 기독교 후기 시대로 치닫고 있는 문화 사회적 상황 가운데 서있음을 암시하는 메타포이다. 이것은 유대 전통에서 나온 개념으로 시온의 하나님을 알지 못하는 땅에서 하나님의 이름을 부르며, 그분이 행하신 일들을 말하며, 시온의 노래를 부르는 것이 얼마나 중요한가를 묻는다. 낯선 땅에서 나그네로 사는 존재로 규정하는 것은 이제 이상 목회자와 성도들을 간절히 기다리거나 대환영하는 시대는 지나갔으며 우리는 전혀 다른 문화 속에서 서있음을 강조한다. 이제 “상주하는 나그네들”의 교회는 “기존의 것과는 전혀 다른 도시”(alternative polis)를 세상 가운데 보여주어야 하며, 이것은 교회라고 불리어지는 작금의 사회적이고 문화적인 구조와는 전혀 다른 구조를 가진다. 이 메타포는 우리가 사는 시대의 비기독교인 문화와 사회 속에 교회가 생명의 길을 보이며 하늘의 노래를 들리게 하는 공동체의 모습을 가져야 함을 강조하면서, 우리 시대 속에서 그리스도인이 된다는 것의 의미가 무엇인가를 잘 설명해 주고 있다.

Stanley Hauerwas and William H. Willimon, Resident Aliens: Life in the Christian Colony (Nashville: Abingdon Press, 1989); Where Resident Aliens Live (Nashville: Abingdon Press, 1989).

세 번째 메타포는 월터 브루그만이 제시하고 있는 것으로 “포로기” 혹은 “망명객”(exile) 메타포이다. 이 메타포는 현재 기독교가 오늘의 세계 속에서 완전히 강제 퇴거 당한 것과 같은 상실감과 집 없음(homelessness)의 상태에 놓여 있음을 인식할 수 있는 길을 제공해 줄뿐만 아니라 그러나 강제퇴거가 핵심적인 정체성을 회복할 수 있도록 새로운 기회를 부여해준다는 사실에 근거한다. 이것은 물론 20세기 후반 북미의 교회들이 처한 상황을 잘 묘사해 주고 있는 메타포인데, 복음을 설교하도록 부름 받은 모든 설교자들에게 주어진 임무가 무엇인지를 선명하게 보여준다. 현대 사회가 “가정”(home)을 잃어버린 존재가 되었음을 밝히면서 설교자들의 임무는 이 세계를 향하여 진정한 가정에 대해서 알려주어야 하는 책임이 부여되며, 이 땅의 망명자들로 사는 사람들에게 “하나님 나라에로의 귀향에 대한 기다림과 갈망”을 가르쳐 준다. 여기에서 하나님의 나라는 “생명, 기쁨, 온전성에 대한 불가능성이 가능성으로 바뀌는 시간이며, 장소”이다. 그러므로 이 메타포는 이러한 불가능성에 대한 세상의 평결에 대해 거부하도록 도와주면서 결국은 이 퇴락 되어 가는 문화의 세계 속에 하나님 나라의 다가옴을 선포하는 것이다.

Walter Brueggemann, Cadences of Home: Preaching among Exiles (Louisville: Westminster/John Knox Press, 1997); Eskin Clark, ed., Exile Preaching 등을 참조하라.

Brueggemann, Cadences of Home, 14.

교회의 이러한 자기 인식은 변화하는 오늘의 상황 속에서 자기 정체성을 분명하게 세우면서 변화하는 사회 속에서 그 사역에 대한 사고의 틀을 새롭게 하려는 하나의 해석학적 시도들이다. 이것은 사회의 변화에 대한 이해일 뿐만 아니라 교회의 정체성에 대한 재확인이라는 점에서 시사하는 바가 크며, 사회적 문화적 재배치(displacement)의 상황 하에서는 교회의 사역의 효과성을 위해서는 반드시 고려되어야 할 인식의 전환이기도 하다. 처음 이 땅에 복음이 선포되고 교회가 세워질 때 서양귀신이라고 배척을 당하고 비아냥거림을 당했던 것처럼 21세기 한국교회는 바벨론 땅에서 믿음을 지켜가야 했던 유배당한 이스라엘과 같음을 인식하면서 그 순수성과 온전성을 유지하면서 이 땅에 하나님의 통치하심을 온전히 이루어가는 하나님 나라를 세워가는 것이 되어야 한다.

III. 변화하는 시대 속에서의 목회 사역에 대한 재이해

이러한 상황에 대한 이해는 목회자들에게 무엇을 남겨주는가? 이러한 시대의 변화의 한복판에 서서 우리는 무엇을 생각하고, 무엇을 말해야 하는가? 우리는 세상을 향해 문을 닫아 버리고 우리 자신들을 방어할 수 있는 관점을 가지고 폐쇄적이고 방어적인 자세를 가지고 사역을 감당해야 하는가? 아니면 우리는 이에 대한 어떤 대안을 가지고 있는 것인가? 본고에서는 어떤 대안을 제시하는 것을 목적이 아니고 현대 사회의 상황에 대한 본질을 밝히는 것(defining)이기 때문에 여기에서는 목회 사역의 가장 본질적인 문제인 복음, 교회, 목회라는 관점에 국한하여 살펴보고자 한다.

A. 복음 이해

오늘의 사역자들이 상황에 대한 숙고와 함께 깊이 생각해야 할 것이 있다면 이렇게 변화하는 시대 속에서 복음에 대해 어떻게 이해할 것인가에 대한 점이다. 바뱅이 말한 대로 복음은 “만족할 만한 교의가 아니라 영향을 끼치는 사건”이다. 그러므로 복음이 “영향력을 발휘하지 못하는 시대는 복음 이 멈추는 시대가 될 것이고, 복음이 영향력을 미치지 못하면 복음은 사라질 것”이기 때문에 사역자는 상황에 대한 이해와 함께 복음에 대한 이해를 필요로 한다. 어쩌면 현대 사회의 문화 사회적 변화를 이해하고 그에 대해서 적절하게 대처하는 것보다 더 중요한 것은 사역자들이 복음을 바로 이해하는 것이다.

피에르 바뱅, 이영숙 편역, 『디지털 시대의 종교』 (서울: PCLine, 2000), 25.

사역자들은 어떤 조직을 세워나가는 목회 기술자들도 아니고 어떤 사람들을 만족시키고 즐겁게 하려는 ‘연예인’(entertainer)도 아니다. 그래서 에디 깁스는 그렇게 주장한다.

상담기술로 다른 사람의 상처난 가슴과 무너진 삶을 고칠 수 있다는 잘못된 생각으로 일하지 말아야 한다. 인간의 리더십과 경영 기술이 교회를 성장시키기에 충분할 것이란 생각도 안 된다. 오직 복음과 회심시키시고 고치시고 깨끗케 하시는 성령의 역사만이 인간의 삶에 의미있고 영속적인 변화를 이룰 것이다. 오직 하나님만이 교회를 성장시킬 수 있다. 우리의 임무는 하나님의 일에 협조하는 것이다.

Eddie Gibbs, Next Church (Downers Grove: InterVarsity Press, 2000), 127.

사역자의 가장 중요한 임무는 어떻게 복음의 비밀을 이 시대 속에 전할 것이며, 그 비밀이 간직하고 있는 신비를 전혀 알지 못하는 사람들에게 어떻게 밝히 드러내 주느냐가 중요한 사실이다. 제자들과 초대교회가 주력하였던 것은 메시아로 이 땅에 오신 예수 그리스도의 사건―그의 생애와 십자가의 죽으심, 그리고 부활과 다시 오심―을 선포하는 것이었다. 이렇게 기독교 설교는 복음의 선포로부터 시작되었으며 언제나 사역의 중심을 이루어 왔다. 이것은 “교회가 존재하게 하는 중심적인 실재(central reality)”였으며, 기독교 설교의 원형이었다. 이것은 교리적인 가르침인 디다케와는 근본적으로 구분되었는데, 예수 그리스도의 죽음과 부활의 사실이 중심을 이루고 있었다. 오늘날 어떤 설교이든지간에 본래적인 복음의 한계선 안에 머물러 있기를 원한다면 반드시 사도적 메시지의 근본 주장을 견지해야 한다. 기독교 설교는 예수 그리스도의 복음을 전하기 위해 시작되었다. 그러므로 초기 기독교의 설교는 복음이 그 중심을 이루었다.

Newbigin, The Gospel in a Pluralist Society, 139.

다드는 기독교 설교의 원형에 대해서 잘 정리해 주고 있으며, 교육적인 설교인 디다케와 분명한 구분을 이루고 있었다고 설명해 준다. C. H. Dodd, The Apostolic Preaching and Its Developments: Three Lectures with an Appendix on Eschatology and History (New York: Harper, 1935)를 참조하라.

복음은 예수 그리스도께서 십자가에 달려 돌아가시고 다시 죽음에서 부활하심으로 죄와 죽음, 모든 악의 세력을 이기신 하나님의 궁극적인 승리이며, 개인들과 사회와 나라들, 그리고 온 우주 속에 새로운 생명을 가져다주실 수 있음을 선포하는 복된 소식이다. 그러므로 기독교의 설교나 예배, 사역은 예수 그리스도의 피의 복음, 용서의 복음, 부활의 복음, 새 생명의 복음을 그 중심으로 한다. 어떤 내용의 말씀을 전하기 전에 언제나 설교는 이 복음과 만나야 하며, 이 복음의 소식이 그 골격이 되어야 한다.

B. 교회 이해

16세기에 쟌 낙스(John Knox)가 주도하여 작성하였고, 스코틀랜드 종교개혁의 진수를 보여주고 있는 “스코틀랜드 신앙고백서”는 “하나님께서 모든 시대 속에서 당신의 교회를 보존하시고, 가르쳐 주시고, 증가시키시며, 영광스럽게 하시며, 존귀하게 하며, 죽음에서 생명으로 불러내 주신다”고 고백하고 있다. 우리는 교회를 향한 하나님의 특별하신 섭리와 인도하심을 함께 고백하게 될 때, 한 교회의 탄생과 성장은 한 두마디 말로는 다 설명할 수 없는 신비임을 고백하게 된다. 왜냐하면 한 교회의 시작과 성장, 그리고 사역의 진행들은 하나님의 특별하신 돌보심과 섭리 속에서 이루어지는 일이기 때문이다. “다양하게 이루어진 몸”(a mixed body; corpus permixtum)이라는 어거스틴의 표현은 이를 잘 설명해 주며, 마틴 루터(Martin Luther)가 참된 교회는 “그리스도의 신비스러운 몸”(the mystical Body of Christ)이라고 한 것도 역시 교회의 이러한 특성을 잘 드러낸다. 이와 같이 예수 그리스도의 교회는 신비한 일(a strange affair)이며, 그러한 하나님의 신비 속에서 교회들은 그 나름대로의 독특성을 가진다.

“The Scots Confession," The Book of Confessions (Philadelphia: United Presbyterian Church). 3.05..

이렇게 하나님의 특별하신 보호하심을 입고 살아가는 이 영광스러운 교회가 진행해 가는 가운데, 그 방향을 잃거나 영광스러운 모습을 잃어버리기도 한다. 한스 큉(Hans Küng)은 교회가 바른 방향으로 진행하고 있는지를 결정짓는 기준(criterion)이 무엇이어야 함을 언급하면서 그렇게 주장한다:

그 교회가 어떤 시대를 살고 있든지 간에 예수 그리스도의 복음이 그 표준이 되어 있으며, 예수 그리스도와 초대 교회가 전했던 그 복음을 전할 때, 그 교회는 바른 방향을 향해 나아가고 있는 것이다. 교회는 그 스스로 생겨지는 것이 아니고, 하나님께서 친히 불러내셔서 그 부르심에 응답한 사람들이 이루는 그리스도의 몸인 에클레시아(Ecclesia)가 되게 하신다. 또한 교회는 세상 안에서 온 인류를 불러 세우는 이러한 사역을 계속해 간다. 예수 그리스도께서 시작하신 이 일을 위해 하나님이 친히 교회를 불러 세우셨다.... 그러므로 교회는 성도들의 순례자 공동체이다. 그들은 미래의 것을 이미 보고(see), 모든 것을 아는(know) 사람들로 구성된 것이 아니다. 그러므로 다시 광야를 헤맬 수도 있고, 깊은 흑암 가운데서 헤매 일 수도 있으며, 교회가 오류를 범할 수도 있다. 이러한 이유 때문에 교회는 언제나 그 자체를 새롭게 하고, 갱신해 가기 위한 준비가 되어 있어야 한다. 또한 교회는 새로운 길을 언제나 찾아 나가는 준비가 되어 있어야 한다. 비록 그 길은 광야 길을 헤매고 어두움 속에서 헤매면서는 발견하기가 쉽지 않지만 말이다. 하나님의 백성들이 광야에서도 언제나 인도자를 가졌던 것처럼, 교회에는 결코 사라지지 않는 인도하는 빛을 가지고 있다. 그것은 하나님의 말씀이며, 오늘도 하나님의 말씀은 교회를 인도해 나간다.

Hans Küng, The Church (Garden City: A Division of Doubleday & Company, Inc., 1976), 13

여기에서 하나님의 교회가 가져야 할 몇 가지 원칙을 발견하게 된다. 교회가 교회 되게 하는 그 표준(criterion)은 예수 그리스도와 사도들, 그리고 초대 교회가 증거했던 “복음”이며, 교회는 그 복음의 증거자들로 위임받았다. 즉 사도들을 통해 전해 받은 복음이 교회로 하여금 그 영광을 잃지 않도록 도와주는 기준이 된다. 그러므로 순례 공동체인 교회는 언제나 오류 가운데 떨어질 가능성을 가지고 있기 때문에 그 자신을 새롭게 갱신해 나갈 준비를 하여야 한다. 이러한 갱신을 위한 표준이 있다면 그것은 오늘도 하나님의 교회를 인도해 나가는 하나님의 말씀이다. 그러므로 교회가 하나님의 말씀에 깊이 붙들리지 않을 때, 교회는 표류할 수밖에 없게 된다. 하나님의 말씀을 통해서 자신을 계속해서 새롭게 해가면서, 예배를 통해서 교화되고(edify), 사역을 통해서 강건해지는 것은 목회의 원칙이 되어야 한다. 여기에서 교회는 늘 개혁되는 교회가 되어야 한다.

그동안 한국교회는 근대화 운동과 맞물려 커다란 외형적 성장을 이루었던 것이 사실이다. 주로 미국교회 현장에서부터 시작된 마케팅 도입 현상이 두드러지게 되었다. 이것을 앨리스터 맥그래스는 “맥도날드화된 기독교”(McDonaldization of Christianity)라고 지칭한다. 이것은 유럽 교회의 전철을 밟지 않으려는 노력의 일환이었다면 한국교회도 지난 반세기 동안 교회 성장에 집중하면서 큰 성장을 이루었지만 모든 것을 경제 논리와 물량의 잣대를 중요한 척도로 받아들이게 되는 물량주의의 늪에 빠지면서 교회가 가지는 “변형의 힘”을 상실하고 있지 않는지 자성해야 한다. 교회는 “세상의 잣대가 아닌 교회의 잣대를 가져야 하고 그 잣대로 세상을 이야기할 수 있는 능력을 확보하고 있어야”하는데 그렇지 못한 모습을 가질 때 필요로 하는 것은 개혁이다.

Alister E. McGrath, The Future of Christianity, 50. 맥그래스는 존 드래인(John Drane)의 주장을 인용하면서 맥도날드처럼 변해가는 교회가 되고 있다고 비판하는데, 맥도날드의 핵심 강조점인 네 가지 현상, 즉 능력, 계측 가능성, 예견가능성, 통제 등을 그대로 목회 현장에 도입하였다는 것이다.

C. 목회 이해

목회에 대한 이해는 다양하고, 그 형태와 목회에 대한 관념도 여러 가지이다. 그것이 가지고 있는 형태는 시대에 따라서, 지역교회의 여건에 따라 변화되어 왔지만 교회의 목회는 그리스도와 관련되어 주어졌으며, 계속되고 있다. 말씀 목회를 중심으로 한 복음주의적 목회학으로 유명한 바젤 대학의 교수였던 에드워드 투루나이젠(Eduard Thurneysen)은 목회를 “인간의 영혼을 돌보아주는 것”(Seelsorge)과 “교회 훈련”(Kirchenzucht)으로 이해한다. 그러므로 목회란 “하나님은 개개인을 결단코 포기하시지 않는 분이라는 믿음 안에서 각 개개인들을... 하나님의 말씀으로 이끌어주고, 교회의 한 지체가 되게 하며, 교회 안에 삶을 보존시켜 주는 수단”이며, “교회를 형성하고, 생존케 하며, 개개인을 영적인 타락과 부패에서 건져내서 삶을 보존시켜 주는 성화와 훈련의 행위”이다. 즉 교회를 형성하고, 세워가며 보존 혹은 확대해 가는 수단으로서의 목회 이해는 기독교 목회의 본질과 구도(frame)를 보여준다.

Eduard Thurneysen, Dire Lehre von der Seelsorge, 박근원 역, □목회학 원론: 복음주의 목회의 이론과 실제□ (서울: 성서교재 간행사, 1979), 2, 3장.

칼 바르트는 그의 □교회 교의학□에서 교회 목회의 특성을 “한정적(definite)이며, 제한적(limited)이고, 약속으로 충만한(full of promise)” 것으로 제시한다. 예수 그리스도의 생애와 죽음, 그리고 부활과 다시 오심을 통해 나타나는 하나님의 계시에 의해서 주어지며, 규정지어진다는 점에서 교회의 목회는 ‘한정적’이다. 그러므로 교회의 목회는 반드시 하나님의 자기 계시로서의 예수 그리스도의 사건과 깊이 관련되어 있다. 둘째로 목회는 예수 그리스도께 종속되어 하나님과 사람에 대한 실제적인 섬김이라는 점에서 ‘제한적’이다. 사람을 섬긴다는 점에서 하나님께 대한 목회이며, 하나님을 섬긴다는 점에서 사람에게 대한 목회이다. 또한 목회는 목회자나 어느 개인이나 공동체의 유익을 추구하는 “자기 번영(self-promotion)의 사역”이 아니라 그것이 예수 그리스도에 대한 “증언(witness bearing)의 사역”이라는 점에서 ‘제한적’이다. 셋째로, 교회의 목회는 약속으로 충만해 있음에 대한 깊은 확신과 함께 수행되어진다. 그 약속은 복음과 깊이 연관되어 있으며, 하나님의 말씀의 보존하시며 유지시키시는 능력과 연관되어 있다. 교회는 그것을 객관적인 것으로 소유하는 것이 아니라 하나님이 허락하시며 부여해주시는 약속을 공급받는 것이다. 그 약속은 믿음 안에서 받게 되는 하나님의 선물이다. 이러한 특성은 목회가 늘 하나님 중심이며, 은총의 목회여야 함을 가르쳐 준다. 목회가 사람을 세우고 교회를 세우는 것이 되어야 하는데, 자칫 이것이 무엇을 위한 수단으로 전락하게 될 때 문제가 야기될 수밖에 없다.

Karl Barth, Church Dogmatics, vol. IV/ 3 (Edinburgh: T. & T. Clark, 1958), 830-901.

무엇보다도 목회는 하나님의 백성들의 공동체인 교회를 세우는 사역인데, ‘세운다’는 말의 헬라어 ‘오이코도메인’은 몇 가지 중요한 목회의 원리를 제시해 준다. 하나님의 차원과 인간적 차원을 함께 아우르는 종말론적 표현이다. 사람이 세우지만 하나님이 세우신다는 신앙고백이 없으면 사람이 왕 노릇할 수 있기 때문에 세운다는 개념에 이런 관점을 포함하고 있다. 그래서 바울도 고린도 교회를 향하여 “나는 심었고 아볼로는 물을 주었으되 오직 하나님은 자라나게 하셨다”(고전 3:6)고 고백한다. 이것은 종말론적 특성을 가지는데 “마지막 때의 활동”(end-time activity)인데 이것은 세상을 공격해 들어가는 것이며, 하나님의 새로운 창조에 참여하는 것이다. 이것은 또한 가족과 밀접하게 연관되어 있었는데 이것은 신약시대에는 사회적, 경제적 공동체였다. 교회를 세우는 것은 가족공동체로 세우는 것이며, 단순히 영혼을 돌보는 것이 아니라 전인적 사역이 되어야 함을 강조해 주는 개념이었다.

이러한 개념을 찰스 캠벨의 주장에서부터 빌려온 것이다. 찰스 캠벨, “교회를 세우는 설교: 비전, 실천, 설교,” 김운용 엮음, 『교회 십자가 목회』 (서울: WPA, 2008), 421-23쪽 참고.

IV. 21세기 교단의 목회 신학 방향

그동안 한국교회는 민족의 근대사 가운데서 지대한 역할을 해오면서 지속적인 성장을 이루어 왔지만 작금에 이르러 한국교회는 ‘성장 위기론’에서 이제 본질을 흔들어 놓는 ‘본질 위기론’이 언급될 정도로 많은 도전 앞에 서있다. 안팎으로 드러나고 있는 문제들은 의식있는 사람들의 걱정을 자아내고 있는 상황이다. 한국 교회는 대사회적 영향력과 역할의 회복뿐만 아니라 자체 개혁의 과제를 안고 있다. 박영신은 그동안 기독교는 한국 사회 안에서 사회 변혁과 발전의 동인으로 역할해 왔음을 인정하면서 그 역할론을 다음과 같이 주장한다.

여러 가지 측면에서 역사적 발전과정에 관영해 온 개신교는 새로운 문제를 안고 있는 우리 사회에 내일을 위한 청사진을 내놓아야 한다. 이기적으로 자기 편의나 자기가 속한 집단의 이익만을 생각하는 몰사회적, 몰 ‘윤리적’ 경향성을 견제하고 극복할 수 있는 깊은 도덕적 힘을 행사해야 하는 것이 기독교가 맞 부닥친 과제이다. 이러한 우리 시대의 문제적 상황이 요청하는 새로운 도덕성에 대한 예리한 감수성을 불러일으키지 못한다면 기독교는 맛을 잃은 소금으로 정죄되고 말 것이다. 결국 초월적 기준에 의하면 삶의 모든 영역을 준엄히 비판하고 자기 성찰적으로 인식할 수 있을 때에만 개신교가 지속적 사회 발전의 동인으로 작용할 수 있을 것이다.

박영신, 정재영, 『현대 한국 사회와 기독교: 변화하는 한국 사회에서의 교회 역할』 (서울: 한들출판사, 2007), 79.

교회를 세워나가는 일은 민족과 사회, 개인을 하나님 앞에 세우는 것이라고 볼 때 21세기의 다양한 변화의 시대 속에서 어떠한 목회 신학을 견지하면서 교단의 목회를 펼쳐갈 수 있을 것인가? 이 주제 자체가 광범위한 것이어서 여기에서 목회를 위한 몇 가지 대전제를 세우고 논의를 하는 것이 좋겠다. 첫째는 성경에 초점을 맞추는 성경 중심의 목회관이 필요하며, 인간의 전인의 변화에 초점을 맞추는 예배, 삶 속에서의 실천하는 신앙을 형성하는 목회, 그리스도의 십자가와 복음에 초점을 맞추는 목회, 영혼구원과 돌봄의 실천으로의 선교와 복지 목회, 다음 세대를 세우는 교육목회 등으로 정리해 보자.

A. 선교적 교회 선교적 목회(Missional Church and Ministry)

21세기 교회는 선교적 교회가 되어야 한다. 여기에서 ‘선교적’이라 함은 하나님이 명하시고 사람들을 보내신 교회의 본질적 성격, 혹은 소명과 관련이 있는 개념으로 교회를 주로 하나님의 사명을 위한 도구로 보는 관점을 표현하기 위해서 쓰인 단어이다. 이것은 레슬리 뉴비긴의 선교 신학에서 나온 개념으로 선교적 교회는 예수 그리스도의 교회로 하여금 그것이 속한 사회와 문화 안에서 선교의 교회가 되라는 하나님의 선교적 명령과 관련을 가진다. 이것은 하나님의 선교, 문화선교와도 연결되며, 인간 삶을 둘러싼 모든 영역에 관심을 가지고 참여하는 차원을 포함한다.

또한 우리는 동족상잔을 경험한 분단국가라는 환경을 생각할 때 통일을 향한 준비와 선교, 민족복음화의 과제와 사회 선교의 과제를 가지고 있다. 특별히 한국교회는 그동안 잘 감당해 왔지만 소외계층과 도시빈민, 노숙자, 외국인 노동자, 다문화 가정, 탈선 청소년, 독거노인, 농어촌, 군선교 등을 보다 체계적이고 조직적으로 사회선교를 감당할 수 있도록 관심을 기울여야 한다. 또한 해외선교는 미국에 이어 두 번째로 선교사를 많이 파송한 나라로 보다 조직적이고 효율적이며, 통전적인 선교가 이루어지기 위해서 노력해야 한다. 이것은 교회가 세상 가운데 세움 받은 생명공동체로서 사도적 직무를 수행하는 것과 관련이 있다. 이것은 오늘도 역사 속에서 일하시는 삼위 하나님의 선교에 응답하는 교회의 선교적 과제이다. 이렇게 하여 교회는 역사와 창조세계 속에 하나님의 다스리심과 통치하심을 구체적으로 실현하는 것이다.

B. 생명 공동체 사역

오늘날 지구공동체를 둘러싸고 있는 여러 상황들은 인간 생명과 생태계에 심각한 위협으로 다가오고 있다. 지구 온난화로 인한 환경재앙, 식량부족과 물 부족으로 인한 재해, 하나님의 창조 질서를 거슬리는 생명공학의 시도들로 인한 위기, 정치, 경제 상황과 연결되는 폭력과 전쟁 등은 지구촌 생명공동체에 커다란 위협으로 다가오고 있다. 2004년 가나 총회에서 세계개혁교회연맹(WARC)가 “아크라 신앙고백”에서 선언한 것처럼 “생명에 대한 엄청난 위협의 근본원인은 무엇보다도 정치적 권력과 군사력의 비호 아래 전개되는 불의한 경제구조의 산물”로 등장하고 있다. 그러므로 교회는 구조적인 악과 제도로부터 오는 부조리에도 깊은 관심을 기울여야 한다. 또한 작금에는 근본주의 경향을 취하는 종교들 간의 갈등과 충돌로 인한 위협 역시 지구촌에는 갈등을 자아내고 있고, “문명의 충돌”과 같은 현상으로 인한 폭력이 위협하고 있는 상황임을 감안할 때 교회는 종교적 대화에도 관심을 기울여야 한다.

“Covenanting for Justice in the Economy and the Earth,” agreed by 24th General Council of World Alliance of Reformed Churches, Accra, Ghana (July 30-August 13, 2004) 참고.

이렇게 오늘의 시대정신은 과학기술에 대한 맹신과 소비주의와 욕망의 문화에 심취해 있으며 신자유주의와 패권주의, 개발 우선주의로 인해 지구의 온 생명체가 위협을 이러한 상황에서 교회는 생명을 살리고 보존하는 일에 앞장서야 할 사명을 가지고 있다. 생명목회는 그 동안 교단이 추진해 온 ‘생명 살리기 운동’과도 연결되는 것으로 이것은 예수 그리스도의 생명운동과 화해 사역과 연결되는 개념이다. 하나님과 인간, 인간과 인간, 인간과 자연 사이의 관계 회복과 직결되는 사역이며, 세상 속에서 화해를 전하고 실천해 가는 사역이기도 하다. ‘생명목회’는 생명을 보존하는 목회이며, 유기적 소통이 가능하게 하는 사역으로 궁극적으로는 하나님의 창조목적에 부합하게 생명이 보존되도록 하는 사역이다. 이것은 하나님의 부름을 받은 공동체가 “위기에 직면해 있는 자연과 사람들에게 소성(revive)할 수 있는 길을 제시하며, 혹은 위기를 조장하는 사람으로 하여금 생각과 생활태도를 바꾸도록 하고, 또한 하나님의 행위에 능동적으로 참여하면서 ‘생명살리기’를 행동으로 옮겨놓게 하는 일”이다. 이것은 “위기의 현실에서 하나님을 소망할 수 있는 이유를 설명하면서 종말론적인 소망 속에서 변화와 실천을 위한 확신과 동기를 부여해주고, 구체적인 방향을 제시하며, 잘 할 수 있도록 돕는” 사역이다.

그동안 세계교회협의회(WCC)나 세계개혁교회연맹(WARC)는 정의, 평화, 창조보전에 깊은 관심을 가지고 논의를 계속해 왔다. 1983년 WCC의 벤쿠버 총회를 필두로 2004년 가나 아크라 총회에서는 세계 경제와 생태계 정의를 위한 아크라 신앙고백을 발표하기도 했다. WARC에서는 1990년 서울 대회에서 정의 평화 창조보전을 위한 논의를 심도있게 하였고 1997년 23차 총회에서는 경제 불의와 생태계 파괴에 대한 신앙 선언을 통해 시장경제를 통해 맘몬 우상숭대에 대해 새로운 정의 구현을 선언하기도 했다. 2002년부터 “생명 살리기 운동 10년”을 시작하여 활발한 논의를 해 왔고 관심을 기울이고 있다. 이에 대한 보다 상세한 내용을 살펴보기 위해서는 고용수, “생명 살리기 운동 10년 제 2차 제안서” (총회 홈페이지)를 참고하라.

이에 대한 자료집을 참고하기 위해서는 대한예수교장로회총회 생명 살리기 운동 10년 위원회 외 공편, 『하나님 나라와 생명살림』 (서울: 한국장로교출판사, 2005)을 참고하라.

최성수, “하나님의 선교와 생명목회,” 대한예수교장로회총회 생명 살리기 운동 10년 위원회 외 공편, 『하나님 나라와 생명살림』, 참고.

C. 교회의 자기 개혁과 공신력 회복

앞서 언급한 대로 한국교회는 1990년대 이후 확산되는 반기독교적 정서에 직면해 있다. 최근 들어 대표 언론들도 한국교회 비판에 앞서고 있는가 하면 여러 현황은 기독교에 대한 신뢰도가 추락하고 있으며, 단지 실망을 넘어서 ‘반기독적’ 정서가 형성되고 있는 실정임을 보여준다. 지난 몇 십 년 동안 가파른 성장을 기록하던 교세가 정체, 혹은 감소 추세로 전환되었고, 갈수록 전도의 어려움에 직면해 있으며, 교회 밖에서의 기독교에 대한 평가가 냉소적이고 신뢰도가 낮아지고 있음은 뚜렷한 현상이다. 이렇게 나타나는 작금의 현상은 오늘날 한국 사회는 기독교에 대해 신뢰도가 점점 추락하고 있으며, 공신력을 잃어가는 현상이 두드러지게 나타나고 있다. 한국교회는 도덕성 회복과 삶의 실천, 교회와 교인들의 “제자리 찾기”의 필요성 앞에 서있다.

기윤실에 의하면 개신교가 사회적 신뢰도를 회복하기 위해 노력해야 할 대상과 내용은 교회 지도자들(25.5%), 교회 운영 방식(24.4%), 교인들(17.2%) 등으로 나타났고, 교회가 가장 추구해야 할 것으로는 봉사 및 구제활동(47.6%), 윤리와 도덕 실천(29.1%) 등으로 응답했고, 신뢰도 회복을 위해 개선해야 할 점으로는 언행일치(42.0%), 타종교 관용(25.8%), 투명한 재정 운용(29.7%) 등으로 나타났다. 각 종교의 신뢰도는 전체적으로는 개신교는 18.0%, 가톨릭 35.2%, 불교 31.1%로, 종교가 없다고 응답한 사람들의 응답은 개신교 7.6%, 가톨릭 37.9%, 불교는 29.0%로 나타났다. 기윤실/교회신뢰회복 네트워크, 『2008년 한국교회 사회적 신뢰도 여론조사 결과발표 세미나』 (서울: 기윤실, 2008) 참고.

이러한 원인을 우리는 교회 안과 밖에서 찾을 수 있다. 문명사적으로 보면 이것은 시대적 변화와 결코 무관하지 않다. 서구 사회뿐만 아니라 한국 사회도 포스트모던 시대로 진입하면서 기독교 후기 시대를 살아가고 있음을 알 수 있다. 그동안 기독교는 오늘날의 서구사회가 있게 한 가장 근본적인 동인이었으며, 서구 공동체의 본질을 형성해왔음은 자명한 사실이며, 기독교의 가치관은 “서구사회의 선과 악을 구분하는 기준이자 통제수단 역할을 해 왔던 것”은 부인할 수 없는 사실이다. 그런데 서구 사회는 기독교 신앙이 쇠퇴하기 시작했고, 급속히 세속화되기 시작했으며, 그에 대한 결과로 쾌락 추구, 허무와 냉소주의, 이기주의와 우울증이 서구사회에 만연하기 시작하면서 기독교 후기 시대를 살고 있다. 이러한 흐름이 한국 사회에도 그대로 적용되고 있다고 이해할 수 있다.

김운용, “전환기 한국교회를 위한 설교사역의 실천신학적 탐구: 찰스 캠벨의 설교신학을 중심으로,” 『장신논단』, 36집  (2009): 263-302쪽 참고.

문명사적 변환으로 인한 요인도 있지만 한국교회는 간과할 수 없는 현재 내적으로 안고 있는 문제점들이 크다. 한국교회가 공격을 받고 있는 요인들 가운데 교회가 안고 있는 내적 요인이 중요한 요소로 작용하고 있음을 부인할 수 없다. 세속화와 물량주의의 영향을 받으면서 형성된 기복신앙과 물신숭배, 외형주의의 양상, 타종교에 대한 배타성, 역사성의 결여로 인한 대사회적 영향력 상실, 사랑의 실천 약화, 가부장적 권위주의, 일부 대형교회의 사조직화 된 행정 및 재정의 불투명성, 비인가 신학교 양산으로 자격 미달의 목회자 양산과 교역자 과잉 배출, 교회의 빈익빈 부익부 양극화 현상에 대한 교단의 미온적 대처, 지나친 교단 분열과 난립 현상, 교단간의 대립과 패권주의, 개교회 중심주의와 교회 내의 분쟁과 분열, 일부 대형교회를 중심으로 한 목회 세습 등은 반기독교적 정서의 중요한 요인으로 자리 잡는다. 이러한 요인에 대한 깊은 자성을 통한 교회 갱신이 이루어지지 못하면 한국 사회에서 교회의 입지는 더욱 좁아지고 궁지에 몰리게 될 것이며, 복음 증거의 길이 점점 좁아지게 될 것이다.

김운용, “하나님 나라의 선포와 교회의 현실 참여를 위한 설교신학 정립에 대한 연구: 예언적 설교를 위한 신학화 작업을 중심으로,” 『9회 소망신학포럼』 (장로회신학대학교, 2008년), 참고.

이러한 상황에서 우리는 교회의 자기개혁과 그리스도인들의 삶의 개혁, 그리고 성경적 진리의 삶의 실천을 필요로 한다. 그동안 개신교회가 널리 사용해 온 “교회는 항상 개혁되어야만 한다”(ecclesia semper reformanda est)는 명제는 교회의 새롭게 됨과 바르게 됨의 절대 필요성뿐만 아니라 당위성을 명시해 준다. 교회가 하나님의 말씀을 따라 가려고 노력하는 한 언제나 그 자체로 자정 능력을 가지게 된다. 교회 개혁의 규범은 언제나 하나님의 말씀이며, 그런 점에서 개혁은 능동형이라기보다는 수동형이다. 즉 개혁하는 것이 아니라 ‘개혁되는 것’이다. 교회를 새롭게 하시는 주체는 하나님이시며 교회는 객체로서 하나님의 개혁을 따라가게 된다. 이러한 원리를 따르지 못할 때 세상과 교회 밖의 세력들이 교회의 개혁을 부르짖게 된다. 지금 한국교회는 그러한 상황에 놓여있다. 이것은 단순한 슬로건이 아니라 돌이킴을 전제로 한 각고의 노력을 요구한다.

D. 하나님의 백성을 세우는 교육목회

신앙공동체인 교회는 본질적으로 교육적 사명을 가진다. 교회 사역에 대한 주님의 위임과 명령 가운데 중심을 이루고 있었던 것 중의 하나는 교회의 교육적 사명이었다. 승천산에서 제자들에게 마지막으로 부탁하신 것도 바로 그러한 사명 수행에 관한 것이었다: “내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라.”(마 28:20). 교회는 하나님의 백성들을 바로 세우고 인도하기 위한 교육적 사명을 수행한다. 하나님의 백성으로서의 영적 성숙과 성화의 삶을 이루어갈 수 있도록 삶의 훈련을 필요로 한다. 또한 말씀을 훈련을 통해 그리스도인의 윤리성 회복을 위한 교육도 지속적으로 이루어져야 한다.

특별히 한국교회가 깊이 관심을 기울여야 할 사역이 있다면 가정을 세우는 사역과 다음 세대를 세우는 사역이다. 가정을 세우는 사역이 언제든 중요하지 않겠는가만은 우리는 작금에 이르러 가정이 해체되는 위기를 경험하고 있다. 급속한 도시화와 근대로 인해 전통가치관이 붕괴되고 한국사회의 가장 중요한 특징 중의 하나였던 가족제도가 급속하게 붕괴되면서 뚜렷한 현상으로 부각되는 것이 가정의 해체이다. 이혼율 통계에 따르면 한국은 47.4%로 미국(51%)과 스웨덴(48.3%)에 이어 세계 3위를 기록하고 있다. 1일 평균 840쌍이 결혼하여 398쌍이 이혼한다는 수치가 나오고 있다. 하나님이 세우신 가장 중요한 제도 가운데 하나인 가정의 붕괴는 각종 사회 문제를 야기하게 된다.

또한 다음 세대를 세우는 사역은 올해 본 교단이 중심 주제로 걸고 총력을 기울이고 있지만 이것은 지속적인 교회의 관심을 필요로 하는 사역이다. 하나님의 역사는 언제나 앞 세대가 뒷 세대를 책임지는 방식을 따라 전개되어왔다. 먼저 은혜를 맛본 사람들이 뒤따라오는 세대에게 그들이 보고, 듣고, 경험한 것들을 증언 해주는 형식을 따라서 하나님의 공동체는 세워져왔다. 그러므로 하나님의 공동체에는 언제나 먼저 말씀을 경험했고, 은혜를 체험했던 앞 세대가 필요했다. 복음의 말씀과 하나님 섬기는 법을 온전히 가르치고 전해줄 앞 세대가 있는 시대에 교회는 언제나 강성했고, 복음의 역사는 강력하게 일어났다. 단순하게 표현한다면 복음을 체험한 앞 세대가 다음세대를 책임지는 것, 이것이 기독교 교육의 핵심이다. 이것은 하나님의 방식이었고, 명령하신 바였다.

김운용, 『다음세대를 세우는 설교』 (서울: 장신대 출판부, 2007), 1장 참고.

구원받은 하나님의 백성들의 공동체인 이스라엘에게도 가장 강조되었던 사항은 어떻게 하나님을 섬길 것인가와 그것을 어떻게 후대에 전하여 그들도 온전히 하나님을 섬기게 할 것인가에 집중되어 있었다. 출애굽기에서 신명기까지에서 담고 있는 말씀의 핵심은 하나님의 백성들이 어떻게 하나님을 섬겨야 할 것인지를 명령으로 주시고, 그것을 후손들에게 가르치라는 명령이었다. 이것은 하나님의 구원행동과 놀라운 역사들이 펼쳐질 때마다 다음 세대에 그것을 전할 것을 강조하고 있다. (출 12:24-28, 17:14). 이것은 예배 공동체에서도 이러한 사실들이 반복적으로 강조되었고, 선포되었던 사실을 볼 수 있다. 시 78:4-8은 그러한 사실과 다음과 같이 고백하고 있다. “우리가 이를 그들의 자손에게 숨기지 아니하고 여호와의 영예와 그의 능력과 그가 행하신 기이한 사적을 후대에 전하리로다. 여호와께서 증거를 야곱에게 세우시며 법도를 이스라엘에게 정하시고 우리 조상들에게 명령하사 그들의 자손에게 알리라 하셨으니, 이는 그들로 후대, 곧 태어날 자손에게 이를 알게 하고, 그들은 일어나 그들의 자손에게 일러서 그들로 그들의 소망을 하나님께 두며 하나님께서 행하신 일을 잊지 아니하고, 오직 그의 계명을 지켜서 그들의 조상들 곧 완고하고 패역하여 그들의 마음이 정직하지 못하며 그 심령이 하나님께 충성하지 아니하는 세대와 같이 되지 아니하게 하려 하심이로다.”

이렇게 다음세대를 하나님을 알게 하고, 그분을 섬기는 사람들로 세워 “그 심령이 하나님께 충성스러운 세대”로 세우려는 열망은 신앙공동체의 중심을 이루고 있었다. 이렇게 다음 세대를 세우는 것은 교회의 미래와 관련되어 있기 때문에 신앙공동체에게는 선택사항이 아니라 필수사항이다. 만약 다음세대를 세우는 일에 실패한다면 공동체는 무너져 내리고, 그들 가운데 하나님의 사역은 주춤거릴 수밖에 없을 것이다. 이것은 그 어느 것에 의해서도 대체될 수 없는 “궁극적인 소명”(ultimate calling)이라는 사실을 신앙공동체는 잊지 않아야 한다. 공동체는 구속의 은혜에 회상과 비전의 요소를 중심으로 소명을 감당해 가면서 확대되어 간다. 성경에서 회상과 비전은 공동체의 정체성을 확립하며 공동체의 사명을 강화해 주는데 필수적인 요소였다. 특별히 예배와 설교, 교육과 공동체 안에서의 교제의 삶을 통해서 이러한 사명은 수행된다. 이러한 것의 가장 중요한 역할은 하나님께서 행하신 일들을 기억하게 함이며, 하나님의 백성 된 사람들을 양육하기 위함이다.

Richard Lischer, The End of Words: The Language of Reconciliation in a Culture of Violence (Grand Rapids: Eerdmans, 2005), 1장.

C. Ellis Nelson, Congregations: Their Power to Form and Transform, 김득렬 역, 『회중들: 형성하고 변화하는 회중의 능력』 (서울: 한국장로교출판사, 1996), 32-34.

E. 하나님 나라를 보여주는 대안공동체

교회는 세상에 대안을 제시하는 공동체라는 점에서 대안공동체의 특징을 가진다. 하늘의 생명을 간직한 생명 공동체로서 세상을 향해 치유, 회복, 화해, 평화를 전하는 공동체가 되어야 한다. 그러므로 세상의 권세와 정사, 유행과 각종 흐름에 대해 대항적일 수밖에 없다. 그런 점에서 찰스 캠벨은 기독교의 설교를 본질적으로 세상의 권세들에 대한 비판과 폭로, 그리고 저항하는 행위로 규정한다. 그리스도인으로 산다는 것은 하나님 나라의 삶의 방식들을 거부하고 방해하는 세력들에 대항하는 삶을 사는 것이다. 또한 설교를 통해 희망을 말한다는 것은 결국 그 희망의 성취인 하나님 나라의 구현이라는 비전을 갖게 하는 것이다. 삶의 변형과 실천을 추구하고, 사회적인 참여를 촉구하는 설교는 회중들이 세상으로 나아가 불법적인 행동을 중단하고, 하나님 나라의 통치와 법칙에 순응하도록 하는 것이다. 그래서 하나님 나라라는 주제는 예수님께서 그의 설교와 가르침의 사역에 있어서 가장 중요하게 여겼던 것이다. 예수님의 이 땅에 오심 그 자체가 하나님 나라의 도래를 선포하는 시작이었다.

교회는 선포와 예배, 삶, 섬김을 통해서 하나님 나라를 보여주는 것이 되어야 한다. 하나님 나라 선포로서의 설교의 관점에서 기독교의 설교는 메시아의 향연(Messianic Banquets)으로의 ‘초대’(invitation)로서의 특성을 가지고 있다. 이것은 설교 뿐만이 아니라 교회의 삶 자체가 메시아의 향연이 되어야 한다. 그러므로 기독교의 예배와 설교는 그러한 향연에로 초대가 된다. 여기에서 청중들이 자신들이 가던 길에서 돌이켜 은혜의 부름으로 나아가도록 요청을 받게 되는데, 이것은 바로 진정한 메타노이아(Metanoia)를 전제로 한 회개의 실천이며, 그것을 통해 하나님 나라의 미리 맛보며, 누리고, 희망하도록 만든다. 이것은 교회로 하여금 끊임없이 종말론적인 ‘기대’(anticipation) 속에서 살게 해준다. 종말론적 사건인 예수 그리스도의 오심과 십자가 사건의 선포, 그리고 그의 임재와 다시 오심에 대한 간절한 기대와 간구가 교회 공동체 속에 일어나게 된다. 여기에서 교회는 지속적으로 ‘회상’(recapitulation)의 차원을 갖게 된다. 그리스도 사건의 회상은 그리스도께서 구속하실 미래와 영과의 예표(signum prognosticum)로 역할하게 되며, 현재화시켜 준다. 이러한 회상을 통해서 하나님의 백성들은 죄로 인도하는 세계의 모든 세력과 법칙으로부터 해방해 주며, 하나님의 백성들의 공동체로 하여금 하나님의 미래를 확신하도록 만들어 준다. 이것은 또한 세상 속으로의 ‘참여’를 강조한다. 메시아의 향연을 맛본 공동체는 성령의 중재와 권능을 통해 자신을 뛰어넘어 고난 가운데 있는 세상 가운데로 나아가게 한다. 메시아적인 공동체는 이제 세상의 고통과 하나님의 미래 안으로 참여하게 된다. 향연을 맛본 공동체는 이제 하나님 나라를 위한 섬김의 공동체로 그 자신을 이해하게 된다.

김운용, “하나님 나라의 선포로서의 설교”, 『하나님 나라와 선교』(서울: 대한기독교서회, 2001).

위의 책, 417-21.

그렇게 교회는 예배와 설교, 교육과 상담을 통하여 성도들에게 이 세상에 대한 하나님의 마음을 알려주는 것이며, 이제 성도들은 하나님 나라는 사람들에게 이전의 삶의 방식을 차단하고, 새로운 삶의 방식을 갖도록 초대받는 것이 된다. 교회는 예수님에 의해 선포된 새로운 창조, 그리고 권세들에 의해 영구히 지속되는 통치 체제 사이의 긴장 가운데 살고 있다. 죽음의 권세들에 맞서 교회는 저항의 길을 걸어가면서 세상에 대안공동체의 모습을 보여주기 위해서 교회에 필요한 것은 성결과 실천하는 삶이다. 세상의 권세와 흐름에 대해 저항함을 통해 마침내 보게 될 생명 공동체의 실현을 꿈꾸게 하며, 생명 공동체로 나아갈 원동력을 부여해 주는 것이 되어야 한다.

김운용, “하나님 나라의 선포와 교회의 현실 참여를 위한 설교 신학 정립에 대한 연구: 예언적 설교를 위한 신학화 작업을 중심으로” (9회 소망신학포럼 장로회신학대학교 2008년), 53.

V. 나가는 말

매튜 아놀드(Matthew Arnold)가 시들어가는 빅토리아 시대 영국의 교회의 신앙의 퇴조 현상을 도버 해협에 물이 빠져가는 썰물의 때라는 메타포를 통해 묘사한 적이 있다. 그는 도버해협에 넘실대던 물결이 빠져나가는 모습에서 기독교의 미래상을 보았던 것이다.

한때 신앙의 바다는/ 가득히 밀려와 해변을 감싸 안고

빛나는 코르셋의 잘 접힌 주름처럼/ 온 해안가에 가득 펼쳐져 있었다.

그러나 이제 내가 듣는 것은/ 우울하고 지루하게 들려오는 물이 빠져 나가는 소리뿐

미풍으로 잦아들 때까지/ 깊은 밤바람의 자취는

황량하고 광막한 가장자리를 지나/ 온 세상의 벌거벗은 지붕에 이르네.

Alister E. McGrath, The Future of Christianity (Oxford: Blackwell Publishers, 2002), 1-2.

지금 조수는 썰물이었고, 아놀드는 그것이 되돌아오지 않으리라고 내다보았다. 그의 시, ‘도버해안’을 읽을 때마다 우리는 신앙을 잃어버린 그의 조국에 대한 우울하고 슬픈 심정을 엿보면서 그것은 남의 이야기가 아니라 우리의 이야기가 될 수 있음을 깨닫게 된다.

오늘 목회현장을 돌아보게 되면 내적, 외적으로 많은 도전 앞에 서있는 전환기에 서있다. 역사 가운데 교회에 대한 비판과 공격이 없었던 적은 없었지만 이렇게 반기독교적인 정서가 높고, 교회와 복음이 조롱거리가 되었던 적이 없었다. 이때 필요한 것은 교회와 사역자들이 그 정체성을 바로 알고, 바로 세워나가는 것이다. 말씀을 삶으로 실천하는 노력을 통해 교회의 진정성과 거룩성의 회복을 필요로 한다. 그리하여 세상으로 하여금 진리를 보게 하는 방법 외에는 없다. 데이빗 웰스가 지적한 대로 오늘날 교회의 가장 심각한 문제는 외부에서 오지 않고 내부에 있다. 그는 주장한대로 교회와 사역자들의 약점은 신적 질서를 잃어버렸으며, 진리를 위한 자리(place for truth)를 상실했다는데서 온다. 기독교의 복음과 상이하거나 위장한 모습으로 다가와 영향을 주고 있는 개인주의, 대중주의, 세속주의, 물량주의, 외형주의 등이 진리의 자리를 잠식하고 들어오는 길목에서 신학이 제거된 신앙의 옷자락을 잡고 있는 사역의 현장과 신적 질서를 상실한 신학이 문제가 되고 있다. 교회는 공적 영역에서 철수해 사적 영역으로 들어갔고, 사회로 부터는 마치 비밀스러운 문제 집단으로 오해를 받고 있는 실정이다. 지도자들은 바른 하나님의 말씀을 깨닫게 하고, 세상의 여론과 평가에 대해서 저항할 수 있는 능력을 상실하면서 진리의 전달자가 아니라 경영전문가로 전락하고 있는 현실에 서있다. 어떤 의미에서는 오늘의 적대적인 상황이 교회 밖의 문제라기보다는 진리의 자리를 내어준 교회의 내적인 차원에서부터 그 해결책을 찾아야 한다.

David Wells, No Place for Truth, 김재영 역, 『신학 실종』 (서울: 부흥과 개혁사, 2006), 26-27.

김운용, “전환기 한국교회를 위한 설교사역의 실천신학적 탐구,” 참고

목회는 하나님의 백성들의 공동체인 교회를 향해, 피조 세계를 향해 하나님의 말씀을 증거하고 하나님의 미래를 증거하는 비전 제시의 사역이다. 전환기에 필요한 교회 갱신을 위한 주제는 결국 ‘회복’이다. 교회가 본질을 다시 회복하려는 자기 개혁의 의지가 없다면 희망을 노래하기 어렵다.

교회가 다시 하나님 앞에서 살아간다는 것이 무슨 뜻인지에 대한 지식을 회복하지 못한다면... 교회의 “예배가 겸손과 경외와 사랑과 찬양을 다시 배우지 못한다면, 하나님의 거룩하심에 부흥함으로써 심오하며 굽히지 않는 세상에서의 도덕적 목적을 다시금 발견하지 못한다면, 즉... 교회가 이 모든 일을 제대로 하지 못한다면 신학은... 교회에 설 자리를 찾지 못할 것이다. 그러나 그 반대의 일도 일어날 수 있다. 만약 교회가 하나님의 중심성에 다시금 초점을 두어 신학을 위한 자리를 발견하기 시작한다면, 하나님의 충분하심 가운데서 안식할 수 있다면, 만약 교회가 그 도덕적 능력을 회복할 수 있다면 현대 현대성에 빠져 수장되고 있는 세상을 위해 할 말이 있을 것이다.... [세상과는] 제대로 연합되지 못한 사람들이지만 하나님과 제대로 연합되어 하나님께 합당하기 때문에 세상에서 부적절하게 된 사람들이 사실은 세상을 향해 할 말이 가장 많은 사람들이라는 것이다. 사실 그런 사람들이야말로 세상에 대해 무슨 말이라도 할 수 있는 유일한 사람들이다. 바로 그것이 그리스도께서 선포하신 것이며, 교회가 능력 있었던 시절에 알고 있었던 사실이며, 우리가 하나님의 은혜로 다시금 회복시킬 수 있는 것도 사실이다.

Wells, 『신학 실종』, 440.

흔히 시인은 인류의 안테나라고 한다. 이는 사람들이 보지 못하는 것을 보고, 듣지 못하는 것을 들으면서 혼동과 갈등, 탄식의 땅에서 희망의 노래를 부르는 사람들이기 때문이며, 풍요와 세태에 묻혀 방향을 잃어버린 사람들을 향해 탄식(lament)과 외침(shouting)을 발하는 사람들이기 때문이다. 오늘 교회 사역자로 세움 받은 사람들은 하나님의 나라의 시인들이다. 월터 브루그만은 모든 것이 다 사라져도 마지막에는 시인만이 남는다면서 사역자(설교자)는 시인이 되어야 한다고 강하게 주장한다. 아무런 의미도, 도전도 주지 못하는 산문으로 노래하는 설교자가 아니라 예언자적 상상력과 통찰력을 통해 하나님을 보게 하고 만지게 하고, 하나님의 터치하시는 손길을 느낄 수 있도록 해주는 시인이 되어야 한다고 권고한다. 영혼을 깨워야 할 시인들이여, 교회를 깨워야 할 시인들이여, 잠들지 말라. 오늘 우리에게 필요한 것은 무너진 제단을 수축하고 교회를 세우기 위해 혼신을 다 바치는 정열이다. 유안진 시인은 그런 측면을 우리에게 웅변하고 있지 않던가?

Water Brueggemann, Finally Comes the Poet: Daring Speech for Proclamation (Minneapolis: Fortress, 1989).

토막 난 낙지 다리가 접시에 속필로 쓴다/ 숨 가쁜 호소(呼訴) 같다

장어가 진창에다 온몸으로 휘갈겨 쓴다/ 성난 구호(口號) 같다

뒤쫓는 전갈에 도마뱀 꼬리가 흘려 쓴다/ 다급한 쪽지글 같다

지렁이도 배밀이로 한 자 한 자씩 써 나간다/ 비장한 유서(遺書) 같다

민달팽이도 목숨 걸고 조심조심 새겨 쓴다/ 공들이는 상소(上訴) 같다

쓴다는 것은/ 저토록 뜨거운 육필(肉筆)이란 말이지

몸부림치며 혼신을 다 바치는 거란 말이지.

목회도, 사역도 마찬가지이다. 육필로 쓰는 것이며, “몸부림치며 혼신을 다 바치는” 정열로 이루어지는 사역이다. 그들이 있는 곳에서 시대의 어두움이 밝혀지리라. 2차 세계 대전 후, 공허함과 허무주의가 팽배해져가던 시대에 뉴욕 허드슨 강변의 리버사이드 교회에서 목회 사역을 감당하면서 어두운 시대 속에 간절한 간구를 잊지 않았던 해리 에머슨 포스딕(Harry Emerson Fosdick)의 기도문을 가슴에 새기면서 마지막 말을 대신한다.

영광과 은혜의 하나님,

하나님의 백성들에게 권능을 덧입혀 주옵소서

옛날 교회들의 능력과 그 스토리들로 관을 씌우시고

나무들마다 영광스런 꽃봉오리들이 피어오르도록 하시고

이 시대를 극복해 갈 수 있도록

변화하는 이 세대를 감당해 갈 수 있도록

지혜를 주시옵소서.

용기를 더하여 주옵소서.

김운용교수의 ‘21세기 목회 환경의 변화와

교단(예장통합)의 목회 신학의 방향’에 대한 논평

김종렬 목사(새고을기독서원ㆍ목회교육연구원 원장)

시작하는 말

본 교단 총회 국내선교부가 ‘총회 목회정보 정책 연구소’를 개설하게 된 것을 무척 기뻐하고 축하하며, 오늘 귀한 세미나에서 논평자로 서게 된 것을 심히 영광스럽게 생각한다. 무엇보다도 김운용교수의 귀한 강의를 논평하게 된 것을 송구스럽게 생각하며, 김교수님의 훌륭한 강의록을 읽고  많은 것을 배우게 된 것을 기뻐하며 고맙게 생각한다. 따라서 오늘 나는 강의에 대한 논평 이라기보다는 단지 강의록을 읽고 이해한 바를 언급하고, 보완하는 의미에서, 이제는 우리가 목회신학을 넘어 ‘실천신학’을 논의 할 때가 되었기에, 구라파의 실천신학자 보렌(R.Bohren)의 ‘실천신학’을 잠시 소개하려고 한다.

1. 21세기 목회 환경의 변화와 도전

발제자는 21세기 목회 환경의 변화와 도전을, 포스트모던 사회와 다원화 사회, 정보화와 세계화, 오락성 및 감각문화 사회, 그리고 반 기독교적 정서라고 한다.

그런데 우리는 발제자가 거론한 ‘21세기 목회 환경의 변화와 도전’에서 두 가지 사실(fact)을 알 수 있다. 하나는 목회 환경의 변화들이 독립된 별개의 것이 아니라 피차 ‘연관성’이 있다는 사실이고, 다른 하나는 하나의 ‘공통점’을 갖고 있다는 사실이다.

첫째로 피차 연관성을 갖고 있다는 것은, 포스트모더니즘은 다원주의를 촉진시키고, 정보화와 세계화는 다원화 사회를 더욱 촉진 시킨다는 것이고, 다원화 사회는 그 동안 절대시 했던 기독교가치를 상대화 시킬 뿐만 아니라 기독교 신앙유산을 포기하고 오락성과 감각중심의 문화에 빠져들게 한다는 것이다. 그리고 우리 사회가 ‘반기독교적 정사’를 갖게 된 것은, 기독교가 이 시대정신(문화)을 극복하고 변혁시키기는커녕 오히려 이 시대의 풍조를 따라서 세속화되고 기독교정체성을 상실한데서 비롯된 것이라고 한다. 이렇게 일련의 목회 환경의 변화는 별개로 독립된 것이 아니라 서로 깊은 연관성을 갖고 있다.

둘째로 21세기 목회 환경의 변화들이 ‘공통점’을 갖고 있다는 것은, 그것들이 모두가 예외없이 기독교의 정체성과 가치체계를 무너뜨릴 뿐만 아니라, 교회의 목회사역전반을 무기력하게 하는 ‘거대한 도전’(Great Challenge)으로 다가오고 있다는 사실이다. 이 도전은 어쩌면 기독교 전체를 침몰시키고 그 기반 붕괴시킬지도 모르는 무서운 힘을 가진 허리캐인(Hurricane)과 같은 ‘거대한 폭풍’이다.

이렇게 오늘날 기독교는 거센 폭풍과 같은 도전에 직면해 있다. 이것이 바로 한국교회가 직면한 ‘목회 환경의 변화와 도전’으로서 하나의 큰 ‘위기’(κρίϭις, 심판)라는 것이고, 우리교회가 직면한 이 같은 ‘도전’에 어떻게 ‘응전’하고, 이 큰 위기를 극복할 것인가 라는 것이 발제자의 문제의식이다. 이 같은 문제의식을 가지고 발제자는 그의 강의 절반을 ‘21세기 목회 환경의 변화와 도전’에 대하여 아주 명쾌하게 분석하고 상세히 설명하는데 할애하였다.

논평자는 발제자의 이 같은 내용의 강의록을 읽으면서 역사철학자 토인비(A. Toynbee)의 말을 잠시 회상하였다. 토인비는 그의 책「역사의 한 연구」(A Study of History)에서 “역사의 발전은 끊임없는 ‘도전’(Challenge)과 ‘응전’(Response)에서 비롯되고, 또한 그 역사의 발전은 ‘창조적 소수’(Creative Minority)가 이끌어 간다”는 말을 한 바 있다. 따라서 논평자는 토인비의 말이 오늘날 한국교회가 직면한 목회환경의 변화와 도전에 응전하는 하나의 해법이 될것이라는 생각을 해본다.

2. 목회 환경의 변화와 도전에 대한 응전으로서 ‘인식의 전환’

발제자는 ‘현대 사회의 변화와 도전에 대처(응전)하기 위한 해법을 ’교회의 자기인식‘과 ’목회사역에 대한 재인식‘에서 찾는다. 사실 이 단락의 논고는, 앞 단락의 논고와는 달리, 논평자에게는 다소 난해하였다. 하지만 논평자는 발제자의 논고를, 거대한 폭풍과 같은 도전에 응전하고 당면한 큰 위기를 극복하기 위해서는 교회가 새로운 ‘인식의 전환’을 해야 한다는 것으로 이해하고, 이 단락을 ‘목회현장의 변화와 도전에 대한 응전으로서 인식의 전환’ 이라고 재구성해 본다.

1)우선 발제자는 ‘현대 사회의 변화와 도전에 대한 교회의 자기인식’에서 세 가지 메타포(Metaphor)를 제시한다.

첫째로 뉴비긴(R. Newbigin)이 제시한 메타포는 차갑고 텅빈 교회, 침몰되어가는 교회, 역으로 선교지가 된 서구교회 이며, 두 번째의 메타포는 ‘상주하는 나그네’ 교회로서 하우워스(S. Hauerwas)와 윌리몬(W.H.Willimon)이 제시한 것이고, 세 번째의 메타포는 ‘포로기’ 혹은 ‘망명객’의 교회로서 브루그만(W.Bureggemann)이 제시한 것이다.

이 같은 세 가지의 메타포는, 서구교회로 하여금 서구사회가 더 이상 기독교국가가 아니라 오히려 ‘피선교지’가 되어야 하고, 서구교회는 더 이상 그 사회의 주인이 아니라 ‘상주하는 나그네’교회가 되었고, 이제는 서구교회가 마치 본토에서 강제 퇴거 당한 ‘포로민’이나 ‘망명객’처럼 되었다는 사실을 인식하게 한다.

이러한 ‘교회의 자기인식’은 오늘날 위기에 직면해 있는 서구교회가 새로운 ‘인식의 전환’을 하도록 촉구한다. 이 같은 ‘인식의 전환’은 교회로 하여금 급변하는 오늘의 위기 상황속에서 ‘자기 정체성’을 찾게 하고 변화하는 사회 속에서 교회의 사역에 대한 사고의 틀을 새롭게 하도록 한다. 이는 교회가 새롭게 변화 되도록 촉구한다는 말이다. 이것이 바로 ‘위기’(危機,crisis)가 곧 ‘기회’가(機會;危險과 機會,turning point)가 된다는 원리이다.

이 같은 원리를 우리는 실천신학자 보렌(R.Bohren)에게서 배운다. 보렌은 지금 우리가 직면해 있는 위기를 일종의 ‘인식의 위기’(Wahrnehmungskrise)라고 하며, 이 인식의 위기는 우리를 새로운 인식의 차원으로 들어가게 하는, 즉 ‘인식의 전환’(Die Wende der Wahrnehmung)을 하게 하며. 이 같은 ‘인식의 전환’이 교회와 사회, 나아가 지금 인류가 당면한 생태학적 도전(위기)을 극복할 수 있다고 한다. 그리고 보렌은 이 인식의 전환은 수직적인 ‘기독론적 사고’(Das christologische Denken)에서 수평적인‘성령론적 사고’ (Das pneumatologische Denken)로 전환하는 것이라고 한다.

그렇다. 지금이야 말로 ‘인식의 전환’이 필요한 ‘때’(καίρός)이다. 이 때는 바로 우리 교회와 사회, 그리고 지구촌 전체가 ‘위기’(κρίϭις,)에 직면했으며. 이 위기는 곧 ‘심판’(κρίϭις,)이다. 그러므로 지금 우리 교회와 사회, 인류 전체가 하나님의 심판 앞에 서 있다. 우리가 이 심판에서 어떻게 구원함을 받을수 있을가? 이것이 우리 교회가 논의하고 고뇌해야 할 문제의식이며, 풀어야 할 과제이다.

2)그 다음, ‘변화하는 시대속에서의 목회사역에 대한 재 이해’라는 논고에서, 발제자는 목회사역에서 가장 본질적인 복음과 교회, 그리고 목회에 대한 재 이해를 촉구한다. 여기서 논평자는 이 논고가 역시 현대사회의 변화와 도전에 대처(응전)하는 또 다른 해법으로 이해한다.

첫째로, 발제자는 지금 교회가 당면한 위기극복을 위한 해법을 ‘복음이해’에서 찾는다. 따라서 그는 우리가 처한 상황(Context)을 이해하는 것도 필요하지만 더 중요한 것은 복음(Text)을 바로 이해하는 것이라고 한다. 그는 목회자들에게 말씀의 봉사자로서 사도들의 메시지, 즉, 설교의 원형(Kerygma)을 바로 이해하고 ‘기쁜소식’(福音)을 전하는 설교자가 되라고 한다. 그리고 그는 오늘날 목회자들에게 교회 성장을 위한 목회기술자로서 ‘경영인’(,Manager)이나 인기를 독자치하고 박수를 받는 스타로서 ‘연예인’(Entertainer)이 되지 말고, 성부와 성자와 성령께서 주관하시는 성삼위 하나님의 목회에 참여하는 ‘협력자’(Cooperator)가 될것을 주문한다. 이 같은 발제자의 주문은, 오늘날 한국교회 강단의 위기는 본문을 떠난 설교, 즉 본문을 통해서 하나님께서 말씀하시려고 하는 ‘그 말씀’이 선포되지 않고 인간의 말이 난무하는 강단에 대한 경종을 울리는 것이라 하겠다. 그리고 이 같은 발제자의 주문은 오늘날 한국교회의 목회가 하나님의 목회가 아닌 인간의 목회를 하고, 하나님의 목회의 협력자가 아니라 제왕적인 목회자로 군림하는 목회에 대한 경고이다.

둘째로, 발제자는 교회가 당면한 위기극복을 위한 해법을 ‘교회이해’에서 찾는다. 이는 주님의 몸으로서 교회에 대한 바른 이해를 촉구한 것이다. 교회란 하나님께서 친히 불러내셔서 그 부르심에 응답한 사람들이 이루는 그리스도의 몸인 에클레시아(Ecclesia)이다. 그러므로 교회는 건물(예배당)이 아니라 사람들, 거룩한 사람(聖徒)들의 모임이다. 이 거룩한 사람들의 모임인 교회는 ‘탈(脫)ㆍ향(向)의 순례자공동체’이다. 이는 애굽 땅에서 탈출하여 약속의 땅 가나안을 향해, 광야길을 가는 ‘성막공동체’(Tent Community)이다. 몰트만(J.Moltmann)은 이를 ‘탈출하는 공동체’라고 하며, 블룸하르트(Ch.F.Blumhardt)는 교회를 하나님의 나라를 기다리는 종말론적 하나님 백성공동체로서 ‘작은 무리’라고 한다.

이렇게 참 교회는 하나님의 나라를 ‘기다리며’(warten) 오로지 그 나라를 바라보고 거기에 희망을 걸고 사는 종말론적 하나님백성들이며, 끊임없이 그 나라를 향해 가볍게 움직일 수 있는(탈출하는) 성막교회이다. 그런데 오늘날 한국교회는 헐어야 하는 예루살렘성전화와 개혁되어야하는 중세기의 기독교왕국화를 지향하는 목회에 온 힘과 정열을 쏟고 있다.

이 같은 맥락에서 발제자는 한국의 근대화과정의 경제성장과 함께 외형적인 성장을 한 한국교회를 비판한다. 한국교회의 외향적인 성장은 미국교회의 영향을 받은 마케팅화된, 즉 ‘맥도날드화된 기독교’라고 하며, 이는 경제논리와 물량주의 늪에 빠져 있는 교회로서 사회 변혁의 힘을 상실해 있다고 한다.

여기서 발제자는 ‘교회가 교회되게’하는 교회개혁 내지 갱신을 강조한다. 교회가 교회되게 하는 표준(criterion)은 예수그리스도와 사도들, 그리고 초대교회가 증거했던 복음, 즉 하나님의 말씀이라고 한다. 하나님의 말씀이 어두운 광야길을 가는 순례자 공동체인 교회를 인도해 가는 빛이라고 한다.

셋째로, 발제자는 교회가 당면한 위기극복을 위한 해법을 ‘목회이해’에서 찾는다. 미국에서 신학수업을 한 발제자가 구라파의 목회신학- 사실 한국신학에서는 다소 생소한 것-을 소개한 것은 독일에서 실천신학을 공부한 논평자에게는 무척 반가운 일이다. 발제자가 바른 목회를 이해하기 위하여 투루나이젠(E.Thurneysen)의 복음주의적 목회학을 소개한 일은 한국교회의 목회신학을 위해 얼마나 다행스러운 일인지 모른다. 투루나이젠의 ‘목회’(Seelsorge), 즉 ‘인간의 영혼을 돌보아 주는 것'과 ’교회훈련‘(Kirchenzucht)을 바르게 이해하기 위해서는 그의 책 「목회학원론」(Die Lehren von der Seelsorge, 박근원 역, 서울;성서교재 간행사. 1979)과 「목회학 실천론」(Seelsorge im Vollzug, 박근원역, 서울; 한국신학연구소, 1977)을 일독 할 것을 권한다.

3. 21세기 교단의 목회신학 방향

우리는 앞에서 21세기의 목회환경의 변화와 도전이 ‘거대한 폭풍’으로 다가오며, 이것은 바로 오늘날 우리 교회가 당면한 위기상황으로 인식하였다. 그리고 우리가 이 같은 위기상황을 극복(응전)하기 위해서는 ‘인식의 전환’이 있어야 한다는데 인식을 같이하였다.

이제 우리는 한국교회 목회 표준화 작업으로서 총회100주년 기념 목회 매뉴얼 발간을 위한 목회신학의 방향에 대한 논의를 할 차례이다. 여기에서 발제자는 ‘21세기 교단의 목회신학 방향’을 다섯가지를 제시하였다.

1) 선교적 교회와 선교적 목회

발제자는 “21세기 교회는 선교적 교회가 되어야 한다”는 선교의 당위성을 뉴비긴의 선교신학에서 찾는다. 그의 선교신학은 성부나 성자와 성령 성삼위 하나님의 선교이다. 하나님의 선교는 정치, 경제, 사회 및 문화등 모든 영역에 하나님의 통치가 미치도록 하는 선교이다. 이 같은 선교문제는 본 교단 총회가 1996년 81회 총회에서 발표한 ‘총회선교지침’을  참고할 필요가 있다. 그 선교지침에서 통전적 선교신학의 정의와 선교목표, 그리고 통전적선교로서 국내선교화 해외선교의 내용을 아주 구체적으로 정리되어 있다.

2) 생명공동체 사역

여기서 발제자는 “오늘날 지구공동체를 둘러싸고 있는 상황들은 인간 생명과 생태계에 심각한 위협으로 다가 오고있다”고 전제하면서, 21세기 교회는 ‘생명목회’이어야 한다고 주장한다. 발제자는 본교단 총회가 2002년도에 시작한 ‘생명 살리기 운동10년’을 소개한다. 생명 살리기운동10년 위원회와 본 교단 산하 연구단체협의회가 공동으로 펴낸 두 권의 책,「하나님 나라와 생명살림」-생명살리기 운동10년의 신학적 기초와 방향- (서울, 한장사,2005)과 「하나님 나라와 생명목회」-생명목회 실천을 위한 신학적 길라잡이-(서울, 한 장사,2007)를 참고 하기 바란다.

3)교회의 자기 개혁과 공신력 회복

지금 한국교회는 확산되는 반 기독교적 정서에 포로 되었다. 그것은 교회의 세상화와 물량주의에서 비롯된 기독신앙과 물신숭배, 교회성장제일주의, 타종교에 대한 배타성, 역사의식의 결여로 인한 대사회적 영향력상실, 교회의 분열, 개교회중심주의, 교역자의 부패와 비도덕성, 대형교회를 중심으로 하는 목회 세습등이 낳은 부산물 이다. 여기서 발제자는 교회 개혁과 공신력회복을 역설한다. 보렌은 교회개혁을 실천신학의 중요한 과제로 삼는다.

4) 하나님의 백성을 세우는 교육목회

교육(didache)은 예배(liturgia)와 설교(kerygma), 섬김(,diakonia)과 나눔(koinonia)과 함께 교회의 본질이다. 하나님의 백성공동체인 교회는 끊임없이 가르치고 배우고(doctrina) 훈련(disciplina)하는 일에 힘써야 한다. 어느때 보다 21세기 교회는 차세대를 교육하고 훈련하는 일에 힘써야 한다. 다음 세대를 세우는 사역이 본 교단의 중요과제이다. 우리 총회는 금년도 총회 주제를 ‘다음 세대와 함께’라고 설정했다.

5) 하나님 나라를 보여주는 대안공동체

앞에서 우리는 교회란 하나님의 나라를 간절히 ‘기다리며’(warten) 하나님의 나라가 이 땅에 임하기를 ‘기도하는’(힘쓰는, eilen), 종말론적 하나님 백성공동체에 대한 논의를 한 바 있다. 여기서 발제자는 교회가 예배와 선포, 섬김과 나눔의 삶을 통해서 세상에 하나님의 나라를 보여주는 ‘대안공동체’가 되어야 한다고 주장한다. 이 일은 교회가 하나님의 구속사(Heilsgeschichte)를 ‘회상(Recapitulation, Erinnerung)하고 하나님의 나라를 기다리는 종말론적 ’기대‘(Anticipation, Erwartung)에서 ’현재화‘(Vergegenwaertigung)된다. 이 같은 현재화는 성령의 역사를 통하여 이루어지며, 교회력에 따라 예배하고 설교하는 행위에서 이루어 진다. 교회력에 따라서 예배하고 설교하는 일은 하나님의 구속사를 회상하고 하나님의 나라를 기다리는 일이기 때문이다. 중요한 것은 하나님의 백성공동체인 교회가 세상에서 말씀(설교)을 삶(예배)으로 실천하는 일이다.

4. 목회신학을 넘어 ‘실천신학’으로

지금까지 우리가 논의한 목회신학(혹은 목회학)은 사실 ‘실천신학’의 여러분야중의 하나이다. 즉 설교학(homiletics, Homiletik)이나 교리교육학(catechetics, Katechetik)과 같이 실천신학에 속한 것으로 ‘인간의 영혼을 돌보는일’(Seelsorge, soul care)을 다루는 학문이다. 그런데 우리는 그동안 목회신학을 조직신학, 성서신학, 역사신학과 같은 범주에 속한 신학으로 여겨왔다. 그래서 목사와 교회가 실천하는 모든 실천 행위, 즉 설교와 예배, 교육과 상담, 교회행정등- 사실은 이 일은 실천신학에 속한 것인데-을 목회신학의 범주에 넣은 것이다. 이 같은 현상은 미국교회의 영향에서 비롯된 것이라 하겠다. 구라파 교회는 슐라이어마허(F.Schleiermacher)때부터 실천신학과 목회신학이 구별되어 사용되었다.

그동안 한국교회는 실천신학을 소홀히 취급했다. 물론 실천신학의 각론에서는 괄목할 만큼 연구되었다. 하지만 실천신학의 각 분야를 서로 어우르러 총괄하는 학문으로서 ‘실천신학총론’은 불모지다. 그래서 ‘실천신학의 각론은 있어도 총론은 없다’고 한다. 그러므로 이제는 한국교회가 목회신학(Pastoral theology)에서 실천신학(Practical theology)으로 넘어가야할 때 이다. 여기서 논평자는 보렌(R.Bohren)의 ‘실천신학(Praktische Theologie)을 소개하려고 한다. 보렌은 실천신학총론으로서 「하나님이 아름답게 되도록」(Daβ Gott schoen werde)라는 책을 썼으며, 그의 책 부제를 ’신학적 미학으로서 실천신학‘(Praktische Theologie als theologische Aesthetik)이라 하였다.

1. 보렌의 실천신학총론의 명제는 다음과 같다.

1) 보렌의 실천신학은 성령론적으로 설계되었다.

2) 실천신학은 하나님이 아름답게 되게하는 신학적미학(theologische Aesthetik)이다.

3) 실천신학은 교회일치를 지향하는 에큐메니칼 신학(Oekumenische Theologie)이다.

4) 실천신학은 교회개혁을 추구하는 개혁신학(Reformierte Theologie)이다.

5) 실천신학은 실낙원을 아름답게 기경(起耕)하는 농학(Agronomie)이다.

2. 보렌은 실천신학을 7가지 분야로 나눈다.

1）기독교생활론（Die Aszetik: die Lehre vom christlichen Leben, 영성및경건훈련）

2）예배학（Die Liturgie: die Lehre vom Gottesdienst)

3) 설교학（Die Homiletik: die Lehre von der Verkuendigung)

4) 목회학（Die Poimenik: die　Lehre von der Seelsorge, 목회상담학）

5)교리교육학（Die Katechetik: die Lehre vom kirchlichen Unterricht,기독교교육

6)사회봉사학（Die Diakonik: die Lehre von der Diakonie, 사회복지학)

7)교회행정학（Die Kybernetik: die Lehre von Amt und Verfassung der Kirche)

끝 맺는 말

우리는 한국교회의 표준화 된 목회 매뉴얼(psstoral manual)을 발간 하려고 한다. 매뉴얼은 소책자, 입문서, 지침서, 편람으로서 보기에 편리하도록 간단 명료하게 꾸민 책(hand book)이다. 그러므로 표준화된 목회 매뉴얼은 중구난방의 목회가 행해지고 있는 목회현장과 바쁜 목회사역에 시달리는 목회자들에게는 참으로 소중한 자료임에 틀림없다. 하지만 목회 매뉴얼이 심오한 기독교진리를 단순화하거나 도그마화하고 목회사역을 편이주의에 빠지게 하고 목회자들을 나태하게 할 위험이 도사리고 있음을 간과해서는 안된다.

이 같은 위험 때문에 목회매뉴얼을 사용하는 목회자는 이전보다 더 끊임없이 신학수업을 하고 정열(Passion, 고난)을 다하여 배우고(doctrina)훈련(disciplina)하는 일에 힘써야 한다. 신학전반을 열심히 공부할 뿐 아니라 인접학문으로서 인문학과 자연과학등을 공부해야 한다. 이것은 우리 목회자가 한 손에는 성경을, 다른 한 손에는 신문을 드는 일이기 때문이다.

발제자는 그의 강의를 마무리 하면서, 이 시대의 목회자로 부르심을 받은 우리들이 예언자적 상상력와 통찰력을 가지고 잠자는 영혼과 교회를 깨우고, 오늘날 무너진 제단을 수축하고 교회를 세우는 일에 몸부림치며 혼신을 바치는 ‘정열’을 다하여 목회 하라고 권면한다.

21세기 교단의 목회 방향과 목회 매뉴얼 발간의 의의

이만규 목사 (신양교회 담임목사)

1. 들어가는 글

지금 우리 한국교회는 수적 성장의 둔화와 영적 능력의 침체로 스스로 위축을 느끼고 있고 사회적 신뢰 수준 역시 심각할 정도로 추락되어 복음이 부끄러움을 당하는 지경에 이르렀다. 종교 인구는 증가하고 있지만 기독교 인구는 통계로서만이 아니라 우리 피부로 느낄 만큼 감소되고 특히 청년들을 비롯한 다음세대의 교회 이탈 현상은 우리 교회의 미래를 염려해야할 수준에 와 있다. 우리 사회의 오피니언 리더들 뿐 아니라 복음의 대상인 우리 이웃들 역시 교회에 대한 무관심을 넘어 적대감까지 보이고 있는 현실이다. 그럼에도 우리 교회는 지금 마땅한 대책이나 해결책을 찾지 못하고 속수무책으로 당황하고 있을 뿐이다.

더욱 심각한 것은 지금 각 교회가 가지고 있는 교회의 내적 갈등과 분열이다. 교회 리더십의 교체 과정에서의 원로목사와 담임목사의 갈등, 목회 지도력의 미숙으로 인한 교회 평신도 지도자들과 목회자의 갈등, 지나치게 긴장관계에 있는 목회자와 당회의 갈등은 목회자들의 목회사역을 힘들게 하고 본래적 목회 사역 보다는 비본래적 갈등 해소에 시간과 힘 그리고 지도력을 낭비하게 하고 지치게 한다. 이런 문제는 지금 한국교회의 전반적인 문제이고 목회 현실이라고 할 수 있다. 한국교회가 우리 사회로부터 신뢰를 잃고 지도력을 상실하는 중요 원인도 이 교회의 내적 갈등이 중요한 원인으로 분석할 수 있다.

원인이 어디 있는가? 사회 문화적 가치와 시대적 환경적 변화에 따른 이유도 있지만 그러나 상당 부분 목회자에게 그 책임이 있음을 우리는 부인할 수 없다. 목회 지도력의 문제가 가장 중요한 원인이다. 교회에 대한 불신은 사실 목회자에게 대한 불신이고 교회의 신뢰도는 목회자의 신뢰도라고 할 수 있을 것이다. 실제로 교회의 위상이나 이미지는 목회자의 이미지이다. 목회 파트너인 당회나 평신도 지도자 그리고 교회가 가지고 있는 한계나 부정적 문화 등의 근본적 원인을 감안하더라도 교회 문제에서 목회자가 자유로울 수 없으며 사실 건강한 목회가 이루어지는 교회는 교회 성장도 이미지도 영적 지도력에도 큰 문제가 없음을 볼 수 있기 때문이다. 그래서 단적으로 한국교회의 문제는 목회자의 문제라고 단정할 수 있을 것이다.

그런데 더욱 더 문제는 이런 목회자의 문제가 목회자의 악(惡)함의 문제가 아니라 목회자의 약(弱)함의 문제라는 것이다. 오늘 우리 시대 교회들이 갖는 갈등의 상당부분은 목회자의 지도력의 미숙함에 기인한다. 오늘 우리 한국교회의 가장 큰 문제 중에 하나는 목회자가 목회를 배울 기회가 없다는 것이다. 신학교 3년간은 신학이라는 순수학문을 공부하기에도 부족한 시간이고 다양하고 복잡한 목회 현장에서는 현안 문제에 급급해서 교회 전체의 메커니즘을 파악하고 목회를 배울 여유가 없다. 목회는 설교나 심방 등 사역만이 아니라 교회 메커니즘을 정확히 이해하고 교회 공동체를 잘 이끌어 가야하고 목회 현장을 종합적으로 판단하고 지역사회 환경이나 문화, 목회현장의 사정과 형편 그리고 개 교회의 신앙적 문화와 전통을 정확히 알고 교회를 이끌어 가야 하는데 현재의 한국교회 목회 구조에서는 실패를 통해서 배우는 길 밖에는 다른 길이 거의 없다. 그렇다고 노회나 총회가 목회자의 목회를 지도하고 감독할 구조나 시스템이 있는 것도 아니다. 슈퍼바이저(supervisor)가 없으니 슈퍼비전(supervision)을 받을 수 없다. 슈퍼비전이 없으니 자신의 목회에 대한 평가가 가능하지 않다. 때론 목회자의 사역의 당위성조차 검증 받지 못한 체 모두가 다‘자기소견’을 따라서(사사기 17:6) 목회를 한다. 그러니 때론 교회의 본질을 잃어버리고 방법에만 급급하여 회복하기 어려운 상태에 이르기도 한다. 정확한 가이드(guide)가 없이“이것이 목회고, 이런 것을 하는 것이 목회사역이려니”하는 상식과 짐작으로 목회를 하고 많은 경우  소위 성공한 목회자들의 사역 일부나 프로그램을 맹목적으로 답습 하다가 시행착오(試行錯誤)에 부딪치기도 한다. 그리니 일반적으로 본질 보다는 프로그램 곧 방법에만 치중할 수밖에 없었고 수많은 사역 프로그램들을 목회 현장에 대한 정확한 검토나 고려 없이 도입하고 답습함으로 교회 안에 또 다른 갈등을 만들고 영적 능력을 약화시켰다. 뿐만 아니라 신임 목회자들이 목회 현장에 직면한 여러 문제에 대하여 미숙한 판단이나 서투른 시행으로 인해 스스로 목회자의 신뢰를 무너뜨리고 교회내의 갈등을 유발하고 지도력을 약화시키는 결과를 가져왔다.

문제는 목회자 자신이 부족에 있다. 오늘 목회자들 역시 과거의 선배 목회자들처럼 다 잘하고 싶고 그에 못하지 않게 성공적인 목회를 위하여 최선을 다한다. 그런데 성공적인 목회자가 되고 싶고 소명감도 투철하고 사명감의 철저함에도 불구하고 문제는 그것이 마음대로 안 된다는 것이다. 악(惡)해서가 아니라 약(弱)해서 그렇다는 것이다. 목회는 설교나 심방이나 사역만이 아니라 교회의 전반적인 메커니즘을 정확히 파악하고 교회를 바로 이끌어 가는 것이지만 그것이 쉽지 않음은 목회자의 부족함에 문제가 있다는 것이다.

2. 한국교회의 목회적 현실과 대안의 필요성

1) 한국교회 목회 리더십의 변화

근자에 와서 우리 한국교회는 지난 날 한국교회 중흥의 지도적 역할을 감당해 오신 지도자들이 은퇴하고 새로운 목회자들이 교회를 담당하는 세대교체의 과도기에 들어섰다. 존경 받고 강력한 영적 지도력을 발휘하던 대표적 지도자들이 은퇴하고 이제 40-50대 목회자들이 교회를 맡으면서 상당한 지도력의 혼란을 가져오고 있다. 교회 안팎의 엄청난 도전과 문제가 가득한 한국 교회 상황에서 교회를 맡은 후임 목회자들이 아직 확실한 지도력을 확보하지도 못한 상태이고  목회자들의 신뢰도는 하향곡선을 그리고 있고, 사회 일각의 교회에 대한 공격은 더욱 거세어지고 있고, 교회 내적으로도 평신도 지도자들의 영향력이 확대되어서 목회자의 운신의 폭이 좁아지고 이상적 목회 소신을 충분히 발휘할 여건이 되지 못하는 형편에 있다. 그렇다고 정확한 목회 가이드나 표준 목회 매뉴얼도 없는 처지이기도 하다. 그러므로 선배 목회자들에 비하여 훨씬 더 좁아진 지도력을 가지고 선배 목회자들 보다 훨씬 더 많고 복잡한 일을 해 나가야 하는 형편에 처함으로 영적 영향력이 감소되고 시행착오로 인한 갈등과 분쟁이 심화되고 점점 더 목회 지도력이 약화되고 있는 실정이다. 다라서 이 목회 리더십의 변화에 따른 적절한 목회 매뉴얼이 필요하다.

2) 목회 환경의 변화

우리 사회와 목회 환경의 급속한 변화와 목회대상, 목회영역, 목회사역, 그리고 목회 방법의 변화의 필요성에 대한 논의는 학자들의 몫으로 남기고 본고에서는 이 변화에 따른 목회의 방법과 사역 변화의 필요성을 강조 하려고 한다.

사회 변화로 인한 목회 환경의 변화는 기존의 목회에 대한 이해나 전통적인 목회 방법으로는 수용할 수 없는 부분이 너무 많고 이런 사회 문화의 급속한 변화에 대처할 목회적 대처가 필요하다. 사실 오늘 우리 사회에서 교회의 영향력이 약화되고 교인수가 감소하는 것은 단순히 시대나 사회 환경의 탓만은 아니다. 도리어 목회자들이 시대에 대한 이해와 고려 없이 교인들의 문화와 만나지 못하고 이해할 수 없는 목회를 하는 것도 중요 원인 중에 하나이다. 목회는 교인들의 삶의 현장인 사회 문화 속에서 실행되는 것이기 때문에 그들의 삶의 현장을 이해하지 못하거나 고려하지 않는 목회 활동은 그 수고에 비해서 정당한 효과를 기대할 수 없다. 성도들이 신앙을 못 배워서 교회를 떠나는 것이 아니다. 그들이 삶의 현장에서 적용할 수 없는 신앙을 강요하기 때문에 교회를 떠나고 그들의 삶에 적용될 수 없는 목회를 하기 때문에 목회 영향력이 약화되는 것이다. 그러므로 목회자들이 시대변화와 목회 대상자들의 문화와 욕구의 변화에 대하여 민감할 수 있어야 한다.

3) 목회 표준화의 필요성.

그동안 우리 한국교회의 목회는 표준화된 어떤 원칙이 없이“꿩 잡는 것이 매”라는 식의 목회로 목회자 개인의 카리스마에 의존해 왔다. 그래서 목회에 대한 어떤 원칙이 만들어 지지 않았다. 그래서 특별한 목회 지도력을 가진 탁월한 소수의 목회자 이외에는 다수의 목회자들이 목회 현장에서 혼란을 격는다. 물론 목회의 현장의 다양성이나 특수성 때문에 표준화되기는 상당히 어려운 측면이 있기는 하지만 교단적인 어떤 원칙은 있어야 할 것이다 그러나 한국의 대표적 교단이라고 자부하는 우리 교단 역시 아직 그런 수준에 까지는 이르지 못하고 있는 형편이다. 오늘 우리 한국교회의 심각한 문제는 목회의 목적을 교회 부흥에 둠으로 양적 성장이 목회의 성공으로 인식되었다. 그래서 성실한 목회 사역 보다는 성장제일 주의 목회로 지나친 경쟁주의, 기업 경영식의 목회 방식으로 인해서 교회의 본질을 훼손시키고 목회지도력이 약회되는 결과를 가져왔다.

3. 21세기 교단 목회 방향(제안)

필자는 아직 우리 교단의 목회 방향을 제안할만한 위치에 있지 못하다. 그러나 논의를 위한 제안으로서 다음과 같은 방안을 제안 하려고 한다.

지금 우리의 당면 과제는 먼저 오늘(Now) 우리시대(here)에 교회가 어떤 모습으로 서야하고 어떤 일을 해야 하며 어떤 목회를 해야 하는가에 대한 자기 정체성을 확실히 하는 것이다. 오늘이라는 우리 시대 그리고 대한민국이라는 우리의 현장에 교회가 어떻게 서야할 것인가에 대한 자기 정체감이 확인되어야 여기에 맞는 목회 사역의 방법이나 사역 콘텐츠가 만들어 지고 이런 현장에서 어떻게 목회할 것인가를 결정할 수 있게 될 것이기 때문이다. 이런 사회문화 환경의 변화를 비롯하여 목회 현장의 문제 그리고 목회 대상자인 성도들 그리고 성도들의 삶의 자리인 지역 환경 등에 대한 정확한 이해 없이는 효과적인 목회 사역이 불가능할 것이기 때문이다. 특히 오늘 우리 시대의 목회는 새로운 패러다임을 필요로 하고 기존의 목회자 개인의 카리스마를 통한 목회 사역은 더 이상 허용될 수 없고 또 오늘 우리 사회에서는 그런 카리스마가 만들어 질 가능성도 없기 때문이다. 따라서 우리 교단은 목회에 대한 정확한 방향 설정이 필요하고 목회 철학이 필요하다고 보아 아래와 같이 제안한다.

1) 정치역학이 아니라 목회철학을 따른 목회

목회는 기술이나 수단으로 하는 것이 아니다. 사람을 살리고 사람을 세워 하나님을 향한 예배와 세상을 향한 헌신의 삶을 살도록 성도들을 돌보고 그리스도의 몸인 교회 공동체를 이끌어 가는 것이 목회이다. 따라서 목회는 수완이나 방법보다는 목회자의 목회 철학과 영적 지도력이 더 중요하다. 그런 의미에서 교회를 정치 역학에 따라 움직이는 것이 아니라 목회 철학에 따라 움직이는 교회로 세워야 한다. 목회가 설교나 심방이나 어떤 사역으로만 이뤄지는 것이 아니라 교회라는 공동체 전체를 이끌어 가는 지도력으로 이루어지는 것인데 목회자가 철저한 목회 철학 없이 교회 내외의 힘 있는 개인이나 그룹의 힘의 균형을 따르는 정치 역학을 따라 교회를 이끌어 간다면 심각한 결과를 초래할 수밖에 없어진다.

교회를 이끌어 가는 목회에서 가장 어려운 문제는 기존의 교회 리더십들과의 갈등의 문제이다. 갈등으로 인하여 교회가 바로서지 못하고 목회자가 지치고 교회를 약화 시키고 침체에 빠지게 한다. 그런데 갈등은 언제나 있다. 목회를 잘 못해서가 아니라 목회를 바로 하려면 갈등이 생길 수밖에 없다. 역설적으로 하나님의 뜻에 철저히 순종하는 목회자일수록 갈등을 유발할 위험성이 더 많을 수도 있다. 그러므로 갈등이 생기지 않도록 원활한 인간관계나 소통의 기술이 필요하지만 하나님의 뜻에 절대적인 순종을 위해서 목사는 때로 당회나 혹은 성도들과의 갈등을 각오해야 한다. 모두가 다 하나님의 뜻에 합의한 생각을 갖는다면 문제가 없지만 지상 교회에서 그것을 기대할 수 는 없는 일이다. 그래서 힘의 균형을 따르고 정치적인 역학을 잘 이용하는 인간적인 수완으로 갈등을 최소화 할 수는 있겠지만 하나님의 뜻에 절대적인 순종을 전제로 하는 목회자와 교회 평신도 지도자들과 성도들의 생각이 언제나 같을 수는 없다. 때로는 정치 역학 보다 목회 철학 따라 하는 목회가 훨씬 더 힘들고 목회자 개인의 불이익과 희생을 각오해야 하기도 한다. 정치적 영향력을 행사하려는 그룹은 언제나 자기 유익을 추구하는 속성이 있고 어떤 개인도 어떤 그룹도 완전할 수는 없기 때문이다. 문제는 그 갈등을 해결하는 방법의 문제이다. 그 갈등 해결 역시 분명한 목회 철학을 기준으로 신앙적으로 해결해야 한다는 것이다. 정치적인 방법으로 그 역학에 따른 해결은 목회의 무서운 함정이라는 것이다. 그래서 교회를 철저히 목회 철학을 따라 움직이도록 하는 것이 중요하다.

2) 평신도를 사역자로 세우는 목회

오늘 우리 시대의 목회에서 중요한 문제 중에 하나는 성도들을 단순히 내가 먹이고 기를 양이며, 내 설교의 청중이나 내 목회 사역의 보조자로 보는가 아니면 그들을 하나님의 나라를 함께 세워갈 동역자로 세우는가의 문제이다. 그들을 목회 사역의 수단(도구)으로 보는가 사역의 목적으로 보는가의 문제, 그들을 통해서 교회 여러 사역을 세워갈 것인가, 사역을 통하여 그들을 세워야 하는가의 문제이다. 그들을 양으로 볼 것인가 동역자로 볼 것인가의 문제이다. 그러나 이제 우리는 더 이상 성도들을 설교의 대상 혹은 계몽의 대상이 아니라 동역자로 받아 드려야 한다. 그리고 다양한 사회에서 전문성을 요하는 수많은 목회 사역을 목사들만으로는 감당 할 수 없다. 평신도들을 동역자로 받아서 안수 받은 목사가 해야 할 일들 외에는 평신도 전문 사역자와 동역하는 것이 효율적인 방법이다. 따라서 평신도 지도자를 단순히 목사의 조력자로 생각하기 보다는 사역의 주체로 세우고 스스로 사역을 할 수 있도록 세울 필요가 있다. 그래서 평신도들이 목사의 사역을 돕는 것이 아니라 목사가 평신도들의 사역을 도울 수 있도록 해야 한다.

3) 한국교회의 미래를 준비하는 목회

한국교회 미래는 교회 지도자를 세우는 것이다. 그러나 지금 우리나라 교육 여건 하에서는 교회의 내일을 책임질 지도자 양성의 교육기관이 전무하다. 교육의 공공성으로 인해 초․중․고․대학 등 선교를 위하여 세운 학교(Mission School)에서 더 이상 신앙훈련이나 성경교육이 불가능해졌고, 주일 교회학교 역시 어린이 주일예배 수준을 벗어나지 못하고 교육의 극대화를 가져왔던 여름성경학교도 다양한 사회교육프로그램으로 인해 교회지도자 양성으로서의 기능을 더 이상 기대할 수 없게 되었다. 따라서 우리 교회는 기존의 아동부나 중고등부의 주일예배나 여름성경학교(수련회, 각종캠프)를 전면적으로 개편하여 계획적인 기독교 지도자 양성의 기틀을 마련해야 한다. 따라서 다음과 같은 교회 교육의 변화가 필요하다.

1) 주일학교(Sunday School)를 주말학교(Weekend School)로

교회 교육을 주일에만 고집하지 않아야 한다. 현재 우리 교회들의 교육 시스템으로서의 주일 교회학교 교육 환경은 시간적으로 공간적으로 많은 한계가 있다. 주일예배와 분반공부시간을 포함하여 2시간을 넘기 어렵고 여러 부서가 함께함으로 공간적으로도 효과적 교육이 어려운 형편이다. 따라서 주 5일 근무제가 전면 시행되는 때에 교회교육은 주일만을 고집하지 말고 주말에는 교육을 하고 주일에는 예배를 드리는 시스템으로 운영하여 주말학교(Weekend School), 주일예배(Sunday Worship) 시스템으로 변화해야 한다.

(2)교회학교(Church School)를 지역사회학교(Local community School)로

이제 교회 교육은 주일에 교회를 찾아오는 아동들만을 대상으로 하는 교회학교(Church School)에서 지역 모든 아동들을 연령별 계층별로 교육하는 지역사회학교(Local community School) 시스템으로 운영해야 한다. 교회의 사회봉사프로그램과 연계하여 다중의 채널을 이용하여 교회교육을 시행하면 효과적 교회 교육이 가능하다. 교회의 각종 사회 봉사센터를 지역 전체 교육의 장으로 사용할 때 교회 나오는 몇몇 아이들뿐 아니라 지역 모든 아동들을 교육의 대상으로 할 수 있다.

(3) 여름성경학교(Summer Bible School)를

계절학교(Season Bible School)와 영어캠프(Let's go to The Bible Land) 로 운영한다. 과거에는 아이들이 방학기간동안 가장 기다리고 마음 설레게 하는 것이 여름성경학교였다. 시간도 월요일부터 토요일까지 주일교육의 1년간의 교육시간에 비길 만큼 많은 시간을 다양하고 흥미로운 프로그램을 통하여 진행함으로 가장 좋은 교육의 기회였다. 그러나 지금은 방학이 되기 무섭게 부모를 따라 국내외 여행을 떠나거나 각종 교육단체가 하는 여름캠프로 떠나고 교회의 여름성경학교는 평소의 교회학교 인원 정도도 모이지 않는다. 그것은 참석학생의 수적 감소뿐 아니라 여름기간 동안 땀 흘려 헌신할 교육의 전문적 지도력을 가진 교사도 많지 않고, 교육 공간이나 교재 그리고 교육 기자재 역시 충분하지 않다. 그러므로 현재 우리 교회들의 여름성경학교는 겨우 명맥을 유지할 수준이고, 기독교 인재를 양성할 수 있는 역할을 기대할 수 없게 되었다. 이제는 여름성경학교 대안 프로그램을 다음과 같이 운영할 필요가 있다.

a. 계절학교(Season Bible School)

봄, 가을 년 2회 1박 2일의 계절학교를 개설하여 교회 교육의 중요한 기회로 활용한다. 계절학교는 각 급 학교의 봄, 가을 주말이나 공휴일을 이용하여 여름성경학교 수준의 행사 규모로 교육한다.

b. 여름 영어캠프(Let's go to The Bible Land)

이미 신양교회가 독자적으로 개발한 여름 영어캠프 프로그램은 교회 전체를 성경나라(The Bible Land)로 꾸며서 체험학습을 통하여 성경의 사건들을 체험하도록 한다. 거의 모든 과정을 원어민들과 같이 영어로 진행하며 시뮬레이션 효과를 이용하여 성경나라(The Bible Land)에 입출국 하는 여행 형식으로 진행한다. 이 프로그램은 지역 어린이들에게 폭발적인 관심을 불러 일으켰고, 2008년부터는 이 Let's go to The Bible Land 프로그램을 교단 총회 교육자원부가 여름성경학교 공식 프로그램으로 전국교회에 소개하고 있다. 예산이나 인력 등의 문제로 노회나 시찰 단위로 연합하여 시행하면 효과적일 것이다.

4) 지역사회와 함께하는 목회(목회 영역의 확대)

이제는 목회자의 목회의 영역을 자신이 섬기는 교회를 넘어 교회가 위치한 지역 사회 전체로 해야 할 것이다. 목사는 교회만이 아니라 지역 사회 전체를 섬기는 목회자로 자리매김을 해야 한다. 더욱 중요한 것은 교회가 단순히 지역 사회를 위해 봉사한다거나 지역 사회를 섬기는 수준을 넘어서 지역 사회와 함께 해야 한다. 교회가 지역 사회 주민들을 자신의 성도로 생각하고 지역 사회 주민들이 교회를 자신들의 교회로 생각 할 수 있도록 하여 전도하는 교회가 아니라 전도가 되는 교회로 자리매김을 해야 한다. 이제는 교회가 지역 사회를 위해 시혜를 베푸는 것이 아니라 함께 해야 하는 것이다.

이는 나아가 목회 영역을 노회나 총회를 비룻한 한국의 기독교계 섬김과 지역 사회나 국가 정치 경제 사회 문화, 나가가 인류 공동체, 인간의 모든 영역을 목회의 대상으로 삼아야 한다는 하나님의 선교(Missio-Dei) 신학사상에서 고려된 것이지만 이제는 우리 목회의 현실적인 문제가 되었다.

5) 목회 전문화 사역

목회는 철저히 지도력의 문제이다. 주어진 인적 물적 제도적 자원들을 통하여 가장 효율적인 목회사역을 이끌어 가야 한다. 특히 지도자들이 자기 능력을 최대한 발휘 할 수 있는 제도적 장치가 필요하다. 그래서 이제는 부교역자를 단순히 담임목사를 보좌하는 목사가 아니라 담임목사와 일을 나누어 하는 목사라는 개념으로 사역 할 필요가 있다. 그래서 모든  교역자는 자신의 고유한 목회 영역을 가지며 기획과 시행은 물론 책임까지 지도록 하여 사역을 효율성 있게 진행해야 한다.

또한 교역자 시스템을 전문화 시켜서 성도들을 목양하는 ①목회사역팀, 교육과 지역사회선교를 위한 ②교육 사회선교사역팀(Morningcome Land Mission), 효율적 목회사역과 지역사회선교를 연구하기 위한 ③연구사역팀, 목회 사역을 돕기 위한 ④목회지원사역팀으로  역할을 담당하게 하면 목회 효율성을 극대화 할 수 있다. 이는 노회나 총회 시스템에서도 적용 가능한 시스템으로 이젠 목회를 연구하고 시행하고 평가하는 시스템이 필요하다.

6) 목회사역의 시스템화

우리는 흔히 시너지 효과(synergy effect)라는 말을 한다. 이는 분산되어 있는 힘을 체계화 했을 때 나타나는 힘의 상승효과 곧 ‘시스템 에너지’(System Energy)를 말한다. 흩어져 있던 가게들이 모여‘시장’이라는 시스템이 생기고, 이 시장이 상권을 형성하여 소비를 촉진시키는 것도 같은 원리이다. 이렇게 “두 개 이상의 객체가 연합하여 객체 상호간의 논리적 연관성을 가지고 특정 목적을 수행하는 유기체(entity)”가 바로 시스템이다. 우리 몸 역시 하나의 시스템이다. 수많은 지체들의 조직들로 구성되어 상호간에 견제와 균형이라는 논리적 연관성을 가지고 대뇌가 일일이 통제하지 않아도 스스로 몸을 유지시킨다. 그건 자동차의 경우에도 마찬가지이다. 수많은 부품들이 있어도 그 부품들을 그냥 나열해둔다면 아무런 기능이나 에너지가 생기지 않지만 논리적 연관성에 따라 배열할 때 자동차라는 시스템이 만들어지고 기능을 하게 된다.

이제 우리 교회도 목회자 개인의 카리스마나 정치 역학을 따라 움직이는 시대는 아니다. 이제 어느 교회도 목회자 개인의 능력만으로는 온전할 수 없다. 목회자의 비전과 열심만으로 될 수 없고 또 모든 교회가 다 탁월한 목회자만 목회하는 것도 아니다. 교회가 가지고 있는 인적 물적 제도적 자원들을 시스템화하고 성령께서 역사해 주실 때 교회의 기능과 사명을 바로 할 수 있다. “좋은 교회를 만들기 위해 애쓰기보다는 좋은 교회가 되게 하여야 한다.”지금까지 한국교회는 거의 모든 목회를 목회자 개인의 목회 지도력에 의존해 왔고 몇몇 대형교회는 실제로 목회자 개인의 능력에 힘입어 엄청난 성장과 또 놀라운 사역을 이루어 온 것도 사실이다. 그러나 이런 개인적 능력이 일반화되기는 어렵고 모든 목회자에게 이를 기대하는 것도 무리이다. 그래서 교회와 목회자는 스스로 개인적 영적 리더십에 의존하기보다는 영적 지도력이 발휘될 수 있도록 사역이나 교회를 시스템화 할 필요가 있다. 특히 평신도 지도자의 리더십이 강하고 또 고착화된 교회에서 갖 부임한 젊은 목회자가 목회 지도력을 발휘하기 위해서는 목회자 개인의 리더십보다는 목회사역의 시스템화가 아주 중요하여 정치역학보다는 목회철학을 따라 움직이도록 목회를 시스템화 할 필요가 있다.

4. 목회 매뉴얼 발간(목회 표준화)의 의의

한국교회의 목회를 표준화 하고 좌우로 치우칠 목회적 실수를 예방하고 교회내의 불필요한 갈등과 혼선 그리고 방황을 사전에 차단하여 모든 목회자들이 건강하게 교회를 세울 수 있도록 하는 표준화된 목회매뉴얼이 필요하다.

물론 이것은 목회에 대한 성서적 이해와 교회 전통 시대 상황을 고려하여 효과적 방법과 모범적 성공사례를 이론화 하고 전략화한 매뉴얼이어야 할 것이다. 오늘 한국교회의 목회자의 경우 표준화된 목회 철학을 따르기 보다는 정치 역학을 따르므로 목회가 표류하고 목회의 비본질적 문제로 인적 물적 시간적 낭비를 가져오고 영적 물리적 혼란과 목회 사역의 약화를 초래하고 있다. 물론 목회는 철저히 성경적 기초위에 세워져야 한다. 불변하는 복음을 변화하는 세상 속에서 육화(肉化)시켜 나가야 할 것이다.

또한 목회는 철저히 오늘(now) 여기(here)라는 현장에서 이뤄지는 것이기에 목회의 사회적 문화적 환경이 고려되어야 하고 또 케이스마다의 특수성이 고려되어야 할 것이다. 그리고 또 목회자 자신의 신앙적 성향, 목회적 경험이나 능력이 고려되어야 할 것이다. 목회는 기술로 하는 것이 아니다. 목사는 목회 기술자가 아니다. 목회는 사역만 잘 하면 되는 것도 아니다. 사역을 잘 한다고 목회를 잘할 수 있는 것이 아니다. 말씀 사역이 중요하지만 그러나 설교만 잘해서 목회가 되는 것이 아니고 심방이나 상담의 탁월함이 목회의 성공을 보장하지도 않는다. 목회는 사역이기 보다는 사역을 지도하고 이끌어 가는 것이다.  목회는 목회자와 하나님과의 관계, 목회자와 성도들과의 관계를 통하여 이루어지는 영적활동(Spiritual growth activity)이기 때문이다. 그러므로 목사가 하나님의 뜻을 따라 교회와 성도들을 온전히 세워 가면서 교회라는 공동체를 전반적으로 잘 이끌어가야 한다. 그러므로 목회는 교회 전체의 메커니즘에 대한 정확한 이해와 판단력과 일을 처리하는 영적 지도력이다.

그래서 사실 목회를 표준화하기에는 상당히 많은 문제가 있지만 그래도 이 목회 매뉴얼은 상당히 구체적이면 좋을 것이다. 예를 들면 당회나 제직회 등 회의는 어떻게 운영하고 장로 집사 권사 등의 지도자들을 이끌어 가야하고, 어떻게 예배나 절기나 행사 등을 기획하고 시행해 나가야 하고 목회를 계획은 어떻게 하고 실천, 평가는 어떻게 하고 노회나 총회나 교계, 지역 사회나 국가의 문제는 어떻게 간여해야 할 것인가 등등의 목회 전반에 관한 문제를 구체적으로 안내할 수 있으면 좋을 것이다.

5. 나가는 글

선교 2세기에 들어선 우리 한국교회는 아직까지 표준화된 목회 매뉴얼을 갖지 못하고 목회자 개인의 리더십이나 카리스마에 의존하는 목회를 하고 있다. 이제 목회 환경의 급속한 변화와 목회 리더십의 전환기에서 한 번 쯤은 목회를 표준화할 필요가 있다. 물론 시대와 환경의 변화에 따라 계속적인 수정과 보완이 필요하지만 목회의 기준은 정확히 규정할 필요가 있을 것이다. 이제 교단 100주년을 맞으면서 교단이 설립한 “목회정보 정책 연구소”가 장신대 목회연구원의 도움을 받아서 이 작업을 시작 하게 한 것은 참으로 시의 적절하다고 생각 한다. 우리 교단 모든 목회자들이 지혜를 모아서 하나님이 뜻에 합하고 성서적 교훈과 교회 전통에 적합하고 효용성이 높은 목회 매뉴얼이 집필되고 선용되기를 기대하면 발제를 마친다.

21세기 교단의 목회 방향과 목회 매뉴얼 발간의 의의 논찬

장로회신학대학교 오규훈 교수(목회상담학)

들어가는 글

(1) 이만규 목사님의 “21세기 교단의 목회 방향과 목회 매뉴얼 발간의 의의”라는 발제 내용에 대해 논찬할 수 있게 된 것을 진심으로 감사하게 생각한다. 먼저 이 발제의 전반적인 내용에 대해 전적으로 동감한다. 목회자로서 한국교회의 목회상황을 정확하게 진단하고 있을 뿐 아니라 솔직하게 지적하고 있다고 생각한다. 특히 목회자에게 궁극적인 책임이 있다는 자성적 인식은 현재 한국교회의 문제들을 해결해 나갈 수 있는 정확한 출발점을 제시해주었다고 생각한다.

(2) ‘목회지도력’이라는 말을 구체적으로 풀어보자면 기본 인격과 함께 사람, 돈, 그리고 조직을 다룰 수 있는 능력이라고 말할 수 있다. 신학교에서 가장 덜 가르치는 내용이다.

(3) “목회는 설교나 심방 등 사역만이 아니라 교회 매커니즘을 정확히 이해하고 교회 공동체를 잘 이끌어가야 하고 목회 현장을 종합적으로 판단하고 지역사회 환경이나 문화, 목회현장의 사정과 형편 그리고 개교회의 신앙적 문화와 전통을 정확히 잘 알고 교회를 이끌어 가야”라는 표현은 목회를 통전적으로 잘 표현하고 있다.

(4) “현재의 한국교회 목회구조”에 대한 언급은 중요한 의미를 담고 있다. 한 가지 덧붙이자면 현 한국교회의 목회구조는 목회자들이 스스로의 사역을 성찰할 수 있는 구조 혹은 목회자 문화가 형성되어있지 않다. 이는 ‘성장 중심’의 목회 때문이다. “프로그램 곧 방법에만 치중할 수밖에...”라는 지적도 성장중심과 맥락을 같이 하는 것에 대한 표현이다.

한국교회의 목회적 현실과 대안의 필요성

(1) 한국교회 리더십의 변화: 한국교회 부흥을 선도해 온 지도자들의 은퇴와 세대교체의 시기라는 지적은 한국교회의 현 상황을 잘 읽는 지적이다. 기성 목회지도자들의 뒤를 이을 젊은 목회자들의 지도력을 시간을 통해서 이루어질 수 있는 문제로 보기보다는 새로운 리더십을 개발해야 한다는 점을 강조하고 싶다. 왜냐하면 앞선 리더들의 기존 리더십은 현 시대에 맞지 않기 때문이다. 기존의 성장위주의 목회리더십은 “Follow me!" 이었다면 이제 새로운 시대를 맞이하는 목회 지도자의 리더십은 "Let's go together!"가 되어야 한다. 발제자가 “기존의 목회자 개인의 카리스마를 통한 목회 사역은 더 이상 허용될 수 없고”라는 표현이 그것이다.

(2) 목회 환경의 변화: 이 지적은 한 마디로 목회자의 역사 및 시대인식의 필요성을 말해주고 있다. “삶의 현장에서 적용할 수 없는 신앙을 강요”한다는 말은 시대인식의 부재를 말해준다. 이는 곧 기존의 목회방향이 교회 안에서의 헌신된 일꾼을 강조하는 것에 초점이 맞추어져 왔다는 점을 시사해준다. 이제는 목회의 영역이 교회를 넘어 세상 전체를 향해야 하기 때문에 교회 밖의 가정, 직장, 사회 등에서의 삶을 어떻게 살아야 하는지에 대한 구체적 적용을 가르쳐야 한다.

(3) 목회 표준화의 필요성: 각 교회의 특성을 넘어서는 일반화된 표준화는 필요하지만 개교회주의라는 태생적 한계를 갖고 있기 때문에 그 표준화를 펼쳐나가는 것에 한계가 있어 보인다. 이는 표준화의 내용보다는 어떤 내용이든지 그것을 배우려는 목회자의 자세 그리고 성실하게 따라가려는 겸손한 자세가 더 중요하다고 본다.

21세기 교단 목회 방향(제안)

(1) 정치역학이 아니라 목회철학을 따른 목회: 목회철학은 가치관을 의미한다. 이 가치관은 공동체 훈련을 통해서만 다듬어질 수 있다. 개인주의적 가치관을 신학교 수업에서 바꿀 수 없다. 현재 신학교교육이 “제사장교육” 중심으로 되어있다는 것이 문제다. 공동체 훈련을 할 수 있는 신학교 교육구조의 대대적 개선이 필요하다.

(2) 평신도를 사역자로 세우는 목회: 평신도를 세운다는 원칙에 전적으로 동의한다. 하지만 지난 30년간 평신도 사역의 방향이 교회성장의 도구에 방향이 맞추어져 있다는 점을 인식하고 이제는 그것을 벗어날 수 있어야 한다. 교회성장에 도움이 되는 것은 바람직한 일이지만 교회 안의 헌신된 일꾼에 초점을 맞추는 한 우리가 잃어버린 교회의 신뢰도는 회복하기 어려울 것이다. 교회 밖으로 평신도 리더십을 내보내지 않으면 교회가 이전투구의 장이나 기득권의 다툼 그리고 권위주의를 양산하는 과정으로 전락되기 싶다.

(6) 목회사역의 시스템화: 구체적인 방법론을 계속 개발하면서 갖추어 나가야 할 것이다. 하지만 시스템으로 만들어가는 것은 단순한 방법론을 개발하는 것이 아니라 그 시스템을 움직이게 하는 “사고 및 관계문화의 변화”가 전제되어야 한다. 전문가적 능력을 갖춘 사람이 세워질 수 있는 문화, 합리적 대안이 상호간의 대화를 통해 마련될 수 있는 협력의 문화, 그리고 사역의 상황에서 늘 장애가 되는 권위주의를 인식하고 배제할 수 있는 수평적 문화, 등이 세워지지 않으면 어느 시스템도 작동하지 않는다.

목회 매뉴얼 발간의 의의: 목회 매뉴얼이라는 용어가 적절한 것인지에 대해 의견을 제시한다. ‘매뉴얼’은 해석의 여지가 있지만 주로 ‘사용법’을 의미하는 용어다. 이 글에서 제안하는 것은 사용법이라기 보다는 더 큰 틀 속에서의 목회 지침과 방향성에 관한 것이라고 보인다. 그런 점에서 ‘매뉴얼’이라는 용어보다는 ‘지침서’라는 용어가 발간의 취지를 더 잘 살릴 수 있다고 생각한다.

해외와 국내의 목회 매뉴얼 소개와 분석 및 평가

-미국 장로교회 (PCUSA), 캐나다 장로교회 (PCC)-

기독교대한성결교회를 중심으로

최진봉 교수 (장신대 예배 설교학 학술 연구교수)

I. 여는 글

21세기 교회는 거센 변화의 파도를 타고 있다. 교회가 타고 가는 변화들 가운데 대표적 특징으로 지역적, 개인적 전통들의 가치가 그 어느 때보다 증대 되고 있다. 기존의 중앙 관리적 매체와 정보 체계가 스마트 폰과 유쾌하게 조우한 트위터와 페이스 북과 같은 소셜 네트워크의 등장에 존 패의 기로에 서있을 정도이다. 사회적 가치와 판단의 축은 전체성과 통일성, 일치성을 거부하고 개별성과 지역성, 다양성 쪽으로 급속도로 쏠리고 있는 기류이다. 그러나 이렇게 치우치는 사회적 기류는 반갑게도 교회로 하여금 세상을 향한 담을 허물고 이웃과 소통하는 공동체가 되도록 흐르고 있다. 그럼에도 교회는 균형을 잃어가는 변화의 기류에 맞서 사투를 벌이고 있기도 하다. 분명 사회의 개별적, 지역적 가치의 증대는 교회의 목회적이며, 윤리적인 도전들도 급속하게 증대시켰다. 통일성과 일치성의 무게를 잃은 개별성과 지역성은 준비되지 않은 목회 실천의 현장에서 종종 혼돈의 부메랑이 되어 교회와 목회 현장을 흔든다. 이러한 상황 속에, 교회는 성경과 복음, 전통과 믿음 안에서 공유하는 신실한 실천적 방향타를 요청한다. 교회와 목회자가는 있지만, 교역을 위한 매뉴얼이 없을 때, 이는 마치 차도 있고, 운전자도 있는데, 가야 할 바른 방향을 모르는 것과 같다. 교회가 무엇을 하고 있으며, 어떻게 행하며, 어디로 가고 있는 가가 명확해 질 때, 교회는 그리스도의 한 몸으로 사회 속에 책임 있는 신앙 공동체로 역할 한다.

이러한 인식은 대한예수교 장로교회(통합)의 목회 매뉴얼의 필요성을 부각시킨다. 목회 매뉴얼 (Ministry Manuals)은 교회의 목회자가 수행하는 목회의 전반적인 영역에 있어서 목회 행동과 실천에 대한 안내서 혹은 지침서를 일컫는다. 그리고 교회와 목회자들은 현장에서 다양한 목회 안내서들을 접하게 된다. 그러나 교회와 목회자가 속한 교단이 교단의 목회적 가치와 방향성을 토대로 목회자들을 위해 집필하고 발간한 목회 안내서들은 많지 않으며, 그렇기에 개인 혹은 개별 교회와 기관들에 의해 발간된 여타의 목회 안내서들과는 차별된다.

이런 점에서 본 연구는 교단적 차원의 목회 매뉴얼을 기대하며 사전 조사 작업의 일환으로 시도되었다. 따라서 본 시도는 개인이나 개별 기관이 아닌, 교단적 차원에서 제작된 목회 안내서의 대표적인 예로, 미국 장로교회(PCUSA), 캐나다 장로교회(PCC), 그리고 기독교대한성결교회의 목회 매뉴얼을 소개하고, 그들의 지혜를 살펴보고자 한다. 이를 통해 앞으로 가능하게 될 통합 교단의 목회 매뉴얼의 방향과 성격, 구성 방식 등을 전망해보고자 한다. 이러한 전망을 가지고, 본 글은 먼저 세 가지의 목회 매뉴얼을 순서대로 소개, 분석하고, 이어서 상호 비교와 그에 대한 평가를 내린다. 그런 다음 통합 교단의 목회 매뉴얼에 대한 전망을 제시하면서 글을 마치고자 한다.

II. 몸 말

1. 미국 장로교회 (PCUSA): 『공동 예배서』

A. 소개 및 명칭

미국 교회의 목회 현장에는 개인과 개별 교회, 기관들에 의해 발간된 다양한 목회 매뉴얼들이 사용되고 있다. 그리고 저마다 목회 매뉴얼이 포함하는 목회와 그 분야의 기준도 다르다. 그렇기에, 이러한 매뉴얼들은 미국 교회 내의 한 교단이 교단의 신학적, 전통적 가치와 일관된 방향 하에서 자신의 교단에 속한 목회자의 목회 수행을 돕기 위해 발간한 목회 매뉴얼과 차별된다. 현재, 미국 장로교회(the Presbyterian Church of the United States of America)는 교회의 말씀 선포와 성례 집례 사역을 수행하는 교단의 목회자들을 위해 『공동 예배서』(the Book of Common Worship)를 그들의 목회 지침서로 소개한다.

미국의 시중에 나온 다양한 목회 매뉴얼 (ministry handbook manuals)들은 대표적 인터넷 포털 사이트인 www.amazon.com/book/에서 확인할 수 있으며, 미국의 대표적 인터넷 도서 판매 포털 사이트인 www.abebooks.com에서도 확인할 수 있다.

The Presbyterian Church (USA), The Book of Common Worship, prepared by the Theology and Worship Ministry Unit (Louisville: Westminster/John Knox Press, 1993).

미국 장로교회(PCUSA)의 『공동 예배서』(BCW)와 목회 현장에 보편적 용어인 '목회 매뉴얼'(ministry manual or handbook) 사이엔 상이한 거리감이 존재하는 듯 한다. 그러나 미국 장로교회(PCUSA)는 해당 교단의 목회자의 역할과 목회의 중심 분야를 예배의 집례로 삼고 있다. 교회가 존재하고, 교회가 행하는 모든 것은 예배에 뿌리를 두고 있으며, 목회자의 부르심은 곧 말씀의 선포와 예배와 성례를 집례하는 직무에로의 부르심이다. 이러한 이해의 토대 하에 미국 장로교회(PCUSA)는 교단의 목회자의 목회 안내서를 『공동 예배서』라 이름하여 소개하고 있다.

Ibid., 1.

Ibid. & The Office of the General Assembly, The Book of Order, The Constitution of the Presbyterian Church (U.S.A.) Part II., G- 6.0200.

B. 『공동 예배서』와『교회 규정서』

『공동 예배서』가 미국 장로교회의 목회를 위한 매뉴얼로서 기능하는 근거는 교회가 이를 교단의 『교회 규정서』(the Book of Order)와 구분하고 있다는 것이다.

『교회 규정서』(the Book of Order)는 미국 장로교회 헌법 (the Constitution of the Presbyterian Church of U.S.A.)의 한 부분으로, 미국 장로교회의 헌법은 두 부분, 즉 『신앙고백서』(the Book of Confessions)와 『교회 규정서』(the Book of Order)로 구성된다. 이중『교회 규정서』는 장로교회의 설립 목적과 사명, 교회 정치의 역사와 체계, 총회, 노회, 당회의 위치와 역할, 목사와 장로, 집사 등의 직제의 역할과 기능, 안수, 교회의 재정과 재산 관리 운용 등에 대한 규정을 담고 있다. 뿐만 아니라, 목사의 직무이며, 교회의 신앙 행위인 예배에 과한 신학적 근거와 표준을 규정하는 예배 모범을 제시한다. 그리고 『교회 규정서』가 정한 내용들은 주로 법적 강제력을 나타내는 문구 들로 표현된다.

The Book of Order.

『신앙 고백서』 (the Book of Confessions)에는 니케아 신조, 사도 신조, 스코틀랜드 신조, 하이델베르그 교리문답, 제2 헬베틱 신조, 웨스트민스터 신앙 고백, 대요리 문답, 소요리 문답, 바르멘 선언서, 1967년 신앙 고백, 그리고 간략한 미국 장로교회 (PCUSA)의 신앙 선언서가 포함되어 있다.

『교회 규정서』(the Book of Order)는 장로교 정치 구조(the Form of Government), 예배 모범(Directory of Worship), 그리고 치리 규정(Rules of Discipline)으로 구성된다.

B. O, G-1.0000  W.7.7000.

B.O.의 서두의 글을 참조하라.

이에 반해, 『공동 예배서』는 『교회 규정서』와의 차별성을 명시한다. 규정서의 예배 모범에 긴밀히 상응하지만, 『공동 예배서』는 구체적인 목회 현장에서 어떻게 기도와 찬양, 예식을 인도하고, 어떻게 성경의 말씀을 읽어야 할지를 안내하고 있다. 그렇기에 『공동 예배서』는 그 방향성에 있어서 법적 강제력을 갖기 보다는 권장하고, 제안하는 태도를 취하고, 그 사용에 있어 교회와 목회자의 자율성을 존중하고 있다.

B.C.W., 2, 9.

요컨대, 『교회 규정서』가 목회자가 알아야 할, 교회 정치 구조와 직제간의 역할, 치리, 교회 운용, 예배 모범들을 제시하고 있지만, 이는 목회 현장에서 회중들 사이에서 목회 수행을 돕는 매뉴얼이기 보다는 교회와 관련된 헌법서이다. 오히려『공동 예배서』가 미국 장로교회에 속한 목회자들의 목회 수행을 현장에서 돕는 매뉴얼로 간주하는 것이 합당하다. 또한 '예배'라는 목회의 한 분야에 제한 되어 있으나, 이는 미국 장로교회에게 있어서 하나의 직무에의 제한이 아닌, 미국 장로교회의 목회 사역의 중심성과 대표적 직무가 무엇인가를 반증하는 것이다.

B.『공동 예배서』의 역사와 연대

『공동 예배서』는 그 서두에 그 배경을 간략히 소개하면서 역사적 뿌리를 16세기 종교 개혁자들에게서 찾는다. 쯔빙글리와 칼빈을 비롯한 개혁자들은 당시 교회와 회중을 위한 목사의 교역을 돕는 안내서로 예배 예식서들을 만들어 사용했다. 그리고 존 낙스는 칼빈의 방식대로, 『기도 예식서』 (The Form of Prayers)와 『공동 규례서』(the Book of Common Order)를 스코틀랜드 교회의 목회 매뉴얼로 사용하였다.

Ibid. & 윌리암 D. 맥스웰, 예배의 발전과 그 형태, 정장복 옮김 (서울: 쿰란출판사, 1996), 113-121, 154-162.

B.C.W. 2. & 제임스 F. 화이트, 개신교 예배, 김석한 역 (서울: 기독교문서선교회, 1997), 113. 맥스웰, 예배의 발전과 그 형태, 163-172

그러나, 대륙의 종교 개혁 후 17세기부터 20세기 초까지 예배 예식을 중심 한 목회 매뉴얼은 개혁교회에서 자취를 감추게 되었다. 그것은 17세기, 목회 현장에서 실천되는 신앙의 실천 방식과 예배의 형식의 채택을 두고 영국 국교회와 청교도들간의 갈등과 대립이 장기화되는 과정 속에 영국의 청교도와 스코틀랜드의 청교도들은 갈등의 도화선이 될 수 있는 구체적인 예배 예식의 실천 지침을 제외한 예배 모범서를 1644년에 만들게 되었다.

Julius Melton, Presbyterian Worship in America: Changing Patterns Since 1787 (Richmond: John Knox Press, 1967),13-15.

19세기 말엽, 300년 간 사용되지 않던 목회 매뉴얼이 개인들에 의해 다시 만들어지기 시작했다. 1894년 미국 남 장로교가 예배 모범에 몇 가지 예배 예식들을 포함하여 사용하기 시작했다. 그리고 9년 후인 1903년, 목회 현장의 강한 필요에 의해 미국 북 장로교회는 본격적으로 목회를 위한 예배 예식서 제작을 착수하게 되었고, 1906년 미국 장로교회의 목사들을 위한 첫 목회 매뉴얼인 『공동 예배서』(the Book of Common Worship)가 나오게 되었다.

이후, 미국 장로교회는 네 번의 개정 과정 (1932, 1946, 1970, 1993)을 거쳐 현재의 『공동 예배서』(1993)을 발간하게 되었다. 특기할 만한 사항은 『공동 예배서』제2판 (1932)가 나온 지 9년 후인 1941년, 북 장로교회는 총회 안에 『공동 예배서』개정 작업을 맡을 영구 위원회를 신설하고, 시대의 변화에 따른 미국 장로교회의 목회와 예배 현장과 그들의 요구들을 정기적으로 관찰하도록 했다. 뿐만 아니라, 『공동 예배서』제4판(1970)은 발간에 앞서 두 번에 걸친 현장 검증과 시범 과정 (1964, 1966)을 거쳐 제3판을 개정했다. 그러나 총회는 제4판 이후, 지역 교회들로부터의 새로운 도전과 요구에 따라 1980년, 제5판(1993)을 위한 개정 작업을 착수했고, 개정의 방향을 성도의 삶에 활력을 주고, 교회를 갱신하는 목회의 중심 매체가 되도록 하고, 1993년 현재의『공동 예배서』제5판을 발간했다.

B.C.W. 3-5.

Ibid., 4.

Ibid., 5.

C. 『공동 예배서』의 구성

『공동 예배서』는 모두 11개의 실천 영역들에 총1107쪽의 분량으로 구성된다.

1)	예배를 위한 준비

-	예배 준비를 위한 기도문

-	예배 제정에 관한 하나님의 선포

-	예배 인도자를 위한 기도문

2)	주일 예배를 위한 예식

-	주일 예배의 기본 구조

-	주일 예배의 예식 순서와 요소들

-	주일 예배 실제의 예(성구, 기도, 찬양, etc.)

-	예배 각 순서에 사용 가능한 기타 예문들

3)	교회력에 따른 예배 자료들 (선포, 성경, 기도문)

4)	세례와 세례 언약 고백 예식

5)	매일 기도를 위한 성경, 기도, 찬양의 시

-	아침 기도회

-	저녁 기도회

-	절기와 기념일의 아침과 저녁 기도회를 위한 예문들

-	정오 기도회

-	종례 기도회

-	부활절 철야 기도회

-	교송과 초대 교회 찬양과 가사

-	식탁 기도

6)	시편 사용

-	공중 예배에서의 시편 사용

-	운율 시편가와 후렴

-	운율을 기재한 시편 수록

7)	특별 상황을 위한 기도문

-	대 연도 기도

-	각 상황을 위한 연도와 기도문들 (감사/고백/세상/피조계/교회와 이웃/나라/사회질서/가정과 개인/인간의 부패)

8)	결혼식

9)	장례식

10)	목회 예식

-	병자를 위한 돌봄

-	예배에 참석치 못하는 자를 위한 성찬

-	교회의 회복을 위한 예식

-	개인의 치유를 위한 예식

-	회개와 용서, 화해를 위한 예식

-	사별한 가족을 위한 기도

11)	교회력과 성서정과

D. 가치와 진정성의 준거

미국 장로교회의 목회 매뉴얼로서『공동 예배서』의 가치와 진정성의 근거는 그 내용들이 다음의 네 가지 전통에 기인하기 때문이다.

1) 보편적 교회 전통 (tradition of the church catholic)

2) 개혁교회 전통 (truly reformed)

3) 성경 전통 (Scripture)

4) 회중의 삶 (relation to life)

Ibid.,1.

E. 『공동 예배서』의 집필 원칙

미국 장로교회의『공동 예배서』는 크게 여섯 가지의 합의된 집필 원칙과 방향 안에서 개정, 발간되었음을 밝히고 있다.

1) 질서 안에서의 자율성 지향

『공동 예배서』는 질서 안에서의 자율성을 표방한다. 그렇기에 각 제안되는 실천의 예는 교회의 상황과 목회 현장에 따라 대체하여 사용할 수 있는 선택적 예문들을 겸하여 제시한다. 뿐만 아니라, 예식서의 기도문과 더불어, 상황에 맞는 즉흥적인 기도를 장려한다. 『공동 예배서』는 예배와 목회 실천의 방식을 규범화 하지 않는다. 각기 다른 상황에 맞게 교회와 목회자가 유연하게 사용할 수 있도록 한다.

Ibid., 6-7.

2) 에큐메니칼과 선교적 적응성

『공동 예배서』는 오늘날 복음의 증언자인 교회가 처한 상황을 선교적 상황으로 인식하고, 세계 교회간의 화해와 일치를 표방한다. 이를 위해 『공동 예배서』는 세계 교회가 사용하는 개정된 성서정과 (revised Common Lectionary)와 예배 예식 문(文)을 예배를 위한 기본 텍스트로 제안하고 있다.

Ibid., 7-8.

3) 범 교회성을 지향하는 개혁주의 표방

『공동 예배서』는 개혁주의 전통에 입각한 목회 실천을 제안한다. 『공동 예배서』가 집필 방향으로 삼는 개혁주의는 그게 세 가지로, (1) 인간이 아닌, 삼위 하나님의 중심성, (2) 성경 중심성, (3) 하나님의 역사 주권성이다. 그러나 이러한 방향은 개혁주의의 분파성을 극복하고, 범 교회적 기독교 신앙 실천으로 이끌어 간다.

Ibid., 8-9.

4) 역사적 호환성 지향

『공동 예배서』의 싣고 있는 모든 기도문과 찬양의 시, 예식 문(文)들은 동시대적 표현들로 작성되었지만, 초대 교회와 다른 시대의 기독교 공동체가 실천한 믿음의 유산들과 호환적이다. 이는 신앙의 실천을 통해 시, 공간을 달리 한 공동체가 하나의 신앙 공동체임을 확인한다.

Ibid., 9.

5) 지역성과 보편성

『공동 예배서』가 제안하는 구체적인 실천 안들은 지역 교회의 특수한 상황들 속에서 사용될 수 있도록 고안되었다. 그러나 그와 동시에, 기독교 예배라는 보편적 형태 안에서 벗어나지 않도록 제안하고 있다. 한 교회의 개별적 회중은 분명 보다 넓은 기독교 교회에 속한 회중들이다.

Ibid., 9-10.

6) 포괄적 언어 사용

『공동 예배서』는 언어 사용에 신중한 주의를 기울였다. 단순히 사람을 지칭하는 언어 만이 아닌, 하나님을 부르고, 하나님을 언급하는 언어에도 포괄적 언어를 사용했다. 그렇게 함으로써, 이전의 예배서보다 더 풍부한 성경적 이미지들을 살릴 수 있었다. 또한 문어체 보다는 구어체로 누구나 이해할 수 있고, 동시대 통용되는 언어들로 표현했다.

Ibid., 10

F. 『공동 예배서』의 집필과 제작 과정

현재 미국 장로교회가 사용하는『공동 예배서』제5판 (1993)은 1980년부터 시작하여 14년에 걸친 과정 속에 개정 발간되었다. 총회의 예배국 (Office of Worship)은 각 분야를 집필할 7개의 전문 집필 위원회(task forces)를 구성하고, 그들의 집필 내용들을 점검하면서 집필 위원회를 이끌었다. 그리고, 1984년엔 목회 현장에서 시범적으로 사용할 책자를 만들어『예배 예식을 위한 보충 자료』(Supplemental Liturgical Resources)라는 이름으로 보급하고, 완성본이 나오기 전 1992년까지 8년의 현장 검증 과정을 거쳤다. 뿐만 아니라, 8년여의 현장 검증 기간을 거쳐 모아진 자료와 원고들은 또다시 50-100명에 이르는 예배국 산하 □삶과 예배 자문위원회□ 로부터 자문과 검토를 거쳐야 했다. 그런 다음, 7개의 집필 위원회는 자문 위원들로부터 전해 받은 평가서를 토대로 마지막 개정 작업을 마치게 되었다.『공동 예배서』제5판은 이러한 오랜 기간 신중한 과정들을 거쳐 현장의 목회자들에게 보급되었다.

Ibid., 6.

Ibid., 6, 11.

G. 『공동 예배서』내용 구성 방식

『공동 예배서』의 내용 구성 방식은 일정하지 않다. 해당 영역에 대한 소개와 의미 해설을 준 다음, 실천 사례를 제시하기도 하고, 해당 영역의 제목 아래 직접 실천의 예를 제시하기도 한다. 그러나 미국 장로교회의 『공동 예배서』는 모범서가 아닌 매뉴얼로 사용되기에 대부분 후자의 예가 내용 구성의 방식이다.

Ibid., 33-83

Ibid., 403-488, 841-891.

2. 캐나다 장로교회 (PCC): 『공동 예배서』

A. 명칭

캐나다 장로교회 (the Presbyterian Church of Canada)는 미국 장로교회와 같이 『공동 예배서』(the Book of Common Worship) 를 말씀과 성례를 집례하는 목회자들의 교역을 돕기 위한 목회 안내서로 사용한다. 그러나 특기할 사항은 미국 장로교회의 『공동 예배서』(1993)가 매뉴얼의 성격이 지배적인 것과는 달리 캐나다 장로교회의 『공동 예배서』(1991)는 매뉴얼과 더불어 모범서의 성격도 병행하고 있다는 것이다.

The Presbyterian Church of Canada, The Book of Common Worship, 1991.

B. 『공동 예배서』 역사와 제작 연대

캐나다 장로교회는 1922년, 개혁교회 전통에 근거한 첫 『공동 규례서』(the Book of Common Order) 출판에 이어, 1938년 『공동 규례서』 제2판을, 1974년엔 제2판을 개정하여 제3판을 내놓았다. 1977년 총회 (General Assembly)는 공동 규례서 제작을 신앙실천 위원회와 예배 분과 (the Board of Congregational Life and its Worship Committee)에 위임했다. 이후 위원회는 이전 규례서들의 주요 원칙들 안에서 새로운 시대의 변화를 고려하여 제3판 (1974년)을 개정, 보완하고, 책의 목적과 사용 용도에 맞게 명칭을 『공동 예배서』 (the Book of Common Worship)로 변경하여 집필하기에 이르렀다. 그리고 1991년, 117차 총회는 이를 인준하여 제4판을 출판하게 되었다.

Ibid., 7-8.

캐나다 장로교회 총회는 『공동 예배서』(1991년)를 완결판으로 보지 않으며, 교회가 하나님을 감사와 기쁨으로 섬길 수 있도록 돕기 위한 교단의 계속적인 과정 중의 한 단계임을 밝힌다.

Ibid., 11.

C. 『공동 예배서』의 구성

1) 4개 주제

(1) 말씀과 성례 (Word and Sacraments)

(2) 목회 예식 (Pastoral Services)

(3) 치리회와 임직 (Orders for Church Courts)

(4) 교회력과 성서정과 (Calendar and Lectionary)

2) 26개 영역

(1) 말씀과 성례: 3개 영역

(2) 목회 예식: 4개 영역 (세부 18개 분야)

(3) 치리회와 임직: 18개 영역

(4) 교회력과 성서정과: 1개 영역

3) 총 458 쪽

4) 별책 1권, 『Public Worship: Something We Do』 (공적 예배 예전에 관한 해설서, 40쪽)

D. 『공동 예배서』의 제작 목적

Ibid., 7, 8, 12.

캐나다 장로교회의『공동 예배서』(1991)는 미국 장로교회의 『공동 예배서』(1993)와 달리 그 제작 목적을 소개하고 있다.

1) 하나님의 백성들로 하나님을 예배하도록 돕는 도구로서 사용된다.

2) 캐나다 장로 교회가 드리는 예배 예전과 사역하는 목회에 방향을 제공한다.

3) 캐나다 장로 교회로 하여금 일치된 마음과 영으로 하나님을 송축하도록 한다.

4) 일치와 더불어 다양성을 허용함으로써 그리스도 안에서의 자유를 독려한다.

E. 『공동 예배서』의 가치와 진정성 준거

Ibid., 7.

『공동 예배서』가 캐나다 장로 교회의 목회 현장에서 갖게 되는 가치는 네 가지의 전통들에 기반을 두는 데 있다.

1) 성서적 전통 (Biblical tradition)

2) 초대 교회 전통 (Ancient Church tradition)

3) 종교 개혁 전통 (Reformation tradition)

4)	현대 예배 갱신 전통 (Liturgical Renewal tradition)

F. 『공동 예배서』의 집필 원칙

Ibid., 8-12.

『공동 예배서』(1991)는 이전의 『공동 규례서』들이 지켜온 중심 원칙들을 계승하고 있다.

1)하나의 모범과 다양한 대안들

『공동 예배서』는 각 예배를 위한 하나의 모범적 모델을 제시한다. 그러면서도 선택 가능한 몇 가지 대안들도 소개하고 있다.

2)	성경 중심

예배 시 사용되는 기도문과 찬양의 시와 고백은 성경과 성경적 이미지들에 기반한다. 그러나 오늘날의 회중적 상황에 맞추고, 공적 예배 시에 사용하기 적합하도록 조정했다.

3)	현대적이며 포괄적 언어 사용

『공동 예배서』이 사용하는 언어들은 동시대적인 언어들이어야 하고, 성별, 인종, 연령, 문화에 있어 무차별적인 포괄적 언어를 사용한다.

4)	개혁전통과 초 교파주의

개혁교회의 예배가 초 교파주의를 지향하는 바, 『공동 예배서』는 타(他) 전통들에서 다양한 대안들을 착안한다. 그러나 『공동 예배서』는 개혁교회 전통에 입각하여 성서 봉독과 설교를 통한 말씀의 선포를 교회의 예배와 삶에 중심으로 삼고, 주일의 공적 예배는 주의 성찬과 함께 드리며, 찬양과 기도에서 회중 공동체의 참여와 역할을 장려한다.

이 밖에도, 『공동 예배서』는 새롭게 집중되는 신학적 의제들에 귀 기울여 집필 방향에 있어 하나님의 창조 사역에서의 인간의 역할을 새롭게 인식한다. 즉, 『공동 예배서』는 남성과 여성 간의 평등과 상호 의존성을 더욱 부각시키고, 인간을 피조 세계의 주인이 아닌 청지기로 표현하며, 사회 정의와 화해, 평등을 이 세상 가운데 임하는 하나님 나라의 표식으로 기술하고 있다. 또한 공동 예배서는 종말적 소망을 교회의 현재적 삶의 본질적 요소로 인식하여 이를 예배서의 곳곳에서 강조한다.

Ibid., 10-11.

G. 집필과 제작 과정

Ibid., 11.

『공동 예배서』는 교단적 목회 모범서가 만들어지기까지의 과정을 간략하게 소개하고 있는데, 캐나다 장로교회 총회와 예배 위원회는 『공동 예배서』의 집필진을 구성함에 있어서, 교단적 차원의 대표성을 신중히 고려했다. 따라서 예배 위원회는 위원회 회원뿐만 아니라, 『공동 예배서』 집필을 위한 전문 위원회를 각 지역 대표자들로 구성하여 조직하고, 그들로 해당 영역에 대한 조사와 연구, 신학적 검토 작업을 거쳐 원고를 집필하도록 했다. 그러나 각 분과들이 집필과 수정, 보완 작업을 마쳤을 때, 위원회는 『공동 예배서』의 시범 책자로서, 『말씀과 성례』 (Word and Sacraments) 와 『예배와 삶: 삶을 위한 기도와 예식서』(Worship For The Way: Prayers and Services for the Life Journey)라는 두 권의 책자를 발간하였다. 이는 『공동 예배서』에 실리게 될 예배 예식의 사례들과 그 해설들을 검증하기 위함으로 위원회는 시범적으로 선정한 목회자들과 신학 전문가들에게 평가와 검증을 의뢰하고, 목회자들은 현장에서의 장단 점을 평가하고, 전문가들은 교리, 개혁주의 전통, 목회적 효율성, 예전적 통일성, 현장에서의 보편적 유용성 등의 관점으로 분석 평가를 하여 위원회에 제출했다. 위원회는 이들의 평가를 통해 초기 원고를 개정, 보완하여 『공동 예배서』의 완성본을 만들어 갔다. 요컨대, 『공동 예배서』는 크게 세 그룹인 예배 위원회, 분과별 집필위원, 평가와 검증 위원 등의 참여와 대화, 협력에 의해 집필 제작된 목회 모범서이다.

H. 『공동 예배서』의 주제별 영역

앞서 소개한 바와 같이 『공동 예배서』는 4개 주제 (말씀과 성례, 목회 예식, 교회 의식 규정, 교회력과 성서 정과)에 총 26개 영역들로 구성되었다. 26개 영역들은 다음과 같다.

1)	말씀과 성례: 말씀과 성찬이 있는 주일 예식/ 세례 예식

2)	목회 예식: 세례 언약 확인 예식/ 세례와 함께하는 언약 확인 예식/ 결혼 예식/병자 방문과 기도, 말씀과 성찬, 안수를 위한 돌봄/ 장례 예식과 어린이 장례/ 신앙 생활을 위한 목회[출생, 세례 기념, 사별, 생일, 결혼기념, 취업/개업, 개학, 은퇴, 화해, 가정과 가족, 산모, 입양가족, 장기근속 봉사자, 식탁 감사, 이사와 여행, 새집 마련, 교사-직분자 임명, 세례 언약재확인]

3)	치리회와 임직: 총회, 노회 개회예식/ 총회, 노회 폐회예식/ 목사 후보생 노회입회 예식/ 목사 안수 후보자 인준예식/ 목사 안수와 취임/ 목사 취임예식/ 목사 안수예식/ 안수 집사 임명예식/ 안수 집사 취임예식/ 장로 안수예식/ 기관 채플린 취임예식/ 선교사 파송예식/ 예배당 기공예식/ 예배당 입당예식/ 예배당 봉헌예식/창립예식/ 교회이전, 병합, 해산예식

4)	교회력과 성서정과

I. 『공동 예배서』의 내용 구성 방식

캐나다 장로교회의『공동 예배서』(1991)의 내용 구성은 해당 분야에 대한 □의미 설정⇒실천 방안 제시□방식으로 구성된다. 이는 『공동 예배서』가 매뉴얼과 모범서의 기능을 병행하고 있는 이유인데, 앞서 미국 장로교회의 『공동 예배서』(1993)는 매뉴얼만의 기능을 갖고 있어 해당 영역에 대한 신학적 배경, 의미, 방향에 대한 언급 없이 직접 해당 실천의 예를 제시한다.

1)	의미 설정

『공동 예배서』는 먼저 각 영역의 성경적 배경과 신학적 의미를 규정하고, 실제를 위한 실천 안을 소개한다. 다음은 <목회예식> 의 [병자 방문과 기도, 말씀과 성찬, 안수를 위한 돌봄] 영역의 예이다.

□병자들을 위한 교회의 돌봄은 모든 이들을 온전케 하시는 하나님의 선함을 신뢰하는 믿음에 뿌리를 둔다. 복음서가 증언하는 치유의 이야기들은 인간의 삶에 관여하시는 하나님의 능력을 드러낸다. 예수님은 사랑으로 아파하는 자와 버림받은 자들을 품으신다…. 예수님의 치유 사역은 야고보서가 기술하는 바와 같이 초대교회의 믿음과 실천을 통해 계속되었다…. 만인 병자가 주일에 교회의 회중들과 함께 예배드릴 수 없을 때, 교회는 그들이 있는 곳을 찾아가 치유의 돌봄을 해야 한다. 성경의 치유의 역사와 이야기가 제시하는 다음의 세 가지 사실은 오늘날 병자들을 향한 교회의 사역을 뒷받침 한다…..□

Ibid., 195.

2)	실천 방안 제시

해당 목회 영역에 대한 의미 해설이 소개된 다음, 모범이 되는 하나의 예가 제시된다. 다음은 <목회예식>의 [신앙 생활을 위한 목회] 내의 출생 감사예식을 위해 제시된 모범예식이다.

□출생한 아이와 가정을 위해 병원이나 가정에서 다음의 순서에 따라 예배드릴 수 있다.

인사

경배의 기도

성경 봉독

출산 감사 기도

중보의 기도 (부모, 가정, 아이)

주님의 기도

영광의 선포 (엡3:20)

축도□

Ibid., 264.

이 밖에도『공동 예배서』는 필요한 경우, 제시한 모범 안(예식)에 이어 선택 가능한 다양한 예문과 성구, 기도문들을 소개한다.

3. 기독교 대한 성결교회: 『성결교회 목회』

A. 소개

기독교 대한 성결교회 총회 내 성결교회 100주년 기념 사업 위원회 교육분과는 성결교회 신학연구 2002-2007 프로젝트라는 이름으로 『성결교회 목회: 21세기 목회 매뉴얼』을 발간하였다. 이는 성결 교단 소속 교회의 목회 원칙 및 목회 실제를 위한 안내서일 뿐만 아니라, 국내에서 발간된 최초의 교단적 차원의 목회 매뉴얼이다. 서울 신학대학교 성결교회 신학연구위원회가 책임 하여 집필하고, 2007년 기독교대한성결교회 출판부에서 출판하였다.

서울신학대학교 성결교회신학연구위원회, 성결교회목회: 21세기 목회 매뉴얼 (서울: 기독교대한성결교회출판부, 2007).

B. 집필진과 기간

『성결교회 목회』은 총5년의 기간을 거쳐 제작되었다. 집필진은 신학교 교수 4인, 교단 목회자 8인에 기타 1인을 포함하여 총 13인이 집필하였고, 신학교 교수 4인 (조직신학, 설교학, 신약학, 기독교교육학)이 감수했다.

C. 내용 구성

『성결교회 목회』은 총 820쪽 분량에 12개의 목회 영역을 다루고 있다.

예배 매뉴얼/ 설교 매뉴얼/ 목회 매뉴얼/ 목회상담 매뉴얼/ 교회행정 매뉴얼/ 교회교육 매뉴얼/ 음악목회 매뉴얼/ 문화목회 매뉴얼/ 전도 매뉴얼/ 선교 매뉴얼/ 교회개척 매뉴얼/ 셀 교회 매뉴얼(부록)

1)	내용 구성 방식:

a. 해당 목회 정의 ⇒

b. 이론 및 원리 정립 ⇒

c. 실천 방안 제시 (개념-상황-지침)

<예-1>

설교 매뉴얼

Ibid., 65-153.

a.	해당 목회 정의: 설교란 무엇인가?

b. 이론 및 원리 정립:

성경적 설교의 준비 / 설교의 기본 패턴들과 작성 원리: 설득적 대지설교, 절따라 설교하기, 사각설교, 정반합 설교, 본문 접맥적 주제 설교, 4페이지 설교 / 설교와 예배의 특성화 전략

c. 실천 방안 제시:

한 달의 설교 계획 / 설교자의 자가 진단 / 사중 복음을 어떻게 설교할 것인가? (개념-세부지침) / 현대적으로 사중 복음을 설교하기 / 비 기독교인을 대상으로 한 설교 (개요-세부지침)/ 현대 사회 문제들에 관한 설교 (개요-지침) / 신학적인 논제, 교리에 관한 설교 (개요-지침) / 절기 설교를 위한 지침 (대강절 설교 지침, 성탄절 설교 지침, 주현절 설교 지침, 사순절 설교 지침, 부활절 설교 지침, 오순절 설교 지침) (개요-지침) / 각종 상황에 따른 설교 (결혼식. 재혼식, 장례식, 임종 예배, 입관 예배, 발인 예배, 하관 예배, 위로 예배, 자살자를 위한 추모 예배, 어린이 추모 예배, 지옥에 관한 설교, 국가적 재난과 비극에 대한 설교, 고통 중에 있는 이들을 위한 설교) (개요-지침)

<예-2>

교회행정 매뉴얼

Ibid., 281-340

a.	해당 목회 정의: 교회 행정의 정의

b.	이론 및 원리 정립:

행정과 경영 / 행정의 이념 6가지 / 성경에 나타난 행정의 사례들 / 교회 행정 과정

c.	실천 방안 제시:

교회 행정 과정(1) 목표 설정 (개념-요인-사례) / (2) 정책 결정 (개념-유형) / (3) 행정 기획 / (4) 조직 / (5) 의사 전달 / (6) 인사 행정 / (7) 교회 물자 관리와 사무행정 / (8) 교회 재정 / 갈등 해결 방안 (원인-해결방안) / 리더쉽이란 무엇인가? (정의-원칙-유형) / 웨슬리의 리더쉽 유형과 성과 / 21세기 한국 교회 지도자 덕목 7가지 / 리더를 세우는 요령 / 목회자 자신의 윤리적 결함과 신뢰감 상실에 대한 치유 방안 / 목회자를 공공연히 비난하는 평신도 지도자에 대한 대응 방안

D. 『성결교회 목회』의 특징

1) 성결교단의 100주년 기념 사업의 일환으로 교단과 신학교의 연구위원회가 공동으로 작업했다.

2) 컨텐츠를 12영역으로 세분화 (예배/설교/목회/목회상담/교회행정/교회교육/음악목회/문화목회/전도/선교/교회개척/셀교회)하여 방대한 목회 영역을 다루려 하고 있다.

3) 21세기 급변하는 목회 현장에서 도전 받고, 요구되는 과제들에 대한 실제적인 지침들을 성실히 제시하려 한다. (예- 금요 철야기도회 활성화 방안, 새벽기도회 활성화 방안, 예배 집례자의 자세 및 예배 인도법, 성찬,세례 집례법, 장례예식 집례법 등 [예배] // 제직관리의 원리와 실제, 새가족 관리 시스템 운용, 원만한 당회 운영, 교회 재산관리, 교회 재산과 관련된 질의 응답 32가지 등 [목회] // 세례 교육의 내용과 주의사항, 제자훈련의 내용과 주의점, 여름성경학교의 효과적 진행, 교육 행사 기획 절차, 청소년 공부방 운영, 노인대학, 왕따 교육, 죽음 교육, 다문화 가정의 자녀 교육, 인터넷 중독 교육 등 [교회교육] // 선교를 위한 교육, 단기 선교 프로그램, 대형교회 선교 사례, 중형교회 선교 사례, 소형 교회 선교 사례, 특수 선교 사례 (군 선교, 재소자 선교, 외항 선교, 외국인 근로자 선교, 의료 선교, 장애인 선교, 문서 선교, 농어촌 선교, 인터넷 선교, 스포츠 선교 등 [선교] // 비전 설계의 실례, 개척 예정지 선정을 위한 지역 조사 가이드, 교회 설립의 행정 절차, 설립 예배, 개척 교회 성장 전략, 홍보 전략의 실제, 개척 준비를 위한 필수 사항 등 [교회개척] // 왜 셀 교회인가?, 어떻게 셀 교회로 전환할 것인가? 어떻게 셀 교회를 개척할 것인가?, 셀 모임의 다양한 방법들, 셀 모임 자료 샘플, 셀 목회 현장들 (휴스톤 서울 침례교회, 부산 풍성한 교회, 지구촌 교회, 한소망 교회, 목산 침례교회, 동산교회, 성결교단의 셀교회들), 셀교회에 대한 일반적인 질문들 등 [셀교회])

III.	평가

1. 미국 장로교회의 『공동 예배서』(1993)와 캐나다 장로교회의『공동예배서』(1991)

미국 장로교회의『공동 예배서』(1993)와 캐나다 장로교회의『공동예배서』(1991) 사이에는 두 교단이 하나의 역사적 뿌리를 갖고 있다는 점에서부터 상당한 동질성을 지닌다. 그러나 두 매뉴얼이 공유하는 특징은 교단의 역사와 함께 한 역사적 토대 위에서 교단의 목회적 전통으로 자리 잡고 있다는 점이다. 이것은 분명 『공동 예배서』가 지속적이며, 일관된, 그리고 교단 내의 합의된 신학적 방향과 집필 원칙에 따라 제작되기 때문일 것이다. 또한 두 『공동 예배서』가 두 교단의 목회적 전통으로 자리 잡을 수 있는 것은 충분한 기간 동안 신중한 현장 검증과 확인, 자문위원들과 지역 교회들의 평가에 따른 끊임없는 수정과 보완의 과정을 거친 산물이기 때문일 것이다. 이것은 새로운 개정판의 발간 작업이 착수되어 마무리되기까지 10여 년 이상 걸리는 기간이 말하고 있다. 특기할 사항은 이들의 매뉴얼이 어느 한 쪽의 주도적 작업의 산물이 아니라는 것이다. 이는 교단 공동체가 함께 만드는 장고의 산물로, 총회 위원회와 집필진, 지역 교회 목회자와 회중, 그리고 자문단들이 다자간 대화와 협력의 관계 속에서 작업함으로써 목회 현장에서 보다 가치 있게 활용될 수 있다. 그러나 무엇보다, 교회와 목회 현장에 대한 두 매뉴얼 태도가 목회적이다. 두『공동 예배서』는 끊이지 않는 개정과 발간의 과정을 거치고 있는데, 이는 시대적 변화에 따른 목회적 도전들에 성실히 응답하고, 목회 현장의 변화와 요청에 민감 하려는 목회적 감수성에서 기인한다고 볼 수 있다. 이러한 면모들이 두 교단의 목회자들에게 목회 매뉴얼을 필요로 하게 하는 요인이 될 것이다.

그러나 아쉬운 부분은 두 매뉴얼이 예배 예식에 제한 된 매뉴얼이라는 것이다. 목회는 말씀 선포와 예배 집례 외에 다양한 분야들에 대한 전문적 경험과 지혜를 요구하는 삶의 현장이다. 그러므로 목회 매뉴얼이 다루는 영역은 다양하게 확대되어야 한다. 또한 미국 장로교회의 『공동 예배서』의 경우, 모범서의 기능을 배제하고, 순수 매뉴얼로서 의도되었는데, 이는 목회자가 해당 목회 분야에 대한 신학적, 역사적, 목회적 의미에 대한 이해가 부족할 경우 목회의 질을 형식화 할 수 있다. 그러므로 모범서와 매뉴얼의 기능을 병행하고 있는 캐나다 장로교회의 『공동 예배서』이 보다 적합하다고 본다.

2. 기독교 대한 성결 교회의 『성결교회 목회』

『성결교회 목회』가 갖는 의의는 국내 최초 교단이 그에 속한 목회자들을 위해 만든 교단의 목회 매뉴얼이라는데 있다. 성결 교단의 100주년을 기념하여 목회자와 신학자, 교회와 신학교가 합력하여 발간했음은 개 교단의 목회 사역뿐만 아니라 한국 교회의 실천 분야에 이정표를 세운 것이라 하겠다. 또한 12개 분야의 다양하고 방대한 목회 사역들을 세심한 책임감을 가지고 포함하고 있다는 것은 고무적이다. 『성결교회 목회』는 다른 교단들에게 건강한 도전과 자극제가 되고 있다.

그러나 몇 가지 아쉬운 과제들을 남기고 있다. 먼저, 해당 교단이 지난 100년간 지향해오고, 새로운 21세기의 도전들 앞에서 교단이 표방하는 교회의 신학과 목회 비젼/방향성(목회 로드맵)에 대한 언급이 없다는 것이다. 교단이 지향하는 교회와 목회의 방향 설정이 없으므로 세분화된 지침들이 갖는 신학과 목회 방향이 집필자 개인의 신학과 목회적 성향에 따라 달라진다. 13명의 집핍진이 교단이 지향하는 통일된 목회 비젼을 공유하고 그 방향성을 토대로 지침들을 주고 있는지 의문이다.

또한 제시된 실천적 방안들이 목회 현장에 유용하게 사용 될 수 있으나, 현장의 목회 사역을 돕는 매뉴얼이라기 보다는 백과 사전식 교본의 형태로서 목회에 관련한 모든 이론과 실제들을 집필자들의 개인적 구미에 맞게 종합 해놓은 듯한 모양을 하고 있다. (예  예배 매뉴얼에서는 열린예배, 구도자 예배, 이머징 예배 등과 같은 새로운 형태의 예배 현장에 대한 부분이 누락됨으로 다른 영역들이 갖고 있는 시대적 공감에서 이탈되어 있고, 새신자 관리와 양육, 전도에 대한 부분은 여러 영역에서 반복되면서도 집필자에 따라 그 방향과 세부 지침이 다소 다르다.) 이러한 현상은 집필진에 비해 감수자의 수가 현저히 적고, 감수자들의 전문 분야도 제한적인 데서 기인할 수 있다.

마지막으로, 『성결교회 목회』가 다루는 12개의 영역에, 교회의 직제와 구조, 목회자 간의 역할과 관계, 리더쉽과 은퇴, 영성과 기도, 디아코니아 등과 같은 영역을 포함할 수 있으며, 교단의 목회 신학을 위한 방향 설정에 있어서 21세기 목회의 새로운 과제로 등장한 다원주의, 자살, 이혼과 재혼, 홀 부모 가정, 무자녀 가정, 존엄사, 실종가족, 노후생활과 실버 목회, 인터넷 중독 등에 대한 목회적 사려가 요구된다.

IV.	나오는 글: 전망

본 글은 통합 교단의 목회 매뉴얼 발간의 필요성에서 시도되었다. 앞서 소개된 세 가지의 선례들은 향후 따르게 될 여타 교단들의 목회 매뉴얼 발간 작업들에게 모델이 됨과 동시에 보다 의미 있고, 유용한 매뉴얼 창안을 위한 교훈을 제공한다. 그러므로 통합 교단의 창설 100주년을 맞아 목회 매뉴얼 발간을 기대하면서 신중히 고려해야 할 과제들은 다음과 같을 수 있다.

첫째, 교단이 지난 100년간 지향해오고, 새로운 21세기의 도전들 앞에서 교단이 새롭게 표방하는 교회의 신학과 목회 비젼과 방향, 즉 교단의 교회가 나아갈 목회 로드맵의 수립이 요구된다.

둘째, 교단 본부와 신학자, 지역 교회와 목회자들 모두의 관심과 참여, 그리고 다자간의 대화가 요구된다. 교단의 목회 매뉴얼은 어느 한 쪽의 작업이 될 수 없다. 교단 공동체가 배태하는 노고가 될 때 목회 현장을 의미 있게 도울 수 있다.

셋째, 단기적인 효과보다는 장기적이며 거시적인 안목으로 시도 될 수 있어야 한다. 이를 위해 매뉴얼 발간 전, 후의 과정에 참여하여 매뉴얼 방향의 정향성과 내용의 적합성, 현장의 유용성, 시대의 적절성 등을 검증, 확인, 평가할 수 있는 망을 구축할 필요가 있다.

넷째, 백과 사전식 목회 교본으로써가 아닌 교단의 목회자가 현장에서 활용할 수 있는 목회 지침서가 될 수 있어야 한다. 이를 위해 목회 매뉴얼은 모범서 (directory: 세부적 목회 행동을 취함에 근간이 되는 교단의 목회신학 방향성을 제시하는 성격)와 구체적 목회 수행을 위한 실천 지침서(handbook)의 기능을 병행할 수 있다.

마지막으로 기존의 목회 매뉴얼이 간과하고 있는 목회자 간의 역할 수행과 관계, 리더쉽, 청빙과 은퇴, 영성과 기도, 디아코니아 등과 같은 영역들을 포함 할 수 있고, 나아가 21세기 목회의 새로운 과제들로 등장한 다원주의, 자살, 이혼과 재혼, 홀 부모 가정, 무자녀 가정, 존엄사, 실종가족, 노후생활과 실버 목회, 인터넷 중독 등에 대한 목회적 사려가 요구된다.

참고도서

1.	Julius Melton, Presbyterian Worship in America: Changing Patterns Since 1787 . Richmond: John Knox Press, 1967.

2.	The Office of the General Assembly, The Book of Order, The Constitution of the Presbyterian Church (U.S.A.) Part II.

3.	The Presbyterian Church (USA), The Book of Common Worship, prepared by the Theology and Worship Ministry Unit. Louisville: Westminster/John Knox Press, 1993.

4.	The Presbyterian Church of Canada, The Book of Common Worship, 1991.

5.	윌리암 D. 맥스웰, 예배의 발전과 그 형태, 정장복 옮김. 서울: 쿰란출판사, 1996.

6.	제임스 F. 화이트, 개신교 예배, 김석한 역. 서울: 기독교문서선교회, 1997.

7.	서울신학대학교 성결교회신학연구위원회, 성결교회목회: 21세기 목회 매뉴얼. 서울: 기독교대한성결교회출판부, 2007.