제95회기 총회 국내선교부 산업선교 워크숍

산업선교 워크숍

- 변화하는 사회 속에서 산업선교와 경제정의 -

일 시 : 2011년 4월 15일(금) 오후 2시

장 소 : 유성 레전드 호텔 (042- 822-4000)

주 최 : 총회 국내선교부

대한예수교	총 회 국내선교부
장 로 회

110-470 서울 종로구 연지동 135 한국교회 100주년 기념관 314호

전화 02)741-4353,  팩스 02)741-4355

차   례

1. 일 정 표  ....................................................................................... p. 3

2. 예배순서  ....................................................................................... p. 4

3. 주제강의  ....................................................................................... p. 6

“산업선교와 경제정의”

- 제10차 WCC총회 주제를 중심으로 -

(장윤재 교수, 이화여대)

4. 사례발표  .......................................................................................... p. 35

사례 1: 협동조합운동을 통한 지역공동체 형성 / 35

(영등포산업선교회, 손은정 목사)

사례 2: 사회적 기업의 운영을 통한 선교 전망 / 62

(나섬교회, 유해근 목사)

5. 종합토론 ....................................................................................... p. 73

일 정 표

시 간	4월 15일 (금)
2:00-3:00	개회예배
3:00-4:00	주제 강의 “산업선교와 경제정의” - 제10차 WCC총회 주제를 중심으로 - (장윤재 교수, 이화여대)
4:00-5:00	사례 1: 협동조합운동을 통한 지역공동체 형성 (영등포산업선교회, 손은정 목사)
5:00-6:00	사례 2: 사회적 기업의 운영을 통한 선교 전망 (나섬교회, 유해근 목사)
6:00-7:00	저녁식사
7:00-9:00	종합토론 “제10차 WCC총회 사전대회 어떻게 준비할 것인가?”
9:00	친교 및 휴식
시간	4월 16일(토)
7:00	아침식사
8:00	폐 회

개 회 예 배 순 서

4월 15일(화) 오후 2시                            인도 :  안 하 원 목사

(새날교회, 산업선교실무자협의회 회장)

예배의 부름 ................................................................... 인  도  자

찬    송 ................................. 505장 ........................... 다  같  이

기    도 ..................................................................... 정 태 효 목사

(성수삼일교회)

성경봉독 ..............................마가복음 10장 45절 .............................. 인  도  자

설    교 ......................... “섬김과 나눔의 교회”............................. 이 명 선 목사

(제천 명락교회)

기    도 .......................................................................... 설  교  자

인    사 ..................................................................... 진 방 주 목사

(총회 국내선교부 총무)

찬    송 .............................. 510장 ................................ 다  같  이

축    도 ......................................................................... 이 명 선 목사

알    림 ........................................................ 남 윤 희 목사

찬송가 505장 “온 세상 위하여” (21세기 찬송가)

1절 온 세상 위하여 나 복음 전하리 만백성 모두 나와서 주 말씀 들으라

죄중에 빠져서 헤매는 자들아 주님의 음성 듣고서 너 구원 받으라

2절 온 세상 위하여 이 복음 전하리 저 죄인 회개하고서 주 예수 믿으라

이 세상 구하려 주 돌아가신 것 나 증거하지 않으면 그 사랑 모르리

3절 온 세상 위하여 주 은혜 임하니 주 예수 이름 힘입어 이 복음 전하자

먼 곳에 나가서 전하지 못해도 나 어느 곳에 있든지 늘 기도 힘쓰리

(후렴) 전하고 기도해 매일 증인되리라 세상 모든 사람 다 듣고 그 사랑 알도록

찬송가 510장 “하나님의 진리 등대” (21세기 찬송가)

1절 하나님의 진리 등대 길이길이 빛나니 우리들도 등대되어 주의 사랑 비추세

2절 죄의 밤은 깊어가고 성난 물결 설렌다 어디 불빛 없는 가고 찾는 무리 많구나

3절 너의 등불 돋우어라 거친 바다 비춰라 빛을 찾아 헤매는 이 생명선에 건져라

(후렴)우리 작은 불을 켜서 험한 바다 비추세 물에 빠져 헤매는 이 건져내어 살리세

성경말씀

마가복음 10장 45절

인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기

목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라

주제 강의 제95회기 총회 국내선교부 산업선교 워크숍
“산업선교와 경제정의” - 제10차 WCC총회 주제를 중심으로 -
장윤재 교수 (이화여자대학교)

들어가며

한국교회에서 에큐메니칼 운동을 논한다는 것은 아직도 쉽지 않은 일이다. 이 세계 그 어느 곳에서보다 배타적이고 원리주의적인 신앙이 강한 곳이 한국이기 때문입니다. 한국적 풍토에서 대화와 관용의 문화는 자리 잡기 참 힘들어 보인다. 잘 참고 대화하다가도 ‘너 몇 살이냐?’(How old are you?)면 그것으로 모든 대화가 끝나버리는 게 한국의 풍토이다.  너와 나의 다름을 인정하고 인내하면서 차이를 차별하지 않고 모두가 존중받는 사회를 만들기에는 아마도 우리의 역사가 너무나 힘들고 고단했나보다. 상호소통 능력이 빈약한 ‘가부장 문화’와 ‘군사주의 문화’에 배타적인 ‘근본주의 신학’이 결합하면서 한국은 에큐메니칼 운동이 꽃피우기 어려운 척박한 토양이 되었다. 하지만, 바로 그렇기 때문에, 이 세계 그 어느 곳에서보다 에큐메니칼 정신과 문화 그리고 운동을 가장 필요로 하는 곳이 바로 한국이며, 에큐메니칼 운동이야말로 이제 탈성장의 시대를 살아가야 할 한국교회가 새로 나아가야 할 길이라고 생각한다.

한국교회 안에서 이러한 에큐메니칼 정신과 문화 및 운동을 불러일으키기 위해서는 우리가 먼저 ‘에큐메니칼 vs 에반젤리칼’ 이라는 잘못된 도식부터 극복해야 한다고 믿는다. 사실 이 잘못된 이분법적 도식은 한반도의 냉전과 분단 상황이 낳은 불행한 산물이다. ‘에큐메니칼(ecumenical)’의 반대말은 ‘에반젤리칼(evangelical)’이 아니다. 그것의 반대말은 ‘섹테리안(sectarian)’, 즉 ‘분파주의’ 혹은 ‘당파주의’이다. 분파주의/당파주의란 자신의 특정한 신앙체험과 진리에 대한 이해가 마치 보편적이고 유일하며 최고의 것인 양 주장하는 태도를 가리킨다. 근본주의적 신앙의 가장 큰 특징이 바로 이 분파주의/당파주의이다. 따라서 에큐메니칼적인 시각을 결여한 교회는 복음을 협소하게 해석하고 편협한 공동체로 전락되기 쉽다. 이는 사도 바울이 고린도전서 12장에서 말한 성령의 다양한 은사를 긍정하는 태도와 정확히 대비되는 자세이다. 분파주의는 교회의 다양성을 인정하지 않고 ‘하나의, 거룩한, 보편적, 사도적 교회’를 추구하지도 않는다. 대신 복음을 ‘사유화’한다. 이에 반해 에큐메니칼은 교파적 신앙고백(confession)의 부분성을 인정하고 세계적 지평에서 그리스도를 통한 연합을 이루어 “몸 가운데서 분쟁이 없고 오직 여러 지체가 서로 같이 돌보게”(고전 12:25) 하려는 정신이자 문화이고 운동이다. 이는 곧 자기 비움, 자기 초월의 신앙적 결단이기도 하다.

주제강의 / 산업선교와 경제정의

Wesley Ariarajah, "Some Basic Theological Assumptions of the Ecumenical Movement," in Our Pilgrimage in Hope: Proceedings of the First Three Seminars of the Asian Movement for Christian Unity (CCA and FABC, 2001).

사실 사도 바울은 매우 에큐메니칼적이다. 그가 얼마나 ‘한 성령’과 ‘같은 성령’을 강조하는지 보라. “은사는 여러 가지나 성령은 같고, 직분은 여러 가지나 주는 같으며, 또 사역은 여러 가지나 모든 것을 모든 사람 가운데서 이루시는 하나님은 같으니... 어떤 사람에게는 성령으로 말미암아 지혜의 말씀을, 어떤 사람에게는 같은 성령을 따라 지식의 말씀을, 다른 사람에게는 같은 성령으로 믿음을, 어떤 사람에게는 한 성령으로 병 고치는 은사를 어떤 사람에게는 능력 행함을, 어떤 사람에게는 예언함을, 어떤 사람에게는 영들 분별함을, 다른 사람에게는 각종 방언 말함을 어떤 사람에게는 방언들 통역함을 주시나니 이 모든 일은 같은 한 성령이 행하사 그의 뜻대로 각 사람에게 나누어 주시는 것이니라.” (고전 12:4-11)

바로 이러한 에큐메니칼은 곧 철저한 에반젤리칼이다. 에반젤리칼이란 예수 그리스도의 ‘복음(evangelion)’을 최우선시 하고 그것에 모든 것을 헌신하는 신앙을 말한다. 예수 그리스도의 복음은 그가 공생애를 시작하면서 선포한 그의 선언(Mission Statement)에 잘 나타나 있다. “주의 성령이 내게 임하셨으니 이는 가난한 자에게 복음을 전하게 하시려고 내게 기름을 부으시고 나를 보내사 포로 된 자에게 자유를, 눈 먼 자에게 다시 보게 함을 전파하며 눌린 자를 자유롭게 하고 주의 은혜의 해를 전파하게 하려 하심이라.”(누가 4:18-19) 예수께서 말씀하신 것들, 즉 가난한 자에게 복음을 전하고, 포로 된 자에게 자유를 전파하며, 눈 먼 자에게 다시 보게 함을, 그리고 눌린 자를 자유롭게 하는 이 ‘복음적 이상들’(evangelical ideals)이 다름 아닌 에큐메니칼 운동의 최우선의 가치이고 이상이다. 한국과 세계교회의 역사를 돌아보면 그 누구보다도 에큐메니칼 운동이 바로 이와 같은 복음적 이상의 구현을 위해 앞장 서 왔음을 부인할 수 없다. 예수께서는 “그들의 열매로 그들을 알리라”(마태 7:20)고 말씀하셨다. 에큐메니칼은 ‘탈복음주의’도 ‘후기 복음주의’도 혹은 ‘세속주의’도 아니다. 그것은 예수 그리스도의 복음에 가장 충실하려고 하는 지극히 복음주의적인 운동이다. 한국교회 안에서 에큐메니칼 운동이 꽃피우기 위해 우리는 먼저 에큐메니칼을 에반젤리칼에 반대되는 말로 오해해온 잘못된 이분법적 도식부터 극복해야 한다.

WCC의 구조와 사업

오는 2013년 부산에서 열릴 WCC 제10차 총회의 주제가 "God of Life, lead us to Justice and Peace (생명의 하나님, 우리를 정의와 평화로 인도하소서)"로 결정되었다. 이 주제는 지난 2011년 2월 제네바에서 열린 WCC 중앙위원회에서 "In God's World, Called to be One (하나님의 세계 안에서 하나 되게 부르심 받다)"는 또 다른 주제제안과 경합하여 최종적으로 선정된 것이다. WCC 역사에서 총회주제에 ‘정의(justice)’라는 단어가 들어가기는 이번이 처음이다. 에큐메니칼 운동을 ‘일치(unity)’의 문제로 환원시키려는, 그리고 ‘정의 없는 봉사(diakonia without justice)’로 이끌어가려는 보수파의 노력 속에 이루어진 작은 승라라고 할까. 이번 총회주제 제안 작업에 열심히 참여한 한 사람으로서 큰 보람을 느낀다. 이제 한국교회가 더 이상 허송세월하지 말고 남은 기간 동안 잘 협력하여 인류 문명과 지구의 역사에서 매우 중요한 시기에 열리는 이번 WCC 총회를 잘 치러내길 기도할 뿐이다.

WCC는 한마디로 예수 그리스도를 주로 고백하는 교회들의 친교라고 말할 수 있다. WCC가 전개하는 에큐메니칼 운동은 ① 가시적 일치(visible unity), ② 공동의 증언(common witness), 그리고 ③ 기독교적 봉사(Christian service)를 추구한다. 줄여서, ‘일치’(교회의 하나됨) ‘증언’(선교) ‘봉사’(사회참여)를 추구한다. 여기서 우리의 관심은 세 번째의 것이다. 왜 우리는 사회적 참여를 추구하는가?

우리의 주가 되시는 예수 그리스도는 교회만의 주가 아니라 온 세상의 주가 되신다. 성삼위일체 하나님은 “만유 위에 계시고, 만유를 통하여 일하시고, 만유 안에” 계신다.(엡 4:6) 따라서 WCC의 대화는 교회 안의 대화로 국한되지 않고, 타종교로, 인류 공동체 전체로, 그리고 모든 창조의 세계로 확장되어 나갔다. 그것이 바로 WCC가 빈곤과 인권 그리고 정의의 문제에 관심을 갖고 전개한 ‘사회참여’의 신학이다. 하지만 이것은 그리스도의 구원을 정치적 해방으로 축소시키기 위함이 아니다. 오히려 이것은 그리스도의 구원이 결코 개인의 사후 영혼구원으로만 축소될 수 없다는 믿음의 발로였다. “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨다”(요한 3:16)고 했다. 하나님이 사랑하신 것은 인간의 영혼만이 아니라 이 ‘세상(cosmos)’, 곧 온 우주다. 하나님의 사랑은 우주적 사랑이고 그의 사랑은 온 세상을 통치하신다. 이처럼 그리스도가 교회만의 머리가 아니라 온 세상의 주권자가 되시기에, 그가 다스리는 이 세상이 불의와 폭력과 생명파괴로 얼룩지도록 내버려둘 수는 없는 것이다. WCC가 전개해 온 교회의 ‘기독교적 봉사’ 혹은 ‘공적 증거(public witness)’는 바로 이와 같은 신앙의 표현이었다.

그런데 WCC가 지난 제9차 포르토 알레그레(Porto Alegre) 총회 이후 2007년 1월 중앙위원회의 결의를 거쳐 현재 개편 · 운영하고 있는 7개 프로그램 구조를 가만히 살펴보면, ‘봉사’의 영역이 ‘일치’ 및 ‘증언’과 긴밀히 연결되어 결국 ‘교회란 무엇인가’에 관한 신학적 성찰로 수렴되고 있음을 알게 된다. 말하자면 봉사-증언-일치는 해석학적 순환구조를 이루고 있다. 현재 WCC의 프로그램 구조는 다음과 같다.

<Program 1 : "WCC and the Ecumenical Movement in the 21st Century (WCC와 21세기 에큐메니칼 운동)">

- Ecumenical vision of the WCC

- Global platform for theology and analysis

- Relationships with member churches

- Partnership with ecumenical organizations

- Youth in the ecumenical movement

- Women in church and society

<Program 2 : "Unity, Mission, Evangelism and Spirituality (일치, 선교, 전도, 그리고 영성)">

- Called to the one church

- Spirituality and worship

- Mission and unity

- Just and inclusive communities

<Program 3 : "Public Witness: Addressing Power, Affirming Peace (공공의 증언 : 권세에 대항하기, 평화를 지지하기)">

- Overcoming violence

- Justice and accountability

- Human rights

- Churches in the Middle East

- Palestine and Israel: EAPPI

- Poverty, wealth and ecology

<Program 4 : "Justice, Diakonia and Responsibility for Creation (정의, 섬김, 창조세계에 대한 책임)">

- Ecumenical solidarity and regional relations

- Migration and social justice

- Faith, science and technology

- Climate change and water

- Health and healing

- HIV/AIDS Initiative in Africa (EHAIA)

<Program 5 : "Education and Ecumenical Formation (교육과 에큐메니칼 구성)">

- The Ecumenical Institute at Bossey

- Ecumenical lay formation and faith nurture

- Ecumenical theological education

- Scholarships

- Library and Archives

<Program 6 : "Inter-Religious Dialogue and Cooperation (종교간 대화와 협력)">

- Strengthening inter-religious trust and respect

- Christian self-understanding

- Accompanying churches in situations of conflict

<Program 7 : Communication (커뮤니케이션)>

여기서 <프로그램 1>은 오늘의 세계의 상황과 교회의 지형 변화 속에서 에큐메니칼 운동의 새로운 방향을 포괄적으로 제시하자는 것이고, <프로그램 2, 3, 4>가 1910년 에딘버러에서 합류한 ‘세계선교(World Mission)’, ‘신앙과 직제(Faith & Order)’, 그리고 ‘삶과 일(Life & Work)’이라는, 에큐메니칼 운동의 전통적 세 강줄기를 표현한 것이다. WCC의 프로그램 구조는 여기에 1907년 로마에 뿌리를 둔 <프로그램 5 (신학교육)>이, 그리고 최근 많은 중요성을 인정받는 <프로그램 6 (종교간 대화)>이 가세한 모습이다.

여기서 우리의 주목을 끄는 것은 과거 ‘정의, 평화, 창조(JPC)’ 안에 있던 주요 이슈들이 여러 곳으로 분산되어 흩어져 있다는 점이다. 즉 ‘경제정의’, ‘생태보존’, ‘인종차별주의와의 싸움’, ‘원주민’, ‘달릿’, ‘장애인’, ‘청년’, ‘여성’ 등 과거 JPC의 중심을 이루던 이슈들이 한군데 뭉쳐있지 않고 프로그램 1~4에 골고루 배치되어 있다는 점이다. 그 이유는 무엇일까? 그것은 에큐메니칼 운동의 사회참여(‘봉사’)가 결코 교회의 하나됨(‘일치’) 및 복음의 증언(‘선교’)과 별개가 아니라는 것을 강조하기 위해서이다. 그리고 나아가 ‘봉사’가 ‘일치’와 ‘선교’를 자극하여 더욱 심오한 일치와 선교의 신학을 이끌어내기 위해서이다.

한 예를 들어보자. 현재 <프로그램 2 : "Unity, Mission, Evangelism and Spirituality (일치, 선교, 전도, 그리고 영성)">에서 program executive로 일하고 있는 디나반두 만찰라(Deenabandhu Manchala)에 의하면, 오늘날 세계화의 영향으로 이주(migration)가 보편적 현상이 되었고, 그 결과 오늘의 유럽 교회는 과거 경험하지 못한 전혀 새로운 현실에 직면하게 되었다. 즉 유럽인들의 교회보다 아프리카 이주자들의 교회가 유럽 안에서 점점 더 커지고 있는 것이다. 그리고 이러한 이주 노동자의 공동체가 유럽 교회의 성격을 바꾸고 있다. 다른 말로 유럽 교회를 다문화 교회로 변모시키고 있다. 바로 이러한 새로운 상황이 유럽의 교회들로 하여금 교회의 본질과 목적이 무엇인지 다시 묻게 한다. 지금까지 “일치, 일치”를 이야기해왔는데 이렇게 변화된 상황에서 과연 무엇이 진정한 일치인지를 근본적으로 다시 생각하게 만든 것이다. 또한 이렇게 변화된 상황은 선교에 대해서도 새롭게 생각하게 하였다. 끝도 없는 이주자들의 행렬은 단순히 나그네들을 환대하는 차원(‘자선’)을 넘어 그들을 고향에서 내몬 세계화의 문제(‘정의’의 문제)에 대해 생각하지 않을 수 없게 만든 것이다. 선교가 단순한 응급처방(ambulance service)이 아니라 성서에 기초한 정의로운 경제체제를 옹호(advocacy)하는 차원으로 격상되지 않으면 안 된다는 각성을 준 것이다. 결국 이주자에 대한 봉사는 우리가 어떻게 진정으로 정의롭고 포용적인 교회 공동체를 이룰 것인가의 문제로 귀착되는 것이다. 이렇듯 ‘봉사’가 ‘일치’와 ‘증언’을 자극하여 새로운 교회론과 선교론을 사유하도록 이끈다. 그래서 일치, 선교, 전도, 그리고 영성의 문제를 다루는 <프로그램 2>에 "Just and Inclusive Communities (공의롭고 포용적인 공동체들)" 사업이 위치하게 된 것이다.

이러한 현재의 WCC 프로그램 구조를 소개하는 이유는 우리가 에큐메니컬 운동을 이야기할 때 전체를 통전적으로 사고하고 접근해야 함을 강조하기 위해서이다. 우리는 더 이상 기계적으로 에큐메니칼 운동을 ‘일치’와 ‘증언’과 ‘봉사’로 나누어 생각할 수 없다. 각각의 것에 집중하느라 나머지 것들을 소홀히 할 수 없다. 우리의 실천과 이론이, 우리의 봉사와 증언과 일치가 하나가 되어야 하는 것이다.

그렇다면 이제 WCC는 지금 현재 어떤 프로그램에 집중하고 있는지 살펴보자. 필자는 여기서 현재의 다양한 WCC 프로그램 가운데 이번에 선정된 총회 주제와 직결된, 그래서 오는 2013년에 자연스럽게 부산으로 들어올 ‘생명’과 ‘평화’와 ‘정의’에 관련된 세 가지 굵직한 우선사업들(priorities)에 집중하고자 한다. 여기에서 한국교회가, 구체적으로는 경제정의를 향한 우리의 산업선교가 어디에 어떻게 초점을 맞추어 준비해야 할 지가 자연스럽게 도출되길 기대한다.

□평화□: 정당한 평화 vs 정의로운 평화

먼저 우리가 주목해야 하는 주요 흐름은 다음 달 자메이카 킹스턴에서의 개최를 코앞에 두고 있는 <국제 에큐메니칼 평화회의 (International Ecumenical Peace Convocation, 이하 ‘평화회의’)>이다. 여전히 남북으로 분단된 땅 한반도에서 열리는 총회이기에, 또한 한반도의 평화통일을 위해 남과 북의 교회가 세계교회와 함께 ‘도잔소 여정(Tozanso Process)’을 함께 해 왔기에 우리는 이 흐름에 주목하지 않을 수 없다.

그런데 이 ‘평화회의’는 본래 WCC의 <폭력극복 10년 운동 (The Decade to Overcome Violence 2001-2010, DOV)>의 ‘추수 축제(harvest festival)’로 기획되었다. 한국교회도 열심히 참여한 이 운동이 작년에 끝남에 따라 그것을 마무리하고 이 운동의 이후를 모색하기 위해 기획된 것이다. 여기서 이 ‘평화회의’가 평화에 대해 이번보다 더욱 입체적이고 포괄적 접근을 시도하고 있어 관심을 끈다. 이 모임이 강조하는 평화는 다음과 같은 네 가지의 평화이다. ① “공동체 안의 평화 (Peace in the Community)”: 인간 공동체 안에서 성차별주의, 인종차별주의, 기타 인간의 생명과 존엄성을 파괴하는 폭력의 문화 근절하기; ② “땅과의 평화 (Peace with the Earth)”: 생태적 위기 앞에서 창조세계의 청지기 되기; ③ “장터에서의 평화 (Peace in the Marketplace)”: 부와 가난, 성장과 지속가능성에 대해 우리가 가지고 있는 잘못된 전제들을 극복하기; 그리고 ④ “민족들 사이의 평화 (Peace among the Peoples)”: 민족 간, 인종 간, 그리고 지역 간 갈등을 해결하여 평화 이루기이다. 첫 번째와 네 번째의 평화가 지금까지 우리가 많은 노력을 기울여온 개념이라면 두 번째와 세 번째는 상대적으로 새로 강조되는 평화라고 말할 수 있다. 그리고 이 두 번째와 세 번째의 평화는 자연스럽게 ‘생태적 정의’와 ‘경제적 정의’로 이어질 수 있는 주제들이다.

하지만 이 킹스턴 평화회의에서 한 가지 우려할 문제는 이 회의가 말하는 평화가 전체적으로 특정 교파의 평화 이해에 심히 경도되어 있다는 점이다. 이번 평화회의에서는 "just peace" 즉 ‘정당한 평화’라는 개념을 사용한다. 하지만 이는 우리가 보통 사용하는 ‘정의에 기초한 평화(peace based on justice)’, 즉 ‘정의로운 평화’를 의미하는 ‘샬롬’의 평화와는 거리가 있다. 평화교회로 알려진 메노파교회(Mennonite Church)는 ‘정당한 전쟁(just war)’ 이론에 대한 반대로 ‘정당한 평화(just peace)’라는 이론을 전개해왔다. 이 평화론은 정의를 부인하지는 않는다. 하지만 정의가 중요하지도 않다. 우리 교단 신학자들의 심각한 문제제기가 있었음에도 불구하고 이 문제가 근본적으로 해소되지 않은 상태로 곧 이 모임이 열린다. 그렇다면 킹스턴 방문을 준비 중인 한국교회 대표단의 활약이 중요할 것이다. 우리 대표단은 이전과 같은 수사학(修辭學)으로 한반도의 분단 문제를 부각시키려 해서는 안 된다. 세계교회가 ‘지루하게’(sick and tired) 느낄 수 있기 때문이다. 참신한 방식으로, 그러나 핵문제와 분단문제를 가지고 강하게 발언해야 한다. 왜냐하면 이 모임의 결과가 곧바로 2013년 부산에서 어떤 평화를 어떻게 이야기할 것인지 규정할 것이기 때문이다.

우리가 한 가지 잊지 말아야 할 점은 한국교회가 중동교회에 많은 빚을 지고 있다는 사실이다. 만약 이번 제10차 총회가 부산이 아니라 유력한 경합지였던 시리아로 유치되었더라면 세계교회는 훨씬 더 중동 평화문제에 집중할 수 있게 되었을 것이다. 그런 점에서 한국교회는 한반도의 분단문제만 호소하는 자기본위주의에서 벗어나 세계각지의 평화문제와 적극 연계하여 높은 연대와 관심을 행동으로 보여주어야 할 것이다.

현재 WCC의 프로그램을 보면 전통적인 에큐메니칼 사회참여 프로그램이 집중되어 있는 <프로그램 3 : "Public Witness: Addressing Power, Affirming Peace (공공의 증거 : 권세에 대항하기, 평화를 지지하기)">에 중동과 관련된 프로그램이 "Churches in the Middle East"와 "Palestine and Israel: EAPPI" 등 두 가지나 된다는 점을 알 수 있다. 여기에 종사하고 있는 란잔 솔로몬(Ranjan Solomon)과 마누엘 킨테로-페레즈(Manuel Quintero-Perez)에 의하면, WCC는 팔레스타인-이스라엘 문제를 더 이상 유럽 혹은 북미의 문제가 아니라 전 세계의 문제로 인식하고 있다. 특히 지구의 남반구(Global South)가 이를 자기의 문제로 인식하고 참여하지 않는 한 해결책이 없다고 보고 있다. 그들은 “지금 거룩한 땅이 불의의 땅이 되었다”고 개탄하면서, 한국교회를 포함한 세계교회가 ‘약속의 땅’의 문제, ‘반유대주의(anti-Semitism)’의 문제, 팔레스타인 기독교인들의 해외 피신으로 인한 기독교인 공동화(空洞化)의 문제, 매년 5월 29일~6월 4일로 선포된 팔레스타인 평화주일 지키기의 문제, 이념적 선전 수단으로 전락한 성지순례 관광의 문제, 구호적인 화해가 아니라 실질적으로 역사적인 정의를 실현하는 문제, 그리고 ‘카이로스 문서(Kairos document)’에 대한 진지한 연구와 지지를 강력히 호소하고 있다.

이 문서의 정식 명칭은 “A moment of truth: A word of faith, hope and love from the heart of Palestinian suffering"이다.

‘생명’ : 기후변화와 기후정의

현재 WCC가 전개하고 있는 ‘생명’ 관련 핵심사업은 기후변화와 관련된 프로그램이다. 이 프로그램은 1988년에 시작되었고, 1990년 서울에서 열린 JPIC 대회에서 그 기본방향을 설정한 후 오늘에 이르렀다. 이 프로그램을 담당하고 구일레모 커버(Guillermo Kerber)에 의하면, WCC 기후변화 프로그램의 핵심어는 ‘기후정의(climate justice)’이다. WCC는 처음에 기후변화(climate change)라는 용어를 사용했으나 2006년부터 기후정의라는 용어를 쓰기 시작했다. 물론 WCC가 이렇게 기후변화를 정의의 문제의 하나로 간주하는 이유는 기후변화에 가장 적게 기여한 지구 남반구의 가난하고 힘없는 공동체들이 지금 기후변화로 인한 가장 큰 피해를 당하고 있기 때문이다. 또한 앞으로도 그들에게는 급속한 기후변화로 인한 다양한 문제들에 대처할만한 아무런 수단이 없기 때문이다. 때문에 WCC는 기후변화에 대한 우리의 대처는 단순한 몇 가지 행동 프로그램이 아니라 인간과 자연의 관계, 경제 정책, 소비, 그리고 생산 및 발전에 대한 우리의 근본적인 인식변화, 즉 회개의 문제라고 인식하고 있다.

"The injustice is that those who are suffering the worst consequences of this crisis have contributed the least to causing this situation. This is a matter of justice and a call to moral responsibility." (WCC가 채택한 Message to UN Framework Convention on Climate Change COP 15 negotiators, 2009년 12월 15일) - 이 구절 안에 이 생각이 잘 표현되어 있다.

기후변화로 인해 아프리카에 사막화가 심각해지면서 WCC는 2003년 이후 이 기후변화 관련 프로그램을 물 문제와 결합하기 시작했다. 그리고 2005년에 ‘에큐메니칼 물 네크워크(Ecumenical Water Network, EWN)’를 만들기도 했다. 그리고 2009년에 접어들어서부터는 현재 북극의 빙하가 녹아 서서히 물에 잠기고 있는 투발루(Tuvalu)의 교회지도자들을 물론 태평양 지역의 여러 교회 지도자들과의 협력 속에 UN과 각국의 정부를 상대로 한 활발한 활동을 벌이고 있다. 사실 오늘날의 예언자는 태평양 지역의 섬나라 그리스도인들이다. 졸지에 국제법상 난민으로도 인정받지 못하는 기후난민(climate refugee)이 된 투발루의 교회 지도자들은 제작년 코펜하겐의 기후협의회에 참여해 그 누구보다도 강력한 예언자적 목소리로 눈앞의 이익에 급급한 각국의 정치 지도자들과 무기력한 교회를 질타하기도 했다. 그들은 지금도 남반구가 북반구에 지고 있는 ‘금융 빚(financial debt)’보다 북반구가 남반구에 지고 있는 ‘생태 빚(eco-debt)’이 더 큼을 강조한다. 기후변화에 대한 WCC의 대처에 이처럼 ‘정의’의 관점이 살아있음은 매우 다행스런 일이다.

‘정의’ : “가난-부-생태”

마지막으로 살펴볼 WCC의 주요 운동은 경제정의 운동이다. WCC는 이미 지난 제9차 총회에서 경제의 문제가 곧 신앙의 문제이며, 경제적 불의에 대한 관심은 기독교 신앙의 중심에서 우러나오는 정당한 교회의 관심사임을 명시했다. WCC 안에서 오랫동안 경제정의의 문제를 대변하며 지난 9차 총회에서 AGAPE 문서를 이끌어낸 주역이기도 한 로가테 므샤나(Mshana) 국장은, 현재 그 문서의 후속작업으로 “가난, 부 그리고 생태(Poverty, Wealth and Ecology, PWE)”라는 프로그램을 전개하고 있다. 이 프로그램은 아프리카(2007년)-남미(2008년)-아시아(2009년)-유럽(2010년)-북미(2011년)를 거쳐 (이 과정에는 특히 청년과 여성의 참여가 강조되어 있다) 다음 달 킹스턴 평화회의에 합류한 후 2013년 부산총회로 들어올 전망이다.

그는 현재 프로그램 <프로그램 4 : "Justice, Diakonia and Responsibility for Creation (정의, 섬김, 그리고 창조세계에 대한 책임)">의 국장으로 이 프로그램 전체를 지휘하고 있다.

탄자니아 출신의 경제학자 므샤나는 지난 2008년 월가의 금융위기 때 아무 소리도 내지 못한 교회에 대한 실망을 넘어서 아예 국제 금융시장의 투기판에서 큰돈을 날린 몇몇 유럽 교회들을 거론하며 오늘날 교회가 이 세상의 소금이기는커녕 오히려 체제의 한 부분이 되었음을 깊이 개탄한다. 그리고 이제 교회가 ‘빈곤선(poverty line)’의 문제만이 아니라 ‘탐욕선(greed line)’의 문제를 중요한 신학적 의제로 다루어야 함을 강조한다. 탐욕선의 문제란 과연 어디까지가 인간이 탐욕을 추구할 수 있는 한계선인지 이제 교회가 그 구체적인 가이드라인을 정하자는 것이다. 사실 이 문제는 예민한 문제다. 결국 이 문제는 과연 오늘의 교회가 그리스도의 교회가 될 것인지 아니면 맘몬의 교회가 될 것인지를 가늠하는 중차대한 문제가 될 것이다.

이 “가난, 부, 그리고 생태(PWE)” 프로그램에서 특별히 강조되는 것이 바로 ‘정의(justice)’이다. 이 운동은 신약성서 삭개오의 이야기를 모델로 하여 ‘자선’이 아니라 ‘정의’를 강조한다. 삭개오는 자신이 빼앗은 것의 4배를 배상하겠다고 예수께 약속했다. 이것은 하나님의 은혜로 이루어진 회개가 낳은 열매이며, 이런 점에서 삭개오의 이야기는 ‘값싼 은혜(cheap grace)’의 이야기가 아니라 ‘값비싼 은혜’의 이야기로 그리스도인들에 의해 읽혀져야 한다고 강조한다. 그렇다면 이 운동은 이른바 ‘번영의 복음(gospel of prosperity)’과 청부론에 심취한 한국교회에게 커다란 도전이 아닐 수 없다. 하지만 우리가 기억해야 할 것은 지난 제8차 하라레 총회에서 시작된 AGAPE 과정이 제9차 포르토 알레그레 총회에서 공식 문서로 채택될 때 굉장한 소란과 반대가 있었다는 사실이다. 특히 북반구 교회의 반발이 컸음을 우리는 기억해야 한다. 그리고 이 AGAPE의 후속작업으로 진행되는 PWE 과정이 다음 달 킹스턴에서 어떤 결론과 제안을 낼 것인지 예의주시해야 한다. 아마도 킹스턴에서는 지난 ‘폭력극복 10년(DOV)’를 마감하면서 새로운 10년(Decade) 운동, 즉 평화와 생명과 정의를 주제어로 한 새로운 10년 운동이 제안될지도 모르겠다. 그리고 이런 흐름이 내년 2012년의 마닐라에서 열린 WCC의 선교대회를 통해 한 번 더 여과된 후 2013년 부산총회로 합류할 것이다. 이런 상황 속에서 우리는 우리가 지난 반 세기 이상 우리의 땅과 맥락 속에서 전개해온 평화와 생명과 정의의 운동의 관점에서 이런 세계적 흐름과 깊이 소통하며 오는 2013년까지, 그리고 2013년 이후 그 다음 총회까지 한국과 세계사의 지평에서 전개할 우리의 운동을 깊이 고민하고 철저하게 준비해야 할 것이다.

가난한 사람들의 권리와 □하나님의 정의□

“창피하지만, 며칠째 아무것도 못 먹어서, 남는 밥이랑 김치가 있으면, 저희 집 문 좀 두들겨 주세요.” 시나리오 작가 고(故 )최고은씨가 남긴 쪽지다. 이 쪽지를 남기고 그녀가 숨진 사실을 우리는 열흘이 지나서야 알았다. 시나리오 작가가 얼마의 돈을 버는지 필자는 잘 모른다. 하지만 그녀도 세끼 밥은 먹고, 건강 검진은 받으며, 물이 얼지 않는 방에서 겨울은 나야 할 권리를 갖고 있지는 않는가. 그녀의 쪽지는 ‘창피하지만’이라는 말로 시작했다. 어쩌면 그녀를 죽음으로 내몬 것은 굶주림이라기보다 수치심이었나 보다. G-20 유치를 자랑하는 대한민국의 수도 서울 한복판에서 32세의 한 재능 있는 영화인이 차디찬 방에서 굶어죽었다. 그렇다면 최고은씨의 요절은 사회적 타살이다. 문득 그녀가 느꼈다는 수치심은 바로 우리 자신의 수치임을 깨닫는다. 부끄러워 많이 울었다.

실제 남겨진 쪽지의 전문은 다음과 같다. “사모님, 안녕하세요. 1층 방입니다. 죄송해서 몇 번을 망설였는데... 저 쌀이나 김치를 조금만 더 얻을 수 없을까요... 번번이 정말 죄송합니다. 2월 중하순에는 밀린 돈들을 받을 수 있을 것 같아서 전기세 꼭 정산해드릴 수 있도록 하겠습니다. 기다리시게 해서 죄송합니다. 항상 도와주셔서 정말 면목이 없고 죄송하고... 감사합니다.”

우리나라에 ‘빈곤의 시대’가 다시 찾아왔다. 김수현과 이현주와 손병돈은『한국의 가난 : 새로운 빈곤, 오래된 과제』에서 한국에 신(新)빈곤의 시대가 도래했으며, 빈곤의 양상이 급격히 변화하고 있고, 또 ‘희망의 상실’이 새로운 빈곤의 가장 중요한 특징으로 자리잡았다고  증언한다. 사람들은 보통 경제성장과 함께 이 나라에서 빈곤이 사라졌다고 생각한다.  물론 1950년대 초와 같이 국민 대다수가 끼니를 걱정하던 수준의 빈곤은 찾아보기 힘들지만 빈곤은 결코 사라지지 않았다. 2007년 현재 우리나라의 빈곤율은 가처분소득 중위 50%(즉 상대적 빈곤)를 기준으로 약 16.5%다. 인구 100명 당 16명 이상이 가난한 생활을 하고 있다는 말이다. 2007년 우리나라의 인구가 4,850만 명 정도였으니 무려 약 800만 명 정도의 많은 사람이 빈곤 상태에 있다고 할 수 있다. 이제 ‘1천 만 가난한 사람이 시대’라 해도 과언이 아니게 되었다.

이하의 빈곤에 대한 설명은 김수현 · 이현주 · 손병돈,『한국의 가난 : 새로운 빈곤, 오래된 과제』(한울아카데미, 2009)에서 인용한 것이다.

이 세계에서 복지국가라 불리는 스웨덴과 핀란드의 빈곤율은 낮은 반면에 우리나라와 미국, 그리고 멕시코의 빈곤율이 매우 높다. 멕시코는 27.3%이고 미국은 17.3% 수준이다. 2007년 우리나라 시장소득의 지니계수는 0.36이었다. 스웨덴의 지니계수는 2005년에 0.24였고, 핀란드는 2004년에 0.25였으며, 미국은 2004년에 0.37로 우리나라보다 높다.

빈곤의 양상도 급격히 변하고 있다. 과거에는 일만 열심히 하면 어떻게든 가난에서 벗어날 수 있었다. 하지만 이제는 아무리 열심히 일을 해도 가난이 사라지지 않는다. 구체적으로 1997년 말 외환위기 전까지 우리나라의 빈곤문제는 ‘일만 하면 해결되는 문제’였다. 하지만 외환위기 이후 한국사회는 일할 수 있는 사람들도 가난해질 수 있는 사회, 즉 ‘가난 위험 사회’로 진입했다. 잘 아는 이야기지만, 우리는 이처럼 일을 해도 가난하게 되는 사람들을 ‘일하는 빈곤층,’ ‘근로 빈곤층(working poor)’ 혹은 ‘신빈곤층’이라 부른다. 바로 이 가난한 근로 빈곤층의 등장이 과거의 빈곤과 현대의 빈곤을 가르는 분수령이다.

그럼 누가 구체적으로 신빈곤층인가? 전통적인 빈곤층에서 가장 큰 비중을 차지하는 사람들은 노인과 중증장애인들이다. 하지만 오늘날 신빈곤층의 가장 큰 비중(60~70%)을 차지하는 사람들은 다름 아닌 여성들이다. 물론 이들 근로 빈곤층의 빈곤은 그들이 부양하는 노인이나 아동의 빈곤으로 이어진다. 신빈곤층에는 또한 ‘결혼 이주 여성’이나 ‘탈북자’와 같은 새로운 유형의 빈곤층이 포함된다. 노숙인들은 우리 사회에 이미 존재하고 있던 빈곤의 문제이지만, 우리 주위에는 구체적인 ‘주거 빈곤층’이 존재하며, 빈곤율에는 잡히지 않지만 빈곤선 주변에 머물면서 빈곤층으로의 진입을 반복하는 ‘반복 빈곤층’도 점차 늘어나고 있다. 또한 과거와 달리 지금은 교육이 빈곤 탈출의 수단이 아니라 오히려 빈곤 고착화의 핵심원인으로 작용하고 있으며, 경제적 빈곤이 문화적 박탈과 사회적 배제로까지 이어지고 있다. 또한 여기에 전 세계적으로도 유례를 찾아볼 수 없는 빠른 고령화와 그로 인한 사회적 부양 부담의 증가, 그리고 전통적 가족구조의 변화로 인한 기존의 사회보장제도의 무력화 등, 현재 한국사회는 ‘총체적인 빈곤의 위기’ 속에 살고 있다 해도 과언이 아니다. 이제 현대 한국의 빈곤은 우리의 상식을 넘어섰다. 빈곤 문제의 패러다임이 바뀐 것이다.

노인과 중증장애인은 가난해지기 쉬워서 옛날부터 사회적으로 이들은 ‘도움을 줄 만한 빈곤층(deserving poor)’으로 여겨져 왔다. 이들이야말로 수천 년 전부터 우리 주변에 항상 있어왔던 가난한 이웃의 전형인 셈이다. 그런데 2007년 우리나라의 노인 빈곤율은 47.0%였다. 이 수치는 가처분소득 중위 50%를 기준으로 한 것이므로, 가족에게 생활비나 용돈을 받고 또한 정부의 지원을 받은 후에도 노인의 절반 가까이가 가난하게 살고 있다는 이야기가 된다. 장애인의 경우는 2006년을 기준으로 우리나라 전체 장애인 가운데 34.6%가 빈곤하다. 전체 빈곤율인 15.6%에 비해 노인과 장애인의 빈곤율이 거의 3배와 2배에 육박하는 것에 주목하라.

여성은 남성에 비해 임금이 적을 뿐 아니라, 육아, 간병, 가사 등으로 일에 몰두하기가 어렵다. 문제는 우리나라 여성 가구주의 비율이 20%에 이르는데도, 사회적 분위기는 아직도 사람들은 남성의 노동은 가정을 부양하기 위한 것이고 여성의 노동은 부업 정도로 치부하는 것이다.

주거 빈곤층은 가난하기 때문에 싼 집에 살 뿐만 아니라, 재개발이니 뉴타운이니 하는 것들 때문에 싼 집이 없어지면서 더욱 가난해지고 있다.

2003~2005년에 반복 빈곤층은 16.1%로 집계됐다. 이는 빈곤층으로 전락할 위험이 있는 가구가 우리 사회에 적지 않다는 것을 의미한다.

선진국에서는 빈곤의 세습을 막기 위해 많은 정책적 노력을 기울이고 있고, 특히 재산의 정도와 상관없이 교육을 받고 사회적 차별을 당하지 않도록 하는 데 중점을 두고 있다. 하지만 우리나라에서는 사교육비 부담으로 빈곤층의 계층 상승이 더 어려워진다는 것은 이미 널리 알려진 사실이다.

2008년에 65세 이상 인구는 전 인구의 10%를 넘어섰고, 2020년에는 15%를 넘어설 것으로 예상된다.

핵가족화가 심화되고 1인 단독가구도 급속히 증가하면서, 남성 가구주와 그 부양가족으로 구성된 전통적 가족구조가 변화되고 있다. 그리고 이에 바탕을 둔 각종 사회보장제도가 흔들리고 있다.

한국사회 신빈곤 시대의 특징을 다시 한 번 정리해보자. 첫째, 빈곤의 위험 범위가 매우 넓어졌다는 점이다. 전통적으로는 근로 능력이 없는 사람들이 가난에 빠졌지만, 이제는 근로 능력이 있는 사람도 쉽게 가난해질 수 있다. 급격한 사업구조의 변화 속에서 갈수록 불안정해지는 노동시장과 상대적으로 낮아진 보상 때문에, 일할 의지가 있고 또 실제로 일을 열심히 하고 있는데도 가난에서 벗어날 수 없는 사람들이 많아졌다. 그리고 이들의 어려운 사정은 곧바로 이들의 부양을 받는 (일할 수 없는) 사람들의 가난으로 이어져 전통적 빈곤을 더욱 악화시킨다. 이제 한국사회에서 가난은 극소수 국민에게 국한된 문제가 아니다. 넓게 보아 우리나라 국민의 약 30%가 빈곤의 위험 반경 안에 포획되었다.

둘째, 가난을 느끼는 영역이 확대되었다는 점이다. 전통적으로 빈곤은 소득의 부족으로 파악되었다. 하지만 신빈곤은 이보다 더 복잡한 양상을 띤다. 우리나라처럼 소득에 비해 주거비가 많이 들고 특히 전세로 방을 구해야 하는, 말하자면 ‘목돈이 필요한 사회’에서는 주거문제가 빈곤에 큰 영향을 끼친다. 의료와 교육과 문화생활도 마찬가지다. 이 시대에 가난하다는 것은 동시대를 살아가는 다른 이의 삶과 비교해 기본적인 생활이라 여기는 수준을 유지하지 못하는 것을 의미한다. 그만큼 빈곤을 결정하는 영역이 종래의 협소한 ‘생존’ 수준에서 ‘인간다운 생활’의 문제로 확장되었다.

전통적인 소비도 문제이지만 이제는 필수소비의 문제도 큰 것이다. 예를 들어, 휴대전화나 인터넷은 일반 가정에 필수적이지만 빈곤층에게도 마찬가지다. 정보 격차를 막기 위한 정도가 아니라 일을 구하고 물건을 사는 데도 없어서는 안 될 서비스이기 때문이다. 그러나 그 부담은 빈곤층에게 더 높게 느껴지고, 하루가 다르게 변하는 소비문화에 따라가지 못하는 빈곤층의 박탈감이 한국의 새로운 빈곤을 판단하는 데 중요한 요소로 작용한다.

셋째, 가난의 결과가 물질적 결핍을 넘어 사회적 고립으로 나타나고 있다는 점이다. ‘가난해도 이웃이 함께 살던’ 판자촌은 이미 사라졌다. 오늘날 가난은 곧바로 고립과 단절을 의미한다. 요즘 가난으로 쉽게 가족이 해체되는 것도 이런 현상을 가속화시킨다. 이런 상황 속에서 빈곤층은 쉽게 자존감과 자신감을 잃고 무기력에 빠진다. 나아가 사회적 ․ 문화적 단절은 가난한 사람들의 정치적 목소리를 더욱 왜소하게 만든다. 그러면서 그들은 정치적으로도 무력한 존재가 되어간다. 우리는 이런 현상을 ‘사회적 배제(social exclusion)’라 부른다. 한국의 신빈곤의 시대에 새로운 인간의 유형, 즉 눈에 보이나 존재하지 않는 인간인 ‘호모 사케르(homo sacer)’가 등장한 것이다.

넷째, 가난에서 벗어날 수 있다는 희망이 갈수록 엷어지고 있다는 점이다. 과거 판자촌 시절만 해도 우리는 ‘희망이 있는 빈곤(slum of hope)’의 시대를 살았다고 할 수 있다. 경제학자 유종일 교수에 의하면, 우리의 상대적 빈곤도 OECD 상위권일 뿐만 아니라 절대빈곤도 1997년에 3%이던 것이 지금 12%까지 높아졌다고 한다. 또 이 극심한 양극화의 고통 속에서 우리나라의 자살률은 압도적인 세계 1위이며, 노인의 자살률은 OECD 평균의 무려 5배나 된다고 한다. 그 만큼 이 사회는 희망이 사라진 사회인 것이다. 하지만 이제 빈곤은 더 이상 경제가 나아지거나 경기가 회복되면 저절로 해결되는 문제가 아니다. 극심한 사교육 현장에서 우리의 청소년들은 부모의 경제력이 자신의 미래를 규정한다는 것을 곧바로 예감한다. 또한 자녀의 장성이 곧 빈곤 탈출의 시점이었던 일이 과거의 이야기가 되면서 이제 빈곤의 대물림은 눈앞의 현실이 되었다. 이런 상황 속에서 빈곤 해결의 가장 큰 동력인 ‘희망’ 자체가 사라진 것이다.

지금 우리는 이제까지 겪어보지 못했던 새로운 종류의 가난과 마주하고 있다. 물론 이에 대한 해답이 없는 것은 아니다. 필자가 인용하고 있는 책의 저자들은 그것이 선진국이 이미 경험한 다각적인 사회안전망, 더 많은 일할 기회, 그리고  적절한 노동의 대가라고 주장한다. 특히 현재 공공부조 일변도의 사회적 안전망을 균형 잡힌 안전망으로 확장해야 한다고 강조한다. ‘최후의 안전망’이라고 할 수 있는 공공부조를 마치 ‘최선의 안전망’인 양 취급해온 것에서 벗어나, 공공부조와 사회보험 그리고 사회서비스라는 3대 안전망을 견실하게 만들어 빈곤 문제를 예방하고 극복해야 한다는 것이다.

우리나라의 공공부조제도는 적어도 아시아 국가 중에서는 가장 튼튼하게 구축되었다고 한다. 외환위기 이후  김대중 정부에 의해 이루어진 우리나라 사회정책의 최대 성과는 바로 국민기초생활보장제도의 도입이었다. 이 제도로 이미 우리나라 전 가구의 약 5%가 혜택을 받고 있다. 여기에만 연간 약 8조 원에 이르는 예산이 투입되는데, 보건복지가족부 예산의 40%가 넘은 돈이 바로 여기에 사용되고 있다.

기초생활보장제도는 중요하나 이는 어디까지나 이미 발생한 빈곤에 대한 대증요법에 불과하다는 한계가 있다. 효과는 신속하지만, 가난해진 뒤에야 대응할 수 있고, 국민의 일부만 혜택을 받는 단점이 있다. 따라서 저자들은 기초생활보장제도와 같은 공공부조제도까지 내려오지 않고도 빈곤 위험에서 보호할 수 있는 다각적 안전망이 필요하다는 것이다. 그중 가장 중요한 것은 사회보험이라고 한다. 국민연금, 건강보험, 고용보험, 산재보험, 그리고 최근 시행하고 있는 노인장기요양보험 등 5대 사회보험은 소득이 있고 건강할 때 미리 보험료를 내면서 위험에 대비하는 방식이다. 여기서 더 나아가 실제 생활에서 지출을 줄일 수 있게 지원하는 제도 (보육료 감면, 공공임대주택, 간병인, 지역아동센터나 방과 후 학교 등) 역시 실제 국민의 삶의 질을 높이고 사회서비스 분야 일자리도 늘리는 이중 삼중의 효과가 있다. 더 나아가면 선진국이 채택하는 보편적 복지의 대명사로 알려진 수당(allowance) 제도 (아동수당, 장애수당, 노인수당 등) 역시 가능하다. 이 제도는 사회보험처럼 자신이 미리 일정 부분 기여한 데 대한 보상이 아니며, 원칙적으로 소득 및 자산조사를 거치지도 않는다. 하지만 이런 지원제도나 수당제도는 재원이 많이 필요하다는 점에서 사회적 합의를 도출하는 데 어려움이 있다.

비록 필자는 이들이 제시하는 구체적인 해법에 대해서는 전문가가 아니지만, 최소한 이들로부터 우리 교회가 좀 더 깊이 고민해야 할 몇 가지 도전과 영감을 받았다. 첫째는, 빈곤의 이유와 양상이 급격히 바뀌었는데도 아직도 우리 사회에서는 빈곤이 가난한 사람들 책임이라고 질책하는 소리("victim blame")가 큰 반면, 그들을 북돋고 격려하는 목소리는 너무도 작다는 사실이다. 우리 사회에 만연해 있는, 그리고 대통령 자신부터 가지고 있는 자수성가의 신화는 아직도 가난을 당사자의 책임으로 질책한다. 빈곤층이 15%가 넘는 이 시대에도, 반복 빈곤층까지 포함하면 국민의 약 30%가 빈곤의 직접적 위협 아래 사는 시대에도, 가난한 사람들의 보호받을 권리를 부끄러운 것인 양 이야기한다. 하지만, 다시 한 번 강조하건대, 오늘의 가난은 일을 하지 않으려는 사람을 범죄시하던 시대의 가난과 질적으로 다르다. 지금의 빈곤은 산업화 시대의 빈곤, 즉 모두가 미친 듯이 일하려 했고 또 일자리도 넘쳐났던 시절의 빈곤이 아닌 것이다. 지금은 건강하고 열심히 일하려는 사람도 가난해진다. 그럼에도 불구하고 가난한 사람들을 바라보는 사회적 시선은 차갑다. 따뜻해도 일시적 자선에 머문다. 빈곤을 바라보는 우리의 사회적 시선은 여전히 차갑다. 과연 누가 가난한 사람들을 편에 서서 그들을 위로하고 그들의 권리를 옹호할 것인가?

둘째는, 빈곤 극복과 복지국가체제에 대한 우리의 ‘사회적 합의’ 수준이 매우 낮다는 사실이다. 현재 우리의 사회적 합의 수준은 심지어 우리와 경제 단계가 비슷하던 시기의 선진국들과 비교해보더라도 무척 낮다. 이제 빈곤의 극복의 방법은 구시대적 패러다임, 즉 고도성장 시절에 ‘경제가 나아지면, 혹은 일할 의지만 있으면 빈곤은 해결할 수 있다’는 해법으로는 더 이상 통하지 않는다. 그럼에도 불구하고 우리사회 안에는 여전히 성장이 곧 빈곤 극복이라는 논리가 지배하고 있으며, 적극적인 빈곤 극복과 복지국가체제에 필요한 부담을 감당하려는 ‘사회적 자세’가 여전히 형성되어 있지 않다. 누가 이런 사회적 자세의 형성과 사회적 합의 수준의 제고에 기여할 것인가?

셋째는, 지금 우리가 ‘희망은 작아지고 절망은 커진 새로운 형태의 빈곤의 문제’와 마주하고 있다는 사실이다. 열심히 일을 하는데도 가난에서 벗어나지 못하는 현상이 확산되면서 사람들 사이에 낙심과 체념과 절망감과 급속히 확산되고 있다. 과연 누가 이런 절망 속에 희망을 이야기할 수 있는가?

지금 복지 이슈가 정치권을 달구고 있다. 복지는 곧 자선 혹은 사치라고 여겨왔던 우리나라의 정치풍토에서 우선 반가운 일이 아닐 수 없다. 작년 6.2 지방선거에서 ‘무상급식’ 구호의 효력을 본 야권이 무상의료와 무상보육을 추가로 내세우고 있고, 차기 유력한 대권주자라는 여권의 한 의원까지 ‘맞춤형 복지’를 내걸면서 앞으로 상당기간, 적어도 다음 대선까지는, 복지가 우리 사회의 가장 뜨거운 쟁점이 될 것이다. 지금 정치권은 '보편적 복지'냐 '선별적 복지'냐를 놓고 설전을 벌이고 있다. 이 와중에 ‘세금 폭탄론’이 난무하고, ‘도와주면 도덕적 해이에 빠진다’는 목소리가 커진다. 세금으로 재정을 마련하려하면 ‘왜 얼굴도 모르는 사람을 내 돈으로 부양하느냐?’는 반대의 목소리가 튀어나온다. 이런 상황 속에서 한국교회는 그리고 산업선교는 어떤 복지를 말해야 하고 무엇을 실천해야 하는가?

필자는 여기서 다만 우리가 ‘하나님 정의로서 가난한 사람들의 권리’인 복지를 이야기해야 한다고 제안하고 싶다. 그것이 산업선교가 펼쳐나가야 할 경제정의 운동의 신학적 근거라고 제안하고 싶다. 성서에 계시된 하나님은 ‘가난한 자들의 하나님’이다. 성서의 수많은 곳에서 우리는 하나님이 가난한 자들의 하나님이며, 이스라엘은 과부나 고아나 나그네에 특별한 사회적 책임을 가지고 있고, 권세자들은 부와 권력을 오용하지 말아야 한다는 예언자들의 강력한 경고의 말씀을 듣는다. 사실 하나님은 가난한 사람들이 단지 가난하다는 이유만으로 그들에게 특별한 관심을 쏟으신다는 성서의 시각은 다른 모든 종교의 가르침과 비교할 때 유일하고 독특한 것이다. 스리랑카의 신학자 알로이스 피에리스(Aloysius Pieris)가 지적하듯이, 하나님과 맘몬 사이의 화해할 수 없는 적대적 관계에 대한 가르침은 기독교뿐만 아니라 다른 모든 종교에서도 찾아볼 수 있지만, “하나님과 가난한 자들 사이의 파기할 수 없는 계약관계”를 가르치는 것은 오직 성서뿐이다. 성서의 ‘가난한 자들에 대한 우호적/우선적 선택(preferential option for the poor)’은 일부 급진적 경제학자들의 주장이 아니라 성서의 중심적 메시지인 것이다. 때문에 이 땅에 가난과 절망이 존재한다는 것은 신앙적으로 부끄러운 일이다. 예수께서는 “가난한 자들은 항상 너희와 함께 있을 것이다”(마 26:11, 막 14:7, 요 12:8)고 말씀하셨다. 이 말씀은 ‘예로부터 가난은 임금도 구제 못 한다’는 말씀이 아니라, 무한한 탐욕과 이기심 속에서 이웃을 제도화된 영구 가난 속에 방치하는 우리들을 향한 질타의 말씀으로 필자는 이해한다.

Aloysius Pieris, "Monastic Poverty in the Asian Context," in Love Meets Wisdom: A Christian Experience of Buddhism (New Delhi: Intercultural Publications, 1988), 90.

그런데 지금 우리의 이러한 기독교 신앙이 이 땅의 가난한 사람들에게 가해진 불의와 만나고 있다. ‘생명의 하나님’이 지금 이 땅에서 당신의 ‘가난한 백성들’과 마주치고 계신다. 바로 이 상황이 바로 지금 한국교회의 에큐메니칼 운동이 놓인 산업선교의 자리이고 맥락이다. 지난 신자유주의 40년의 지배 아래서 사회적 정의와 이웃사랑은 철저히 부정되었다. ‘신자유주의 사상의 아버지’라 불리는 오스트리아의 경제학자 하이에크(F.A. Hayek)는 노골적으로 사회정의와 예수의 이웃사랑 계명을 거부하였다. 그에게 사회적 정의는 오직 ‘신기루,’ ‘미신,’ ‘사교,’ 그리고 ‘자유문명에 대한 중대한 위협’일 뿐이었다. 그에게 기독교의 이웃사랑 윤리는 현대사회에 맞지도 않고 또 실행에 옮길 수도 없는 ‘원시적 윤리’일 뿐이다. 그에 의하면,

성서가 말하는 ‘이웃’이라는 개념은 문자 그대로 이해되어야 한다. 즉 우리가 가까이에서 보고 구체적으로 알 수 있는 사람들로 제한되어야 한다... 예수의 가르침은 소그룹 부족사회를 위해 개발된 지침이다. 이제 우리가 그런 원시적인 사회를 떠났다면 우리는 그런 태생적 도덕률을 뒤로 버리고 ‘상업적 도덕률’을 따라야 한다.

Hayek, A Conversation with Friedrich A. von Hayek: Science and Socialism (Washington D. C.: American Enterprise Institute, 1979), 17-18.

하이에크의 신자유주의 경제학에서 계급간 이해의 충돌은 존재하지도 않는다. 왜냐하면 부자들은 물질적 형편에서 남들보다 단지 조금 앞서 있는 것뿐이며, “다른 사람들이 아직 다다르지 못한 [사회적] 진화의 한 단계”를 살고 있을 뿐이기 때문이다. ‘수탈’이라고 하는 개념도 성립하지 않는다. 왜냐하면 사회적 진화 속에서 어떤 자들은 단순히 앞서고 다른 사람들은 단지 그 뒤를 따르고 있기 때문이다. 사회진화를 가장한 이런 노골적 사회 불평등주의가 지난 40년간 세계경제를 지배하였다.

그 결과 지금 이 땅에서 곳곳에서, 그리고 신자유주의가 휩쓸고 간 이 세계의 구석구석에서 정의를 향한 울부짖음이 들려온다. 불의로 인해 곤궁해진 사람들에게서 생명과 정의를 향한 외침이 들려온다. 그 외침은 곧 하나님을 향한 외침이다. 그 외침은 하나님마저 떠나버린 것 같은 밑바닥 상황에서 하늘을 향해 울부짖는 절규이다. 몰트만은 이런 절규로 가득 찬 이 세계가 정의롭지 않은 체제이며 그 안에 사는 우리 역시 죄에 연루되어 있음을 고발한다.

우리는 부익부 빈익빈의 사회적 구조 속에 살고 있다. 우리는 인간을 승자와 패자로 양분하는 경쟁 사회 속에서 일하고 있다. 우리는 강자와 약자를 분리해 놓은 정치적 체제에 참여하고 있다. 우리는 이 땅의 자연을 체계적으로 파괴하고 동식물의 다양한 종을 매년 감소시키고 있는 인간 사회 속에서 먹고 마시며 살고 있다. 우리는 미래 세대를 희생시켜 가면서 우리의 현재를 즐기고 있으며, 우리의 다음 세대는 우리 세대의 잘못 때문에 비싼 대가를 치루지 않으면 안 될 상황이다. 이러한 체제는 정의롭지 않은 체제이며, 그 체제 안에서 먹고 일하고 사는 우리를 죄인으로 만든다... 이 체제 안에서는 우리가 행하는 악이 아니라 우리가 행하지 않는 선이 우리를 고발한다.

위르겐 몰트만, 곽미숙 옮김, “하나님의 이름은 정의이다,”『세계 속에 있는 하나님』(동연, 2009)을 참조함.

우리는 이렇게 정의롭지 않은 체제를 산다. 이 체제는 생명을 파괴하는 체제일 뿐만 아니라 우리를 죄악에 빠뜨리는 체제다. 이러한 상황 속에서 우리는 ‘하나님의 정의로서 가난한 사람들의 권리’를 이야기해야 한다고 생각한다. 그리고 그들의 생명의 권리가 바로 복지라고 이야기해야 한다고 생각한다.

유엔 <세계인권선언>도, “모든 사람은 의식주, 의료 및 필요한 사회복지를 포함하여 자신과 가족의 건강과 안녕에 적합한 생활수준을 누릴 권리와 실업, 질병, 장애, 배우자 사망, 노령 또는 기타 불가항력의 상황으로 인간 생계결핍의 경우에 보장받을 권리를 갖는다”(제25조)라고 명기한 바 있다.

좀 더 구체적으로 ‘하나님의 정의’가 무엇인지 살펴보자. 아마도 이 개념은 2013년 WCC  부산총회에서 가장 자주 언급될 개념의 하나가 될 것이다. 성서가 말하는 ‘하나님의 정의’는 단순히 선과 악을 판별하여 선엔 상을 주고 악엔 벌을 주는 정의가 아니다. 몰트만은 성서가 말하는 하나님의 정의는 ‘공의를 바로 세우고 굽을 것을 곧게 하는 정의,’ 곧 ‘치유하고 구원하는 정의’라고 강조한다. 구약성서에서 하나님은 법의 보호를 받지 못하는 사람들과 폭력의 희생자가 된 사람들을 위해 공의를 세우시는 분이시다. 그 하나님은 “억눌린 사람들을 위해 공의를 세우”시고(시 146:7, 103:6), “과부와 고아의 권리를 변호”하시며(신 10:18, 시 82:3, 사 1:17), 이방인의 권리에 관심을 가지신다. 그리고 그들의 권리를 찾아주신다. 이처럼 빼앗긴 권리를 찾아주시는 하나님의 정의는 해방하고 치유하고 구원하는 정의다. 이 정의는 하나님의 자비의 또 다른 이름이다. 그가 정의를 세우시는 것은 그가 자비하시기 때문이다. 이런 하나님을 말라기 예언자는 ‘정의의 태양’이라고 불렀다.(말 4:20)

몰트만, 앞의 책.

이스라엘이 기다린 언약의 메시아는 “가난한 사람들을 정의로 재판하고, 세상에서 억눌린 사람들에게 바른 판결을 내리시는”(사 11:4) 분이다. 그 분은 “뭇 민족에게 공의를 베풀 것”이며(사42:1), “세상을 정의로 심판하실”(시 96:13) 분이다. (사실 이 구절이 이번 WCC 총회 주제, "God of Life, lead us to Justice and Peace"의 성서적 근거로 채택된 구절이다.) 실로 예수의 시선은 특히 병든 사람, 가난한 사람, 사회에서 배제된 사람에 주목하셨다. 그리고 스스로 의롭다고 여기는 사람들에 의해 멸시 당하던 사람, 공동체 바깥으로 내몰린 사람, ‘죄인’으로 낙인이 찍혀 멸시와 천대를 당하는 사람들을 “받아들이셨다.” 즉 하나님이 주신 생명의 권리를 되찾아주신 것이다. 그것은 그들에게 영적인 치유와 사회적 회복을 의미했다. 예수께서는 또한 우리 가운데 ‘지극히 작은 자’와 자신이 하나라고 연대를 선언하셨다. 이렇게 성서를 통틀어 하나님의 정의는 이 땅에 사는 모든 피조물이 누려야 할, 그러나 빼앗긴 권리를 되찾아주어 모두가 평화롭게 살 수 있도록 하는 것이다. 이 정의의 목표는 하나님의 나라, 곧 하나님의 정의가 다스리는 새 하늘과 새 땅이다.

그렇다면 이번엔 ‘가난한 자들의 권리’에 대해 좀 더 생각해보자. 성서는 곳곳에서 ‘가난한 하나님의 백성의 권리’를 이야기한다. “가난한 자를 불공평하게 판결하여 가난한 내 백성의 권리를 박탈하며 과부에게 토색하고 고아의 것을 약탈하는 자는 화 있을”(사 10:2) 것이라고 이사야 예언자는 경고한다. “고아의 억울한 사정을 올바르게 재판하지도 않고, 가난한 사람들의 권리를 지켜 주는 공정한 판결도 하지 않는”(렘 5:28) 것은 하나님의 노여움을 살 것이라고 예레미야 예언자는 경고한다. 하나님은 “고난 받는 사람들의 권리를 옹호”(욥 36:6)하시는, 그래서 실로 “주님은 공의를 세우시며 억눌린 모든 사람의 권리를 변호하시는”(시 103:6) 분이시다. 진실로 하나님은 “나를 변호하시고, 내 권리를 지켜 주시는”(미 7:9) 분이시다. 그런데 무엇보다 성서에서 가난한 자의 권리가 가장 잘 표현된 곳은 누가복음 18장 2-9절에 나오는 ‘과부와 재판관의 비유’가 아닐까 한다.

어느 고을에, 하나님도 두려워하지 않고, 사람도 존중하지 않는, 한 재판관이 있었다. 그 고을에 과부가 한 사람 있었는데, 그는 그 재판관에게 줄곧 찾아가서, “내 적대자에게서 내 권리를 찾아 주십시오” 하고 졸랐다. 그 재판관은 한동안 들어주려고 하지 않다가, 얼마 뒤에 이렇게 혼자 말하였다. “내가 정말 하나님도 두려워하지 않고, 사람도 존중하지 않지만, 이 과부가 나를 이렇게 귀찮게 하니, 그의 권리를 찾아 주어야 하겠다. 그렇게 하지 않으면, 그가 자꾸만 찾아와서 나를 못 견디게 할 것이다.” 주님께서 말씀하셨다. “너희는 이 불의한 재판관이 하는 말을 귀담아 들어라. 하나님께서 자기에게 밤낮으로 부르짖는, 택하신 백성의 권리를 찾아주시지 않으시고, 모른 체하고 오래 그들을 내버려 두시겠느냐? 내가 너희에게 말한다. 하나님께서는 얼른 그들의 권리를 찾아 주실 것이다. 그러나 인자가 올 때에, 세상에서 믿음을 찾아 볼 수 있겠느냐?”

이 비유에 여러 제목이 붙어 있지만, 이 비유에 가장 알맞은 제목이 ‘낙심하지 말아라’는 비유인 것은 이 짧은 비유에 무려 여섯 군데나 반복되고 있는 동일한 말 때문이다. 그것은 3,5,7,8절의 ‘권리를 찾다’이다. 헬라어 어원은 ‘에크디케손(ekdikeson)’인데 그 원뜻은 ‘권리를 회복하다’ 혹은 ‘정의를 세우다’이다. (때문에 영어성경 NRSV는 이것을 "grant justice"라고 번역하고 있다.) 이 네 군데 외에도, 3절에 나오는 “내 적자에게서”에서‘적대자’라고 번역된 ‘안티디코스(antidikos, 고소하는 사람)’라는 낱말과, 6절에 나오는 “불의한 재판관”에서의 ‘불의한’ 즉 ‘아디키아(adikia)’라는 낱말 속에서 우리는 또 다시 ‘권리’ 또는 ‘정의’를 뜻하는 동일한 어간(dik)을 확인한다. 모두 여섯 군데에서나 동일한 말이 반복되고 있는 것이다. 이 과부의 자세한 속사정은 모르겠으나 지금 그가 빼앗긴 사회적 권리의 회복이 문제가 되고 있다. 때문에 이 비유는 보통 알려진 대로 ‘기도하라’가 아니라 어떤 악조건과 절망적인 상황에서도 결코 ‘낙심하지 말아라’를 주제로 하고 있으며, 낙심하지 않은 것의 구체적인 모범으로 예수께서는 ‘하나님도 두려워하지 않고 사람도 존중하지 않는’ 불의한 재판관에게 끈질기고 성가시게 자신의 권리 회복을 주장하여 그것을 관철시키고야만 한 과부의 행위를 들고 있는 것이다.

이 비유 본문에 대한 해석은 김창락,『귀로 보는 비유의 세계』(한국신학연구소, 1997)에 의존하였다.

이 본문은 이 과부가 자신의 권리를 되찾기 위해 어떻게 힘차게 두드렸는지를 아주 상세히 보여주고 있다. 5절에 재판관은 “이 과부가 나를 이렇게 귀찮게 하니, 그의 권리를 찾아 주어야 하겠다. 그렇게 하지 않으면, 그가 자꾸만 찾아와서 나를 못 견디게 할 것이다”고 말한다. 이 말의 요지는 “‘자꾸만(eis telos)’ 찾아와서 나를 ‘못 견디게 하다(hypopiazo)’”에 있다. 이 말을 헬라어 원어로 보면 두 가지 해석이 가능하다. 하나는 ‘마침내/결국 찾아와서 (내) 눈 밑을 때리다/얼굴을 치다’이다. (여기 ‘얼굴을 때리다’가 그리스어에서 ‘권투시합 하다’와 동의어다.) 다른 하나는 ‘끊임없이/영구히 찾아와서 (나를) 귀찮게 하다/괴롭히다’이다. 그런데 아무래도 사회적 약자인 과부가 감히 재판관에게 폭행을 가할 것이라는 표현은 어색하므로 본문은 후자의 번역을 따르고 있는 것이다. 바로 이 ‘끊임없이 귀찮게 하는’ 용기와 집요함이 “늘 기도하고 낙심하지 말아야 한다”는 가르침의 구체적인 모범으로 제시되고 있는 것이다.

어떻게 보면 이것은 ‘계란으로 바위 치기’ 같다. 상황은 악조건에 절망적이다. 마치 오늘 우리의 상황을 보는 것 같다. 악조건이라 함은 과부라는 신분 그 자체를 가리킨다. 철두철미한 가부장 사회에서 남편의 법적 보호라고는 전혀 없는, 사회적으로 최대의 약자라는 사실 그 자체가 바로 악조건이다. 절망적인 상황이란 사회적 약자인 자신의 편을 들어주어야 할 재판관이 ‘하나님도 두려워하지 않고, 사람도 존중하지 않는’ 불의한 사람이었다는 사실이다. 그는 뇌물을 받아먹지 않고는 한 발짝도 움직이지 않을 사람이었던 것이다. 그러니까 정말 ‘계란으로 바위 치기’와 같은 절망적인 상황이었다. 그럼에도 불구하고 이 과부는 기어이 자신의 권리를 회복하고야 말았다. 무엇이 그의 무기였는가? 그것은 조금도 포기하지 않고 끝까지 집요하게 자신의 권리의 회복을 요구하는 용기와 집념이었다. 그런데 본문은 이 진취적이고 적극적인 행동이 바로 믿음의 결과물임을 암시하고 있다. 그래서 누가는 이런 물음으로 이 비유를 끝내고 있다. “그러나 인자가 올 때에, 세상에서 믿음을 찾아볼 수 있겠느냐?” 여기서 ‘믿음’이 뜻하는 것은 무엇이겠는가? 어떤 ‘믿음’을 누가가 우리에게 묻고 있는 것일까? 그가 이렇게 말한다. 7-8절에, “하나님께서 자기에게 밤낮으로 부르짖는, 택하신 백성의 권리를 찾아 주지 않으시고, 모른 체하고 오래 그들을 내버려 두시겠느냐? 내가 너희에게 말한다. 하나님께서는 얼른 그들의 권리를 찾아주실 것이다.” 누가가 오늘 우리에게 강조하고 있는 믿음은 하나님께서 우리의 권리를 되찾아주실 것이라는 그 믿음이다. 이러한 믿음이 우리에게 있는가?

이제 한국교회는 우리 사회에 새로 존재하는 ‘가난’ 및 ‘절망’과 싸워야 한다고 생각한다. 이것은 우리의 신앙의 문제다. 사회적 약자의 편이 되어, 그들에게 힘을 주고(empowerment), 하나님이 주신 생명의 권리를 되찾기 위해, 그들과 함께 고난 받고 그들과 함께 싸워야 한다. 우리 사회에 만연하는 가난한 이웃을 외면하고 교회가 성장을 추구하면 그것은 죄다. 교회는 ‘하나님의 정의로서의 가난한 사람들의 권리’를 되찾기 위한 운동, 그리고 그 가난한 사람들의 ‘생명의 권리로서의 복지’를 실현하기 위한 운동에 적극 나서야 한다. 이러한 에큐메니칼 선교는 한마디로 ‘경제정의’를 위한 실천이다. 이 실천은 이미 세계적 지평에서 CCA와 WCC 등에서 이루어지고 있는 ‘정의롭고 참여적이며 지속가능한 사회에 대한 논의’(JPSS), 그리고 ‘정의 · 평화 · 창조세계의 보전을 위한 공의회 과정’(JPIC)과 맥이 닿아 있다. (이러한 과정의 구체적인 모습이 앞서 언급한 WCC의 세 가지 주요 프로그램들이다.) 또한 이 실천은 ‘경제정의와 생태정의를 위한 계약운동’인 ‘오이코트리 운동(Oikotree Movement)’과 긴밀히 연결되어 있다. 우리는 ‘하나님의 정의’라는 성서의 신앙에 기초해 오는 2013년 WCC 부산총회의 핵심주제어가 된 정의의 문제를 준비하면서 가난 위험 사회로 진입한 오늘의 한국 상황에서 하나님의 정의로서 가난한 사람들의 생명의 권리를 되찾아주는 운동을 전개해야 하고 이를 세계교회와 연대해야 한다.

이 운동은 세계개혁교회연맹(WARC)의 ‘아크라 신앙고백서,’ 세계교회협의회(WCC)의 ‘아가페(AGAPE) 프로세스,’ 그리고 이에 세계선교위원회(CWM)가 협력하여 오늘날의 생태적 · 경제적 위기 속에서 새로운 신학과 영성 및 선교의 방향을 만들기 위해 조직된 것이다. 현재 필리핀의 "Peace for Life," 인도 오리사주의 "WIDA," 미주의 "North American, Caribbean, Latin American C-f-J Networks," 유럽의 "Kairos Europa," 구동구권의 "European Contact Group," 아프리카의 "Zambia Oikotree Group)" 등이 여기에 참여하고 있는데, 한국에서는 우리교단의 “오이코스 신학운동”이 주도적으로 참여하고 있다.

산업선교는 한국교회의 에큐메니칼 선교 가운데 가장 실제적인 영역, 즉 경제영역에 뛰어들었던 선교이다. 샐리 맥페이그(Sallie McFague)의 말처럼, 기독교가 사랑, 사랑을 이야기하지만, “경제학 없는 사랑은 공허한 미사여구에 불과하다.” 그렇다면 우리의 산업선교는 기독교의 사랑을 가장 몸으로 체현한 선교라 말할 수 있다. 그런데 우리는 산업자본주의 이후의 산업선교를 기업과 노동문제에만 국한될 필요는 없다고 생각한다. 그런데 지금까지의 산업은 인간의 생활을 경제적으로 풍요롭게 하기 위해 재화나 서비스를 창출하는 생산적 기업이나 조직에만 집중했다. 산업은 좁은 의미로 공업을 가리키기도 했다. 하지만 이제 우리는 본래의 산업의 의미로 돌아가야 한다. 산업(industry)이란 본래 재화를 생산하는 모든 경제활동을 가리킨다. 이제 산업선교는 산업 자체에 대한 선교가 되어야 한다. 성장의 수단이었던 산업, 자연수탈의 수단이었던 산업, 노동소외의 현장이었던 산업, 하나님 창조질서 파괴의 현장이었던 산업 자체를 선교하는 운동이 되어야 한다. 이는 인간의 모든 경제 활동을 복음화하는 것을 의미한다. 지구 생태계 전체가 거대한 위기 앞에 놓여 있고, 더 이상 지금과 같은 발전이 지속가능하지 않은 이 때, 기독교의 산업선교는 경제 자체에 대한 복음화 운동, 생명을 살리고 지구와 평화를 이루는 운동으로 새롭게 이해되어야 한다. 그렇게 정의와 생명과 평화가 통전적으로 이해되고 추구되면 좋겠다.

□사력□을 다해

우리는 여기서 잠시 왜 WCC가 시리아가 아니라 한국(부산)을 차기 총회 개최지로 선정했는지 기억할 필요가 있다. 지난 제9차 총회의 실무총책을 맡았던 WCC의 책임자는 이번 제10차 총회의 유치국을 결정할 때 무엇이 한국교회로부터 매우 인상적이었든지 귀뜸해 주었다. 그에 의하면 그것은 한마디로 한국교회의 초대장 안에서 느낄 수 있었던 “강한 협력의 느낌(strong sense of togetherness)”이었다. 한국교회가 제9차 총회 유치를 위해 보냈던 초청장과 이번 제10차 총회 유치를 위해 보낸 초청장을 비교해보면 큰 차이가 난다고 한다. 이번에는 WCC 회원교회를 넘어 많은 한국교회 지도자들의 서명이 추가되었다. 중국교회와 일본교회의 지지도 크게 작용했다. 한마디로 WCC는 한국의 다음과 같은 매우 독특한 상황에 끌린 것이다. 아시아의 국가이면서 인구의 4분의 1이 기독교인이고, 가장 높은 개신교 비율을 자랑하면서, 종교간 평화를 이루고 있고, 가톨릭과 복음주의자들과 오순절교회와 에큐메니칼과 정교회가 협력하는, 그래서 ‘21세기 에큐메니즘의 새로운 패러다임’을 잠재력으로 가진 나라라고 세계교회 지도자들은 본 것이다.

우리는 경제정의 운동으로서 산업선교를 더욱 힘차게 추진해야 한다. 가난한 사람들의 생명의 권리로서 하나님의 정의를 기치로 내걸어야 한다. 그런데 우리는 이 일을 ‘함께’ 해야 한다. 우리가 정의와 평화와 생명의 길에서 하나가 되어야 한다는 말이다. 사실 세계교회가 오는 2013년 한국에서 기대하는 것도 ‘정의’와 ‘평화’와 ‘생명’의 운동에서 어떻게 교회의 ‘일치’할 수 있는가이다. 구체적으로는 어떻게 기존의 "ecumenical"이 "evangelical"과 "pentecostal" 그리고 "orthodox”와 협력해 정의와 평화와 생명의 운동을 하느냐 하는 것이다. 왜냐하면 그것이 세계 에큐메니칼 운동이 세계교회의 지형변화 속에서 앞으로 걸어가고자 하는 길이기 때문이다.

지금으로부터 약 40년 후인 2050년이 되면 전 세계 30억 명의 기독교인 가운데 50% 이상은 아프리카에, 그 다음 남미와 카리브 해에, 그 다음은 아시아에, 그리고 유럽에, 마지막으로 북미에 살고 있을 것으로 예상된다. 이러한 세계교회의 지형변화 속에서 그동안 에큐메니즘에 폭넓게 참여해 온 기성 교회들은 오순절 및 성령파 교회와 복음주의로 부터 영향을 받은 거대 교회들과 마주치고 있다. 이러한 세계교회의 지형변화는 교회 간의 협력과 일치에 대한 새로운 개념과 틀 그리고 접근방법을 요구하고 있다.

‘WCC’와 ‘에큐메니컬 운동’은 동의어가 아니다. 에큐메니칼 운동에 의해 만들어진 기구는 영원한 것도 아니다. WCC 안에서는 지금 이제까지 WCC 안에서 누려온 교회 간의 친교를 로마 가톨릭과 오순절 교회 그리고 복음주의 교회로 넓혀, 세계 에큐메니컬 운동을 ‘하나의 새롭고 보다 넓은 지구적 포럼’으로 나아가려는 노력이 있다. 또한 기존의 ‘교회 협의회(council of churches)’가 지나치게 회원교회에 의해 안수 받은 지도자들에 의해 이끌려가는 것을 반성하면서 학생 ․ 청년 ․ 여성 ․ 평신도 운동의 강화와 그들의 참여를 강조한 바 있다. 2013년 부산총회는 이와 같은 에큐메니칼 운동 새 판 짜기가 계속될 것이다. 그리고 한국교회의 지형은 이와 같은 세계교회 에큐메니컬 운동의 새로운 방향성을 가름하는 중요한 시금석이 될 것이다.

한국 교회의 상황은 매우 독특하다. 한국은 아시아의 국가이면서 인구의 4분의 1이 기독교인이고, 가장 높은 개신교 비율을 자랑하면서, 종교간 평화를 이루고 있고, 가톨릭과 복음주의자들과 오순절교회와 정교회 그리고 에큐메니칼이 협력하는 나라다. 그래서 ‘하나의 새롭고 더 넓은 지구적 포럼’을 향한, 즉 21세기 에큐메니즘의 새로운 패러다임을 향한 커다란 잠재력을 가진 나라로 평가된다. 이제 한국의 에큐메니칼과 에반젤리칼, 오순절과 정교회, 그리고 가능하다면 가톨릭이 어떻게 함께 WCC 총회를 계기로 서로 협력하여 세상 앞에 복음을 증거하고 함께 기독교적 봉사의 삶을 살 것인가가 바로 21세기 세계 에큐메니칼 운동의 미래이자 모형이다. 세계교회 지형변화의 축소판으로서의 한국교회는 세계교회 앞에 새로운 에큐메니칼 일치의 정신과 방법을 보여줄 수 있다. 과거에는 우리가 제네바를 따라갔지만 이제는 우리가 가는 길이 세계교회가 따라올 길이다.

한국교회는 이제 부산총회를 준비하기 위해 ‘사력’을 다해야 한다. 제네바가 다 알아서 할 테니까 우리는 멍석만 깔아주면 생각은 너무도 안이하고 소극적 발상이다. 한국교회는 먼저 ‘능력’을 보여주어야 한다. 한국의 기독교가 가지고 있는 자원과 힘을 최대한 결집해야 한다. 하지만 성실하게 ‘노력’해야 한다. 세계교회의 흐름을 열심히 따라 열심히 배우고 겸손히 부족한 것을 채우도록 힘써야 한다. 그리고 우리의 ‘매력’을 발휘해야 한다. 한국이 가진 5천년의 문화전통과 짧지만 식민과 분단과 독재에 저항해 쌓아온 교회사적 전통의 매력으로 세계교회를 사로잡아야 한다. 그런데 무엇보다도 중요한 것은 이 모든 일을 ‘협력’해서 해야 한다는 것이다. 혼자 달려서는 안 된다. 필자는 개인적으로 오는 부산총회는 ‘혼자 몰래 먹기에는 너무 큰 떡’이라고 말하고 싶다. 모두가 나누어먹고도 12광주리 이상 남을 하나님 나라의 큰 잔치가 바로 부산총회라고 생각한다. 어떻게 에큐메티칼, 에반젤리칼, 오순절, 그리고 정교회가 협력하는 가운데 이 일을 할 수 있는가가 관건이다. 세계복음주의연맹(WEA)도 2014년에 한국에 온다고 하지 않던가. 한국교회는 능력-노력-매력-협력의 ‘사력(四力)’을 다해야 한다.

나아가며

WCC의 총회는 구체적으로 "business", "worship", 그리고 "event"로 이루어진다. 첫 번째는 제네바가 다 준비해올 것이다. 두 번째는 세계교회와 한국교회의 예배 및 문화 전문가들이 잘 준비할 것이다. 우리에게는 세 번째의 것을 어떻게 기획할 것인가가 중요하다. 지난 8차 하라레 총회에서는 ‘파다레(Padare)’가, 지난 9차 포르토 알레그레에서는 ‘무치라오(Muchirao)’가 총회 주제의 대중화에 기여했다. 사람들은 이것을 좋아했다. 한국에도 WCC는 잘 몰라도 정의와 평화와 생명과 영성에 관심 있는 사람들이 많이 있다. 그들은 말하자면 총회 "business"에는 관심이 없어도 "real things"들에 관심이 있는 사람들이다. 이들이 어떻게 이 축제에 함께 할 수 있는가도 미리 깊이 고민해야 한다. 분명한 것은 ‘에큐메니칼 운동’과 ‘세계교회협의회(WCC)’는 동의어가 아니라는 점이다. 사실 교회 간의 협의회는 지나치게 성직자 중심, 지나치게 회원교회에 의해 안수 받은 지도자들에 의존할 위험성이 있다. 앞으로 우리는 이 한계를 넘어가야 한다. 우리의 산업선교는 구체적으로 총회 전에 어떤 "people's forum"을 세계교회와 함께 할 것인지 고민하면 좋겠다. 총회 전후에 어떤 현장방문 프로그램을 조직할 수 있는지도 지금부터 섬세한 기획과 준비가 필요하다.

WCC는 다양한 활동을 전개하지만 그 핵심은 ‘대화(dialogue)’라고 할 수 있다. WCC는 서로 다른 배경과 역사 및 교리를 가진 그리스도인들이 서로 만나 다툼과 분열과 상쟁의 역사를 회개하고 그리스도 안에서 한 몸이 되어가려는 ‘대화의 장’으로 이해될 수 있다. 분열된 교회는 교회가 아니다. 하나 되지 않은 교회는 세상으로 하여금 예수 그리스도께서 하나님이 보내신 아들이라는 것을 믿게 할 수 없다.(요한 17:21) 교회의 하나됨은 교회의 교회됨을 위한 관건이다. 이제 한국교회는 경쟁적이고 개교회적인 양적 팽창의 시대를 끝내고 질적인 성숙과 내실화를 도모할 때를 맞이했다. 바로 이 질적인 성국과 내실화의 관건이 에큐메니칼 정신이고 운동이다. 그것이 21세기 한국교회를 살리고 재도약하게 만드는 발판이 될 것이다. 2013년 WCC 총회의 한국 유치는 바로 그런 패러다임 전환을 향한 하나님의 새로운 초대라고 믿는다. 한국교회는 하나님의 이런 복된 초대 앞에 과거의 오해와 편견과 상처와 아집을 다 털어버리고 인간의 지혜보다 높으신 하나님의 약속을 믿으며 아직 한국교회가 가보지 못한 새로운 길을 믿음으로 달려갈 때다.

사례발표 1 사례발표 1 / 협동조합운동을 통한 지역공동체 형성
협동조합운동을 통한 지역공동체 형성
손은정 목사 (영등포산업선교회 총무)

□영등포를 협동의 도시로~!□

-협동조합운동을 통한 지역공동체 형성-

1. 밥상과 생활협동운동

어제 밤(2011,4.7/목) 영등포산업선교회(이하 산선) 1층 식당에서는 ‘너의 아픔이, 너의 슬픔이...너의 용기가 빛이 된다’는 노랫말이 애잔하면서도 힘있는 여성의 목소리를 타고 불려졌다. 이어 타악기에 맞춘 남성가수들의 노래가 비가 내려 꿀꿀했던 마음을 한방에 날려주었다. 물론 이 노래를 듣기 전에 맛있는 밥을 먹었다.

이번 저녁식사는 영등포 지역에 작년에 둥지를 튼 해움터라는 단체의 여성활동가들이 직접 기른 새싹비빔밥, 새싹과 버섯등을 직접 재배한 과정을 영상으로 담아 와서 비빔밥을 먹으면서 영상도 보았다. 싱그러움이 가득한 밥상이었다.

밥을 먹고, 영등포지역에서 예술운동을 하는 친구들의 멋진 노래를 듣고, 그리고 5월 첫 주에 준비되고 있는 지역축제에 대한 준비과정을 공유했다.

지역축제의 이름은 서로살림이다. 홍보물이 나왔다. 예술운동을 하는 친구들이 직접 그림을 그린 것이다. 이번 축제에서는 거리공연, 페이스페인팅, 생명의 서역, 거리건강체크, 유해색소 실험과 천연제품 만들기, 주민장터, 상자텃밭 나누기, 성평등바자회, 학생인권 퀴즈풀기, 다문화 음식체험하기, ‘우리 동네 옛날에는’ 동네 사진전, 마을지도 만들기 등이 준비되고 있다. 첫 축제인데도 서로살림의 내용을 잘 담고 있고, 풍성하게 준비되고 있다. 여러 단체와 개인들이 함께 준비하고 있기 때문이다.

축제이야기가 끝나고 ‘최저임금4320캠페인’ 이야기를 나누고, 캠페인 이름을 즉석 투표로 정하였다. 최저임금을 잘 지키는 가게에는 착한가게 팻말을 달아주기로 하고 점차 최저임금을 현실화시켜 나가자는 이야기를 했다.

밥상에 마주앉아 지역축제를 만들어내고 서로의 끼와 재능들을 나누고 지역의제들을 만들어가는 이 자리, 이것의 정식이름은 목요밥상. 매월 첫째 주 목요일에 모인다고 해서 정해진 이름이다. 작년 5월부터 시작했다. 밥은 돌아가면서 짓고, 같이 노래도 하고 서로의 관심사도 듣고, 지역의 현안들을 나누고 있다.

딱 일년이 되었는데, 각종 다양한 단체와 사람들이 참여하고 있다. 해움터와 같이 지역운동을 하러 들어온 친구들부터, 예술운동을 하는 친구들, 교사운동을 하는 분들, 여성운동하는 분들, 평화운동하는 분들, 지역 아동 돌봄 사업을 하는 분들, 비정규노동운동 관련 활동가들, 진보정당 당원들, 그리고 교회와 산선의 협동운동 활동가들. 아직은 활동가 중심의 밥상이지만, 인근에 사는 지역주민들이나 지역의 현안을 호소하기 위해 찾아오는 주민들도 있다.

이 모임을 이끌어가고 있는 주체는 생활협동공동체협의회(생공협)이다. 생공협은 산선의 다양한 협동운동과 공동체의 네크워크이다. 생공협은 작년 3월에 발족을 하고 올해로 1주년을 맞이했다. 생공협에서는 각 단위 협동운동이 해오던 협동강좌, 들살이, 성인협동학교등을 모아서 진행하고 있으며, 작년부터는 계절별 어린이협동학교를 신설했고 지역신문 <나란히 걷기>를 발행하고 있다. 생공협의 올해 슬로건은 “영등포를 협동의 도시로~!”.

갓 일년된 신생조직이 무슨, 할 지 몰라도 생공협은 이미 많게는 40년간 활동한 다람쥐회와 근 10년 이상씩 된 먹거리 생협, 의료생협, 교육공동체, 노숙인공동체 햇살보금자리, 30년을 훌쩍 넘긴 성문밖교회의 교우들이 참여하고 있는 터라 충분히 현실 가능성이 있다.

산선의 협동운동은 지난 10여년의 노력이 뒷받침되어 지역연대의 시대를 개막하였다. 지난 역사에서 볼 때, 산선은 노동자를 중심에 둔 그야말로 노동자연대와 민중연대가 주축을 이뤄왔다. 물론 초기의 6.70년대 산선은 영등포지역을 중심에 둔 선교였고, 산업선교 발전의 주요한 원인이 매우 집중적이고 구체적인 선교전략에 있었다는 것은 주지하는 바이다. 그러나 80년대를 넘어 90년대까지는 노동자, 민중연대로 넓혀졌고 2000년 이후로는 지역의 중요성이 대두되었고, 먹거리 생협과 의료생협을  통해 지역주민들과의 만남을 꾀하고자 하였다. 이것의 한 결실이 지역밥상으로 나타나고 있다. 지역활동가가 많은 비중을 차지하고 있으나, 제 2, 제 3의 밥상이 지역주민들 속에 차려지는 날이 곧 올 것이다.

산선 산하의 각 단위 협동운동의 현주소는 다음과 같다.

1) 다람쥐회 조합현황-조합원수 534명, 출자금338,614,192원,

총자산 2,201,815,376원, 직원 3명이다. 다람쥐회는 1969년에 신협운동으로 시작되어, 1978년에 정부탄압으로 인해 해산하고 다시 세운 것이 다람쥐회이다. 대안경제를 지향하며, 협동운동의 모판역할을 해왔다.

2) 의료생협 조합현황-조합원수 1930명 출자금249,643,510원 직원 30명(치과 3명, 한의원7명, 사무국3명, 재가팀 17명), 의료생협은 2001년 9월 발기인대회를 하고, 2002년 산선에서 창립총회를 한 뒤, 한의원과 양방을 개원하였고, 2008년에 사회적 기업으로 인증을 받고 현재 대림동에서 한의원과 치과, 재가장기요양센터를 운영하고 있다.

3) 먹거리생협, 서로살림 조합현황-조합원수 341명, 출자금 26,089,000원, 정직원 2명, 파트 1명, 서로살림은 1999년 10월 첫 모임후, 2004년 6월 서로살림생활협동조합 발기인대회를 열고 진행해오다가 2011년 10월 법인총회 후 정식인가를 받은 상태이다.

3) 교육공동체 밝은공동체는 산선의 노동자 선배들과 성문밖교우들이 주축이 되어 만들어진주말문화학교로 1997년 3월 시작하여 교육협동조합을 지향하면서, 선배 세대와 자라나는 세대를 연결하며 생활공동체를 일궈내고 있다.

4) 햇살보금자리 해보자모임-햇살보금자리는 홈리스 24시간 상담보호시설이며, 이 시설을 이용하는 분들의 자활 자조모임이 해보자이다. 해보자는 지난 6년간 다람쥐회에 저축을 하며(200여명, 2억정도) 영등포지역의 홈리스를 비롯 빈곤당사자들의 협동조합을 지향하고 있다.

5) 생활협동공동체협의회-앞서 소개한데로 2011년 3월 발족, 협동운동과 공동체네트워크 역할을 하고 있다.  단위 협동조합에 참여하고 있는 조합원수를 합하면, 누적참여가구가 대략 3천여세대이다

이 글에서는 앞서 언급한 협동운동의 현재 모습에 이어 협동운동의 신앙적, 정신적 기초를 정리하고 평가와 전망을 다루도록 하겠다.

평가와 전망은 작년 2010년에 산선 협동사업부의 활동자료들을 두 분의 학자들에게 의뢰하여 평가받은 것이 있는 바, 그것을 싣도록 할 것이고 외부의 평가서를 먼저 실은 후, 내부적인 평가와 전망자료를 싣도록 하겠다. 외부의 평가를 참고로 결국 문제를 풀고 협동운동을 통한 하나님나라의 실현은 우리들의 몫이기 때문이다.

2. 협동조합운동의 신앙적, 사상적 기초

먼저, 1991년 노동자교육자료집에 실렸던 조지송 목사님의 글, 노동자협동조합 교육자료를 먼저 인용하고자 한다. 진리는 당대의 책임을 다하면서 영원성을 가진다고 했는데, 조목사님의 글은 수 십년이 지난 지금 보아도 협동조합운동의 교과서로서 손색이 없다. 이것이 우리 산선의 협동운동의 신앙적, 사상적 기초가 되고 있다.

이어서, 일본의 가가와 도요히코 목사의 속죄애에 기초한 협동조합운동에 대해서 함께 다루도록 할 것이다. 이 글은 협동조합운동과 그리스도교신앙이 어떤 결합될 수 있는 지를 매우 설득력있게 다루고 있기 때문이며, 필자가 2010년 10월 한일URM선교정책협의회때 산선의 현주소를 소개하면서 인용했던 글이고 현재 협동운동 실무자들이 공부한 자료이기에 의미가 있다고 판단되어 함께 싣는다.

2-1) 조지송 목사님의 협동운동에 관한 가르침

모든 것은 힘이 지배한다. 경제도 예외일 수 없다. 우리는 왜 가난한가? 힘이 없기 때문이다. 경제적 부를 생산한 노동자가 그 열매를 온전히 소유하지 못하고 불공정하게 분배받거나, 또는 부를 창조하는데 아무런 기여도 하지 않은 자들에게 빼앗기기 때문이다. 따라서 노동자들이 생산자로서 노동조합이라는 조직의 힘을 가지고 정당한 분배를 요구하는 것 처럼 소비자도 부당한 지출을 강요당하지 않겠다는 결단이 필요하다.

이것이 바로 협동조합운동이다. 노동조합이나 협동조합은 모두가 조직력을 통해 힘을 창조하여 노동자들이 경제적으로나 사회적으로 행복하게 살기 위한 구체적 행동이다. 노동조합이 소득을 높이기 위한 운동이라면 협동조합은 소득을 효율적으로 사용하는 운동이라고 할 수 있다. 경제력이 약한 다수의 사람들이 단결하여 자금을 만들어 내고, 그 자금을 회원들의 이익을 위해 사용하는 것이 협동운동이다.

19세기 초, 산업혁명 당시에 지극히 열악한 노동조건하에서 노예노동에 혹사당하며 살고 있던 영국의 노동자들 몇 사람들이 시작한 이 운동은 노동운동과 함께 꾸준히 성장했다.

버터 12.7키로그램, 설탕 25.4키로그램, 밀가루304.7키로그램, 오트밀 1포, 양초 몇자루, 이것이 가난한 노동자들이 자기들의 점포를 만드는데 진열할 수 있는 전부였다. 이들은 설탕 한 근이라도 자기 상점에서 사고 그 이익을 조합원의 것으로 만들었다. 이 정신은 19세기, 20세기를 거치면서 노동운동과 함께 성장을 거듭했다. 영국에서 독일로, 독일에서 프랑스로, 그리고 아메리카, 아시아로 번졌다.

옛날부터 이 땅에도 “계”라는 협동생활이 있었지만, 근대적 의미의 조합은 1942년 농촌산업조합, 56년 농업은행, 61년 농업협동조합, 62년 수산업협동조합과 신용협동조합이 시작되었다. 그러나 이 운동들 중에는 정치권력의 간섭을 뿌리치지 못했기 때문에 조합원들로부터 많은 지탄을 받기도 하였다.

우리는 가난한 속에서도 은행에 저축을 한다. 은행은 그 돈을 모아서 어디에 쓰는가? 돈많은 사람들에게 높은 이자를 받고 꾸어준다. 우리가 그 돈을 쓰기란 하늘의 별따기처럼 어렵다. 빌리려고 하는 액수보다 더 많은 재산을 담보로 잡혀야 한다. 또 기한 안에 상환할 수 있는가? 이 모든 일이 가진 자들에게는 쉬운 일이지만, 가난한 사람들에게는 매우 어려운 일이 아닐 수 없다. 우리는 매월 상당한 금액을 생활필수품을 구입하는 데 지불한다. 이러한 경제활동은 결국 가난한 사람들은 언제나 부자들의 이익을 위해서 살아야 하는 결과를 가져오게 된다. 우리들의 은행, 우리들의 백화점을 만들어 모든 이익을 우리들의 것으로 만들어야 한다.

좀 더 발전시켜서 남이 만든 물건을 비싸게 사다 쓰지 말고 우리들이 직접 만들어 쓰는 운동도 필요하다. 이 모든 운동이 협동운동이고 세분해서 말하면 신용협동조합과 소비자협동조합, 그리고 생산자협동조합이라고 할 수 있다.

그런데 이 일을 해내기 위해서는 몇 가지 중요한 조건들이 있다.

첫째, 믿을 수  있는 사람들이 있어야 한다.

요즘 우리사회처럼 돈의 부정이 많은 곳이 어디 또 있겠는가? 돈의 흐름이 정의롭지 못하면 모든 것이 부정해진다. “민나 도로보 데스(모두가 도둑놈들이다)”라는 말이 한 시대의 유행어로 끝나지 않고 오랜 세월을 두고 애용되는 것만 보아도 우리 사회가 어떤 사회인가를 알 수 있다. ‘모두’라고 했지만 실은 사회 지도층 사람들 ‘모두’를 지칭하는 말이라는 것을 생각한다면 지금 우리가 이야기하고 있는 협동운동에 있어 신용(믿음)이 얼마나 중요한 것인지를 알게 된다. 특히 이 일에 앞장선 지도자들의 신용은 대단히 중요하다. 우리가 이 운동을 주장하는 이유도 이 운동이 단순히 경제적 이익만을 위한 것이 아니라 믿을 수 있는 신용사회를 건설하는데 지대한 도움이 된다고 믿기 때문이다.

‘믿을 수 없는 세상’이라고 말들 하지만 그 말은 온 세상 사람들이 다 그렇다는 말은 아니다. 우리 주위에는 많은 선량한 이웃이 있다. 다만 서로 가까이서 나누며 살지 못했기 때문에 믿을 수 없게 되었을 뿐이다. 믿음을 기초로 한 경제적 협동이 이루어 질 때, 비로소 우리는 잘 사는 것, 바르게 사는 것이 어떤 것인가를 몸으로 체험하게 된다.

둘째, 1인은 만인을 위하여, 만인은 1인을 위하여

철저하게 자기 이익만을 위해 사는 사람들만 가지고는 아무 일도 할 수 없다. 나의 이익이 아니라 우리의 이익을 생각하며 보람을 느끼는 의식이 있어야 한다. 나의 조그마한 이익을 위해서 많은 사람들의 불행을 외면하는 사람들은 협동운동을 할 수 없다. 그러나 한 사람의 고통을 여러 사람이 나누는 즐거움을 아는 사람이 있다면 협동운동은 성공할 수 있다. 우리는 이 운동을 통하여 함께 사는 법을 배우고 이웃사랑을 실천하는 보람도 얻게 된다. 점점 조합이 어려움에 처하게 되는 이유도 개인의 이익에만 집착하는 사람이 있기 때문이다. 따라서 조합에서는 계속적이고 반복적인 교육과 훈련을 통해서 조합원들의 생활철학을 높이는 데 많은 시간과 예산을 투자해야 한다. 좋은 조합은 성숙한 인간을 만드는데도 많은 도움을 줄 수 있기 때문이다.

셋째, 공동유대가 강해야 한다.

수유리에 사는 사람과 영등포에 사는 사람이 같은 조합 활동을 하기는 쉽지 않다. 자주, 쉽게 만날 수 있어야 하기 때문이다. 지리적으로 동일한 지역사회 안에 살던지, 또는 같은 조직에 속해서 쉽게 만날 수 있는 사람들이면 좋다. 위의 조건들이 충족되었다고 해도 서로의 생활양식과 가치관이 다르거나 사상과 정치노선이 다름녀 조합발전에 많은 지장이 된다. 그래서 노동자들의 조합, 농민들의 조합, 어민들의 조합, 도시빈민들의 조합, 상인들의 조합..등등 동료의식과 연대감이 강한 사람들이 같이 모이는 것이 좋다고 생각된다. 지역적으로나 정신적으로 공동유대가 잘 형성된다면 신용조합, 소비자조합, 생산자조합, 주택조합, 의료조합 등등 여러 가지 종류의 조합을 만들 수 있지만 많은 교육과 경영능력이 있어야 한다는 것을 간과해서는 안된다.

넷째, 민주적이고 합리적인 운영을 해야 한다.

조합은 몇몇 열성적인 간부들의 것이 아니라 전체 회원들의 것이다. 그럼에도 불구하고 조합원들의 참여의식이 부진하기 때문에 조합이 발전하는 데 어려움이 생기는 것은 무엇 때문인가? 한마디로 요약해서 말하면 조합원 개개인들이 주인의식이 없기 때문이다.

여기서 우리는 조합을 이끄는 간부들이 해야 할 한가지 일을 발견하게 되었다. 조합의 이상과 목표를 확실하게 전하고 간부들이 하는 일과 조합원 각자가 해야 할 일이 무엇인가를 따뜻한 마음으로 소상하게 알려주는 정성이 있어야 한다. 회의 진행 하나 하나가 민주주의를 배우는 과정이고 실천이어야 하며 사업 보고서 한 줄 한 줄에서 참여하는 보람을 얻을 수 있게 해야 한다.

모든 선거와 결의는 진지한 토론을 통해 조합원들이 충분하게 참여할 기회가 주어져야 한다. 회의에 참석하지 못한 회원들에게도 그 내용을 자세히 알려주어야 한다.

조합은 경영이다. 돈을 취급하는 사업이다. 따라서 원칙에 충실해야 하며 예외를 허용해서는 안된다. 모든 규칙이 공정하게 적용되어야 하고 누구에게나 설명이 가능해야 한다. 재정관리에 대한 규정이 엄격해야 하는 것은 물론, 관리능력이 우수한 직원에 의해 정리되어야 하며 모든 기록은 지체없이 검증되는 제도적 장치가 있어야 한다.

이 글을 끝내기 전에 다시 한 번 강조하고 싶다.

남이 만들어 놓은 상점에 가서 물건을 구입하지 말고 우리들이 만든 우리 상점(백화점)에서 상품을 구입하고 그 이익금을 내 통장에 입금하는 운동을 지금부터라도 시작하자. 경제적 단결로 자금을 만들고 협동하는 삶을 통해 바른 세상, 잘 사는 세상을 만들자는 것이다.

2-2) 가가와 도요히코 목사의 ‘속죄애에 기반한 협동운동’

일본의 가가와 도요히코 목사가 쓴 <우애의 경제학>에서 가가와 목사는 새로운 세계는 속죄애에 기초한 사회 각 영역의 협동조합 건설을 통해서 가능하다고 했다.

가가와 목사는 철저히 기독교적 속죄, 즉 자기성찰을 통한 형제애에 기반하지 않는 사회운동은 인간과 사회의 근원적인 변화를 이끌어낼 수 없다고 했다.

인간의식의 각성이 없이 국가의 강제나 폭력에 의해 이루어지는 사회변혁은 지속될 수 없다는 것이다. 그는 정신적인 각성과 성찰이 점짐적으로 사회변혁을 이끌어가야 한다고 주장한다. 그러나 동시에 자본주의에 의해 피폐화된 사회경제시스템 자체를 새롭게 사회화 하지 못하고서는 인간에 대한 완전한 해방이 불가능하다는 철저한 리얼리스트로서의 입장을 가지고 있다.

가가와 목사는 일곱가지 유형의 협동조합 모델을 제시한다. 건강보험, 노동, 판매운송, 공제분야. 신용, 공익복지. 소비분야까지.

한 나라의 산업이 착취체계로부터 탈피하여 계획적이고 협동적인 연대의 사회로 나아가기 위한 거대한 기획이다.

가가와 선생은 우애의 경제학에서 이러한 일곱가지 유형의 협동조합 모델을 바탕으로 한 나라의 정치제도및 노동양식과 국제협력 관계의 미래상까지 상세하게 이야기하고 있다.

노동운동과 일곱가지 유형의 협동조합운동이 상호 긴밀하게 연대하고 협력할 때. 자본가의 도움을 받지 않고도 가난한 자들의 해방을 이루어낼 수 있다고 했다.

협동조합의 대사회적 역할에 대해서도 강조한다. 협동조합의 성과물이 지역사회와 비조합원의 공익을 위해서도 사용될 수 있도록, 더 나아가 국제적인 연대도 소중하다고 했다.

두 번째로 종교적인 실천이 빠지기 쉬운 함정. 즉 자선적이고 시혜적인 태도와 사회운동의 차이를 명확히 구분하고 그 한계를 뛰어넘고 있다. 자선활동이 중요하나. 대중들의 노동권을 박탈할 수 있고 자기만족적 실천일 수 있다고 했다. 한사람 한사람의 소중한 인격이 자신의 올바른 노동과 협동을 통해서 스스로 삶을 개선해 나가는 것과 사회전체의 변화가 중요하다고 본 것이다.

자본주의와 타협해버린 현대 기독교교회에 대해서도 성찰적 자기각성을 촉구한다. 자본주의는 착취적 속성이 강해서 기독교적 형제애와는 양립이 어렵다고.

기독교적 형제애에 기초하여 초대교회가 이루어낸 공동체적 전통. 중세의 길드조직등의 사례를 통해 기독교 정신에 기반한 협동조합운동이 확산되어야 한다고 말한다.

현대 기독교가 다시 사회적 실천을 통해 하나님 나라를 실현시켜내는 데 앞장 설 것을 요구하고 있는 것이다.

본인은 가가와 도요히코의 우애의 경제학을 읽으면서 그동안 뿌옇게 가리고 있던 막이 걷어내지는 느낌을 받았다. 그것은 두가지 때문이다.

첫째는 생산과 소비와 공적부조등 기본사회 단위에 필요한 협동조합이 잘 조직되면 자본의 독과점 속성에 휘말리지 않고 더불어 살아가는 사회가 될 수 있다는 비젼을 새롭게 보았기 때문. 그동안 본인은 협동조합을 그저 필요한 사람들끼리 소박하게 어울리면서 살아가는 어떤 삶의 형태 정도로 생각하고 있었던 것이다.

협동조합이 사회를 바꾸는 새로운 경제, 문화, 생활운동이라고 까지 인식을 하지 못하고 있었던 것이다. 그런데 이번에 이 책을 보면서 협동조합은 막스레닌주의 경제질서가 가지고 있는 한계를 넘어서면서 평화적인 방식으로 사회를 형성하고 재건할 수 있는 길이란 것을 알게 되었다.

둘째는 ‘속죄의 은총’에 기초한 새로운 경제관이 필요하다는 인식을 얻게 되었다는 것이다.

속죄의 은총, 그동안 본인은 속죄라는 것을 교리로만 알고 있었다. 갈수록 심각해지는 폭력과 분열로 이그러진 죄된 사회에서 속죄의 은총이란 것이 어떤 것인지 잘 모르겠다는 생각을 하고 있었다.

그래서 속죄라는 교리를 진부하게 생각했고, 역사적 예수를 통해서 주님의 주님됨을 수용하면 된다고 생각했다. 그런데 이번에 가가와의 글을 읽으면서 그동안 밀어낼려고 했던 ‘속죄’의 의미가 무엇인지 새롭게 눈뜨게 되었다. 속죄한다는 것, 대속한다는 것은 말 그대로 남의 죄(짐을)를 내가 대신 지는 것이다. 말 그대로 대신 지는 것, 다른 사람의 죄의 고통과 삶의 무거운 무게를.

신앙 따로, 경제관 따로가 아니라 우리의 신앙 속에 경제문제가 반드시 포함되어야 하며 더 나아가 속죄라고 하는 가장 오래된 이 교리가 그저 낡은 교리가 아니라 새로운 사회 경제질서를 이뤄내는 가장 근원적인 힘이 될 거란 것을 인식하게 되었다.

‘속죄의 사랑’에 대해서 친구와 이야기 하면서 속죄의 다른 말은 ‘받은 은혜’란 것을 다시 상기하게 되었다. 본인이 20대에 받은 은혜는 더할 나위 없이 큰 것이었음을 다시금 기억하게 되었다. 그것을 여기서 기술하진 못하겠지만, 돌이켜 보니 그 은혜는 어떤 것과 바꿀 수 없는 것이었다. 나는 만달란트의 은혜를 받았다. 가가와 목사님의 책을 읽으면서, 속죄의 은총에 대해서 그리고 내가 만달란트의 은혜를 받은 것을 ‘재경험’하게 되었다.이 자체가 크고 놀라운 은혜다. 그저 무상으로 받은 은혜에 대한 감격으로 그저 나누는 삶이 될 수 있도록 은혜에 대한 기억과 감사를 잊지 않아야 겠다.

지금의 노동조합 운동이 답보를 면치 못하고 있는 지점도 이런 측면이 분명히 있다.

비정규직 노동자의 짐은 자본가와 기업중심의 반노동자적 사회구조적인 문제이지만, 한편 비정규직 노동자의 짐을 정규직 노동조합에서 적극적으로 나누어 질려고 하는 자세가 없다는 것, 이것이 노동조합 공신력의 위기를 불러 오는 요인 중 하나라고 생각한다.

속죄애에 기초한 협동조합 운동을 통해 평화롭고 조화로운 새로운 사회를 건설할 수 있다는 글을 읽으면서 밭에 감추인 보화를 발견한 것 같았다.

조지송 목사님과 가가와 목사님은 결국 협동운동은 자기 안에 갇히지 말고, 자신을 부인하고 자기를 초월하여 절대 진리이신 당신을 따라오라고 하신 주님의 가르침에 기반하고 있는 것이다. 협동운동의 정신과 철학이 현대인들의 마음 깊은 곳을 터치하고 연결할 때, 물신으로 썩어져 가는 현대사회는 치유될 것이다. 산선의 협동조합운동은 성서의 가르침과 두 분을 비롯한 협동운동에 헌신한 사상가들과 활동가들의 혼과 정신의 빛을 계속 되새기며 갈 것이다.

3. 평가와 전망

산선의 협동운동과 사업에 대한 평가와 전망은 매년 조합원 총회를 통해 이뤄지고 있으며, 특별히 2008년 산선 50주년이 되던 해에 <노동자경제공동체에서 지역생활공동체로>라는 제목으로 기념자료집이 제출되었다. 그리고 작년 2010년에 2008년에 출간된 자료집과 총회자료집을 근거로 사회운동적 측면에서, 선교적 측면에서 전문학자의 평가를 받은 바 있다. 산선의 협동운동의 역사와 진화과정 등을 한 눈에 볼 수 있는 장점이 있다. 외부 전문가들의 평가를 먼저 싣고, 내부 평가서와 전망을 이어 가겠다.

3-1) 산선의 협동운동에 대한 사회운동적 평가

사회투자지원재단 사회적 경제연구센터 연구위원인 장원봉 교수가 써 주신 글을 먼저 싣도록 할 것인데, 이것은 본회 소식지 2010년 가을호(8월 30일자 발행) 특집원고를 요약한 것이다.

영등포산업선교회 협동운동의 고찰의 가치는 먼저, 협동운동의 전통이 일반화되지 못한 한국사회에서 오랜 시간동안 지속된 흔치 않은 사례이고

두 번째, 영등포산업선교회의 협동운동은 한국의 산업화 과정과 함께 진화함으로써, 압축적 성장을 해온 한국사회에서 협동운동의 변천을 보여주는 하나의 전형이 되고 있다는 점

세 번째, 좀처럼 지역사회라는 것이 가능하지 않을 것 같은, 대도시 지역의 보기 드문 협동운동의 사례라는 데 있다.

네 번째, 여전히 현실에서 다양한 실천을 통해 협동운동의 새로운 가능성들을 재생해가고 있다는 데 있다.

협동운동의 변화: 노동운동에서 지역운동으로

협동경제를 통해 공동체의 필요를 해결하고자 했던 사회적 경제는 역사적으로 세 번의 전환기를 거쳐 왔다.

첫번째, 공업중심의 사회경제질서, 자본주의 산업화시기에 공장노동자들을 위한 결사체 운동으로 노동자들에게 협동조합은 생산과 소비과정의 착취를 해결하는 자연스러운 생존전략

이었고, 두 번째 단계는 산업화의 확대 속에서 전통적인 협동조합의 쇠락의 시기로, 노동조합이라는 강력한 단결의 수단에 가려졌다.

세 번째 단계는 산업화 퇴조기의 후기산업사회로 새롭게 전개되는 협동조합운동의 요구, 즉 전통적인 노동력의 수요는 줄어들고, 작업장의 임금인상을 넘어선 다양한 사회적 필요들이 지역사회를 중심으로 대두된 시기이다. 환경, 먹을거리, 주거, 다양한 돌봄등. 새로운 지역사회의 필요들이 분출하면서 이에 대한 지역주민들의 자조적인 지역활동들이 다시 협동조합운동을 불러들였다. 산선의 협동운동도 위와 유사한 역사적 변화과정을 거쳐왔다.

초기에는 노동자들에게 교육을 통해서 자신들의 노동조합을 건설할 수 있도록 대변하는 활동이 필요했고, 노동자들의 경제적 자립을 위해서 신용협동조합, 공동구매조합, 주택조합, 타이어 재생 공장등을 건설, 협동조합을 통해 자조할 수 있는 역량을 강화했다.

이후, 1970년대 독재정권의 탄압으로 인한 활동의 위축과 1987년 노동자대투쟁의 파고속에 협동운동의 주변화를 경험하다가 1990년대 말부터 시작된 한국경제의 위기 속에서 대량실업사태와 서민경제가 붕괴되었다. 이때 협동조합들이 경제적 어려움을 겪는 지역주민들에게 새로운 희망을 만들어 가는 언덕이 되었다. 1970년대 어린 노동자 조합원은 지역의 주민들과 일상의 필요를 나눌 수 있는 한 가정의 가장이나 주부가 되어 있었다. 이들이 산선의 협동운동이 ‘노동운동에서 지역운동으로 전환할 수 있도록 하는 매개자들’이 되었다.

무엇보다 주부들은 산선의 협동운동이 부활할 수 있도록 하는 주요 원동력이었다.

지역의 일상 생활에서 필요한 것들을 가장 잘 알고 있는 주부들은 새로운 기운을 북돋아 주었다. 이들이 중심이 되어 서로살림 생활협동조합, 의료생활협동조합, 밝은 공동체등의 다양한 활동을 전개했다.

1970년대 산선의 협동운동은 노동자들의 공동의 필요를 해결하기 위한 노동자결사운동이었다면, 2000년대의 협동운동은 지역주민의 공동의 필요를 해결하기 위한 지역사회 활동이라고 할 수 있다.

산선 협동운동의 현재적 가치: 사회적 경제운동의 새로운 재생

지역사회의 필요에 의해 생성되고 성장하는 유기체로써 재생되고 있는 산선의 협동운동은 새로운 지역사회 관계들을 만들어가고 있다. 산선의 협동운동은 영등포에서 새로운 사람들의 관계를 만들어내고 있다. 서로의 필요가 돈벌이의 대상이 아닌, 함께 사는 매개가 되고 있다.

믿을 수 있는 먹을거리를 먹고 싶다는 필요는 서로살림생활협동조합을 통해 먹을거리에 대한 주민들 공동의 유대관계를 만들어내고, 신뢰할 수 있는 의료서비스에 대한 필요는 종합병원의 수익률을 고려해서 3분마다 환자가 순환되어야 한다는 ‘3분의 법칙’을 넘어서 의료생협을 통해 지역사회 주치의를 탄생시켰다. 마을의 작은 신용들은 금융자본을 배불리는 대형은행을 피해서 다람쥐회라는 마을은행으로 모이고 있다.

지역사회의 필요를 해결하기 위한 새로운 관계들을 산선의 협동운동이 만들어가고 있다.

우리는 이를 충분히 영등포에서 재생하고 있는 “사회적 경제운동”이라고 부를 만하다고 생각한다.

장원봉 교수의 거시적 평가에 이어서 전 생협전국연합회 사무총장을 지낸 박상신씨의 평가는 매우 실제적인 점들을 지적해주었다는 장점이 있다. 이것은 2008년에 나온 평가이지만 현재적 과제이기에 비판적 충언 부분만을 싣도록 하겠다.

산선의 협동운동이 산선의 역사에 비해, 규모있는 협동조직으로 성장하지 않은 것. 이는 산선의 협동운동을 지속적으로 이어갈 실무조직이 튼튼하지 못한 것이 아니었을까 추측해본다. 또한 각각의 협동사업별로 조합원의 요구에 기초한 운영의 문제점이 없었는지 평가해 볼 필요가 있다.

나아가, 각각의 협동조직(다람쥐회, 교육협동사업 밝은공동체, 먹거리 서로살림생협, 의료주권을 위한 서울의료생협)이 상호 유기적 관계로 성장하지 못하고 있다고 판단된다.

협동운동은 지역적 공동유대가 핵심적인 특징인데, 서로살림 생협과 의료생협은 보통의 주민들의 생활권(도보로 30분 이내의 인접한 ‘동’ 규모)의 범위를 넘어서 각각 활동하고 있다는 점을 봐야 한다. 각각의 협동조직의 구성원은 서로 필요한 요구를 갖고 있음에도 지역적 유대가 약하기 때문에 다른 선택을 할 수 밖에 없다.

먹거리, 의료, 교육문제는 조합원의 생활에 1차적 요구인데, 지역적 유대감을 떠나서는 상호 유기적인 협동을 이루기가 어렵다는 점, 상호간의 대면적 관계와 지역적 유대감을 강화해가야 한다. 산선이 조합원의 변화되는 요구에 맞춰 다양한 협동조직을 실현해 가고 있는 점은 긍정적이나 지역적 유대 면에서 다소 약점을 가지고 있다.(현재, 의료생협의 경우, 근거리 지역조합원 21퍼센트. 영등포로 넓혔을 때 40퍼센트이다. 나머지는 서울 경기 일원이다.)

이것을 해소하기 위해 어떤 방안이 필요한지, 찾아가야 한다.

3-2) 선교신학적 평가와 전망

새민족교회를 담임하고 있고, 지구화에 대응하는 기독교 운동에 대해 박사학위 논문을 쓰신 김영철 목사님이 산선의 협동운동에 대한 선교신학적 평가를 써 주셨고, 이 글은 본회 소식지 2010년 가을호에 게재된 바 있다. 이 글을 요약해보겠다.

이 글에서 김영철 목사는 지난 40여년간 진행되어 온 산선의 다양한 협동사업에 대한 신학적 해석과 의미를 모색하고자 했다.

산선은 산업선교와 노동운동의 중심역할을 해왔다는 기본적 인식 때문에 ‘노동자협동운동’의 시작과 발전에 대한 기여는 흔히 간과되고 있는 것이 현실이다.

이것은 7,80년대 노동자의 생존권과 인권을 지키고 민주주의에 대한 회복에 초점을 맞추었던 기독교운동이나 제반 민중운동의 한계와도 깊은 연관이 있다. 산업화 이후 정보화시대가 다가오고 지구온난화등 환경문제가 심각해지면서 생명과 평화가 화두인 오늘날 협동운동의 비전과 생태적 시각의 중요성이 제기됨을 볼 때, 산선의 협동운동은 새로운 시대의 기독교운동과 민중운동을 위한 맹아적 기초를 제공하고 있다. 이런 면에서 산선의 협동사업의 신학적 평가는 대단히 중요한 의미가 있다.

산선의 협동운동에 대한 역사적 발전은 산선 협동사업부가 2008년에 발간한 자료집 <노동자경제공동체에서 지역생활공동쳃>에서 볼 수 있다.

자료집에서는 산선 협동운동의 40년사를 10년 단위로, 그 발전경로를 구분하고 있다. 협동운동의 태동과 성장(1969-1978), 협동운동의 탄압기(1978-1987), 협동운동의 모색기(1987-1997), 그리고 협동운동의 재도약기(1998-2008)으로 구분하고 있다.

그런데 이를 에큐메니칼 신학의 발전과 연관시켜 보면 태동과 성장 30년 역사는 민중신학의 발전과 거의 맥락을 같이 하고 있으며, 협동운동의 재도약기는 신자유주의 세계화신학의 모색과 깊은 연관이 있다. 산선의 협동운동의 향후 전망과 과제는 “생명과 평화의 신학”에 기초한 생명과 평화의 기독교운동의 맥락에서 살펴볼 수 있다.

한국교회가 산선의 협동사업들을 신학적으로 평가하고 선교적 자산으로 받아들이게 될 때, 한국교회의 갱신과 개혁에 주요한 토대가 될 수 있다.

한국산업사회의 태동과 함께 시작한 산선은 시대적 약자인 노동자의 권익을 지키기 위해 노동자들을 교육하고 노동조합을 결성하도록 하였으며, 사회단체와 연대하여 노동자의 편에서 싸워왔다. 산선은 당시 에큐메니칼 선교의 핵심이던 도시농어촌선교의 중심지였다. 그런데 이 시기에 노동자복지사업으로서 협동조합을 만들어 스스로의 재산과 권리를 지켜나가도록 교육하였는데, 이러한 협동사업은 노동자들의 절실한 요구와 내부적인 조직력이 합쳐지면서 조합원 1천명의 신용협동조합과 공동구매조합, 주택조합, 폐타이어 재생공장 등을 만들어 내었다. 산업선교 초기에 이러한 협동조합운동을 통한 노동자공동체운동을 시작한 것은 시대를 앞서는 혜안이다. 민중신학의 태동과 산선의 산업선교, 협동운동의 태동은 민중과 연대하는 신앙고백의 결과라는 점에서 기본적인 맥락을 같이 하고 있다.

신자유주의시대의 대안적 세계화를 위한 에큐메니칼 신학과 산선의 협동운동

세계적으로 신자유주의 세계경제체제는 1980년대 미국의 레이건정부와 영국의 대처정부가 신자유주의 경제정책을 도입하면서 시작되었다. 이것은 지난 30년간 세계의 주도적인 경제체제로 작동했다.

21세기 문턱에서 세계의 정치, 경제, 사회, 문화, 심지어 종교까지도 신자유주의 경제 세계화의 영향권 아래 휘몰리게 되자 에큐메니칼 교회들은 세계교회협의회를 중심으로 신자유주의에 대한 신앙적, 신학적 대응을 적극적으로 펼쳐왔다.

세계교회협의회는 1998년 하라레 총회에서 ‘신자유주의 경제세계화의 상황에서 신앙적인 삶을 산다는 것은 무엇을 의미하는가?’를 성찰했다. 총회는 ‘세계화의 이면에는 이 땅에 거주하는 모든 인류의 일치를 향한 기독교의 오이쿠메네 정신과 부합하지 않는 내용의 비전이 담겨있다’고 분석하고 ‘세계화의 논리는 대안적인 공동체의 삶의 방식으로 다양한 문제제기가 이뤄져야 한다’고 명시했다. 또한 ‘그리스도인들과 교회들은 신앙적 관점에서 세계화의 도전을 성찰해야 하며 일방적인 경제,문화,세계화의 지배형태를 거부해야 한다고 전제하고 현 경제시스템에 대한 대안적 정책을 위한 연구과제가 시급하고 세계화 과정에서 파생하는 문제들에 대한 효과적인 정치적 규제및 조정의 실현이 절실하며 이에 따른 행동들이 신속하게 이뤄져야 한다고 강조했다.

세계개혁교회연맹도 1997년 데브레첸 총회에서 ‘경제불의와 생태계파괴에 대한 인식, 교육, 고백신앙의 과정을 선언하고 2004년 아크라 총회에서 신자유주의와 제국에 대한 신앙고백적 저항을 선포하는 ’아크라신앙고백‘을 채택한다.

세계교회협의회는 세계개혁교회연맹의 고백신앙적 과정의 활동에 동참할 것도 권장했다. 이어 <민중과 지구의 문제를 해결하는 대안적 세계화>라는 아가페 문서가 채택했는데, 이 문서에서는 세계화의 논리에 대하여 다양성을 가진 공동체의 대안적 삶의 양식으로 도전해 가야 한다고 주장하고 있다. 대안적 세계화를 위한 교회적, 신학적 노력들은 다양한 형태의 교회운동과 지역으로 나타나야 하는데, 산선의 협동운동에 나타난 실례는 아가페운동의 중요한 실례가 될 수 있다.

한국경제위기에 대한 교회의 신학적 대응

한국교회 안에서 신자유주의 세계화에 대한 교회적 신학적 대응이 구체적으로 나타난 것은 1997년 한국경제위기 때이다. 대기업들이 수없이 도산하고 실업자가 양산되었으며, 통화가치가 2배 이상 폭락아여 중산층이 몰락하고 사회적 양극화가 심화되었다. 사회복지체계가 제대로 갖추어지지 않은 상황에서 사회적 빈곤층의 고통과 어려움은 극심하여 홈리스가 도시 곳곳에 나타나고 가정의 해체와 자살율이 급증하는 등, 심각한 사회문제가 제기되었다. 이때에 구조조정이란 이름 하에 신자유주의 경제정책들이 쏟아져 나왔다.

경제문제에 대한 교단과 신학자들의 입장 발표가 이어졌는데, 주목할 만한 신앙선언은 예장통합총회에서 발표한 ‘경제위기 극복을 위한 신앙각서’와 한국기독교교회협의회에서 발표한 ‘시장경제에 있어 민주적 질서: 통일시대를 위한 지속가능한 균형성장’이다.

대안적 세계화운동으로서 산선의 협동운동(1998-2008)

한국경제위기 속에서 산선협동운동의 중심인 다람쥐회는 꾸준한 교육과 소모임을 진행함으로써 개인들의 상실감을 공유하고 극복방안을 논의해 나왔다. 정서적 연대와 소통과 교육을 통해 조합의 안정적 운영을 도모했고 경제위기 상황에서도 조합원과 자산의 꾸준한 증가상태를 유지했다.

이 시기 산선의 협동운동은 많은 변화들이 있었다. 노동자들이 중심이 되는 협동사업이 아니라 일반인, 특히 주부를 중심으로 한 협동사업이 자리를 잡기 시작했다. 이 시기는 오랜 시간 동안 흔들리지 않고 초기의 정신을 지키며 꿋꿋이 유지해오던 노동자 선배들의 불씨가 협동학교, 주부소모임, 교육소모임과 만나면서 새로운 분위기로 타오르는 시기였다. 또한 신협의 틀 안에서만 맴돌던 협동운동이 다양한 생활의 방식으로 확산되는 시기였다. 주부가 중심이 되는 교육협동운동, 먹거리 협동운동이 자리를 잡아나가면서 생활전체의 협동운동이 되었으며 소수 선각자에 의한 운동이 아닌, 일반인들의 자연스런 참여에 의한 일반인의 운동이 되었다.

이러한 힘으로 의료생활소비자협동조합운동까지 만들어냈다. 신협도 조합원과 활동이 안정되면서 자산 10억(2008년 기준, 2011년 현재 22억)을 넘기게 되었고, 새로운 협동조합운동을 주도하는 노동금고형태의 전망을 가지게 되었다. 또한 산선의 홈리스 24시간 상담보호센터 햇살보금자리 이용자들이 신협을 편하게 이용하게 되면서 가난한 사람들의 연대라는 최초의 의지를 다시 한번 정립하게 되는 시기였다. 이 모든 생활사업이 자리를 잡아나가면서 그동안 산선의 협동운동이 추구해 오던 지역사업을 자연스럽게 진행하게 되어 지역주민 중심의 운동으로 전환하는 계기가 되었다.

이러한 협동조합운동의 재도약은 신자유주의시대 대안적 세계화를 모색하며, 교회적 신학적 대응을 해온 에큐메니칼 신학의 아주 중요한 실례가 될 수 있을 것이다. 신학은 구체적인 실천현장이 있을 때에 그 의미를 발견하게 된다. 산선의 협동조합운동 재활성화는 여타 다양한 시민사회의 대안적 세계화운동과 더불어 연대하며 확산되어야 한다.

3-3) 내부의 평가와 전망

2008년도에 발간된 협동운동사업부 문서는 지난 40여년간의 협동운동을 잘 정리하고 있다. 이 자료를 토대로 내부적 평가와 전망을 밝히고자 한다.

산선 협동운동의 전망-영등포지역에 모범적인 협동사업체를 운영함으로써 건강한 지역공동체를 만들어간다.

영등포산업선교회를 거점으로 지역주민들이 스스로 운영하고 이용하고 참여할 수 있는 협동사업체를 지역주민들과 함께 만들어 낸다.

인접한 공간에 신용협동조합, 먹리협동조합, 의료생활협동조합, 교육협동조합을 만들어 유기적인 협력관계를 형성하고 자산관리, 먹거리, 의료서비스, 교육등의 일상생활 속에 생명과 평화의 가치를 살림으로써 건강한 지역공동체를 만들어간다.

영등포산업선교회 협동운동의 현재 조건

강점

가. 긴 역사와 풍부한 인적자원을 가지고 있다.

나. 교회와 같은 공간에 있다.

다. 자체 건물을 가지고 있다.

라. 연대하는 단체가 많다.

약점

가. 다람쥐회가 비인가 기구로 남아 있다.

나. 의료생협이 거리상으로 멀다.

다. 개별 사업체의 경제적 자립도가 떨어진다.

라. 협동사업 구성원들의 의견집중력이 일반 사업체에 비해 부족하다.

주변의 위기상황

가. 개인화된 사회 분위기

나. 경쟁사회의 고조와 장기적인 불황

다. 보수로 회귀하는 사회 분위기

주변의 기회상황

가. 주변에 아파트가 많아 왕래하는 사람들이 많다.

나. 예전과 다른 형태의 소모임 문화가 활발하다.

다. 혼란 속에서 대안을 찾는 사람들이 많아지고 있다.

영등포산업선교회 협동운동의 향후 과제

가. 각 협동조합과 공동체를 아우르는 조직체 건설

나. 다람쥐회의 법적인 지위 획득(2013년 자산 30억, 조합원 3천명)

다. 장기발전 비젼을 통한 다양한 공동체 건설(반찬가게, 공부방등)

라. 교육활동을 강화한 인력양성

마. 각 협동조합의 규모화 경영과 자립(2008년 말까지 개별 협동조합이 손익분기를 넘을 수 있도록 집중)

바. 전문가 네트워크와 자문그룹 건설

사. 새로운 노동운동, 생활운동을 협동조합을 통해 만들기

아. 사회적 경제, 사회적 기업등 제도권을 활용하여 다양한 활동 전개

4. 맺는 말

위에서 제시된 내부적 평가와 전망의 내용은 지난 2년여의 기간을 지나면서 실행에 옮겨지고 있다. 지역공동체를 형성하기 위해서 작년 5월에는 생협에서 어린이날 행사를 지역주민들과 함께 했고, 되살림축제도 열었다. 의료생협에서는 지역한마당 행사를 통해 주민자치회와 연합했고 많은 주민들에게 친근한 이웃이 되어가고 있으며, 지역주민들로 구성된 소모임들이 매우 활발하게 움직이고 있다. 노숙인 뿐 아니라 지역빈곤 당사자들로 구성된 해보자 모임은 빈곤 당사자 협동운동으로 나아가기 위한 다양한 시도를 해 오고 있다. 이 운동은 작년까지 산선 산하 조직으로 있다가 올해부터 독립을 하여 협력관계를 유지하고 있다.  산선의 협동운동은 지역을 무대로 지역주민들과 가난한 이웃들 속으로 더 깊이 들어가고 있다.

그렇지만 ‘규모화 경영과 자립’이라는 쉽지 않은 숙제가 있다. 협동운동이 제대로 성장하기 위해서는 경영관리 능력이 조합 안에 있어야 하는데, 이 부분에 대해서는 보다 적극적인 노력이 필요하다. 올해부터 정식 법인이 된 생협은 경영관리에 비중을 강화하며 지혜와 힘을 모으고 있다. 이러한 과제도 혼자서 전전긍긍하지 않고 협동의 원칙과 자세로 풀어 나간다면 벽처럼 느껴지는 시장경쟁질서를 결국은 넘어서 새로운 대안경제질서로 진입하게 될 것이다.

올해 말에는 원주나 성미산등 지역협동공동체를 형성하고 있는 곳들을 초대하여 협동운동포럼을 열 계획을 가지고 있다. 신자유주의 경쟁질서를 넘어서 협동의 마을과 가치를 세워나가는 일은 시대적 요청이며, 살림의 하나님나라의 표상이 될 수 있을 것이다.

작년 2010년, 산선은 기독교 역사유적지로, 민주화사적지로 기념비를 세우면서 향후 우리의 사명은 ‘양극화를 넘어서는 신나는 노동과 협동의 세계를 이루어 가는 것’임을 밝혔다.

이제 노동자와 빈곤당사자들의 협동, 지역주민 협동을 통해 산업선교는 새로운 하나님의 선교를 개척해나가고 있다.

“우리는 협동하도록 만들어진 존재이다. 마치 두 발처럼, 두 손처럼, 두 눈꺼풀처럼, 위 아래의 치열처럼(헨리조지의 진보와 빈곤에서)”

*이 문서는 산선이 총회 역사유적지 8호로 지정된 것과 민주화운동사적지가 된 것을 기념하여 2010년 11월 25일에 발표된 것이다.

□ 2010년 영등포산업선교회 사명 선언

“양극화를 넘어서는 신나는 노동과 협동, 우리 큰 걸음으로 성큼!”

1. 전 문

대한예수교장로회 총회 70주년 기념사업으로 1957년에 결의된 공장전도는 1958년 영등포지역에서 최초로 시작되었다. 영등포산업선교회는 이때부터 지금까지 오로지 ‘가난한 자에게 복음을, 눌린 자에게 자유를 전하시는 주의 성령의 인도를 따라(눅4:18-19)’ 수난의 세월을 한걸음에 달려왔다.

산업선교는 산업화가 진행되던 한국사회에서 장시간 저임금 노동에 시달리던 노동자들의 생존권과 존엄성을 세워내고 복음의 빛을 밝히시고자 했던 하나님 자신의 선교였다.

우리 교단 95차 총회에서 본 회를 선교 유적지로 지정한 것과 민주화운동기념사업회에서 기념비를 건립하도록 한 것은 시대적 사명을 감당하기 위해 애쓴 선교사역의 공적인 가치를 교회 내외적으로 천명한 것이다.

지나온 시기, 산업선교로 부름 받은 종들은 시대의 사명을 감당하기 위해 있는 모든 것을 다 바쳐 일한 일꾼들이었다. 오늘 이곳에 모인 우리는 하나님의 선교인 산업선교에 헌신했던 선배들의 피와 땀과 눈물과 힘찬 맥박소리를 들으며 오늘 우리 시대의 신음소리를 통해 새로운 산업선교의 사명을 본다.

금융자본의 횡포와 경쟁질서가 낳은 사회적 양극화는 산업선교가 씨름해야 할 새로운 시대적 과제이다. 화려한 조명 뒤에 감춰진 사람들의 불안과 점증하는 자살률, 갈수록 늘어나는 가정해체와 방황하는 아이들, 현대판 노예계약과 다름없는 파견근로와 불안고용에 시달리는 비정규노동자들, 직장을 잃고 길거리에서 헤매는 실업자들과 역 대합실을 피난처로 삼고 살아가는 홈리스들, 사람들의 편리와 투기꾼과 개발업자들의 잇속을 채우기 위해 파헤쳐지는 자연의 생명들은 하나님의 자녀들이 나타날 것(로마서8:19)과 하나님의 은총의 해 (눅 4:19)를 애타게 기다리고 있다.

이 절망의 신음 가운데서 우리는 믿음의 눈으로 새 하늘 새 땅의 비전(계21:1)을, 새로운 산업선교의 절박성을 본다.

2. 할 일과 갈 길 (출 18:20)

우리는 양극화를 넘어서기 위해서는 신나는 노동과 협동의 새로운 질서와 생활방식이 필요함을 고백한다. 신나는 노동과 협동은 불안과 초조와 긴장 속에 살아가는 현대인들에게 복음의 세계로 초대하는 관문이 될 것이다.

1) 비정규 노동자들의 차별과 설움을 해소하는 것이 오늘 우리의 사명이다.

노동은 하나님의 일이며(요5:17) 인간 삶의 기초이다. 노동자들은 삶의 기본단위를 생산하는 주체임에도 고용형태는 갈수록 비인간화되고 노동권은 무시되고 있다. 비정규노동자들의 설움은 어제 오늘의 일이 아니다. 불안정고용과 비정규직 차별의 문제는 세계경제 10위권에 진입했다고 하는 자부심을 무색하게 만들고 있다.

최근 기륭전자 노동자들이 5년을 넘긴 끈질긴 투쟁 끝에 극적인 합의에 이른 것은 암울한 비정규직 노동현장에 새 희망을 불어넣은 역사적인 일이며, 포기하지 않는다면 비정규직 문제를 해결해 나갈 수 있다는 살아있는 교훈을 보여주었다. 그러나 아직도 노동자들이 땀을 흘리고 철야 맞교대를 하고 있는 노동의 현장에서는 날품을 팔고 있는 이들이 많이 있고, 부품보다 못한 취급을 받는 비정규 파견 특수고용 노동자들과 외국인 노동자들이 있다는 것을 기억하고, 산업선교는 이들이 존엄성을 회복하고 노동이 존귀하게 받아들여지는 사회문화가 되도록 연대하고 실천할 것이다.

2) 협동의 유기망으로 양극화의 벽을 넘어서는 것이 우리의 행동이다.

협동은 경쟁질서가 낳은 양극화를 넘어서게 하며 우리를 우애의 질서로 초대하는 삶의 방식이다. 지금 우리는 생산과 소비의 주체인 지역주민들이 먹거리와 교육과 의료와 문화를 건강하게 만들어 갈 수 있도록 ‘협동운동 공동체’를 확산시켜 나가고 있다. 생태환경의 위기는 인간을 넘어 자연과의 협동으로 나아갈 것을 요청하고 있다.

더불어 지역의 가난한 자들이 실패와 좌절의 인생이라는 낙인을 넘어서서 협동의 주체가 되도록 할 것이다. 본회가 자리하고 있는 영등포역 주변만 해도 최소 일만여명의 가난한 이웃들이 쪽방과 고시원과 찜질방을 전전하며 자포자기와 절망 속에서 하루 하루를 살아가고 있다. 이들의 신음이 그치도록 자조 자립 협동의 그물을 치는 것이 우리의 행동이 될 것이다.

3) 신앙교육과 시민교육의 장으로 재탄생하는 것이 미래와 소통하는 길이다.

오늘을 계기로 산업선교는 앞으로 자라나는 세대들에게 값진 신앙교육의 장이 될 것이며 시민들의 역사 교육장으로 우뚝 서는 계기가 될 것이다. 과거를 잊어버리면 미래의 희망도 없다는 것은 엄연한 진리이다. 본회의 지난 역사는 한국 현대사의 유산이면서 선교역사의 빛나는 전통이다. 이것을 사장시키지 않는 것이 미래와 소통하는 길이며 현재 우리의 역할임은 자명하다.

앞으로 2년 뒤인 2013년은 한국 기독교선교 130주년을 맞이하면서 세계교회협의회 10차총회가 열린다. 이 때 산업선교는 55주년을 맞이한다. 오늘의 신앙선언이 누룩처럼 번져나갈 수 있도록(마태복음13:33), 세계교회가 인정해온 산업선교의 역사에 부끄럽지 않도록 우리는 새로운 각오로 선교의 사명에 매진할 것이다.

산업선교는 이제까지 그랬듯이 이후로도 하나님 자신의 선교임을 기억하고 하나님의 구원의 역사를 향해 눈을 든다(출애굽기 14:13). 이제 우리는 양극화를 넘어서는 신나는 노동과 협동의 세계를 향해 큰 발걸음을 성큼 내딛는다.

2010년 11월 25일 영등포산업선교회

참고. 총회 한국기독교사적 제8호 지정

한국기독교사적 제8호 지정 경과 및 소개

김  원  영  목사

(제95회기 총회 역사위원장)

Ⅰ. 경과

1. 영등포노회가 영등포산업선교회 총회선교유적지 지정 총회 헌의의 건이 접수되다. (2010. 4. 21)

2. 접수된 건이 역사위원회로 이첩되어 제94회기 총회 역사위원회 제94-3차 회의에서 사적지분과에 맡겨 조사하기로 하다.(2010. 4. 22)

3. 서기 김덕수 목사, 사적지분과장 윤이남 목사, 전문위원 김수진 목사가 조사 방문하다.(2010.6.7)

4. 제94회기 총회 역사위원회 제94-4차 회의에서 다음 조사 보고를 받다.(2010. 6. 21)

산업선교회의 건물은 1979년 지어져 30여년 밖에 되지 않았고 건축 양식상의 특이한 점은 없으나 당시 시대적으로 하나님의 평화와 정의, 산업사회 선교에 헌신했던 무형의 가치가 충분히 인정되고 대사회적으로도 민주화운동기념 사적지로 지정되는 등 동 선교회의 활동과 역사를 공식 인정하였기에 산업선교의 발상지로서 그 가치를 인정하고 이를 한국기독교사적으로 지정한다면 현대사 속의 본 교단 역사를 알릴 수 있는 사적으로서의 발전적 이유가 충분하므로 부족한 역사전시 시설을 지원하기로 하고 총회에 사적지 지정을 청원하기로 하다.

5. 제95회 총회에서 역사위원회의 청원을 허락하여 산업선교회 발상지의 한국기독교사적 제8호 지정을 결의하다. (2010. 9. 9)

6. 2010. 11. 25, 대한예수교장로회 총회 지정 한국기독교사적 제8호 지정식을 거행하다.

Ⅱ. 소개

일 련 번 호	대한예수교장로회 총회 지정 한국기독교사적 제8호
명 칭	산업선교 발상지(영등포산업선교회)
분 류	부지와 건물
수량․면적	필지 722.6 ㎡, 건물 1동 연건평 807.6 ㎡
지 정 일	2010. 11. 25.
소 재 지	서울특별시 영등포구 당산동 171-40
시 대	부지 매입 1977년, 건물 1979년 건립
소 유 자	대한예수교장로회 총회유지재단
관 리 자	영등포노회 산업선교위원회

한국교회는 공업화가 본격화된 1950년대 후반부터 산업사회에서 일하는 노동자들에게 관심을 기울이기 시작했다. 1950년대 초에도 공장에서 예배드리는 모임이 있었지만 본격적으로 시작된 것은 1957년 9월 대한예수교장로회(통합) 제42회 총회에서 산업선교를 결의하고 전도부 안에 ‘예장산업전도위원회’를 조직함으로 공식화 되었고, 경기노회가 1958년 한국최대의 경공업지역이었던 영등포지역에 처음으로 산업전도를 시작함으로서 영등포산업선교가 시작되었다. 이후 산업선교는 대구, 강원도 탄광지역, 마산, 부산, 안양 등으로 번져나갔다.

처음 10여년 동안은 전도(Evangelism)에 집중했으나, 1968년부터 장시간 저임금 노동에 시달리던 노동자들의 생존권과 존엄성을 세워내는 ‘산업선교’로 전환하게 되었다.

누가복음 4:18의 ‘가난한 자에게 복음을, 눌린 자에게 자유를’ 이 말씀이 산업선교의 성서적 기초이며, 가장 강력한 원천이 되었다. 이 결정은 아시아 여러 나라의 산업선교 실무자들과의 공동인식과 고백 하에 이루어진 선교역사의 중요한 사건이었다. 이후 산업선교는 감리교, 성공회, 카톨릭 등으로 번져나갔다.

영등포산업선교회는 조지송, 인명진 목사 등 여러 선교실무자들의 복음선교에 대한 헌신적인 열정과 계호언, 방지일, 유병관, 이정학, 차관영 목사 등의 보호와 기도 그리고 하나님의 동역자들로 훈련받은 수 많은 노동자들의 수고에 의해 성장했다.

영등포산업선교회는 1964년 영등포동 8가 80번지에 회관을 개관하고, 당산동 121번지 시범 아파트 13동 6호로 이전하였다가 1978년 독일교회, 미국연합장로교회, 영락교회의 후원과 노동자들의 헌금으로 지금의 당산동 171-40번지에 선교회관 건축을 착공하였다.

한국기독교사적 제8호는 건축물의 역사나 건축양식의 가치에 의한 것이 아니라, 2010년 민주화운동기념사업회가 민주화운동사적으로 지정하였다는 시대적, 역사적 평가와 함께 본 교단이 1958년에 시작한 산업선교사역이 교회의 울타리를 넘어서 사회와 국가적 차원에서도 하나님 나라의 확산에 기여하고 있음을 나타내는 등 무형의 역사적 가치를 인정하여 2010년 9월 대한예수교장로회(통합) 제95회 총회에서 부지와 건물을 산업선교 발상지로 명명하고 한국기독교사적으로 지정하였다.

사례발표 2
사회적기업의 운영을 통한 선교 전망
유해근 목사 ((사)나섬공동체 대표)

1. 사회적기업이란

사회적 기업이란 공공의 사회공헌과 기업의 영리추구라는 두 마리 토끼를 잡는 매우 의미있는 기업형태를 말한다. 일반적인 기업은 이윤을 추구하나, 사회적기업은 취약계층에게 일자리나 사회서비스 제공 등 사회적 목적을 추구한다. 즉 빵을 팔기 위해 고용하는 것이 아니라 고용하기 위해 빵을 파는 기업을 말하며 좋은일하면서도 수익을 내는 기업을 말한다. 고용노동부에서는 지난 2007년1월3일 사회적 기업 육성법 제정안을 공포하였고 7월1일 시행하였다.

지금까지 우리나라에서 인증받은 사회적기업은 전국에 353개(2010년7월30일 기준)가 있으며 국외에도 20여개의 사회적기업이 운영되고 있다.

그러나 5만 5천여 개의 사회적기업이 활동하며, 총 고용의 5%를 흡수하고, GDP의 10%를 담당하는 영국이나, 프랑스, 미국 등 선진국들과 같이 사회적기업이 경제·사회적 측면에서 한 축을 형성하기 위해서는 아직 갈 길이 멀다. 우리나라는 이제 막 시작단계에 들어서 있는 상태이다.

2. 나섬공동체 소개

나섬공동체는 '나그네를 섬기는 공동체'라는 의미를 갖는다. 우리 공동체는 1996년 뚝섬지역의 외국인근로자들을 섬기고 선교하기 위하여 <서울외국인근로자선교회>라는 이름으로 창립되었다. 서울외국인근로자선교회는 바로 <나섬공동체>의 모태가 된 기관인 것이다.

현재 우리나라에는 1990년대 초반부터 우리나라에 들어오기 시작한 외국인근로자들을 비롯하여 결혼이민자, 유학생, 난민 등 120만 명의 외국인이 우리의 이웃으로 살아가고 있다.

사례발표 2 / 사회적기업의 운영을 통한 선교 전망

나섬공동체는 바로 우리 사회의 이웃으로 살아가고 있는 외국인들에 대한 관심을 갖고 창립된 선교공동체이다. 나섬공동체 안에는 다음과 같은 사역이 이루어지고 있다.

1) 서울외국인근로자선교회

1996년에 설립된 우리 선교회는 나섬공동체의 모태가 되는 기관이다. 현재 25,000명 정도의 외국인이 회원으로 등록되어 있으며, 현재 몽골권과 서남아권, 이란을 포함한 이슬람권, 필리핀을 비롯한 영어권 중국권 등으로 나뉘어져 있다. 매주일 약 200명 정도가 예배를 비롯한 다양한 디아코니아 프로그램에 참여하고 있다. 우리 선교회에서 만들어 운영하는 디아코니아 프로그램은 상담과 언어교육 등 문화 적응 프로그램, 치과를 비롯한 의료 서비스 지원 사업, 실직한 외국인근로자들을 위한 쉼터 선한사마리아인의 여인숙의 운영과 무료 급식 사업이 있다.

그리고 매년 정기적인 행사로 외국인신앙사경회(구정연휴), 외국인체육대회(매년6월), 다문화축제 및 바자회(매년10월), 우리국토순례(추석연휴), 나섬페스티발(성탄주일) 등의 연중행사를 진행하고 있다.

2) 재한몽골학교

1999년에 설립된 재한몽골학교는 한국에 거주하는 재한 몽골인의 자녀 교육을 위하여 세워진 학교다. 우리나라에 수십 개의 외국인 학교가 있지만 재한몽골학교와 같은 이주노동자 자녀를 위하여 세워진 학교는 이것이 유일하다. 2005년 2월에는 서울시 교육청으로부터 정식 외국인 학교로 인가를 받았으며, 현재 1학년부터 9학년까지 약 82명의 몽골 아이들이 공부하고 있다. 우리 학교는 특별히 멀리서 통학하는 학생들을 위하여 기숙사인 나섬의 집과 요셉의 집을 운영하고 있으며 약 40명의 아이들이 숙식을 함께하며 공동체 생활을 하고 있다.

현재는 부족한 학교 시설로 입학을 위해 찾아오는 몽골아이들을 더 이상 수용할 수 없어 새로운 부지에 학교 건축을 계획하고 있다.

3) 나섬다문화학교

우리나라에는 약 20만 명의 결혼 이민자가 있으며, 그들 중 상당수가 이주여성이다. 이들이 당하는 언어와 문화적응의 문제는 매우 심각하다. 그래서 나섬공동체에서는 2006년부터 나섬다문화학교를 세워 한국어와 한국문화교실 등 다양한 한국적응 프로그램과 그들의 역량을 강화시켜주기 위한 프로그램을 연중 내내 운영하고 있다.

4) 나섬다문화 어린이집

경제적 어려움과 여러 가지 여건상 일반 어린이집에 갈 수 없는 미취학 몽골 아동들을 24시간 보육하는 다문화 어린이집으로 지난 2007년 1월 개원하여 운영해오고 있으며, 현재 5명의 보육교사가 17명의 몽골을 비롯한 다문화 아동들을 돌보고 있다. 월요일이면 어린이집에 오고 토요일이면 다시 엄마에게 돌아간다.

나섬어린이집은 단순한 어린이집만의 의미는 아니다.

우리는 이곳에서 기독교교육이라는 너무도 소중한 가치를 가르치고 있다. 아이들은 기도와 찬양을 배운다. 흰 도화지에 그림을 그리는 화가의 심정으로 맑고 깨끗한 몽골과 다문화 아이들의 영혼에 복음의 수를 놓는다. 예수의 마음을 저 아이들에게 그려 넣는 것이다. 아이들은 스폰지처럼 선생님들이 가르쳐주는 것을 빨아들이고 있다.

이것은 가장 모범적인 기독교 교육이며, 동시에 가장 효과적인 세계선교다. 이것이 이 시대 선교의 대안이며 희망이다. 우리 안에서 대안과 희망의 싹이 자라고 있는 것이다. 여기가 세계선교의 대안과 희망의 못자리인 것이다.

아이들이 기독교교육으로 아름답게 자라면서 어느새 그 부모들도 감동을 받는다. 자기 아이들이 보고 배운 성경말씀의 생명력이 그 부모들에게까지 전달되는 것이다. 나는 우리 나섬어린이집에서 자란 아이들이 자국의 복음과 기독교 문화를 세울 가장 소중한 리더가 될 것이라고 확신한다. 지금은 작은 아이들이며, 보이지도 않는 미미한 존재들일지 모르지만 어느새 큰 나무가 될 것이다. 분명히 그 민족을 품고 세계를 향해가는 복음의 일꾼들이 될 것이다.

3. 사회적기업 나섬

1) 사회적기업 나섬의 설립배경

외국인 근로자를 비롯한 다문화 이주자들을 선교하면서 우리 공동체는 무척이나 재정적인 문제로 고통 받곤 하였다. 교회를 통한 후원은 언제나 우리를 괴롭혔다. 더욱이 한국교회의 기형적인 구조와 교회정치의 역학구도상 우리가 선교비 명목의 돈을 모금한다는 것은 언제나 곤혹스러운 일이 아닐 수 없었다.

나그네들을 섬기고 선교하기 위해서는 많은 재정이 필요하지만 그것을 만들어 내는 일은 여간 어려운 일이 아니었다. 필요한 재정이 우리에게는 뜨거운 감자처럼 버릴 수도, 그렇다고 붙잡을 수도 없는 민감한 것이었던 것이다. 돈은 우리에게 가장 중요한 선교적 도구였지만 한편으론 가장 우리를 고통스럽게 괴롭히는 문제였다.

사실 이 재정의 문제는 우리 공동체뿐만 아니라 한국교회에서 특수목회라는 영역의 사역을 하는 거의 모든 사역자들에게 가장 두렵고 무거운 주제임에 틀림없을 것이다.

그런 딜레마 속에 공공의 선을 추구하면서 수익을 창출할 수있는 사회적기업의 형태는 우리에게 매우 의미있게 다가왔다.

필자가 우리 나섬의 사역을 사회적 기업으로 전환하여야겠다고 생각한 것은 몇 년 전의 일이다. 우연히 사회적 기업의 형태가 있다는 사실을 알게 되면서 남모르게 기도하며 연구한 시간이 있었던 것이다. 사회적 기업이라는 말도 모르는 상황에서 구체적인 기업으로의 인증을 받겠다는 것은 거의 불가능해 보이기도 했다. 그러나 분명한 것은 우리는 반드시 사회적 기업으로 가야한다는 생각이었고, 마침내 도전을 결심하게 되었다.

우리 나섬공동체가 사회적 기업에 도전한 것은 2009년 5월29일, 서울지방노동청에 사회적기업 인증 신청서를 제출하였으며 그 후 2개월만인 2009년 7월 27일, 노동부로부터 사회적 기업으로 인증을 받게 되었다. 우리 나섬공동체에서 하는 몇 가지 사역이 사회적 기업으로 인증을 받게 된 것이다. 말이 사회적기업 인증이지, 정말 어렵고 힘든 과정을 통과한 것이다. 우리 스스로 자축해도 충분히 기쁘고 대단한 일이다. 사회적 기업으로 인증 받는다는 것이 여간 어려운 일이 아니기 때문이다.

지금까지 우리나라에서 인증 받은 사회적기업은 장애인 단체나 문화, 환경, 노인요양 프로그램 등을 운영하는 곳이 대부분이었으나 우리 나섬공동체가 인증 받은 사회적기업의 분야는 다문화를 기반으로 한 특별한 경우이다. 특히 교회가 사회적 기업을 육성하거나 만들어내는 일은 드물고 생소한 일이다. 그런 측면에서 우리 나섬이 사회적 기업으로 인증 된 것은 매우 중요하고 가치있는 일임에 틀림없다. 다문화와 사회적기업의 연계는 현재 다문화 사역을 하고 있는 동역자들에게 새로운 희망과 기회를 줄 것이라 확신한다. 아직 뿌리를 내리지는 못했지만 빠른 시간 내에 뿌리를 내리고 열매까지 주렁주렁 맺게 될 것이다. 나섬의 사회적 기업은 나섬만의 것이 아니라 우리나라 다문화 사역자들 모두에게 새로운 대안이며 희망의 길을 개척하기 위함이다. 우리는 사회적기업을 통하여 한국교회의 특수목회와 선교의 모델이 되고자 한다.

2) 사회적기업 나섬의 내용

(1) 양평다문화생태마을

나섬이 갖고 있는 중요한 사회적기업의 인프라가 양평의 다문화생태마을이다. 지난 2009년 9월 15일에 1년여 동안의 공사를 마치고 오픈하였다. 사회적 기업으로 인증받은 후에 시작한 새로운 아이템이다.

나섬이 사회적기업을 만들면서 심화 강화하려는 것은 분명 다문화 사역이었다. 그러나 양평의 사회적기업이 단순한 다문화 체험에만 머무르게 된다면 제한된 사람만이 이용하거나 그 활용도가 떨어질 것이었다. 그래서 우리는 다문화와 함께 생태적이며 보다 친환경적인 사업으로 사회적 기업의 내용을 확장하자는 논의를 하였다.

이렇게 해서 결정한 사업이 지렁이와 표고버섯 그리고 블루베리였다. 우리는 이 결정에 대하여 무척 만족한다. 그리고 그 결정은 분명히 성공적인 결과를 낳을 것이라 확신한다.

양평의 다문화생태마을은 다양한 형태로 수익을 창출한다. 다문화와 생태 체험을 내용으로 하는 캠프를 비롯하여 지렁이와 버섯체험은 물론 블루베리의 수확을 통한 수익 등 사회적기업으로서 뿌리를 내리기 위한 노력이 한창이다. 다문화생태마을을 경험하고 돌아가는 체험객들을 통해, 아직 미흡한 점이 보이기도 하지만 무척 흥미롭고 기대되는 사업이라는 희망적인 이야기를 많이 듣게 된다.

양평 다문화 생태 마을에는 다문화체험과 생태체험 프로그램이 함께 어우러져있다. 다문화와 생태라는 개념이 어울리지 않을 것 같았지만 그것은 기우였다.

우리 시대의 문화적 트랜드인 다문화와 생태가 너무나도 자연스럽게 서로 이어지게 된 것이다. 붙여 놓고 보니 참으로 기막힌 조합이다. 어쩌면 하나님의 뜻이 여기에 있는지도 모르겠다. 또 하나 흥미로운 것은 치즈와 커피 체험장이다. 스스로 커피를 만들고 치즈를 만들어 먹어 보는 것은 흥미로운 일이다.

우리의 꿈은 사회적기업 나섬이 우리 사회와 교회에 새로운 창조적 대안으로 인식되도록 만드는 것이다. 그래서 불투명한 선교사역의 미래에 새로운 가능성과 희망을 던져주는 것이다. 이것이 길이라고 사람들에게 제안하고 가르쳐 그 길로 이끌어 가고 싶은 것이다. 나섬의 사회적 기업이 가야할 길은 힘들고 고달프겠지만 그래도 그 일을 하여야 한다고 생각했던 것이다. 우리는 성공할 것이며 성공하여야 한다. 그래서 새로운 사역과 미래를 위한 충실한 교과서가 되어야 할 것이다.

(2) 커피사업-커피볶(coffee福)

나섬공동체가 사회적 기업을 만들고 새로운 선교와 목회의 패러다임을 꿈꾸는 가운데 사회적 기업은 우리나라에서뿐만이 아니라 선교지에서 더 필요한 기업형태라는 것을 깨닫게 되었다.  그래서 우리는 사회적 기업을 통하여 다문화 이주자들의 고용을 창출하고, 궁극적으로 선교를 이루어 나가겠다는 목표를 가지고 있다.

나섬의 사회적 기업을 운영하면서 나는 이제 이 사회적 기업의 모델을 그대로 선교지에 복제하면 매우 큰 역할을 할 수 있겠다는 생각을 가진다. 선교와 비즈니스가 나누어지는 것이 아니라 한 프로그램으로 이어지는 것이다.  BAM(Business As Mission) 을 계획하고 준비하는 가운데 또 다른 BAM(Barista As Missionary)의 모델을 발견하였다. 바로 선교사가 바리스타이며, 바리스타가 곧 선교사가 되는 등식이다.

나섬의 사회적 기업이 커피 비즈니스를 통하여 뿌리를 내리겠다는 생각은 어쩌면 하나님이 주신 마음이다. 이미 우리 사회적 기업은 그 브랜드 이미지를 만들기 위하여 우리나라 최고의 전문가를 통하여 커피볶(coffee福)이라는 이름을 기부받았다. 커피를 통한 선교비즈니스는 시작되었다. 벌써 바리스타 교육이 시작되었고, 컨테이너에 작은 까페도 만들었다. 원두 유통은 물론 공정무역 등 커피와 관계된 모든 영역에 진출할 계획도 가지고 있다. 양평의 다문화 생태마을에 커피 체험을 할 수 있도록 천막까페도 만들어 놓았다.

"BAM(Business As Mission)을 위하여 BAM(Barista As Missionary)으로 간다."  이것이 새로운 패러다임이 아니고 무엇이랴?

(3) 나섬가게

아름다운 가게와 같은 개념의 가게이다. 나누고 섬기는 가게이기도 하다. 개인이나 기업이 기증한 물품을 필요한 사람들이 저렴하게 구입하게 하고 거기서 나온 수익금은 다문화 이주자들을 돕는 데 사용되는 것이다. 현재 나섬가게는 평일에는 지역주민들에게, 주일에는 우리 공동체를 찾는 이주민들에게 널리 이용되고 있다. 연 2회 정도는 외국인근로자선교회와 함께 대규모의 바자회를 열기도 한다. 나섬가게는 전혀 새로운 것이 아니다. 헌 물건을 모아 작게 시작한 가게다. 때로 기업에서 새 물건이나 혹은 재고물건을 기부받기도 하지만 중요한 것은 작게라도 무언가 시작한다는 것이다. 나섬가게 같은 것은 모두가 할 수 있는 일이다. 결코 어려운 것이 아니다. 시작한다는 측면에서 사회적 기업의 출발이 될 수도 있다. 시작해 보라. 얼마나 재미있는지 모른다. 때로 작은 이익이라도 생기면 행복하다. 돈이 많아서가 아니라 이렇게 작은 가게에서도 이익을 창출하고 고용을 확대할 수 있다는 것이 그저 신기할 뿐이다.

(4) 다문화이해교육

우리 공동체의 나섬다문화학교에서 소정의 과정을 이수한 결혼이민자들이 국내 유치원, 초중학교에서 다문화강사로 활동하도록 돕는 사업이다. 다문화 교육은 이미 다문화사회를 맞는 우리나라의 교육현장에서 반드시 이루어져야하는 교육이다. 우리의 아이들이 새로운 다문화 사회에 적응하며 세계적인 리더로 성장하기 위해선 피부와 언어, 종교와 문화의 경계를 넘어 사고하며 행동할 줄 알아야 한다. 다문화에 대한 이해와 적극적인 수용의 태도로 살아야 하는 것이다.

그래서 우리 공동체에서는 결혼이민자들의 역량을 강화하여 다문화강사로 활동할 수 있도록 함으로써 고용을 창출하고, 우리 사회에는 다문화 이해의 확산을 통하여 바람직한 다문화사회로 성장할 수 있도록 기여하고 있다.

(5)노마드 공연단

‘노마드 공연단’은 ‘사회적기업 나섬’의 수익 구조의 한 축으로 기획되어 만들어 졌다. 다가온 미래로서의 다문화를, 공연을 통해 우리사회에 널리 알리고 이를 통해 수익도 올릴 수 있으리라는 것이 우리의 의도였다. 6개월간의 준비를 마치고 수준급의 무대를 올릴 수 있게 된 노마드공연단은 우간다 형제와 필리핀 자매로 구성되어 있으며 노래와 춤 등의 연습을 정기적으로 하고 있다. 처음 공연팀을 시작했을 때는, 무대에 공연을 올린다는 것이 요원해 보였다. 그러나 땀 흘리며 노력하는 팀원들의 열정은 여러 악조건들을 모조리 녹여버렸다. 여기에 00은행 나눔재단의 후원을 얻어 공연에 필요한 악기와 장비를 구입하였고, 음악과 안무를 담당하는 전문가를 초빙해 본격적인 훈련을 하자 팀원들의 보석과 같은 재능이 피어나기 시작했다. 4월의 일일찻집 공연, 5월의 커피문화축제에서의 공연으로 무대 공포증을 극복한 ‘노마드 공연단’은 도서관을 순회하는 노래극에 도전장을 내었고, 더 큰 성과는 공연을 통해 각 팀원이 다문전도자로서의 자긍심을 갖게 되었다는 것이다. 한편, 이들의 상품가치를 알아본 강원도 00 리조트 시설에서 7, 8월의 휴가 기간에 매 주말마다 ‘노마드’의 공연을 정례화 했고, 공연단은 리조트 측의 기대에 부응하는 뜨거운 호응을 이끌어 내었다.

사회적기업 나섬은 다문화사회로 발을 내디딘 한국사회에서 노마드공연단을 통해 이주민들에게 경제적인 도움을 주고 우리사회에 다문화에 대한 이해를 확산시키는 일에 힘쓰고 있다.

4. 사회적기업 나섬의 비전

-사회적기업을 넘어 선교적기업으로

사회적기업 나섬의 의미는 이제 우리 공동체 안에 함께 살아가는 다문화 이주자들과 교인들에게 일정한 일자리를 제공함과 동시에 그들 스스로 재정적인 문제를 해결해 줄 수 있는 통로가 마련되었다는 점이다.

결혼 이민자의 경우, 그들은 거의 고국에 있는 가족들의 경제적인 어려움을 남모르게 고민하면서 살아간다. 할 수 있으면 가족들을 경제적으로 도울 수 있기를 희망하며, 그래서 일을 하여 재정적인 독립을 하기를 원한다.

결혼 이주여성이 친정에 있는 가족들에게 돈을 붙여주고 싶어, 남편이나 시댁 식구들의 눈치를 보며 살아야 하는 아픔을 보통의 사람들은 상상할 수 있을까? 이주 여성이 스스로 돈을 벌 수 있고, 그 돈을 당당하게 친정 식구들에게 보낼 수 있는 길이 열린다면 그것만으로도 엄청난 일이 아닐 수 없다. 우리는 바로 그런 다문화 이주자들의 경제적 문제를 해결해 줄 수 있는 대안을 만든 것이다.

빵과 복음은 함께 주어져야 한다. 그것은 동시적으로 일어나야 하는 것이다. 외국인 근로자들과 다문화 이주자들을 선교하면서 나는 이 문제가 가장 시급하고 중요한 문제라는 것을 알았다. 복음이 가장 중요하지만 그 복음이 증거되는 자리에는 반드시 빵의 문제가 공존하고 있음을 알았다 빵과 복음은 나뉘어지지 않는다. 물론 어느 것이 더 중요한지는 말할 것도 없지만 소외와 가난과 고단한 삶을 살아야 하는 이들에게 빵의 문제는 복음의 가치만큼이나 중요한 문제라는 것이다.

모든 경우가 그렇진 않지만 특별히 경제적인 이유로 한국에 결혼을 위하여 찾아온 결혼 이민자의 경우, 이 문제는 가장 우선적인 관심일 수밖에 없다. 돈이 삶을 바꾸는 요인이 되었기 때문이다. 돈 때문에 한국에 찾아왔으며, 돈 때문에 결혼한 것이다.

돈 때문에 한국 사람들로부터 편견과 차별의 아픔을 경험해야 했으며, 돈 때문에 눈물짓고 살아야 했다. 고국에 있는 가족들의 가난을 생각하면 잠이 오지 않았고, 가족들의 경제적인 문제를 해결 할 수 있다면 그 어떤 일이라도 할 수 있다고 생각하며 살았다.

나섬이 사회적 기업이 됨으로 우리는 그들에게 일자리를 제공할 수 있게 된 것이다. 많지는 않지만 노동의 대가를 지불받게 되면서 그들에게는 작은 희망이 생기게 된 것이다. 복음은 무엇인가? 그것은 희망의 이야기가 되어야 한다. 희망을 주지 못하는 복음은 그 생명력이 없다. 그들에게 희망은 곧 삶이며 전부다. 희망은 그것 자체가 복음이며 만약 나섬의 사회적 기업이 그들에게 희망을 줄 수 있다면 그것은 곧 복음이다. 복음은 말씀이지만 동시에 삶이어야 한다. 추상적이고 관념적인 복음보다 구체적이며 현실적인 복음이 더 소중하게 여겨지는 사람들이기 때문이다.

나섬은 말씀으로서의 복음과 삶으로서의 복음을 나눌 수 있는 통로로서의 기반을 갖게 된 것이다. 다문화 이해 교육을 활성화하며, 다문화 생태 체험 학습장을 만들어 운영할 수 있게 되었고, 다문화 이주자들이 직접 생산 유통할 수 있는 다문화 작업장을 경영할 수 있게 되었다. 다문화 축제를 대행하여 재정을 확보할 수 있게 되었고, 다문화 이주자들이 일할 수 있는 다양한 기업 프로그램을 만들 수 있게 되었다 뿐만 아니라 나섬가게를 더욱 확장할 수 있는 계기도 마련되었다. 다양한 부가가치를 창출할 수 있는 기회가 온 것이다. 사회적 기업은 재정의 일부를 정부가 지원하고 일자리를 제공하며, 명분과 실리를 동시에 추구할 수 있는 기업이다. 우리는 바로 그런 사회적 기업이 된 것이다. 전혀 새로운 선교기업이 된 것이다.

나는 새로운 미래에서는 창조적이며 혁신적인 목회와 선교전략이 필요하다고 생각했다. 기존의 관습과 전통을 고집하는 선교가 아니라 매우 도전적이며 실험적인 전략이 존재할 것이라고 믿었다. 그 새로운 무엇을 찾아가는 것이 내 삶과 목회의 가장 중요한 부분이었는지도 모른다. 어쩌면 그 대안이 사회적 기업이라는 형태의 모델을 만드는 것이었다.

나는 그 대안이 "BUSINESS AS MISSION(BAM)"임을 알았다. 비즈니스와 선교가 나누어지는 개념이 아니라 같은 선상에서 추구되고 서로 시너지를 낼 수 있는 개념이라는 것을 알게 된 것이다 미래 목회와 선교는 비즈니스가 곧 선교이고, 선교가 곧 삶의 가장 중요한 부분이다. 선교와 기업과 비즈니스를 더 이상 나눌 수 없다. 그것들은 함께 공존할 수 있는 가치이다.

바울은 스스로 자비량의 선교사임을 구차하게 여기지 않았으며, 오히려 그러한 비즈니스 선교를 우리에게 가르쳐 준 것이 아닌가? 그것은 이미 하나의 중요한 단서이며 모델이 된 것이다. 우리는 바울적 선교를 살아야 한다. 오늘날 지나치게 세상과 선교, 복음과 세상을 나누어 버린 현실이 아닐까? 삶과 선교가 나누어지고, 복음과 세상이 구별되는 것이 과연 성서적이며 기독교적인 것인가?

이제 우리는 더 이상 세상과 교회를 나눌 수 없다. 복음과 세상적 삶이 나누어지는 것이 진정 하나님의 뜻이라고 받아들일 수 없다. 비즈니스와 선교가 동시적으로 일어나는 것이 옳다고 믿게 된 것이다. 그런 신학적 바탕 위에서 나섬은 사회적 기업으로 가야 한다는 생각을 하였다. 그리고 그 사회적 기업이야말로 선교적 기업일 수 있다고 확신한다. 우리는 스스로 벌어서 선교하고 소외의 자리에 사랑을 나눌 것이다.

한국교회의 종교권력과 돈에 더 이상 끌려가지 않을 것이다. 권력과 돈에 포로된  비주류는 더 이상 의미있는 비주류가 될 수 없겠기 때문이다. 우리는 영향력있는 비주류가 되기 위하여 독립하려는 것이다. 그 모델을 만들어야 한국교회가 성숙되고 건강해질 수 있다. 그 모델이 사회적 기업이다. 그리고 그 사회적 기업이야말로 선교적 기업으로서 역할을 할 수 있을 것이다. 우리는 사회적 기업을 넘어 선교적 기업으로 간다. 미국의 세이비어 공동체의 모델을 찾아 가는 것이다. 후원에 의하여 운영되는 선교공동체에서 자립적 구조를 갖춘 새로운 선교공동체를 만들어 갈 것이다.

종합토론
“제10차 WCC총회 사전대회 어떻게 준비할 것인가?”

<memo>

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