장례문화에 대한

신학적 연구 세미나

때 : 2001. 6. 4.(월)

곳 : 한국교회 100주년 기념관 회의실

대한예수교장로회 총회교육부

110-470 서울시 종로구 연지동 135 한국교회100주년기념

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Tel/ 741.3474-6 Fax/ 741-3477

인도 : 최기준 교육부 총무

묵 도										다 같 이
찬 송					23장					다 같 이
1 만 입이 내게 있으면 그 입 다 가지고 내구주 주신 은총을 늘 찬송하겠네 2 내 은혜로신 하나님 날 도와주시고 그 크신 영광 널리 펴 다 알게 하소서 3 내 주의 귀한 이름이 날 위로하시고 이 귀에 음악 같으니 참 희락 되도다 4 내 죄의 권세 깨뜨려 그 결박 푸시고 이 추한 맘을 피로써 곧 정케하셨네 아멘
기 도										이승하 목사
성경봉독				살전4:13-18						인 도 자
	<살전 4:13> 형제들아 자는 자들에 관하여는 너희가 알지 못함을 우리가 원 치 아니하노니 이는 소망 없는 다른 이와 같이 슬퍼하지 않게 하려 함이라 <살전 4:14> 우리가 예수의 죽었다가 다시 사심을 믿을진대 이와 같이 예수 안에서 자는 자들도 하나님이 저와 함께 데리고 오시리라 <살전 4:15> 우리가 주의 말씀으로 너희에게 이것을 말하노니 주 강림하실 때까지 우리 살아 남아 있는 자도 자는 자보다 결단코 앞서지 못하리라 <살전 4:16> 주께서 호령과 천사장의 소리와 하나님의 나팔로 친히 하늘로 좇아 강림하시리니 그리스도 안에서 죽은 자들이 먼저 일어나고 <살전 4:17> 그 후에 우리 살아 남은 자도 저희와 함께 구름 속으로 끌어올 려 공중에서 주를 영접하게 하시리니 그리하여 우리가 항상 주와 함께 있 으리라 <살전 4:18> 그러므로 이 여러 말로 서로 위로하라
말씀선포		예수 그리스도 안에서 죽은자								홍재구 목사 (총회교육부장)
찬 송					182장					다 같 이
1. 구주의 십자가 보혈로 죄 씻음 받기를 원하네 내 죄를 씻으신 주 이름 찬송합시다. 2. 죄악을 속하여 주신 주 내 속에 들어와 계시네 십자가 앞에서 주 이름 찬송합시다. 3. 주 앞에 흐르는 생명수 날 씻어 정하게 하시네 내 기쁜 정성을 다하여 찬송합시다. 4. 내 주께 회개한 양심은 생명수 가운데 젖었네 흠 없고 순전한 주 이름 찬송합시다 (후렴) 찬송합시다. 찬송합시다. 내죄를씻으신 주 이름 찬송합시다 아멘
축 도										홍재구 목사
광 고										인 도 자

장례문화에 대한 역사적 고찰:동서양과 한국/ 이승하 목사(해방교회)

한국에는 역사적으로 민속신앙에 의한 장례절차가 있었다. 그러나 불교와 유교가 전래함에 따라서 많은 변천을 가져왔다. 즉 현재 한국에서 통용되는 장례문화는 거이 유교적 관습에 의한 것이라 할 수 있다. 그러나 기독교가 전래한 후 많은 변화를 가져왔다. 문화란 하루 아침에 만들어지는 것이 아닌 것처럼 또한 그 변화도 짧은 기간에 되지 않으며 더욱이 완전한 변화는 많은 기간을 요구한다. 이런 의미에서 기독교적 장례문화를 한국에 정착시키는데는 많은 신학적 연구와 실제적 노력이 필요하다. 한국에서는 특히 장례문화에 특별한 관심을 갖는 것은 여호와 하나님을 섬기는 데 직접적 연관을 갖고 있기 때문에 세심한 노력과 신중하게 다루어야 할 문제이다.

장례문화를 한국적인 면에서 본다면 冠 婚 喪 祭의 네 예법을 四禮라 한다. 여기서 장례문화를 논할 때 喪禮를 말한다. 이것은 어디까지나 유교적 전통에 의한 것이다. 이것은 朱文公家禮에 의한 것이다. 주문공가례란 송나라 때 성리학자 朱熹가 저술한 의례에 관한 책 4권으로 된 정본 외에 7권으로 된 문공가례를 한국의 성리학 초창기에 전래되어 조선조 성리학자들에게 심대한 영향을 끼쳤다. 특히 17세기 무렵에는 사대부가의 의례에 전범으로 정착되었으며 많은 주석서들이 저술되었다. 대표적인 주석서로 인종 때 김인후의 家禮攷誤(가례고오), 명종 때 이언적의 奉先雜儀, 이황의 退溪喪祭禮問答등이 있으며 그 외에도 숱한 예학서들이 지어졌다.

이를 국가에서 적극적으로 권장한 유교식 장례가 지배적이었다. 유교식 장례는 대체로 初婚, 收屍(수시), 殮襲(염습), 葬地, 葬日의 선택, 誌石 준비가 끝난 뒤에 토광에 관을 넣어 회곽을 만들고 봉토분을 만드는 절차로 이루어졌다. 즉 운명이 확인되면 홑이불로 사자의 몸을 덮은 뒤 생시 옷을 마당에서 흔들며 생시 칭호로 3번 부른 뒤 그 옷으로 시체를 덮는다. 그 뒤 시신이 굳기 전에 주물러서 곧게 편 뒤에 머리를 남쪽에 두도록 하여 屍床板에 옮긴다. 그리고 시신의 몸을 씻기고 수의를 입힌 뒤 이불로 싸고 베로 묶어 입관하는 각 과정이 형식을 갖춰 이루어졌다.

장지를 선택하는 데도 풍수지리에 의한 까다로운 방법이 있었다. 이것은 매장을 의미한다. 그러나 불교의 영향으로 조선조 초기에도 사대부의 장례에 있어서까지 화장이 성행했던 것으로 보인다.  그러나 17세기 이후 성리학자들에 의하여 예학에 대한 연구가 철저하게 되고 더불어 가례의 보급에 심혈을 기울인 결과 사대부가 아닌 일반 민간에 있어서도 儒式葬制가 널리 보급되고 매장이 일반화 되었다. 오늘에 와서도 유식장제만은 일반적인 喪禮의 기본형이라 할 수 있으며 다만 기독교가 수용된 후 다소 서구식 葬制가 가미되고 특히 가정의례 준칙에 의하여 상례가 간소화되기는 하였으나 역시 유교식이 근간을 이루고 있다. 조선 후기부터는 신분사회의 계급의식을 그대로 반영하고 있는 점이 특이하다고 보겠다. 즉 사회적 신분이 높을수록 장례의 절차가 까다롭고 심지어 사대부는 3개월, 그리고 선비는 1개월동안 장례를 치러야 했던 것이 古制였던 만큼 신분이 높을수록 형식의 복잡성이나 장례기간이 오래 걸렸다는 점에서 하류층 신분과는 대조적이다. 그리하여 오늘날에 3, 5, 7일장은 근대화의 물결과 함께 간소화를 거듭하다가 특히 최근에 와서 3일장이 일반적인 점에서는 古俗을 아주 간략하게만 적용하게 된 것이라고 본다. 이런 면에서 볼 때 천민들의 장례습속이 보다 종교적 상징이나 옛날의 원형을 잘 보존하고 있다고 생각할 수도 있지만 실제로는 오히려 천민의 장례에 있어서는 죽은 사람의 시신을 아무런 형식 절차를 거치지도 않고 그대로 거적에 말아서 버리듯이 산에 갔다가 묻어 버린다. 이런 현상에 대해 보다 깊은 의미를 부여한다면 장례에 관한 한 유교문화가 완전히 민속문화를 압도해 버렸다는 사실을 간과할 수가 없다. 따라서 우리 나라의 토속적인 장례습속은 현존하지 않는다고 보아도 무방할 것이다.

유교식 장례가 일본이 칩입한 후 대도시를 중심으로 공동묘지나 화장터가 설치되면서부터 풍수지리설에 의하지 않고 간단한 유교식 장례에 따라 봉분만을 만들거나 화장하여 산이나 물에 散骨하는 장례가 성행하였다.

근대에 와서 시신은 상여가 아닌 영구차로 운반하여 매장절차만 유교식을 따랐고 그 밖의 상례는 불교식. 기독교식 등 각 종교별 형식을 많이 따른다. 오늘날 대도시를 중심으로 행하여지는 화장은 남은 뼈를 거두어 땅에 묻거나 가루를 내어 산이나 강물에 뿌린다. 이러한 시신처리방법은 1912년에 제정된 墓地火葬場 埋葬及火葬取締規則에 의하여 행해지게 된 것으로 한국의 전통적인 매장관습에 위배되는 것이지만 도시지역 인구의 팽창으로 묘지 확보가 어려워지자 점차 확대되고 있는 실정이다. 그 밖에 불교의 화장법인 다비는 승려들의 경우 외에는 거의 행해지지 않고 있다.

장례문화에서 뺄 수 없는 것이 祭禮이다. 한국에서는 죽은 자에 대한 문제를 孝의 문제로 삼기 때문에 이것은 매우 중요한 가례이다. 그런데 개화기에 있어 교회는 제사를 다음과 같이 비판하고 있다. 즉 그 당시 제사는 참다운 효가 결여된 채 명분과 허식에만 치우쳐 한갖 형식에 지나지 않는 것으로 개화의 정신에 역행하고 있음을 지적하였다. 개화의 방향에서 볼 때 제사를 금한 당시 교회의 견해는 유교사상의 지주인 효와 충돌함이 아니라 효의 내용을 기독교적 입장에서 주장한 것이라 할 수 있다. 참 제사란 하나님을 섬기고 살아 계신 부모를 공경함에 있다고 교회는 주장하였다. 개화기에 있어 제사에 대한 교회의 논리를 살펴보면 참 하나님을 섬기는 것이 참 제사이며, 동양의 제사가 꽃을 사랑하는 것이라면 기독교는 근원인 뿌리부터 출발하는 것이다.

제사문제에 대하여 한국교회의 입장은 1915년에 이르러 한층 강력해 지고 있었다. 본 총회는 부모 기일 기념에 관한 건에 대하여 □부모의 기일은 卽人子의 슬픈 날인데 음식을 장만하여 객을 청하는 것이 불합리하니 그 당회에서 권면하되 만일 죄까지 되는 줄 알면 치리할 것□이라고 했다. 여기서 특이한 것은 한국교회가 제사문제에 대하여 우상숭배인 교리적 차원에서 다루지 않고 있었다. 또한 이 부모의 기일에 제사를 지내는 문제는 한국교회 선교 초기부터 계속 내려오는 문제임을 알 수 있다. 초기 개신교의 선교 과정에서 교회 치리 조례의 제정에 있어서 어려운 문제의 하나가 조상숭배, 즉 제사에 대한 문제였다. 이 문제에 대하여 선교사들과 선교 단체들 사이에 광범위한 토의가 있었고 그러한 과정을 거친 후, 중국과 일본에 있는 선교 단체에서 대체로 실시하던 관례를 따라 제사라는 조상숭배를 금하게 되었다. 그리고 이러한 결정을 하는 과정에서 한국인 교인들의 의견을 질문지를 통하여 물었다. 원산에 있던 게일(J. S. Gale)은 이 문제에 봉착하자 자신이 결정을 내리기 전에 교인들에게 서면을 통하여 진술을 청하였다. 그런데 대부분의 교인들이 조상숭배는 신약의 교훈에 위배되고 제사는 어리석은 짓이라고 답하였다. 한 교인은 제사에 대하여 □나로서는 부모님의 은덕은 기념하겠지만 제사를 드리는 일은 어리석다□고 하였다. 기독교가 전국적으로 정착하면서 조상숭배는 기독교 원리에 위배된다고 주장하게 되었고 조상숭배 중지, 제사의 폐지가 입교의 필수 조건으로 삼게까지 되었다.

제사문제가 사회적인 물의를 일으켜 문제가 된 것은 1920년 9월 1일자 <동아일보>의 기사와 그 후 사설을 통하여 이 문제는 계속 확대되어갔다. 문제가 된 것은 □애매 무죄한 기독교의 희생자□란 제목의 □남편이 예수교를 믿고 上食을 폐한 결과 며느리가 대신 죽어□라는 기사로의 내용이었다. 이 사건이 나자 당시 중앙기독교청년회 총무 월남 이 상재는 담화를 통하여 다음과 같이 소신을 밝혔다. □부모의 신주를 가지고 한 말로 우상이라 부르며 부모의 혼령 앞에 절하는 것을 경솔히 우상숭배라는 이름아래 배척하는 것이 어찌 반드시 옳다할 수 있으리오. 부모의 상식이나 제사를 지낸다고 교회에서 내어쫓을 구실도 없을 것이오. 만일 부모를 사모하는 생각으로 행한다 할진대 자기는 결코 반대할 필요가 없을까 하오□. 이와 같은 이상재의 견해는 효도는 인간의 기본적인 덕이며, 제사는 조상에 대한 효성의 표현이다. 그러므로 효를 주장하는 기독교 역시 제사를 반대할 이유가 없다. 다만 조상 제사가 吉凶禍福의 관념과 결부됨으로써 미신화 되었을 때에 우상숭배가 되어 기독교로서는 용납할 수 없으나 효성의 표현으로서의 제사는 용납해야 한다는 것이 그의 견해였다. 이에 반논으로 경성 종교 남감리회 목사 양 주삼은 □야소교측의 관찰□이라는 제목의 논평 기사를 실었다. □도덕 관념이 유치할 때에 쓰던 일종의 미신적 풍속이오 의식적 도덕에 불과한 것이다. 예수교인들은 정신적 도덕을 주장하기 위하여 제사를 제지하거니와 멀지 않아 예수를 믿지 아니하는 사람들도 제사가 헛된 풍속뿐이오, 도덕의 원리가 아닌 줄을 깨닫고 폐지할 줄로 믿노라□. 이 문제에 대하여 유교측의 주장도 실었는데 김 윤식은 양 주삼에 대해, □양 주삼씨가 아무리 잘났더라도 세계 성인 중에 드는 공자님보다는 도리어 도덕관념이 유치할까 ... 제사 지내지 말라 하는 예수교는 예수교요 부모의 제사를 지내지 아니치 못하겠다는 나는 나이니까 나는 나대로 제사를 지내며 부모에게 효도하면 그만이겠고... 물론 예수교에서도 부모를 공경하고 그 제삿날은 잊지 않겠지만 돌아간 부모를 추앙하는 생각이 간절한 데에는 제사를 지내는 외에 더 좋은 것이 없을까 하오□. 이런 제사문제 논쟁을 계기로 <동아일보>는 사설을 세 번 다루었다.

한국에 개신교가 제사문제에 있어 금하는 입장을 취하기 이전 이미 가톨릭교회는 이 문제로 辛亥敎難을 겪은 참혹한 경험을 갖고 있었다. 여기서 우리는 천주교회의 제사에 대한 이해의 변천사에서 관혼상제의 이해에 많은 시사하는 바가 있을 것이다. 조선사회에서 조상숭배를 마치 국교와도 같이 실천해 오던 때 천주교회가 □조상 제사 금령□을 내림으로서 크나큰 충격과 파문을 던졌으며 소위 □진산 사건□으로 인한 피의 참사를 야기 시켰던 것이다. 이렇게 된 배경을 살펴보면 당시 천주교회는 교구로서 성립되지 못하고 북경 교구의 관할 아래 있었던 바 구베아(Alexander de Gouvea) 주교는 조선 신자들에게 □사목교서□를 통해 제사금령을 시달한 경위를 밝히고 있다. 그 내용은 1790년 조선 교회에서 제시한 문제 가운데 □조상 신주를 모시거나 이미 모셔 놓은 신주를 보존해도 괜찮으냐□는 사항인데 이미 그 문제에 대하여 1715년 교황 클레멘트 11세의 회칙 에 의해 중국에서는 이 금령이 엄격하게 준수되어 왔으나 조선 신자들은 아직 모르고 있었던 것이다.

이로 인해서 천주교인들은 제 아비도 없는 불효자로 인륜을 저버리는 무리로 인식되어 천주교 선교에 큰 장애가 되었으며 불교를 배척하던 이조 사회에서 같은 논리로서 천주교를 배척하고 탄압하였다. 반사회적이요, 반국가적인 불순한 세력으로 간주되었고 주 문모 신부의 입국과 황 사영의 백서 사건 등은 민족적인 위기 의식마저 불러일으키기에 충분하였다. 그리하여 천주교도들을 서양 세력의 앞잡이로 인식하게 되었고 천주교 금압의 성격도 斥邪에서 斥洋으로 바뀌게 되었다. 그리하여 천주교회는 150년간의 논쟁과 200여 년 간 금지했던 제의에 관한 규정을 1939년 12월 8일 교황청의 결정으로 제사에 대한 금지 조치를 해제하였다. 그러나 교황청이 공식으로 제사를 하나의 풍습이며 민중의 예의로서 허락한 것은 제사에 대한 공인이 아니라 과거에 교황청이 중국문화권 안에서 제의 논쟁을 못하도록 금한 규정을 취소한 것이었다. 제사의 공인이라는 천주교회의 입장은 제의를 관습과 예의로서만 허용하는 것이지 종교적 행위로서 공인하는 것은 아니다. 참다운 제사는 미사성제 밖에 없음을 주장한다. 그러므로 천주교회 신자들이 제사를 지내는 형식도 통일되어 있지 않고 예전으로서의 제사 예식이 확립되어 있지 않다.

한국교회의 喪 祭禮에 관한 문제는 문화적 차원에서 강한 의지를 갖고 신학적 연구의 결과를 확정하고 이를 교역자들의 확고한 목회적 의지로 꾸준히 이루어 가야 할 것이다.

성경의 장묘문화에 대한 고찰/ 김중은 교수(장신대 구약학)

신구약 성경 본문에는 장묘(葬墓)문화에 관해 상세하고 체계적인 정보가 없기 때문에, 여러시대의 서로 다른 역사적 배경에서 주어지는 단편적인 정보들로써 우리는 만족해야 한다. 한편 지난 19세기말부터 비교적 활발하게 진행되어온 성서 고고학 발굴의 결과로 성경의 역사현장인 가나안 지역과 고대 중동지역에서 수많은 무덤들이 발굴된 것이 사실이다. 그 결과는 그러나 대부분의 경우 이스라엘인들의 무덤과 이방인들의 무덤이 확연히 구별될 만큼 그 차이가 드러나지 않았다. 이 지역의 무덤, 유해나 유골의 형태, 부장품들을 보아서 그 민족이나 종교적 특성을 가려내기가 어렵다는 것이다. 이를테면 지금까지 고고학적인 지식만으로는 이스라엘 장묘문화의 특징을 확인하기가 어렵다. 아마도 성경의 이스라엘은 자신의 야훼 유일신 신앙과 큰 갈등 없이 가 시대마다 고대 가나안과 그 인근지역에서 행해지던 장묘문화에 동참하고 있었다고 여겨진다. 그럼에도 이스라엘은 성경본문이 단편적으로 알려주는 정보에서도 알 수 있는 바 나름대로 신앙생활과 연관하여 어느 정도는 자신의 장묘문화의 특징을 가지고 있었다고 생각된다. 예컨대, 신 14:1 이하에는 이렇게 기록하고 있다: □너희는 너희 하나님 여호와의 자녀이니 죽은 자를 위하여 자기 몸을 베지 말며 눈썹 사이 이마위의 털을 밀지 말라. 너는 네 하나님 여호와의 성민이라....□ ; 또 신약시대에는 □유대인의 장례법□이 있었고, 예수의 시신도 이 유대인의 장례법대로 장사되었음을 알 수 있다(요 19:40 참조; □... according to the burial custom of the Jews", NRSV). 유대교에서는 역사적으로 오늘날까지 나름대로의 장묘문화를 가지고 있는 것이 사실인데, 이 글에서는 신구약 성경본문에 나타나는 장묘문화를 중심으로 살표보는 데에 국한하기로 한다. 그러나 먼저 성경의 하나님의 택하신 백성 이스라엘이 각 시대에 보편적으로 공유했다고 생각되는 장묘문화에 관해 성서 고고학적인 견해를 요약해서 살표본 후, 성경본문에 나타나는 장례문화의 내용을 간추려 정리해 보고자 한다.

I. 성경시대의 보편적 장묘문화

전통 민속신앙과 근대로 오면서 유교의 영향을 가장 많이 받은 한국의 상례(喪禮)에서는 상당히 복잡한 장묘문화의 방식과 절차를 볼 수 있다: 1)초종(初終) 2)습(襲): 소렴(小殮)과 대렴(大斂) 3)성복(成服) 4)조석전(朝夕奠)과 상식(上食) 5)치장(治葬)과 천구(遷柩) 6) 발인(發靷)과 반곡(反哭) 등 여기에 죽은 영혼을 위로하기 위한 다양한 제사절차까지 포함된다. 그러나 위에서도 언급한 바와 같이 성경의 신구약 각 시대에 이러한 체계적이고 일관된 장례법은 재구성할 수 없다. 다만 고고학적인 시대구분에 따라 각 시대에 나타나는 장묘문화를 이스라엘도 어느 정도 보편적으로 공유했을 것으로 학자들은 추정한다.

1. 팔레스틴에서 확인되는 가장 오래된 장례는 중기 구석기 시대(주전 15,000년경 이전)의 것으로 갈멜산의 지하 동혈들에서 발견된다.  시신을 지하 구덩이에 넣고 그위에 돌들을 얹어 놓는 형식이며, 시신은 무릎과 양손이 가슴에 닿도록 웅크린 자세이다.

2. 중석기 시대(주전 15,000-8,300 년경) 에는 역시 지하 동혈들을 사용하였고, 시신은 옆으로 눞여 웅크린 자세가 나타나며, 두개골만 매장한 경우도 있다. 매장은 개인적 또는 집단적으로 이루어지며, 피장자가 여성일 경우는 조개껍질, 뼈, 돌로 가공된 장신구들이 함께 드러난다. 무덤위에는 돌을 세워 표시를 해 두었다.

3. 신석기 시대(주전 8,300-4,500 년경)에는 고인돌(dolmen) 무덤 양식이 출현한다. 또 여리고 지역에서는 가옥의 터 아래에 유골들을 매장했다.

4. 동석기 시대(주전 4,500-3,100 년경)에 팔레스틴 해안지역에는 새로운 장묘문화가 생겨났다. 그것은 토기로 가옥구조를 본떠서 만든 뼈상자(일종의 골호)이다. 유골을 이 토기골호에 담아 사암(砂巖) 벽에 인위적으로 파서 만든 동굴에 보관했다. 또 큰 옹기에 시신을 넣어 가옥의 터 밑에 매장하는 경우도 있다.

5. 초기 청동기 시대(주전 3,100-2,200 년경)에는 무덤이 더욱 정교하게 만들어 진다. 이 시대 무덤은 주로 팔레스틴의 석회암 층에서 지면으로부터 수직갱도를 만들고 거기서 다시 옆으로 원형 또는 사각형의 묘실에 이르는 구조를 보여준다. 부장품으로 다양한 토기그릇들이 있고, 그릇에는 음식물이 담겨있는 경우도 있다.

6. 중기 청동기 시대(주전 2200-1550 년경)에는 여러 형태의 무덤 양식들이 있다. 초기 청동기 시대를 이어 여전히 지상에서 석회암에 수직갱을 뚫고 다시 옆으로 묘실을 만든다. 시신은 돗자리 같은 깔개나 나무 판자위에 반듯이 뉘었다. 비녀 머리핀(toggle pins)들이 발견되며, 다양한 일상 도구들(화장품을 담는 도구, 빗, 장식상자, 바구니 등)도 볼 수 있다. 또 바위를직접 파서 묘실을 만들기도 했다. 보통 한 무덤에 40구 까지 사용할수 있으며, 새로 매장할 때 자리가 없으면,이전의 시신 유골은 한쪽 으로 모아 쌓아 두었다. 이 시대 특이한 것은 봉분을 갖춘 무덤양식(tumulus)도 나타났다. 시신을 매장한 뒤 흙과 돌로써 높이와 지름이 각각 3-4m 되는 봉분을 쌓았고, 다수의 토기들과 무기류가 부장품으로 드러났다.

7. 후기 청동기 시대(주전 1,550- 1,200 년경)에는 수직 또는 경사진 계단식 갱도를 입구로 하여 묘실로 연결되는 무덤양식이 보편화되었다. 하나의 묘실은 계속해서 사용되었고, 많은 토기류가 드러난다.

8. 철기시대(주전 1,200-600년경)에는 과거에 사용되던 자연 또는 인조 동혈이나 석실묘가 재사용되었다. 이 시대의 새로운 발전은 여러개의 방을 갖춘 묘실이다: 지상에서 지하로 계단을 만들어 전실(前室)에 이르고 여기서 여러 묘실들로 연결된다. 묘실은 그 벽면의 둘레에 유해를 안치하는 대를 만들었고, 어떤 묘실에는 대 대신 벽을 파서 그곳에 유해를 안치했다. 이러한 석실묘 형태가 제2 성전시대 가장 일반적인 무덤형태가 되었다. 그러나 일반 평민들은 석실묘를 사용하지 못하고, 평토장을 했다고 본다.

9. 바벨론 포로기, 페르시아, 헬라, 로마 시대(주전 600-주후 70년경)에는 바벨론과 페르시아 시대에서 크게 달라진 점은 없고, 부장품들을 통해서 그 시대를 알 수 있다. 주전 3세기 헬라시대 부터는 카타콤(the catacomb) 방식의 무덤형태가 새로 나타나며, 여기에는 무덤비문과 벽화 장식도 등장한다. 로마시대 이후 예루살렘 주변 무덤들에서는 석회암으로 만든 수많은직육면체 유골함들(ossuaries)이 드러나며, 이것은 유해의 살이 다 내린 다음 유골을 수습하여 보관한 것이다. 여기에는 피장자의 이름과 함께 단순한 기하학적 장식 무늬가 새겨져 있다.

화장(cremation)에 관한 고고학적 증거는 이스라엘이 가나안에 들어오기 이전 시대에 게제르(Gezer, 게셀)과 예루살렘에서 나타난다(□Burial", Dictionary of the Bible, ed. by J.L. McKenzie, Macmillan, 1965, 108쪽 참조). 구약시대 전염병이 돌때는 비상조치로서 화장을 했을 가능성이 있다(암 6:10). 길르앗 야베스 주민들이 보은하는 뜻으로 사울과 요나단의 시신을 수습할 때 살과내장은 불태우고 그 유골만 매장한 것으로 이해된다(삼상 31:11이하). 그러나 이러한 장례방식은 다른 곳에서는 발견되지 않는다. 오히려 시신화장의 금지사상을 생각하게 하는 구절도 있다(암2:1). 일찌기 애굽이나 메소포타미아 지역에서 화장이 행해졌으며, 셈족과 페니키아인도 일부 화장 풍습이 있었던 것으로 알려졌다. 화장은 미개지역에서는 드물고 고도의 문화지역과 계급사회에서 성행되었다.  그리스, 로마에서도 화장과 토장이 병용되었으나, 주후 200년 경 부터는 화장제도가 폐지되었다. 화장 선호의 이유로는, 시체 부패에 따른 불쾌한 모습을 보이지않기 위함, 영혼이 시체에서 빨리 빠져나갈 수 있게하기 위함, 영혼의 옛 거처를 파괴함으로써 다시 태어나는 일에 자극을 주기위함 등이 거론된다 (□화장□, 학원대백과사전, 32권, 306-7쪽 참조). 모세 율법의 사형 방법으로 불태워 죽이는 것이 있으며(레20:14; 비교, 참38:24; 수7:25), 죽은 자에게 분향하는 것은 화장과는 상관 없다(렘34:5; 대하16:14; 21:19 등). 이스라엘 시대 팔레스틴에서는 많은 무덤들이 발굴되었으나 시신을 불에 태운 화장 흔적은 발견되지 않았다.

성경시대 가장 일반적인 장례는 석회암에 형성된 자연동혈이나 인조 석실묘를 사용한 것이다. 한 동굴에서 필요에의해 확장이 생겨났고, 새로운 석실을 파서 사용하는 데로 발전했다. 이러한 동굴묘실의 무덤형태가 성경시대 전체에 걸쳐 사용되었다.그러나 석실묘는 그 비용문제 때문에 주로 상류층에서 사용했고, 일반 평민들의 장례는 땅을 얕게 파서 묻는 평토장이었다. 무덤은 일반적으로 주거지나 성읍에서 일정한 간격을 두고 떨어진 장소에 사용했다. 유해는 보통 반드시 누운 자세이다. 가나안과 이스라엘 시대를 일관하여 무덤에서는 부장품이 드러나며, 여기에는 일상생활에 사용하던 모든 종류의 가재도구들이 있다(다량의 토기그릇 종류, 무기류, 인장, 부적 등). 유해는 평상복을 입혀서 매장한 것으로 본다(머리핀, 장신구와 함께). 왕과 상류층 귀족은 그들의 신분을 나타내는 물품들이 발견된다. 장례의 부장품은 내세사상을 반영하는 것으로 해석된다.

II. 성경본문에서 보는 장묘문화

구약에서는 두 집단에 관해서만 규칙적으로 그들의 장례에 대한 언급이 나온다. 첫째는 족장들의 장례에 관한 것이고(창25:8-10; 35:29; 49;29-32 등), 다른 하나는 이스라엘과 유다의 왕들의 장례에 관한 것이다(왕상14:31; 16:28등). 모세 율법에서 시체는 부정한 것으로 규정되었으며(레22:4; 민9:6-7,10; 민19:11-22 참조), 제사장들과 특히 대제사장은 시체에 접촉해서는 않된다(레21:1, 11 이하). 사람이 죽으면 그 육신은 흙으로 돌아가는 것이 성경의 교리이다(창3:19).

1. 무덤의 종류

1) 가족묘. 아브라함의 가족묘인 헤브론의 막벨라 굴은 자연 동혈을 이용한 것으로서 중기 청동기 시대의 무덤양식이다. 기드온(삿8:32),  삼손(삿16:31), 아사헬(삼하2:32), 아히도벨(삼하17:23), 기스(삼하21:14) 등의 가족묘(왕상13:22 참조)가 언급되었다.     2) 그러나 일반 평민은 평지에 토장했다. 예루살렘의 경우 기드론 골짜기에 있는 공동묘지에 매장했다(왕하23:6; 렘26:23; 쿰란의 경우 등 참조). 3)왕들의 묘실은 수도 성읍안에 썻다(유다의 경우: 왕상2:10; 11:43 등; 이스라엘의 경우: 왕상16:6, 28; 22:37; 왕하10:35등; 비교, 대하 16:14; 21:20; 24:25; 28:27; 느3:16; 행2:29 등).

2. 무덤의 위치: 일반적으로 거주지 밖에 있다.

1)동굴(창23), 2)나무 밑(창35:8, 상수리나무 아래; 삼상 31:13, 에셀나무 아래),      3) 성읍내, 평지 밭(수24:30, 32), 4)집터 아래(삼상25:1). 이사야는 바위에 새 무덤을 파놓은 셉나를 경고했다(사22:16).예수님의 무덤은 골고다 근처 아리마대 사람 요셉의 정원에 파 놓은 묘실이었다(마27:60; 요19:41; 20:5).입구는 돌을 굴려 닫는 식이고(막15:46), 시신을 안치하는 석상을 설치하였다(막16:5-6; 요20:12 등).

3. 장례식:

1) 죽은 자의 눈을 아들이 손으로 감게한다(창46:4). 애굽식의 미이라 장례는 야곱과 요셉에게서만 나타난다(창 50:1-14; 50:26). 야곱은 막벨라에 묻혔으나, 요셉(수24:32)과 라헬(창35:20)은 각기 다른 곳에 묻혔다. 2) 시신은 일종의 들 것 상여에 실어서 무덤으로 운반한다(삼하3:31;눅7:12). 3)피장자는 평상복을 입힌다. 수의(마27:59; 요11:44; 19:40 등)는 로마시대부터 사용되었다(□Begraebnis", von G.Fohrer, BHH, 1962, 212쪽). 4)압살롬은 죽기전에 자신의 기념비를 세웠다(삼하18:18). 야곱은 라헬의 묘에 비석을 세웠다(창35:20). 웃시야 왕의 돌로된 뼈상자나 셉나의 바위 묘실에는 피장자의 이름을 새기고 □열지 말라□는 경고문이 새겨져있다. 5) 애곡: 가족과 특히 여자들, 전문 애곡인이 동원 되었다(암5:16-17; 렘9:17-22 등). □키나□(3+2)율에 따른 애가(조가)를 불렀다(삼하1:19-27; 3:33이하; 대하35:24-25 등). □애곡기간 30일(신34:8), 7일간(삼상31:13) 등 □옷을 찢음(창37:34) □상복 착용(왕하6:30) □두건과 신발 벋음(겔24:17) □수염을 가림(겔24:17) □얼굴을 가림(삼하19:5) □머리에 흙먼지를 뿌림(수7:6) □머리털과 수염을 깍음(암8:10) □자해(렘16:6) ⑪칠일 금식(삼상31:13) ⑫ 상가 음식(렘16:7).

6) 장례식은 가능한한 임종 당일에 행해진다. 구약시대 우리가 아는한 시신에 대한 특별한 매장 준비는 없었다. 범죄자도 처형후 장례를 허락했다. 매장되지 못하는 것은 저주받은 것으로 여겼다(신28:26; 왕상21:23이하; 사34:3; 66:24; 렘7:33 등). 신약시대에는 시신을 씻었다(행9:37). 예수의 시신은 유대인들의 장례법에 따라 향품과 함께 세마포로 싸고, 기름과 향유를 발랐다(요19:39이하; 눅23:52-56 등). 7) 일반적으로 관을 사용하지않았다(입관은 창50:26에서 보는바와 같이애굽 풍속이다).그러나 팔레스틴에서 (특히 페니키아 지역)에서 석관이 사용된 경우가 있으며, 불레셋 지역에서는 사람의 형태의 토관을 사용했다. 어린이의 시신은 옹관묘에 매장했다. 바벨론 포로기 이후부터 점차 시신을 관에 넣은 경우가 증가하며, 대략 1년후 살이 내리면 유골을 모아 석기 골함에 넣어 보관했다.

4. 화장은 비이스라엘 주민의 예외적 경우를 제외하고는 팔레스틴에서 찾아 볼 수 없다. 시체를 불태워 훼손하는 것은 범죄행위이며(암2:1), 제단을 훼손할 때(왕상13:2) 나타난다.다만 범죄자들을 화형에 처하는 경우가 있었다(fp20:14; 21:9; 창38:24; 수7:25 등).

5. 죽은자에 대한 제사와 분향: 죽은자(주로 조상)을 위한 제사가 실제 어느 정도로 행해졌는지는 알 수 없다(신26:14; 시106:28; 집회서30:18; 토빗서4:17 등). 그러나 미신과 연관된 조상제사나 조상의례(또는 사자의례)는 성경적 신앙의 입장에서는 용납되지 않았음이 분명하다. 그러나 죽은 왕들과 조상들에게 분향하던 일이 있었다(렘34:5; 대하16:14등).

참고문헌:

1.□Burial", The Archaeological Encyclopedia of the Holy Land, 3rd ed., ed, by

A.Negev,Prenyice Hall Press,1990, 68-73쪽.

2."Begr□bnis", G.Fohrer, BHH, 1962,211-212쪽.

3.□상례(喪禮)□, 학원세계대백과 사전15, 학원출판공사, 1994, 568-570쪽.

4.□화장(火葬, cremation)□, 학원세계대백과사전 32, 306-7쪽.

5.□Grab", Lexikon zur Bibel, hrsg.von F.Rienecker, 519-522쪽.

6.□Bestattung", TRE 5, 734-743쪽.

7. □Burial", Dictionary of the Bible, ed. by J.L.McKenzie, Macmillan,1965, 108-110쪽.

8. 김중은, □조상제사문제에 대한 성경적 조명□, 교회와 신학(2000, 가을호 제 42호),

12-24쪽.

기독교 윤리적 입장에서 본 장례문화/ 정원범 교수(대전신대)

Ⅰ. 들어가는 말

Ⅱ. 장례문화를 보는 기독교 윤리적 관점: 변혁주의적 책임윤리

Ⅲ. 장례문화에 대한 성경적 언급의 성격

Ⅳ. 시대 변화에 따른 장례문화의 변화

Ⅴ. 매장문화의 종교적 배경과 사회적 문제점

Ⅵ. 맺는 말

Ⅰ. 들어가는 말

몇 년 전에 해마다 여의도 면적만큼의 국토가 묘자리로 사용되고 있다는 보도가 알려지면서 국토의 효율적 사용을 위해 화장을 장려해야 한다는 운동이 일어났다. 이에 따라 시신을 매장할 것인가 아니면 화장할 것인가 하는 문제가 기독교계에 첨예한 문제로 등장하였다. 한쪽에서는 □화장장려운동본부□가 발족되는가 하면, 다른 쪽에서는 성경대로 하면 매장을 해야 하므로 절대로 화장을 할 수 없다고 주장한다. 과연 어느 쪽이 옳은 것인가? 이 물음에 대해 필자는 전자의 입장을 취한다. 필자의 입장을 논증하기 위해 필자는 변혁주의적 책임윤리의 관점에서 먼저 매장중심의 장묘문화 변혁의 성경적 가능성을 살펴보고 난 후에 장묘문화 변혁의 역사적 불가피성과 종교 문화적 필요성 및 현실적 필요성에 대해 살펴보게 될 것이다.

) http://www.funeral21.co.kr 곽선희, 옥한흠, 최홍준, 이동원, 박종근, 최일도 목사 등 개신교 지도자 6명은 기독교화장장려운동본부를 발족한 바 있다.

) 이장우, □화장(火葬), 글쎄요...□ 「기독교사상」제483호, 1999년 3월, p. 127. 화장에 대하여 부정적인 입장을 취한 신학자로는 다우마(J. Douma)와 로뢰인 뵈트너(Lorain Boettner) 등이 있다. (최홍석, □죽음, 그 이후,□ 「신학지남」 1999년 봄호, 통권 제258호, pp. 75-78.)

Ⅱ. 장례문화를 보는 기독교 윤리적 관점: 변혁주의적 책임윤리

오늘날 우리는 급변하는 현실 속에서 제기되는 수많은 사회문제들에 접하면서 어떻게 응답하며 사는 것이 기독교인으로서 바르게 사는 것인가 하는 윤리적 물음에 직면하게 된다. 이러한 윤리적 물음에 대한 리차드 니버의 응답이 바로 변혁주의적 책임윤리이다. 필자는 니버의 변혁주의적 책임윤리의 관점을 가지고 장묘방식을 중심으로 제기되고 있는 장례문화의 문제를 풀어가고자 한다. 먼저 변혁주의란 니버가 말하는 기독교와 문화의 관계 유형들 가운데 변혁의 유형을 지칭한다. 그는 기독교가 문화와 만날 때 기독교적인 삶의 방식이 다섯 가지로 나타났다고 보고 그것들을 유형화했는데 첫째로, 기독교와 문화가 대립된 것으로 여기고 양자택일의 입장을 취하는 대립유형 둘째로, 기독교와 문화 사이에는 근본적인 일치가 있다고 생각하는 일치유형 셋째로, 기독교와 문화 사이의 연속성과 불연속성을 인정하고 양자를 종합하려는 종합유형 넷째로, 양자간의 상반성과 긴장성을 강조하는 역설유형 다섯째로, 기독교와 문화의 대립은 인정하지만 그리스도는 문화를 변혁시키는 분이라고 보는 변혁유형의 다섯 가지 유형으로 나누어 설명했다. 이 중에서 마지막 유형인 변혁주의는 문화의 죄성을 인식하면서도 문화와의 분리를 주장하지 않고 부패한 문화의 변혁을 적극적으로 주장한다는 점에서 기독교와 문화의 관계를 풀어 가는데 있어서 가장 성경적인 입장이라고 여겨진다.

) H. R. Niebuhr, Christ and Culture (New York: Harper and Brothers,1951), pp. 48-51.

다음으로 니버의 책임윤리란 서양의 두 가지 윤리적 흐름, 즉 선한 것을 추구하는 목적론적 윤리와 올바른 것을 추구하는 의무론적 윤리에 대한 대안으로서 적합한 것을 추구할 것을 주장하는 책임 이론을 말한다. 그는 책임의 의미를 네 가지 요소로 분석하였는데 첫째 요소는 응답이다. 이것은 인간을 응답하는 존재로 보며 또한 인간의 모든 행위를 자신에게 가해진 행위에 대한 응답으로 파악하는 것을 말한다. 둘째 요소는 해석이다. 즉 책임적 행위란 그저 단순한 응답의 행위가 아니라 □어떤 일이 일어나고 있는가?□ □나에게 이루어지고 있는 일은 어떤 일인가?□ 하는 물음에 대한 해석에 따라 응답하는 행위라는 것이다. 셋째 요소는 책무이다. 즉 우리가 반응한 것에 대한 또 다른 반응을 예상하면서 그 행위에 대해서도 책임을 지는 것을 말한다. 이것은 자신의 행위가 상대방에게 끼칠 영향에 대해 책임을 지는 것을 의미한다. 넷째 요소는 사회적 연대성이다. 즉 서로 연결된 관계들로 이루어진 하나의 사회를 형성하기 위해서 사회적 연대성을 고려하는 것을 뜻한다. 이상의 네 가지 요소를 충족시키는 적합한 행동을 할 때 우리는 책임적인 행위를 하는 것이라 할 수 있다. 그러나 장례문화를 다루는 본고에서는 무엇보다도 장묘방식에 대한 우리의 행위가 현재와 미래의 우리 민족 공동체에 끼칠 영향을 고려하여 적합하게 응답할 때만이 책임 있는 행위가 될 수 있다는 점을 중심으로 하여 논의를 전개하고자 한다.

) H. R. Niebuhr, The Responsible Self, 정진홍역, 『책임적 자아』, (서울: 이화여자대학교출판부, 1983), pp. 88-95.

Ⅲ. 장례문화에 대한 성경적 언급의 성격

시신을 매장할 것인가, 화장할 것인가 하는 장묘방식의 문제에 대한 변혁적이고도 책임 있는 응답을 도출해내기 위해서 무엇보다도 우선적인 과제는 장묘방식에 대한 성경적 언급의 성격을 파악하는 일이다. 왜냐하면, 성경의 가르침이 어느 특정한 장묘방식을 가르치고 있다고 한다면 더 이상의 다른 논의가 필요 없을 것이기 때문이다. 따라서 장묘문화의 변혁을 위해서 먼저 장묘방식의 문제에 대한 성경적 언급이 규범적인 (normative) 것인가 아니면 기술적인(descriptive) 것인가 하는 것을 살펴보아야 할 것이다.

여기서 먼저 알아야 할 것은 성경이 기록하고 있는 것이라고 해서 기록된 모든 것이 규범적인 성격을 가지고 있지 않다고 하는 사실이다. 예컨대 성경인물의 거짓말, 간음, 근친상간, 저주, 살인 등의 부도덕한 행위들에 대한 성경의 기록이 있는데 우리는 이러한 성경의 기록을 가리켜 그것이 오늘날의 기독교인들의 행위를 위한 규범적 성격의 언급이라고 말하지 않는다. 이런 면에서 성경의 내용을 우리의 행위판단에 적용하고자 할 때 우선적으로 필요한 것은 그것이 규범적인 것인가 아니면 기술적인 것인가를 판단하는 문제이다.

) Walter C Kaiser, Toward Old Testament Ethics (Grand Rapids: The Zondervan

Corporation, 1983), 홍용표역, 『구약성경윤리』, (서울: 생명의말씀사), 1990, p. 322.

그러면, 장묘방식에 대한 성경기록의 성격은 무엇인가? 한마디로 말하면, 매장에 대한 성경적 언급의 성격은 규범적인 것 이라기 보다는 기술적인 것이라는 사실이다. 말하자면, 성경에 나타난 장묘방식은 거의가 매장방식이었지만 그렇다고 해서 성경이 매장방식을 규범적으로 가르치는 것이라고 볼 수 없다는 사실이다. 결국 장묘방식에 있어서 매장이냐 화장이냐의 문제는 형편에 따라서 두 가지 방법이 다 가능한 것이라고 볼 수 있을 것이다.

) Elizabeth Bloch-Smith, "Burials", ed. David Noel Freedman, The Anchor Bible D

ictionary, (New York: Doubleday, 1992), p. 785.

) 김의환, □한국교회와 장례문화□, 「신학지남」 1999년 봄호, 통권 제258호, p. 9.

Ⅳ. 시대 변화에 따른 장례문화의 변화

문화를 사회적으로 정의하는 레이먼드 윌리엄즈에 따르면, 문화란 특정한 삶의 방식의 표현이다. 즉, □문화는 특수한 삶의 방식에 대한 묘사이다. 그것은 예술과 교육에서 뿐 아니라 제도와 일상적인 행위에서도 어떤 종류의 의미와 가치를 표현한다. 이러한 정의에 기준해서 보면, 문화에 대한 분석은 특별한 종류의 삶이나 문화에 숨겨져 있거나 드러나 있는 의미와 가치를 분명히 하는 것이다.□ 윌리엄즈는 이렇게 문화를 사회적으로 정의하면서 시대에 따른 문화 구분이 있음을 지적한다. 이에 따라 그는 문화를 □주도문화(dominant culture),' '뜨는 문화(emergent culture),' '잔존문화(residual culture)'로 나누어 설명한다. 주도문화란 특정시대를 주도하는 그 시대의 대표적인 문화를 뜻한다. 그러나 주도문화는 시간이 지남에 따라 그 주도권에 도전하려는 새로운 형식의 문화를 만나게 되는데 그 도전하는 문화가 뜨는 문화이다. 그리고 주도 문화가 문화를 주도하는 가운데서도 문화의 한 구석에는 오랫동안 전통 같은 것으로 존재하는 잔재들이 있게 마련인데 이렇게 사라지지 않고 남아 있는 문화를 잔존 문화라고 한다. 여기서 우리는 두 가지 사실을 발견하게 되는데 첫째는 문화란 정태적으로 머무르지 않고 살아 움직인다는 점이고 둘째는 문화의 장이란 다양한 집단들이 문화적 패권을 위해서 끊임없이 경쟁하는 문화적 패권의 장이라는 점이다.

) John Storey, An Introductory Guide to Cultural Theory and Popular Culture, 박모 역, 『문화연구와 문화이론』 (서울: 현실문화연구, 1999), p. 82.

) Graeme Turner, British Cultural Studies: An Introduction, 김연종역, 『문화연구입문』 , (서울: 한나래, 1995), p. 72.

) 원용진, 『대중문화의 패러다임』, (서울: 한나래, 2001), pp. 167-168.

이런 점에서 볼 때, 우리 나라의 장례문화 역시 그것이 지니고 있는 문화적 성격으로 인하여 시대 변화와 더불어 변화가 있었으며 또한 앞으로도 변화가 불가피할 것이라는 사실을 부인할 수 없다. 이러한 전제를 가지고 시대 변화에 따른 장례문화의 변천 양상을 간략하게 살펴보기로 하자.

장례란 그 기능에 따라 크게 세 가지 부분으로 구성된다. 첫째는 시신을 처리하는 행위의 부분이고 둘째는 망자(亡者)의 혼령(魂靈)을 위무(慰撫)함으로써 죽음에 대한 두려움을 극복하는 부분이며 셋째는 생활을 같이하던 망자(亡者)와 생자(生者) 사이의 단절에서 오는 감정 및 물질상의 충격을 공동체와의 유대를 재확인함으로써 완화시키는 부분이다. 한국의 장례문화는 시대의 변화에 따라  이 세 가지 부분 모두에서 변화가 이루어져 왔음을 보게 된다.

) 이현송·이필도, 『장의제도의 현황과 발전방향』, (서울: 한국보건사회연구원, 1995), pp. 16-17.

첫째로, 시신을 처리하는 행위의 부분에 있어서 상징적인 요소가 점차 단순화되는 경향이 있음을 볼 수 있다. 시신의 처리와 관련된 장례 중 염습을 전후한 의례의 부분은 점차 소멸되어 가고 있다. 염습과정에서의 복잡한 의례적 절차 또한 생략되고 시신을 중심으로 한 실질적 처리의 부분만이 남겨지며 이러한 추세는 앞으로 화장의 비율이 지속적으로 증가함에 따라 더욱 뚜렷하게 부각될 것으로 보인다.

) Ibid., p. 17.

둘째로, 과학문명의 발달과 세속화와 더불어 망자(亡者)의 혼령(魂靈)에 대한 두려움이 약화됨에 따라 망자(亡者)를 접하여 죽음을 극복해야 할 당위성을 더 이상 크게 느끼지 못하게 되었다. 그 결과 망자의 혼령을 위로하는 제사의 의식들이 점차 장례의 구성부분으로 사멸해 가는 과정을 밟고 있는 것으로 보인다. 이러한 추세의 반영으로 이미 고복(皐復), 사자상(使者床), 혼백(魂魄)상자 등과 같은 의례는 소멸되었다.

) Ibid., pp. 17-18.

장례의 첫째, 둘째 부분과는 달리 장례의 세 번째 부분, 즉 생자들 간의 공동체 결속의 기능은 사회환경의 변화와 더불어 변형되기는 하였지만 여전히 장례의 중요한 기능으로 유지되어 왔다. 과거에 비해 감정의 위무를 줄 수 있는 사회적 집단의 범위는 좁아졌지만, 생자의 감정의 위무 및 사회적 결속의 기능의 경우는 여전히 중요한 장례의 기능으로 남아 있다.

) Ibid., pp. 18-19.

이상의 사실을 통해 우리는 전통적인 장례문화가 정태적으로 고정되어 있지 않고 시대의 변화에 따라 망자의 혼령의 위무를 통한 두려움 극복의 기능이 약화되는 추세로, 또한 절차가 실용적으로 간소화되는 추세로 장례문화가 변화되어 왔음을 알 수 있다. 아울러 우리는 이러한 생자 위주의 장례문화의 변천과정을 통해 매장이냐 화장이냐에 대한 관념적인 구별 및 화장에 대한 거부감 역시 점차로 약화될 것이라는 점을 쉽게 예측할 수 있다. 실제로 화장에 대한 태도를 보면, 1984년에는 선호도가 27%에서 1989년에는 27.1%로, 1993년에는 37.4%, 1994년에는 50.1%로 지속적인 증가추세를 보이고 있다.

) Ibid., pp. 24-25.

) Ibid., p. 48.

Ⅴ. 매장문화의 종교적 배경과 사회적 문제점

우리 나라의 장법은 시대를 따라 변천되어 왔다. 삼국 시대 이전에는 이중장제와 공동묘지제의 장묘 관습이 있었는데 이중장제란 사람이 죽으면 가매장을 하여 탈육시킨 후 유골만 수습하여 관속에 넣는 것을 말하며 공동묘지제란 사후에 유골을 수습하여 온 집안 사람이 한 관 속에 함께 들어가게 되는 가족묘제를 말한다. 삼국 시대에 들어 와서는 왕족의 경우 거대한 봉분과 내부에 많은 부장품을 소장하는 등 화려한 묘지 형태를 나타냈으나 일반 서민의 경우는 봉분이 없는 토분에 매장된 것으로 추정된다. 통일 신라 시대는 풍수지리설이 도입되면서 묘지를 화려하게 장식하기 시작했다. 또한 불교의 영향으로 화장법이 유행하였는데 화장 후에는 산골(散骨) 또는 매골(埋骨) 처리하였다. 고려 시대에는 국교가 불교였음에도 불구하고 불교식 장법인 화장은 쇠퇴하고 풍수지리적이고 유교적인 장묘 문화가 발달하여 점차 두 가지 장묘 방식의 결합이 이루어졌다. 조선시대는 외형적으로는 유교적이었지만 내면적으로는 풍수지리설이 생활 습관과 의식구조를 지배한 시기로 특히 조선 후기부터는 풍수지리설의 성행으로 양택의 택기 및 그 조당(造堂)을 모두 풍수지리설에 비추어 행했고 그 가운데도 묘지 풍수신앙은 가장 크게 신봉되어 자손의 번성, 재부의 획득, 영달의 소망을 모두 여기에 걸었기 때문에 길지론(吉地論), 묘역의 광역화, 호화분묘가 나타났다.

) 김경혜, 『서울시 장묘제도 발전방안』, (서울: 서울시정개발연구원, 1997), p. 17.

) Ibid., pp. 17-18.

여기서 볼 수 있듯이 우리 나라의 장묘제도는 종교적 배경을 가지고 있는데 화장법이 불교의 영향 아래서, 매장법이 유교와 풍수지리설의 영향 아래서 형성되었다는 점에서 화장법과 매장법은 모두가 이교적 장법임을 알 수 있다. 특히 오늘날 널리 시행되고 있는 매장중심의 장묘문화는 사자(死者)가 습(襲)이 끝난 다음에는 혼백으로 변신되며 장례 뒤에는 신주로 변신된다고 하는 인식 아래, 혼백과 신주 숭배를 중심으로 하는 유교적 상례 뿐 아니라 음양론과 오행설을 기반으로 주역의 체계를 중요한 논리 구조로 삼고 추길피흉(追吉避凶)을 목적으로 하며 조상의 묘자리가 후대의 성쇠를 좌우한다는 풍수지리설을 배경으로 한다는 점에서 근본적으로 이교적 성격이 강하다고 하겠다. 이 점에 있어서 이교적 성격이 강한 오늘의 장례문화는 우리에게 강력한 문화 변혁의 과제를 부과하고 있다고 여겨진다.

) 장철수, 『한국의 관혼상제』, (서울: 집문당, 1995), p. 164.

) 김진영, □전통적 관혼상제의 기독교적 의미,□ 한남대학교교목실편, 「현대인과 성경」, (대전: 한남대학교출판부, 1995), p. 402.

) 최성수, □치병현상, 제사문화 그리고 기독교,□ 「기독교문화연구」, (대전: 한남대학교기독교문화연구소, 1999), p. 145.

이렇게 오늘날의 장례 문화는 한편으로 종교적 차원의 문제를 제기하지만, 다른 한편으로는 생존차원의 문제를 제기한다. 왜냐하면, 지금과 같은 장묘 방식을 그대로 고수하는 한, 우리 나라는 10년 이내에 집단묘지의 한계에 도달하게 될 것이기 때문이다. 현재 남한 사람들 가운데 일년에 약 27만명(서울 시민 중에는 4만명)이 사망하고 있어서 화장하는 경우를 제외해도 매장으로 인하여 매년 약 20여만 묘지가 추가로 마련되어야 하며 이로 인해 매년 묘지로 바뀌고 있는 땅이 여의도의 1.2배만한 면적(9□=약 3백만평)에 이른다고 한다. 이렇게 볼 때 매장이냐 화장이냐의 문제는 우리에게 있어서 생존의 문제가 아닐 수 없다. 이렇게 심각한 국토잠식의 문제점 외에도 매장법의 문제점으로 우리는 묘지조성에 따른 산림의 훼손, 매장시체의 부패시 오염물질의 발생, 호화분묘 설치에 따른 위화감 조성, 묘지의 노후화와 무연고화에 의한 경관의 훼손 등을 들 수 있을 것이다. 이처럼 매장중심의 장묘문화가 현재와 미래의 민족 공동체의 삶에 심각한 타격을 가한다고 할 때 기독교는 전통적인 장묘관행에 젖어 안주할 것이 아니라 화장법과 같은 장묘방식을 적극적으로 도입하는 등 새로운 문제 상황에 적합하게 대처함으로써 책임 있는 응답을 할 수 있어야 할 것이다.

) 오세종, □화장 제도를 권장하는 입장에서,□ 「기독교사상」, 제483호, 1999년 3월, p. 118.

) 김중기, □화장문제: 생존과 예방의 윤리,□ 「현대와 신학」, 제24집, (서울: 연세대학교 연합신학대학원, 1999), p. 210.

) 지성남, 「환경적 사상적 고찰을 통한 장묘제도의 개선에 관한 연구」, (광주: 조선대학교 환경보건대학원, 1998), p. 2.

Ⅵ. 맺는 말

지금까지 우리는 변혁주의적 책임윤리의 관점에서 우리 나라의 장묘문화 변혁의 성경적 가능성과 역사적 불가피성과 종교문화적, 현실적 필요성에 대해 살펴보았다. 이로써 우리는 화장법이 기독교의 적합한 장묘방식으로 수용될 수 있음을 확인하게 되었다. 이제 마지막으로 □화장이 성경에 위배되는 것이 아닌가?□하는 질문에 대한 빌리 그래함의 답변을 소개하면서 본고를 마치고자 한다.

) http://www.capitalfuneral.com/csc/rel/index.htm. 권성수, □장례문화의 발상전환을 위한 제언,□ 「신학지남」 1999년 봄호, 통권 제258호, p. 34.

그리스도인들이 화장에 대해 걱정하는 것은 화장하면 몸이 완전히 없어져 버리는 것이 아닌가 하는 것이다. 우리는 여기서 올바른 시각을 가지고 생각할 필요가 있다. 화장을 하든 묘지에 있든 몸은 똑같이 완전히 없어져 버린다. 우리 선조들의 묘지들이 더 이상 존재하지 않는다. 그들이 묻혔던 묘지의 흙이 이미 다른 곳으로 옮겨져 버렸다. 따라서 우리는 부활에 관한 한 몸이나 묘지가 어떻게 되든 전혀 상관이 없다는 것을 받아 들여야 한다. 우리의 부활은 고린도전서 15장의 그리스도의 부활과 관련되어 있다. 우리는 예수님의 부활이 나사로의 부활과 전혀 달랐다는 것을 인정해야 한다. 나사로는 묻혀졌던 무덤이 필요했지만 예수님이 무덤에서 나오셨을 때는 그의 몸이 너무 변해서 사람들이 쉽게 알아보지 못했다. 고린도전서 15장에서 바울은 우리 몸의 매장된 상태에 관해서 □너의 뿌리는 것은 장래 형체를 뿌리는 것이 아니요□라고 했다.(37절) 부활하는 몸은 매장된 몸과 같은 형체로 된 것이 아니라 멸하지 않고 부패하지 않는 몸이다. 고린도전서 5장에서 바울은 헐어버릴 수 있는 일시적인 집인 텐트에서 사는 것과 영원히 계속되는 영원한 집에서 사는 것을 대조했다. 우리의 몸은 일시적인 텐트이다. 우리의 부활된 몸은 영원한 집이다. 외양은 유사하지만 실체는 다르다. 그러므로 화장은 부활에 전혀 방해가 되지 않는다.

화장의 기독교정착을 위한 신학적 고찰의 시도/ 설삼용 목사(안양제일)

1. 죽음의 정의

1) 철학적 죽음

2) 생물학적 죽음

3) 신학적 죽음

2. 부활신앙

1) 아브라함의 부활신앙(창22:5,히11:9)은 번제(burnt offering=화장)였다.

2) 에녹과 엘리아의 경우는 육체적 승천이 아니라 변형된 휴거였다.

3) 살전4:16-17은 츅체적 일어남이 아니고, 보활체였다.

4) 예수 그리스도의 부활은 이전의 상태로 환원된(come Back)것이 아니라 다른 차원으로   승화된 것이었다. 다만 40일간의 이전의 상태로 보여주신 것은 연약한 제자들을 휘한 특별   출현의 변이기간이었다.(James Orr의 견해)

5) 하늘 나라의 생명책에 기록된 이름 따라 부활에 관여됨은 육체가 아니다.

3. 하나님의 형상에 대한 이해

1) 이분설 (Dichotomy)과 삼분설 (Trichotomy) : 살전5:23

2) 흙으로 돌아갈 육체 (창3:9,전3:20,고전15:47-49)

4.신학의 적용

1) 토지신학의 정착

2) 상황윤리적 사고

3) 문화신학적 접근

5. 현실적 이해

1) 종교간의 문제

2) 기독교 가치관의 정립

3) 기독교 선진국형 모델

4) 추모문화의 정착

5) 전통적 장묘문화에 대한 구조적 의식전환

6.효과적인 대안

1) 총회직영 화장장 건립추진

2) 기도원의 화장장 ,납골묘 권장으로 기도와 영성과 추모의 삼각구도

3) 교회묘지의 효과적 이용

과거에 교회 묘지를  장만하는 일은 교회의 희망사항이었다. 기존의 교회묘지를 보유하고 있는 교회는 매장과 납골묘를 병행하고 가능하면 화장장을 건립하여 명실공히 교회 묘역을 추모공원화 함이 바람직한 일이며, 사회변혁의 물결에 앞장서는 기독교가 되어야 할 것이다.

목회학적 입장에서 본 장례문화/ 손인웅 목사(덕수교회)

이스라엘 사람들은 우리 나라의 강원도 정도 되는 좁은 국토에서 400여 만명이 살면서 국토 수호와 활용에 대한 피나는 노력을 해오고 있다. 팔레스타인 사람들에게 땅을 내어주는 일 때문에 국토 면적이 줄어들기도 하지만, 그 밖의 주거 지역 확보, 산업용지 확장 등으로 한 평의 땅이라도 금싸라기처럼 아낀다. 뿐만 아니라 황무지 같은 광야와 돌산 등을 녹화하기 위해 관개 시설을 하여 푸른 국토를 만들기에 여념이 없다.

그래서 그들은 한 사람이 죽으면 나무 한 그루를 기념으로 심고 무덤을 동굴이나 아주 작은 넓이의 묘지를 사용하여 매장하곤 한다. 그들은 환경 파괴와 국토 잠식의 문제와 사후 관리 등의 문제를 함께 해결하려고 부단한 노력을 기울이고 있다. 그러나 우리 나라의 현실은 어떠한가? 전 국토의 1%에 해당하는 3억평 규모의 땅에 2,000만기의 묘가 산재해 있는데, 해마다 20만기씩 늘어나서 여의도 넓이 만한 300만 평이 묘역으로 변한다는 통계가 있다. 현재 전국토의 묘지 면적을 계산해 보면 한 기당 15평 정도를 사용하였기 때문에, 죽은 사람들이 산 사람의 주거 면적 4.5평보다 3배나 넘는 땅을 차지하고 있는 실정이다. 한 사람을 매장하기 위해서 땅을 묘지로 만드는 과정에서 수십 년 자란 나무를 수십 그루씩 벌목함으로 환경을 파괴하게 되고 장례비용도 평균 1,000여 만원 이상 소요되는 현상을 생각할 때 온 국민이 위기 의식을 가질 수밖에 없는 시점에 도달하게 되었다. 이러한 문제를 해결하기 위해서 우리 나라 정부와 국민 전체가 국토관리 차원에서 심각하게 대책을 강구하고 있다. 그러나 한국 기독교가 이 문제를 다루는 관심사는 차제에 장례 문화 전체를 검토하고 기독교적인 장례 문화를 정착시킴으로 국토관리 문제 뿐만 아니라, 선교적인 문제와 기독교 신앙의 문화화를 추구하는  차원으로 발전시켜 나가기를 바란다.

한국 교회가 그 동안 관혼상제에 관한 예식을 나름대로 기독교적으로 정착시키기 위해 많은 노력을 해 온 것이 사실이다. 이 문제 때문에 순교한 성도들만 해도 헤아리기 어려울 정도로 많다. 그러나 아직까지도 전통적인 방법에서 크게 벗어나지 못하고 있으며 혼란스러운 다원문화의 영향 아래에서 기독교의 정체성은 뿌리내리지 못하고 있는 실정이다. 이러한 시점에서 필자는 장례 문화에 대한 논의를 하면서 목회적인 대응을 모색해 보고자 한다.

첫째로 중요한 것은 이러한 장례 문화에 대한 문제를 신학적으로 정립해서 성도들의 신앙에 혼란이 생기지 않도록 해야하는 것이다. 우리 나라 그리스도인들은 동양의 유교적 매장 문화와 서방 기독교의 매장 문화에 익숙해 있기 때문에 매장 문화를 바꾼다는 것은 대단히 어려운 문제이다. 특별히 부활 신앙과 관계된 교리적 문제를 제기하는 신자들이 많기 때문에 사람이 현재 가지고 있는 몸과 부활한 몸과의 관계에서 연속성과 불연속성에 대한 정립이 필요하다는 것이다. 현재의 몸을 근거로 한 부활이라고 생각할 때 연속성을 가지는 부활한 몸이라는 확신을 가지는 것이다(고전15:42-54). 또한 썩지 않는 신령한 몸, 영화로운 몸으로 홀연히 변한다는 점에서는 생존시의 몸과는 전혀 다른 영화로운 부활체라는 점을 강조해야 한다. 그러므로 성도가 어떤 형태로 죽든지 혹은 장례를 치르든지, 부활체에는 아무런 영향을 주지 않는다. 순교자들이 사자밥이 되기도 하고, 화형을 당하기도 하고, 톱으로 켜서 토막나기도 하고, 칼에 찢기기도 하고, 돌에 맞아 온 몸이 으스러지기도 하였다. 그러나 그들의 몸이 형체를 찾을 수 없이 흙이 되고 먼지가 되었다 할지라도, 하나님께서 부활의 신령한 몸을 새롭게 창조하시는 일에는 아무런 영향이 없다. 그러므로 신앙적으로 매장과 화장에 대해서 혼란스럽게 생각하지 않도록 목회적인 차원에서 삶과 죽음과 부할에 대한 신앙 교육을 철저히 하는 것이 장기적으로 복음을 생활화하고 기독교적인 문화를 뿌리내리게 하는 기본적인 작업이 될 것이다.

다시 말해서 □매장이냐? 화장이냐?□하는 문제를 비롯한 관혼상제례의 문제를 다룰 때에는 기독교 신앙의 본질적인 교리 문제라기 보다는 문화적인 문제와 정서적인 문제라는 차원에서 접근하는 것이 용이하다고 본다.

둘째로 중요한 것은 수천년 내려오는 관습을 바꾸어나가는 작업이다. 기독교가 지난 2,000년 동안 타문화권에 들어가서 선교한 역사를 리챠드 니버(Richard Niebuhr)는 □그리스도와 문화□(Christ and Culture)라는 저서에서 다섯 가지 유형으로 정리하면서 기독교가 타문화에 흡수되는 경우(Christ of Culture)와 타문화를 말살하는 경우(Christ against Culture)를 좋지 않은 방법으로 지적하였다.

가톨릭 교회가 중국 선교를 하면서 동양 문화를 정죄하고 말살하면서 기독교 문화를 심으려고 한 점에서 동양 선교의 실패를 지적하게 된다. 로마 교황청이 초기의 중국 선교사 마태오 리치의 문화 변혁적 방법(Christ the transformer of Culture)을 그대로 지지했더라면 세계 역사가 바뀔 수 있었을 것이라는 학자들도 있다.

초기 한국의 기독교 선교는 중국 선교의 방법을 그대로 채택하였기 때문에 반문화적(against cultural), 반사회적(anti social), 반역사적(anti historical)인 선교 방법으로 인한 그리스도인들의 희생이 많았고 민족적인 거부감을 일으키게 되었던 것이다. 그러나 슬기로운 기독교 지도자들이 문화 변혁적인 방법을 조심스럽게 실천함으로 수난 중에서도 기독교가 전 인구의 25% 수준으로 성장하는 교회가 되었다.

우리 민족이 선교 2세기를 넘어선 시점에서 가톨릭 교회는 매장 제도는 고수하면서, 제사 제도는 수용함으로 전통 문화를 수용하는 쪽으로 급선회하면서 선교의 적극성을 보이고 있다. 반대로 개신교회는 제례의 경우에는 교리적으로 절하는 것을 금하면서, 장례의 화장 제도는 오히려 장려하는 쪽으로 기울어지고 있는 실정이다. 한국 교회가 제례는 교리적인 문제로, 상례는 문화적인 문제로 나누어서 다루는 것은 특별한 현상이라고 본다. 이러한 문제를 해결해 나가는 목회적인 방법은 리챠드 니버의 문화 변혁적인 근거 위에서 쿠르트 레빈(Kurt Lewin)의 □장의 이론□(Field theory)을 채택하는 것이 효과적이라 생각한다.

한국인들의 매장 문화는 수천년 내려오는 전통이며 관습이다. 또한 기독교의 매장 문화는 구약시대부터 치면 4,000여년의 뿌리를 가지고 있다. 이러한 매장 문화를 하루 아침에 화장 문화로 바꾸려면 상당한 저항 세력이 나타남은 물론, 선교에도 상당한 새로운 장애 요소로 작용할 수도 있을 것이다. 그러므로 전통적인 매장 문화를 유지하려는 세력이 힘을 규합해서 조직적으로 저항하는 일이 없도록 급격한 변화를 일으키는 것을 삼가는 것이 좋은 것이다. 지금 국가의 정책이 화장 쪽으로 가닥을 잡아가고 있기 때문에 한국 교회는 그러한 쪽으로 변화의 방향을 설정하되, 그 변화의 목표와 속도를 적절하게 조절하는 전체 계획을 수립하는 것이 중요하다.

그리고 무엇보다 중요한 것은 기독교적인 장례 문화의 새로운 규준을 마련하는 작업이다. 이러한 작업을 위해서는 신학적으로 정립하는 일과 전통문화의 좋은 점을 수용하면서 한국적이면서도 기독교 신앙과 전통에 상치되지 않는 장례의식을 생활화함으로써 장례 문화가 정착되도록 해야할 것이다.

이러한 문제를 추진할 때 가장 중요하게 고려할 사항은 한국사회에서의 기독교 선교에 유익하겠느냐하는 점과 한국 역사발전에 기여하겠느냐하는 점이다. 이 점에서 세계의 장례 문화 변화의 추이나 한국사회 전체의 장례 문화 변화를 예견할 때 미래의 장례 문화는 화장 쪽으로 가닥이 잡히고 있다는 확신을 가져도 좋을 것이다. 기독교 문화가 2,000여년 자리잡고 교리처럼 지켜오던 서방세계에도 화장 문화가 파죽지세로 확산되고 있다. 영국의 경우 1884년에 화장법도 매장법과 함께 합법적이라는 인정을 받은 후 1996년 당시 60%의 화장률을 보이고 있으며, 미국의 경우도 1876년 화장장을 합법적으로 처음 설치한 이후 1996년 현재 화장률 21%가 되었고 캐나다의 경우는 36%의 화장률을 보이고 있다. 아시아 쪽에서는 불교문화에 영향을 받은 일본은 97%, 태국은 90%의 화장률을 보이고 있다. 최근 우리나라에서도 매년 사망자 25만명 중에 22%가 화장하는 것으로 나타나고 있지만 최근 서울시에서 나오는 통계를 보면, 화장률이 50%를 넘어선다고 한다. 참고로 필자가 시무하는 덕수교회의 경우 1996년부터 2001년 5월까지 소천한 162명 중에 매장이 115건이고 화장이 57건으로 화장률 34%를 기록하고 있다. 화장률을 연도별로 보면, 96년 18%, 97년 26%, 98년 33%, 99년 40%, 2,000년 41%로 꾸준히 증가하고 있는 현상이다.

옛날에는 가난한 사람들이 화장하는 경향이 있었으나 지금은 평준화 되었고 또한 과거에는 초신자들이나 신앙연조가 낮은 신자들의 화장률이 높았으나 지금은 사회적으로 지도급에 있는 신자들이나 신앙연조가 높고 항존직 중직들이 모범적으로 화장하는 경우가 늘어나고 있다. 예를 들면, 화장 57건 중에 장로 4인, 권사 6인, 집사 18인, 평신도 29인 등의 통계는 소천하는 본인과 유족들이 장묘문화 개혁을 위한 사명과 신념으로 화장을 결정하는 경우가 많다는 점에서 목회적 의미가 크다고 판단하고 있다.

목회적 대응이라는 것은 성도들이 살아가는 동안 신앙지도를 잘 해야함은 물론, 하나님의 사랑이 사후에도 영원하다는 확신을 가지게 하고, 나아가서는 하나님께서 창조하신 세계를 사랑하고, 이 땅에서 앞으로 살아가야 할 후손들과 인류를 사랑하는 확실한 믿음으로 결단하도록 해야만 한다. 또한 매장을 할 수밖에 없는 사람들에게도 묘지활용에 대한 신앙지도를 통해서 최소한의 땅을 사용하면서 가족묘 개발과 계단식 묘와 같은 환경친화적이고 국토를 아끼고 사랑하는 방법으로 매장하게 지도하고 분묘가 15년 정도 지난 후에는 유골을 납골당에 안치하고 묘지를 재활용하는 방법도 대안으로 제시해야 한다. 이러한 방법으로 목회적 대응을 해나가면 젊은 세대들은 자연스럽게 화장쪽을 선택하는 가정들이 확실하게 늘어나게 될 것을 확신한다.

셋째로 장례문화 전체를 검토하여 개혁해 나가는 일을 중요하게 생각해야 한다. 김상복 목사는 한국의 장례문화 혁신을 위해서 14가지를 제안한 일이 있다.

① 영안실 환경 개선 ② 입관방법 ③ 상복(喪服) ④ 상가음식 ⑤ 상가에서의 언행 ⑥ 상조회원들의 봉사 ⑦ 장례용품, 장지 등의 비용 ⑧ 어린이들의 참여 ⑨ 조문시간 배려 ⑩ 상여꾼의 예의 ⑪ 산역하는 사람들의 행동 ⑫ 명정 ⑬ 타인의 관습 존중 ⑭ 화장장려 등이다.

한국 기독교의 장례문화는 다분히 유교적인 것과 불교적인 것이 혼합되어 있다. 이 모든 것을 한국적이면서도 기독교적인 것으로 바꾸어가는 작업을 해야만 할 것이다. 우리 교단의 경우, 미흡하지만 □표준가정예식서□를 만들어서 사용하고 있으나 아직도 그리스도인들이 오랜 관습에 젖어서 기독교적인 표준 예식대로 시행하지 못하는 경우가 많다.

끝으로 정리한다면, 전통적인 유교 문화에 뿌리를 둔 매장 문화와 조상 제사가 허례허식으로 변하여, 전 국토가 묘지화되고 산림 훼손이 극심하여 상수원을 오염시키고 과도한 장례비 지출로 경제적인 피해가 극심하다. 뿐만 아니라, 분묘의 사후 관리를 부담스러워하는 후손들이 날로 늘어가고 있다. 차제에 기독교가 장묘 문화 개선에 앞장서서 국가 사회의 어려운 문제 해결에 기여하면서 선교 시너지 효과도 기대하는 것이 좋을 줄 믿는다. 한국교회의 장례문화를 개선해 나가기 위해서는 목회자의 역할이 가장 크다고 본다. 장례예식을 통해서 엄청난 선교가 이루어진다는 확신을 가지고 계속해서 목회적인 노력을 경주해야 할 것이다. 이러한 사역을 통해서 한국의 문화와 역사를 바꾸어 나감으로 하나님 나라의 실현에 공헌해야 할 것이다.

화장에 대한 교회의 한 사례/ 최대석 목사(소망교회)

1.  소망가족동산의 조성 배경

소망교회는 교회 묘지가 없었으나 소망수양관이 건립되면서, 소망수양관 내에 소망성도의 묘지로 소망가족동산을 두게 되었다.  소망가족동산은 1995년 2월 완공이 되었다.  당시는 대부분의 교회가 따로 부지를 구입해서 교회 묘지를 조성하는 것이 일반적 관례였으나 소망교회에서는 매장지가 아닌 화장한 유골을 모시는 곳으로 묘지를 마련했다.  게다가 장소도 교인들은 물론, 어린이들과 청소년들이 많이 이용하는 수양관 내로 선정했다는 것이 매우 이례적인 일이었다.

2.  소망가족동산에 대한 교인들의 반응

장례방식에 대해서는 교회에서는 개인의 선택에 맡기기 때문에 화장을 위한 소망가족동산을 조성하는 것에 대해서는 큰 문제가 없었다.  다만, 조성 당시 그 장소가 수양관 내라는 것 때문에 약간의 반대의견이 있었다.  그러나 당회장이신 곽 선희 목사님께서 분명히 소신을 가지고 강력하게 추진하셔서 동산을 조성하게 된 것이다.

중요한 것은 동산이 조성된 이후에 화장에 대한 교인의 인식이 많이 바뀌었다는 것이다.  이것은 참고자료에 나온 화장의 백분율을 보면 잘 알 수 있다.  화장의 백분율이 점점 늘어서 금년 들어서는 50%를 상회하고 있다.  이미 다른 곳에 매장을 한 분들 가운데 이장한 분들도 많고, 앞으로 적당한 때에 소망가족동산으로 이장을 원하는 분들이 많다.

화장이 늘게 된 이유를 몇 가지로 분석할 수 있다.

첫째 화장에 대한 긍정적 인식이 있기 때문이다.  특히 일부 그리스도인들 가운데에서는 몸의 부활에 대한 문제로 인해 화장에 대해 부정적인 태도를 취하는 경우가 있다.

그런 의미에서 볼 때, 소망교회가 화장한 골분을 수양관 내의 동산에 뿌리도록 한 것은 죽음에 대한 정확한 신앙적 이해와 더불어 화장에 대한 수용적 태도가 없이는 불가능한 일이다.  당회장이신 곽 선희목사님께서는 평소 종말론적 차원의 신앙을 강조하시며, 죽음에 대해 많이 설교하신다.  즉 죽음의 실재를 인정하고, 그것을 두려워하지 말고, 신앙으로 기쁘게 받아들이라는 것이다.  따라서 소망교회교인들은 죽음을 신앙적으로 받아들이는데 상당히 준비가 되어 있다고 볼 수 있고, 죽음에 대해 신앙적인 확신을 갖게 되니까 화장에 대해서도 긍정적으로 인식하게 되었다고 할 수 있다.

둘째, 소망가족동산에 안장된 분들을 위한 합동추도예배가 좋은 영향을 주기 때문이다.  추석을 앞두고 교회주관으로 소망가족동산에 안장된 분들을 위한 합동추도예배를 드린다.  이때 참석했던 분들 가운데 경건히 드리는 추도예배의 분위기에 감동받고, 화장을 소원하는 분들이 많아지게 되었다.  여기에는 대체적으로 유가족들이 가정에서 추도예배를 인도하기에 부담을 느끼는 것도 그 한 원인이라고 할 수 있다.  .

셋째, 점점 묘지관리의 어려움을 느끼기 때문이다.  몇 년 전 큰 홍수로 큰 공동묘지 뿐만 아니라 교회에서 관리하는 여러 묘지들이 훼손되고, 유실된 적이 있었다.  그 이후로 화장의 수도 급격히 늘었는데 매장을 할 경우, 묘지가 잘 관리되기 어렵다는 인식이 퍼져나갔기 때문이다.

넷째, 생활환경이 급격히 변하기 때문이다.  지금은 자녀들의 수가 적고, 원거리 이동이 많은 시대이다.  자녀들이 직장이나 유학 등으로 원거리에 거주하거나 외국으로 나갈 경우, 저들이 묘지관리는 물론, 묘지를 찾아보는 것조차 힘들기 때문에 찾아보지도 못할 묘지를 두어서 구태여 자녀들에게 정신적인 부담을 주고 싶지 않다고 생각하는 분들이 많아졌다.

다섯째, 장소선정이 주는 유익 때문이다.  먼저, 소망가족동산 주변의 경관이 주는 영향이 있다.  초기에는 소망가족동산이 수양관 내이기 때문에 반대가 있었지만, 지금은 반대로 수양관의 주변 경관이 너무 아름답기 때문에 오히려 장소를 잘 잡았다고 말하는 분들이 많다.  실제로 수양관에 와서 동산을 보고, 자신도 화장을 하겠다는 분들이 많다.  또, 화장해서 산이나 강에 뿌릴 경우와는 달리 일정한 장소가 있기 때문에 찾아가서 추도의 뜻을 표할 수 있다는 것도 큰 장점이다.  더구나 장소가 서울에서 1시간정도이기 때문에 지방과는 달리 따로 긴 시간을 내지 않아도 되고, 여러 행사로 수양관에 올 기회가 잦기 때문에 수시로 자연스럽게 동산을 찾아오게 되는 것도 화장을 선택하게 하는 장점이 되었다.

3.  화장장의 장점과 단점

1)장점

(1)공간의 활용도가 높다.  현재 소망가족동산은 9평의 공간만 차지하고 있다.  차지하는 공간에 비해 처리할 수 있는 유해의 수는 거의 제한이 없다고 할 수 있다.  납골당도 매장보다는 낫지만, 장기적으로 볼 때 계속적으로 공간을 확보해야 하는 문제점을 안고 있다.

(2)절차도 간편하고, 장례비용도 저렴하다.  유족들의 입장에서 볼 때, 구태여 비싼 관이나 수의를 구입할 필요가 없다.  매장지를 구하기 위해 애를 쓰거나 구입하는 데 따로 비용을 들일 필요도 없다.

2)단점

(1)성남과 벽제 두 곳 외에는 장재장이 없기 때문에 일찍 서두르지 않을 경우, 많이 기다리게 된다.

4.  집례

장재장에 가기 까지는 매장과 동일하게 모든 예식을 진행한다.  본 교회에서는 상이 나면, 경조부가 유족들을 도와서 장례를 진행한다.  모두 권사님들이 12개조로 편성이 되어서 장례에 같이 참여해 유족들을 위로하게 되는데, 매장의 경우에는 권사님들이 하관예배에까지 모두 참석한다.  그러나 화장의 경우에는 장재장에 여러 사람이 예배볼 충분한 공간이 없기 때문에 경조부권사님들은 발인예배까지만 참여하고,  교구담당 목사, 경조부 실행위원, 그리고 구역원들과 유족들만 장재장으로 간다.  장재장에서는 시신이 화구에 들어가기 전에 간단히 예배를 드리고, 일단 시신이 화구에 들어 가면 구역원들과 유족들만 남고, 교구담당목사와 경조부 실행위원은 미리 수양관에 가서 대기하고 있다가 유족들이 오면, 최종적으로 하관예배에 준해서 예배를 드린다.  예배 드리는 도중에 설교가 끝난 후, 목사와 유족들이 고인의 골분을 뿌리는 의식을 거행함으로써 모든 장례예식을 마친다.

맺는 말

현재 소망교회의 화장 사례는 대단히 성공적이라고 할 수 있다.  부수적으로 선교적, 교육적 효과도 거두고 있다.  소망가족동산에 대한 이야기를 듣고, 등록한 교인들도 적지 않다.  또, 수양관으로 수련회를 온 학생들을 대상으로 몇몇 부서에서 자신의 죽음을 묵상하며 기도하는 프로그램들을 했는데 대단히 효과적이었다.

앞으로 점점 매장지 확보 문제가 심각해질 것이다.  그러나 화장을 위한 동산을 마련하는 것은 큰 비용없이도 가능하기 때문에 교회들이 먼저 죽음에 대한 신앙교육을 통해 성도들을 잘 계도하고, 그 다음에 장소를 잘 선정해서 잘 가꾸고, 유족들을 위해 성의있는 프로그램들을 마련하기만 한다면, 한국의 장례문화를 성공적으로 바꾸어 나갈 수 있을 것이다.

연도	총건수	교회장 집례	소망동산	비고(백분율)
1997년	218	122	29	23.7%
1998년	250	102	34	33.3%
1999년	239	113	37	32.7%
2000년	302	124	57	45.9%
2001년(1-3월)	66	27	15	55.5%
총계	1075	488	172	38.2%

참고: 소망교인 연도별 장례 및 소망동산 안장 집계(*이장은 불포함)