하나님 나라 구현을 위한 기독교교육

- 20세기 기독교교육의 문제진단과 새 방향 모색을 위한 한 연구-

박 화경

I. 서론

20세기 기독교교육을 성찰해 보면 한국 기독교교육 현장에는 간과할 수 없는 많은 문제점들이 있다. 신앙의 개인주의, 신앙생활과 삶의 분리, 반지성적이고 무속적이며, 기복적인 신앙행태 그리고 신앙을 개인적인 영혼구원의 영역이나 교회 안의 문제로 축소시킴으로써 사회적, 역사적 책임을 소홀히 해 온 것들을 문제점으로 들 수 있다. 이 문제점들은 그동안 성장일로를 걸어오던 교회의 수적 정체 내지 감소의 원인으로 나타났으며, 메스컴에 빈번하게 등장하는 일부 교회와 기독교인들의 사회적 일탈행위로 나타나고 있다. 이런 이유로 인하여 교회 밖에서 교회를 향한 비판의 소리가 점점 더 높아지고 있다. 이러한 현상은 그 동안 실시해 온 기독교교육과 결코 무관할 수 없으며, 교육의 결과라고 해도 과언이 아닐 것이다.

이러한 교회교육 현장에 나타난 문제점들을 해결하기 위해서 먼저, 20세기 한국교회에 영향을 미친 대표적 기독교교육 유형을 네 가지로 나누어 분석해보고 이 유형들의 장점과 문제점은 무엇인가를 살펴보고자 한다. 그리고 난 뒤에, 이 유형들의 장점은 계승하면서 문제점들은 해결할 수 있는 대안적 기독교교육 모델로서 □하나님 나라 구현을 위한 기독교교육□을 제시하고자 한다.

II. 20세기 한국 기독교교육의 유형과 문제점

A. 보수적 정통주의 신학에 근거한 기독교교육

보수적 정통주의 신학은 개신교 선교사들의 정통주의 신학에서 시작하여 박형룡의 근본주의 신학으로 이어져, 한국 장로교회의 분리 이전까지 한국 장로교의 뿌리가 된 신학이며, 지금도 한국의 많은 교단에 영향을 미치고 있다. 보수적 정통주의 신학은 그 시금석이 □성경의 무오성□이라고 할 수 있을 만큼 성경의 무오성을 강조한다. 성경을 하나님의 계시 그 자체로 여기며, 성경을 하나님의 계시가 언어의 형태를 띤 초자연적인 종교적 상징물로 생각하기 때문에 성경을 분해하고 비평하는 성서비평학은 신성모독으로 생각한다. 그리고 성도는 매사에 성경에 비추어 보아야 하며, 성경을 인용하는 것이 좋다고 생각한다.

이 신학에 근거한 기독교교육은 성서의 중요성을 강조했다는 점에서 장점이 있었으나 성서를 문자적으로 해석함으로써 바른 성서이해에 실패할 가능성이 많았고, 신앙이 경직화되고 율법주의에 흐르게 되는 경향이 많았다. 또한 기독교 교리를 수호하려는 열정으로 인하여 그들이 가진 교리와 일치하지 않은 신앙을 배척함으로써 배타성과 분파성을 가지게 되었다. 이 교육유형은 예수 그리스도를 통한 영혼구원이나 개인의 신앙생활에는 관심이 지대하지만, 세상에서의 학습자의 역할이나 사회, 역사에 대한 문제나 책임에 대해서는 방관적인 입장을 취함으로 개인주의적이고 탈역사적인 신앙형태를 양산했다.

이들은 성경지식이 많아 질 때 신앙이 성장한다고 생각하기 때문에 성서지식을 주입하는 내용전달식 교육이 강조된다. 성경다독(읽기), 성경암송, 성경퀴즈, 성경고사 같은 방법을 통하여 성경을 읽고 문자 그대로 암송하거나 문자대로 인용하고 적용하는 것이 주가 된다. 그러나 학습자가 살아가는 삶의 정황이나 학습자의 삶에서 발생하는 문제들을 기독교적인 가치를 통하여 해석하고 판단하도록 교육하지는 않았다. 따라서 학습자에게 신앙의 지식과 삶의 문제가 별개의 것으로 존재하거나, 서로 다른 잣대로 판단하게 됨으로 신앙과 삶의 분리현상이 심화되었다.

B. 부흥운동과 오순절주의 운동에 근거한 기독교교육

개신교 선교 초기에서부터 시작된 한국의 부흥운동은 30년대의 부흥운동을 거치고, 60년대와 70년대의 심령대부흥회와 오순절운동을 통해 20세기 한국교회에 많은 영향을 주었다. 이 교육유형은 정통주의 교육유형과 같이 정통주의 신학에 기초하지만, 조용하고 경건하고 엄격하며 교리적인 정통주의 교육유형과는 달리 열광적이고 감정적이다. 교육의 감정적인 측면을 중요시함으로 음악이나 회심을 촉구하기 위한 기술적인 방법이나 환경조성에 관심을 가졌다. 이 유형은 기독교교육이 형식화되거나 경직되는 것을 막고 체험적이고 정적인 측면을 개발하였다는 점에서 공헌이 있다. 그러나 이 교육유형은 학습자들의 감정적인 회심체험에 관심이 집중되어 있었기 때문에, 회개와 속죄의 교리를 편중해서 강조했다. 체계적인 기독교 사상이나 신조를 가르치는 것을 상대적으로 소홀하게 함으로 기독교 신앙에 대한 기본적 지식이나 이해가 부족한 학습자들을 양산했다. 이로 인해 학습자들이 신비적이고 열광적인 체험위주의 신앙으로 치우치거나 심지어 기독교 사교집단에 빠지게 만들었다. 또한 개인적인 구원과 개인적 신앙생활에 집중됨으로 학습자들로 하여금 세상 속에서 바른 삶을 살아가고 사회적 책임을 다하는 성숙한 기독교인이 되도록 양육하지 못했다. 심지어 이들은 신비적이고 초자연적인 체험에 많은 관심을 가짐으로써 기독교를 신비화하고 무속화했으며, 세상의 축복을 하나님의 승리와 동일시함으로 기복신앙을 만들었다. 그리하여 개인주의적이며, 신비적이고 기복적이며, 탈역사적이고 탈사회적인 신앙형태를 만들었다. 이 유형은 하나님 나라를 피안적인 영역으로 축소함으로써 하나님 나라의 역사성을 상실했다고 할 수 있다.

C. 자유주의 신학에 기초한 종교교육

이 유형은 정통주의와 부흥운동 교육유형의 문제점을 인식하고 이것을 해결하고자 했다. 이들은 교육의 목적이 개인의 영혼구원이 아니라 세상 속에 이상사회를 건설하고, 이를 위하여 학습자들로 하여금 세상 속에서 책임적인 삶을 살 수 있도록 성숙한 인격을 만드는 것이라고 생각했다. 이들에 의하면, 성숙한 인격은 성서 읽기나 예배 참석 같은 종교적 실천을 통하여 형성되지 않는다. 도덕적 인격은 인간과 사회와의 관계에서 형성되는 것이며, 구체적인 사회적 상황에 근거한 교육에 의하여 증진되는 것이다.

따라서 이 유형은 기독교 전통이나 교리를 전달하고자 하지 않았다. 그 보다는 학습자의 삶과 생각과 경험을 변화시킴으로서 그 교육의 결과로 학습자들이 지금 여기에서 변화되고 책임적인 삶을 살아가는 것에 초점을 맞추고, 내용전달중심의 교육을 학습자 중심, 삶중심의 교육으로 바꾸었다. 학습자의 삶의 현장인 가정의 중요성을 강조했고, 특히 교육의 사회, 역사적 차원을 강조했다. 또한 사회과학적 연구들을 기독교교육에 받아들이고 이를 통하여 낙후된 주일학교교육을 과학적이고 합리적 기초 위에 전문화하였다. 이 유형은 정통주의나 부흥운동 유형의 문제점들을 상당히 정화하는 역할을 했고, 그 동안 기독교교육들이 간과했던 교육의 사회적 역사적 책임성을 일깨웠다.

이런 장점에도 불구하고 이 유형은 자유주의 신학의 영향으로 이성과 과학적 사고를 지나치게 신뢰함으로써 기독교 신앙의 초월적 차원과 성서의 하나님 말씀됨의 상당부분이 상실되었다. 그리하여 기독교교육이 도덕교육에 머무르고 말았으며, 하나님 나라를 인간의 민주주의로 대치하는 결과를 가져왔다. 또한 사회, 역사를 지나치게 낙관적으로 봄으로써 인간의 죄성과 역사의 악마적 가능성을 간과하였다는 점에서 많은 문제점을 남겼다. 이 유형은 하나님 나라의 역사적인 차원은 강조했으나 하나님 나라의 초월적 차원을 상실했다고 할 수 있다. 이 유형은 대부분의 한국교회에 많은 영향력을 행사하지 못했다.

D. 신정통주의 신학에 근거한 기독교교육

이 유형은 자유주의 교육유형이 성서의 신언성의 중요성과 초월성을 약화시키고, 인간의 나라를 건설하려고 한 것에 대한 반동으로 일어났다. 그리하여 하나님의 초월성과 하나님의 주권을 강조했고, 기독교교육에서 성서의 신언성과 예수 그리스도의 복음과 교회의 중요성을 회복했다. 이 유형에서는 학습자들이 예수 그리스도 안에 계시된 초월적인 하나님과 만나고 계속적으로 교제하는 것이 우선적인 목적이라고 할 수 있다. 또한 성서연구와 교회의 교제를 통하여 학습자들이 계속적으로 성장하고 발전하도록 이끌어주고자 했다. 그런데 이 유형이 자유주의 교육유형의 문제점을 비판하면서 일어난 교육운동이라고는 하지만 자유주의 교육유형의 공헌들을 받아들였다. 성서를 기독교교육의 중심으로 삼았지만 성서비평학도 받아들여 성서를 문자대로 주입하기보다는 성서가 오늘날의 학습자의 삶 속에서 해석하고 적용하는 것에 초점을 맞추었다. 그리하여 내용중심이면서도 삶 중심의 교육을 시행하고자 했다. 또한 사회과학적, 합리적 연구들을 기독교교육의 기초로서 받아들였고, 교육에서의 사회, 역사적 차원의 중요성도 인식하였다.

그러나 이 유형은 신정통주의 신학이 가지고 있는 실존주의적 경향 때문에, 하나님과 실존적인 만남을 강조하고 만남의 장으로서의 교회를 중요하게 생각한 것은 긍정적인 반면, 사회 역사적인 관심은 약화되었다. 세속사회에서 발생하는 문제들에 직면하여 구체적인 해결방법을 모색하기보다는 하나님과의 개인적인 관계와 기독교 공동체에서의 교제에 중점을 두게 되었다. 이 유형은 자유주의적 유형에 반대하여 신앙의 초월적 차원을 강조했는데, 하나님 나라의 초월적 차원을 회복하였다는 점에서 공헌은 지대하나, 자유주의 유형에서 발견한 역사 속에 건설되는 하나님 나라의 중요성은 다시 퇴조하였다. 이 유형은 한국교회에 많은 영향을 주었으며, 특히 장로교(통합)에서는 1970년 교단의 교육교재를 만들 때 이 유형을 기초로 하였고, 그 이후 교재가 사용되어 온 30여년 동안 영향을 미쳤다.

E, 20세기 한국 기독교교육의 흐름과 문제점

대부분의 한국교회는 자유주의 교육유형보다는 보수적 정통주의 교육유형과 부흥운동 교육유형에 더 많은 영향을 받았다. 이 교육유형들에 머물러있거나, 그 기초 위에 신정통주의 교육유형을 받아들였다. 반면 정통주의나 부흥운동 유형들이 가진 문제점들을 정화하는 역할을 했던 자유주의 교육유형의 영향은 거의 받지 못했다. 따라서 정통주의나 부흥운동 유형이 가진 문제점을 그대로 이어받았다. 신정통주의 교육유형을 받아들이기는 했지만 그 바탕이 된 자유주의적인 요소는 부정했기 때문에, 정통주의나 부흥운동 유형의 문제점이 해결되기보다는 이원론적이고 초월적이며 교회중심적인 신정통주의 유형의 문제점과 합쳐져 이 문제점들은 강화되었다.

그 결과, 20세기 한국교회의 고질적인 문제라고 할 수 있는 피안적이고 개인주의적이며, 교회 내적인 신앙형태를 양산하게 되었다. 사회 속에서 바른 삶과 세계와 역사에 대한 책임으로부터 이탈하였고, 구원을 영혼의 영역으로 축소시키고, 신앙과 삶의 부조화가 심각하게 나타나게 되었다. 여기에다 보수적 정통주의의 율법적이고 배타적인 특징과 부흥운동의 신비적, 무속적이고, 기복적인 특징까지 교육현장의 문제점으로 대두되었다. 이러한 20세기 한국 기독교교육의 문제점을 해결하기 위기 위한 기독교교육의 새 방향은 무엇인가? 이 논문은 오늘의 하나님 나라 신학에서 해결방안을 모색하고자 한다.

III. 하나님 나라 신학이란 무엇인가?

오늘의 하나님 나라 신학은 1960년대까지 주도적 역할을 하던 신정통주의 신학의 주도적인 영향력이 퇴색해갈 때 등장했다. 신정통주의 신학은 시간과 영원에 대한 이원론적인 구조로 인하여 역사 속에 하나님의 통치를 이루기보다는 하나님과의 실존적인 만남과 이러한 만남의 장으로서 교회에 대해 더 많은 관심을 가지고 있었다. 그리하여 20세기 후반에 발생하는 세계의 수많은 문제들에 대한 책임과 역사성에 대해서는 소홀했다는 비판을 받게 되었다. 신정통주의 신학의 이러한 한계를 지적하면서 등장한 오늘의 하나님 나라 신학은 초월적이고 미래적인 차원을 상실하지 않고도 역사책임적인 신학이라고 할 수 있으며, 그 대표적인 신학자는 몰트만(J. Moltmann)이다. 하나님 나라 신학은 20세기 후반 인류가 겪는 정의, 평화, 창조의 보전 등의 수많은 문제들의 심각성을 인식하고. 이런 문제에 대해 역사 속에 건설되는 하나님 나라의 시각과 이를 위한 인간의 책임을 강조함으로써 이 문제들을 해결하고자 했으며, 이미 상당부분 이 문제들에 대해 신학적으로 응답하고 있다. 이런 신학적 특징으로 인하여 하나님 나라 신학사상은 그 이전의 기독교교육 유형들이 가진 장점들을 포용하면서도 문제점들을 해결할 수 있는 신학이라고 할 수 있다. 그러면 하나님 나라 신학의 구체적 내용은 무엇인가?

A, 하나님 나라와 복음

복음이해에서 보수적 정통주의나 부흥운동은 예수 그리스도를 통한 속죄와 영생의 복음만을 강조했고, 자유주의 신학에서는 속죄의 복음은 존재하지 않고 사회구원의 복음만을 강조하는 경향이 있었다. 반면, 하나님 나라 신학에서의 복음이해는 예수 그리스도를 통한 죄용서와 영생의 복음과 사회역사적 차원의 구원의 복음을 모두 포괄한다. 예수께서 전한 하나님 나라의 복음은 인간의 영혼구원뿐만 아니라 신체적 영역과 인간의 모든 삶의 영역에서의 구원을 포함한다. 포로된 자를 자유롭게 하고 눈먼 자를 다시 보게 하며 눌린 자를 자유롭게하는 전인적인 차원에서의 복음이며, 은혜의 해를 선포하는 사회 역사적 차원에서의 구원의 복음이다. 뿐만 아니라 하나님 나라의 복음은 창조세계의 구원까지 포함하는 우주적인 차원의 복음이라고 할 수 있다. 이런 까닭에 한국교회의 영혼중심적이고 개인적이며 탈역사적인 복음이해는 하나님 나라 신학에서는 극복될 수 있다.

B, 하나님 나라와 인간

인간에 대한 이해에서도 하나님 나라 신학사상은 인간의 전적 타락을 강조함으로써 역사

에 대한 인간의 책임성을 간과했던 보수적 정통주의와 부흥운동의 문제점과 인간의 무한한 가능성을 주장함으로써 인간의 죄성을 간과했던 자유주의의 문제점들을 해결한다. 하나님 나라신학은 인간의 죄성을 인식하면서도 인간의 책임을 일깨운다. 하나님 나라 신학에 의하면, 인간이 하나님의 형상이라는 것은 인간과 하나님 사이의 폐기할 수 없는 관계성을 의미한다. 이는 또한 인간이 하나님 형상이 되어야 한다는 책임이 지워져있다는 의미이다. 인간이 세상에서 하나님의 통치를 드러낼 때 인간은 참으로 하나님의 형상이 된다. 인간이 하나님의 형상이 되기 위해서 인간은 세상에 하나님의 통치를 나타내야 하는 사명을 담당해야 한다. 예수 그리스도를 뒤이어 역사 속에 하나님 나라를 중재하는 메시야적인 사명을 담당함으로써 인간은 하나님의 형상이 될 수 있다. 이러한 인간이해는 이 땅위의 하나님 나라 건설이 하나님의 능력으로 이루어지는 것임을 망각하지 않고도, 역사 속에 하나님의 통치를 이루기 위한 하나님의 동역자로서의 인간의 책임과 사명의 중요성을 일깨운다.

C, 하나님 나라와 세상

세상에 대한 이해에 있어서도 세상을 타락한 곳으로 보고 탈역사화했던 보수적 정통주의와 부흥운동이나 세상이 무한히 발전하리라고 낙관했던 자유주의와는 달리 하나님 나라의 신학은 세상 속에 활동하는 사탄과 죄의 역사를 간과하지 않으면서도, 세상과 역사 속에 하나님의 통치가 빛나고 하나님의 나라가 건설되어야 함을 강조한다.

이 세상에 하나님 나라가 건설되기 위해서 먼저 하나님의 정의와 평화가 나타나야 한다. 하나님은 정의와 평화의 신이며 하나님의 영이 활동하는 곳에는 정의와 평화가 나타나기 때문이다. 하나님이 정의와 평화의 신이며 하나님 나라가 정의와 평화의 나라이기 때문에 이 세상 속의 하나님 나라도 정의와 평화를 통하여 건설된다. 하나님의 정의가 구현되고, 이웃사랑과 원수사랑의 정신에 기초한 평화의 공동체가 건설됨으로 이 땅에서 하나님 나라는 확장된다.

또한 하나님 나라는 하나님 나라의 문화가 세상 속에 이루어짐으로 건설된다. 하나님 나라의 문화는 첫째, 생명을 사랑함으로 죽음의 힘과 충동에서 벗어나고, 만물이 하나님의 생명력으로 충만한 생명의 문화이다. 둘째, 하나님 나라의 문화는 삼위일체 하나님께서 사랑과 사귐을 통하여 하나됨의 친교를 이루듯이 형제자매애에 기초한 친교의 문화이다. 모든 사람이 동등하며, 평등한 권리를 가진 사람들로서 인정되고, 서로의 자유와 다양성을 인정하면서 사랑하고 교제하는 문화이다. 셋째, 하나님 나라의 문화는 가난한 자와 배고픈 자를 위하여 더 많은 것을 가지고 싶은 욕구를 포기하고, 모든 인류가 가진 것을 함께 나누는 나눔의 문화이다. 넷째, 하나님의 나라의 문화는 하나님을 아는 지식이 충만한 문화이다. 하나님을 아는 지식은 세상에 정의와 평화를 만들고, 하나님을 아는 지식을 통하여 하나님 나라의 문화는 세상에 확장되어간다.

또한 하나님의 나라는 인간의 해방과 구원뿐만 아니라 모든 창조세계가 함께 해방되고 구원되는 나라이다. 하나님은 인간과 함께 창조세계도 구원하기 원하신다. 창조 안에 계신 성령은 창조세계의 고통과 함께 고통당하며 모든 피조세계의 구원을 위해 계속적으로 활동하신다. 창조세계 속에 활동하시는 성령의 활동과 상응하여 인간과 자연의 조화로운 사귐이 형성되고 창조세계가 보전됨으로 하나님 나라는 확장되어 간다.

이와 같이 하나님의 정의와 평화가 넘치고, 하나님의 창조가 보전되고, 생명과 친교와 나눔의 하나님 나라의 문화가 세상 속에 이루어지고, 하나님을 아는 지식이 세상에 충만하고, 그리하여 세상에 하나님의 통치가 드러나고 하나님의 영광이 빛날 때 하나님의 나라는 이 땅에 건설된다.

D, 하나님 나라와 교회

하나님은 세상과 역사 속에 하나님 나라를 건설하기 위하여 그의 백성을 부르시고 모으셨다. 하나님 나라를 지금부터 세상 속에 앞당겨 이룩하기 위해서 부름받은 하나님의 백성들의 모임이 교회이다. 이런 의미에서 교회는 하나님 나라 건설을 위한 전위대이다. 따라서 교회는 전통적인 신학에서와 같이 개인 구원만을 위한 곳이나 교회 내적인 확장만을 위한 존재가 되어서는 안된다. 교회는 세상과 역사 속에, 창조세계와 온 우주 속에 하나님 나라를 건설하기 위한 사명을 담당해야 한다. 교회는 하나님 나라를 위해 존재해야 하며 교회의 모든 관심은 하나님 나라에 대한 관심에 종속되어야 한다. 교회는 궁극적인 목표인 하나님 나라를 바라보며 그 약속과 희망에 근거하여 불확실한 역사 속에서 사회적 역사적 한계를 극복하고 고난과 모순의 역사 한복판에서 역사의 목표를 제시하고 증거해야 한다. 이런 의미에서 교회는 아직 하나님 나라는 아니지만 역사 속에서의 하나님 나라의 선취이다.

하나님 나라를 위한 교회의 과제는 하나님의 말씀의 선포와 전도, 성서와 기독교 교리교육, 예배와 성례전 및 기도, 성도의 친교와 같은 전통적으로 알고있는 교회의 과제뿐만 아니라 세상 속에 하나님 나라를 세워야 하는 세상적인 과제와 책임을 담당해야 한다. 세상 속에 정의와 평화를 수립하고 창조세계를 보전하고 기독교 문화형성에 앞장서야 한다.

초대교회 이래로 교회의 존재양식이 되어온 예배와 성례전, 전도, 교육, 친교, 봉사는 종말론적인 하나님 나라를 향하여 열려져야 한다. 먼저, 예수 그리스도께서 그의 사역을 하나님 나라의 선포에서 시작했듯이 그의 사역을 뒤이은 교회는 예수 그리스도 안에 나타난 하나님 나라를 선포해야 한다. 교회 안에서는 하나님 나라가 설교를 통하여 선포됨으로 그리스도인들이 하나님의 통치에 입각한 삶을 살기를 촉구해야 한다. 이와 함께 교회는 세상을 향하여 예수 그리스도 안에서 약속된 하나님 나라의 복음을 선포해야 한다. 둘째, 교회는 선포와 함께 하나님 나라가 무엇인가를 가르쳐야 한다. 성서와 교리와 하나님의 백성으로서의 삶과 사상을 가르침으로 하나님의 백성들이 하나님의 뜻을 알고 하나님 나라를 위해 일하는 성숙한 그리스도인이 되도록 양육하고 교육해야한다. 셋째, 교회는 예배와 성만찬을 통해 예수 그리스도 안에서 나타난 하나님의 나라의 약속을 기억하고 감사하며 축하해야한다. 하나님 나라를 선포하고 하나님의 통치를 일깨움으로 하나님의 백성들이 하나님의 나라 확장을 위한 사명을 다할 것을 다짐해야 한다. 넷째, 교회는 하나님 나라의 친교를 이루어가야 한다. 사랑과 사귐 가운데서 하나됨을 이루는 삼위일체 하나님의 친교에 상응하며 교회 안에서는 물론 세상을 향하여 그리고 전 창조세계를 향하여 형제자매공동체로서의 친교를 이루어가야 한다. 형제자매공동체로서의 친교는 사랑과 섬김이 기초가 되며 그 중심에 소외된 사람들과의 친교가 있어야 한다. 이러한 친교의 공동체는 자연히 사회를 향하여 봉사하는 공동체로 연결된다. 나아가 이 친교는 사람들과의 친교를 넘어서 모든 창조세계와의 친교로 나아가야 한다. 다섯째, 교회는 하나님 나라 건설을 위하여 봉사와 섬김의 사역을 담당해야 한다. 예수 그리스도의 사역에서 하나님 나라의 복음을 선포하는 것과 그 복음을 구현하기 위한 섬김의 사역은 언제나 함께 존재하였다. 마찬가지로 교회의 하나님 나라 복음의 선포는 복음의 실천으로서의 봉사와 결코 분리될 수 없다. 교회는 교회가 자리하고 있는 지역사회를 위한 봉사와 섬김을 일을 담당하고, 가난하고 소외된 이웃을 돌보고 섬기는 일을 담당하며, 정의와 평화를 이루고 창조의 보전을 위해 일해야 한다. 봉사와 섬김을 통해 교외는 사회 안에서 희망의 씨앗이 되어야 한다. 이와 함께 교회는 하나님의 백성들이 직업과 소명을 통해서 하나님 나라를 위해 일하도록 도와주어야 하며 그들이 하나님 나라의 청지기라는 것도 일깨워주고 청지기로서의 삶을 살아가도록 인도해야 한다.

이상과 같은 하나님 나라의 신학사상은 20세기 기독교교육유형들이 만들었던 문제들을 해결하는 새로운 대안적 기독교교육 모델을 제시한다. 이제 하나님 나라 사상에 기초한 기독교교육의 방향을 제시해보자.

IV. 하나님 나라 구현을 위한 기독교교육의 방향

A, 교육의 목적

하나님 나라 구현을 위한 기독교교육의 목적은 예수 그리스도의 속죄의 죽음을 통한 죄용서와 개인구원이 포함된다. 그러나 동시에 예수께서 전한 하나님 나라의 복음에 기초하여 영혼의 차원을 넘어 전인적인 차원의 구원이 포함되어야 하며, 개인적이고 교회 내적인 차원을 넘어서 사회역사적이고 우주적인 차원을 포함해야 한다. 이러한 교육목적을 다음과 같이 표현할 수 있다.

하나님 나라 구현을 위한 기독교교육의 목적은

모든 세대의 사람들이

이 땅에 하나님 나라를 건설하기를 원하시는

삼위일체 하나님의 사역 안에 나타난

하나님 나라의 복음을 깨달아 알게하고,

하나님 나라의 복음에 의해 거듭난 자아정체성을 형성하고,

하나님 나라의 가치에 입각한 새로운 신앙공동체를 만들고,

하나님 나라의 복음을 전하며,

하나님과 이웃과 창조세계를 사랑하고 섬기는

그리스도의 제자의 삶을 살아가며,

하나님 나라의 빛에 따라

세상과 역사를 바르게 변화시켜서

하나님 나라를 건설하는 사명을 담당하도록 하는 것이다.

이러한 교육목적은 다섯 가지 차원에서 교육의 방향성을 가지고 있다. 첫째 차원은 하나님 나라 건설이 일차적으로 삼위일체 하나님의 사역이며 인간과 모든 피조물들을 향한 하나님의 구원의 행위이며 은총의 선물이다. 하나님 나라 구현을 위한 교육의 첫째 목적은 학습자들이 하나님 나라의 복음에 나타난 하나님의 뜻과 사역을 깨달아 알게 하는 것이다.

둘째 차원은 하나님 나라의 복음에 의해 거듭난 자아정체성의 형성이다. 하나님 나라를 향한 하나님의 부르심에 대해 인간은 응답하게 된다. 이 응답은 단계적으로 나타나며 가장 먼저 개인적 차원에서 나타난다. 즉 하나님 나라의 복음을 깨닫게 되면 복음의 능력으로 인하여 거듭남을 경험하고 복음에 의해 거듭난 자아정체성을 형성하게 된다. 거듭난 자아정체성이란 지금까지 가지고 있던 가치나 삶의 양식을 떠나서 하나님 나라의 복음에 입각한 새로운 가치와 삶의 양식을 갖는 것이다.

셋째 차원은 하나님 나라의 가치에 입각한 신앙공동체의 형성으로서 이것은 하나님 나라의 복음에 대한 공동체 차원에서의 응답이다. 개인적인 차원에서 거듭난 자아정체성을 형성하게 되면 학습자는 그의 삶에서 갖게되는 모든 관계에서 새로운 삶이 시작된다. 성령의 능력 안에서 하나님 나라의 가치에 입각하여 새로운 신앙공동체를 만들고, 이 공동체가 하나님 나라를 세우는 주역이 되도록 이끌어주는 것이 교육목적의 셋째 차원이다.

넷째 차원은 그리스도의 제자의 삶을 살아가도록 하는 것이다. 하나님 나라의 복음에 대한 응답은 공동체의 차원을 넘어서 사회, 역사적 차원으로 확장된다. 학습자는 세상 속에서 그리스도의 제자로서의 삶을 살아가야 한다. 그리스도의 제자로서의 삶은 먼저 하나님 나라의 복음을 세상에 전하는 것과 하나님과 이웃과 창조세계를 사랑하고 섬기는 삶을 통해서 나타난다.

다섯째 차원은 세상과 역사를 변화시켜 하나님 나라를 건설하는 것이며 이것은 보다 적극적인 차원에서의 응답이다. 하나님 나라를 전하고 하나님과 이웃과 창조세계를 사랑하고 섬기는 그리스도의 제자의 삶은 역사책임적인 삶을 향해 나아간다. 하나님 나라의 빛에 따라 세상과 역사를 변화시켜서 이 땅에 하나님 나라를 건설하는 하나님의 동역자가 되도록 이끌어주는 것이 교육목적의 다섯째 차원이다.

B, 교육의 내용

교육내용이란 제시된 목적을 달성하기 위해서 기독교교육이 다루어야 할 영역과 주제를 찾기 위해 설정한 범위를 말한다. 교육목적을 이루기 위한 교육내용의 자료는 일차적인 자료는 성서라고 할 수 있다. 성서를 통하여 하나님을 알고 예수 그리스도가 어떤 분이시며, 그가 선포한 하나님 나라가 어떤 것인가를 알 수 있다. 성서의 도움이 없이 하나님 나라의 실현이 불가능하기에 성서는 교육내용의 일차적 자료가 된다. 성서와 함께 교회의 역사와 전통, 교리와 신조, 그리고 교회의 신학도 내용자료가 되어야 한다. 이와 함께 세상과 역사 속에서 발생하는 모든 삶의 문제들도 교육내용의 자료가 되어야 한다. 학습자들이 그들의 삶의 자리인 세상과 역사 속에서 일어나는 모든 문제들을 성서에 나타난 하나님 나라의 빛에 따라 해석하고, 하나님 나라의 가치에 입각하여 세상과 역사를 변형하며, 세상 속에 하나님 나라를 건설하기 위하여 세상과 역사는 중요한 교육내용의 원천이 된다.

이러한 자료들을 통하여 교육내용의 영역들은 하나님 나라와 복음, 하나님 나라와 인간, 하나님 나라와 세계, 하나님 나라와 창조세계, 하나님 나라와 삼위일체 하나님, 하나님 나라와 교회가 내용역역으로 포괄되어야 하며, 각 내용영역은 다양한 주제들로 나누어진다.

그리고 이러한 교육내용들을 학습자들이 경험하기 위해서는 교실 안에서의 가르침뿐만 아니라 예배, 전도, 봉사, 친교 등의 교회의 전체적인 삶을 통하여 학습자에게 경험되도록 구성되어야 한다.

C, 교육의 과정

교육의 과정은 내용을 일방적으로 제시하고 실천하도록 강요하는 과정이 아니라 이론과 실천의 끊임없는 해석학적 순환이 일어나는 과정이 되어야 한다. 성서해석은 실제 삶과 세상과 역사에 대한 해석을 동반해야 하며, 삶과 역사에 대한 기독교적 해석은 성서와의 대화 속에서 이루어져야 한다. 그리고 해석학적 순환의 시금석은 반드시 하나님 나라가 되어야 한다. 이러한 교육의 과정을 구체화하면, 주제에 접근하기 - 주제에 대한 학습자의 행동성찰 - 하나님 나라의 가치와 의미 발견 - 하나님 나라의 가치에 입각한 자아정체성 형성 - 하나님 나라 가치에 입각한 바른 관계 형성 - 세상과 역사 속에서의 하나님 나라 건설에 참여 등으로 표현할 수 있으며 여섯째 과정은 다시 첫째 과정으로 연결되어 순환된다.

D, 교육의 방법

교육방법에 있어서도 하나님 나라 구현을 위한 교육은 지식의 차원과 감성적인 차원과 행동적인 차원의 전인적 차원에서의 효과적인 교육방법을 개발하고 사용해야 한다. 그리고 개인적인 차원을 넘어서, 하나님 나라의 친교가 이루어질 수 있는 공동체성 형성을 위한 교육방법과 사회, 역사적 책임수행을 위한 교육방법, 창조세계와의 친교를 위한 교육방법들을 사용해야 한다. 그리고 기독교의 특징인 신비와 초월성 인식을 위한 교육방법들도 개발되고 사용되어야 한다. 그리고 이러한 교육방법들은 한가지만 사용하기보다는 상황에 따라 적절하게 다른 교육방법과 결합해서 사용하면, 하나님 나라를 다각적으로 가르칠 수 있으며 교육의 효과도 상승된다.

이상과 같은 하나님 나라 구현을 위한 교육은 다양한 차원에서 많은 교육방법들을 사용하게 되지만, 특별히 참여와 연대는 하나님 나라를 삶과 행동으로 구현하는 교육방법이라고 할 수 있다. 인간이 하나님 나라를 향하여 헌신적인 행동을 하게되는 것은 감정에 의해서라고 하기보다는 하나님 나라의 복음에 의해 새로운 시각으로 새로운 삶의 정체성을 갖게될 때이다. 학습자는 가난한 사람들, 역사 속에서 고난받는 사람들, 희망을 잃은 군중들, 그리고 신음하는 창조세계와 연대하면서 하나님 나라 복음의 참된 의미를 깨닫게 된다. 세상을 살리는 하나님 나라 복음은 구체적인 세상 속에서의 실천을 통하여 깨닫게 되고 체득된다. 즉 하나님 나라 구현을 위한 교육의 방법은 교회라는 울타리 안에서 이루어지는 것이 아니다. 가정이나 학교는 물론 일터나 시장같은 삶의 자리와 창조세계에서 고난받는 사람들과 신음하는 창조세계와 연대하고 참여함으로 이루어진다. 이 점이 보수적 정통주의 유형이나 부흥운동 유형 그리고 신정통주의 유형의 기독교교육과 구별되는 점이다.

E, 교육 지도자와 학습자

하나님 나라 구현을 위한 교육에서 교육지도자는 학습자들이 하나님 나라의 가치에 입각하여 자아정체성을 형성하고 하나님 나라 건설의 사명을 담당하도록 이끌어주는 존재이며, 이를 위해서 특정의 역할과 지도력은 불가피하다. 즉 교육지도자는 체계적이고 튼튼한 성서적, 신학적 지식을 가지고 있어야 하며, 성서적, 신학적 기초 위에서 자신의 삶을 하나님 나라의 가치에 입각하여 해석할 수 있는 능력이 요구된다. 또한 사회, 역사에 대한 관심과 하나님 나라의 빛에 입각한 바른 가치관이 요구되며, 인간이해에 대한 지식도 필요하다. 그리고 교육지도자는 자신이 성령의 보조자요 동역자라는 사실을 인식하고, 섬김과 사랑의 모습으로 학습자를 언제나 환대하면서 하나님 나라로 초청해야 한다.

학습자는 전인적인 존재로서 영혼뿐만 아니라 신체를 포함한 전 삶의 영역에서 하나님 나라의 구원이 경험되고, 세상에서 하나님의 통치를 드러냄으로 하나님의 형상이 되어야 하는 책임이 주어져 있는 존재이다. 따라서 예수 그리스도와 상응하는 바른 삶을 살아가며, 하나님 나라의 복음을 전하며, 소외되고 가난한 이웃과 그리고 창조세계를 사랑하고 섬기는 친교 안에서 세상과 역사 속에 하나님 나라를 건설해야 하는 존재이다.

F, 교육의 장

교육의 장은 크게 두 영역이 된다. 말씀이 선포되고, 예배하고, 선교하며 교육하는 교회가 가장 중요한 교육의 장이며, 또 다른 중요한 교육의 장은 학습자의 삶의 자리와 세상과 역사와 우주의 현실이라고 할 수 있다. 하나님 나라는 교회를 통해 가르쳐질 뿐만 아니라 고난 속에 있는 세계 역사와 신음하고 있는 피조물의 고난에 연대함으로서 진정으로 학습된다. 그리하여 하나님 나라가 학습자의 삶에서 구현되고, 그들의 삶을 통해 사회역사 속에서 하나님 나라가 건설될 때 하나님 나라 구현을 위한 교육이 이루어지고 있다고 볼 수 있다.

교회는 하나님 나라를 위한 교육의 중심적인 장으로서 교실 안에서의 가르침의 장을 통해서 뿐만 아니라 친교의 장, 봉사와 섬김의 장, 말씀선포와 전도의 장, 그리고 예배와 성례전의 장을 통하여 교육해야 한다. 그리고 학습자의 삶의 자리로서의 가정, 세상, 학교, 일터와 창조세계 그리고 미디어의 발달로 점차 확장되어 가는 가상공간 역시 중요한 교육의 장이 된다.

V. 결론

지금까지 20세기 기독교교육 유형들의 장점들은 포함하면서 문제점들을 해결할 수 있는 대안으로서 하나님 나라 구현을 위한 기독교교육의 방향을 제시해보았다. 이 교육은 하나님 통치가 개인이나 교회뿐만 아니라 이 땅의 사회, 정치, 경제, 문화, 창조세계의 모든 영역에서 이루어지고 하나님의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지게 하는 것에 초점을 맞추는 교육이다. 따라서 20세기 한국교회의 가장 심각한 문제점인 개인주의적이고, 교회중심적이며, 탈역사적인 문제를 인식시키고 세계와 역사 속에 건설되는 하나님 나라에 대한 사명을 일깨우는 역사책임적인 교육이라고 할 수 있다.

이 교육은 하나님 나라 건설이 하나님의 주도적인 역사임인 것을 강조하면서도 하나님 나라 건설을 위한 인간의 사명과 책임을 강조하는 교육이라고 할 수 있다. 그리하여 교육이 하나님의 초월적 역사와 경륜 안에서 이루어져야 함과 동시에 세상과 역사 속에 하나님 나라 건설을 위한 학습자의 적극적인 역할과 참여를 강조하는 교육이다.

또한 하나님 나라 구현을 위한 기독교교육은 성서의 중요성을 강조하면서도, 반지성적인 경향은 배격하며, 성서의 학문적 연구의 필요성을 강조한다. 그리고 예수 그리스도의 속죄의 죽음을 통한 구원의 복음과 전도의 중요성을 강조하면서도 그리스도인의 바른 삶과 사회, 역사적 책임을 강조하는 교육이다. 따라서 기독교교육의 미래성과 초월성을 상실하지 않고도, 역사성과 세상에서의 책임을 갖게 하는 교육이라고 할 수 있다.

이런 이유로 하나님 나라 구현을 위한 기독교교육은 보수적 정통주의 교육유형이 강조했던 교육의 지식적 차원과 부흥운동유형이 강조했던 감정적인 차원과 초월적인 차원, 그리고 자유주의 교육유형이 강조했던 행동적인 차원과 사회, 역사책임적인 차원, 그리고 신정통주의 신학 교육유형에서 강조했던 초월적 차원과 공동체의 차원을 모두 포괄하는 교육으로서 20세기 교육유형들의 문제점들을 보완하는 교육이라고 할 수 있다. 나아가 20세기 교육이 미치지 못했던 창조세계와 우주적 차원까지도 포괄하는 교육이라고 할 수 있다.