‘하나님의 사람, 세상의 빛’ 공과 개발 개요

박상진 교수(장신대, 기독교교육학)

I. 들어가는 말

변화하는 오늘의 시대에 맞는 교회교육과정은 어떤 모습일까? 소위 포스트모던 시대, 멀티미디어 커뮤니케이션 시대, 세계화 시대라고 일컫는 오늘이 시대를 사는 다음세대들을 위한 교회교육과정의 새로운 방향을 모색하는 것은 중요한 기독교교육적 과제임이 분명하다. 이 글은 변화하는 시대의 교회교육과정으로 새롭게 개발된 본 교단이 총회 100주년 기념 공과의 개요를 설명하고 그 의미를 이해하고자 한다.

본 교단은 ‘성서와 생활’(1970-1980년), ‘말씀과 삶’(1981-2000년)에 이어 ‘하나님 나라, 부르심과 응답’(2001년-2012년)이라는 공과교재를 개발하여 사용하여 오고 있다. ‘하나님 나라, 부르심과 응답’ 교재는 ‘성서와 생활’이나 ‘말씀과 삶’의 근간이 되는 캠벨 와이코프(D. Campbell Wyckoff)의 교육과정이론에 터하면서도 마리아 해리스(Maria Harris)의 ‘교회 전 생활’을 교육과정의 범위로 끌어안는 체계적인 교육과정에 따른 교재이다. 즉, ‘부르심과 응답’(awareness & response)에 기초하면서도, 코이노니아, 케리그마, 레이투르기아, 디아코니아, 디다케를 모두 포함하고, 하나님 나라를 지향하는 교재의 성격을 지니고 있다. 그런데 이제는 이 교재를 개발한 지도 10여년의 세월이 지났기 때문에 보다 현 시대에 맞는 교재의 개발이 요청되고 있으며, 교회 현장에 보다 적합한 교재가 개발되어 본 교단에 속해 있는 많은 교회들이 보다 적극적으로 사용할 수 있는 교재의 개발이 요구되고 있다. 총회 100주년 기념 공과의 개발은 명칭 그대로 2012년에 본 교단 총회가 창립된 지 100년의 해를 맞이하는 것을 기념하면서, 교단의 신학적 정체성에 입각하면서도 새로운 시대에 걸맞는 교재를 출간, 보급하기 위한 것이다. 이러한 공과의 개발은 교육과정 연구의 산물이라고 할 수 있는데, 총회 100주년 기념 공과는 다음과 같은 교육과정 연구에 의해서 개발될 수 있을 것이다.

D. Campbell Wyckoff, Theory and Design of  Christian Education Curriculum, 김국환 역, 『기독교교육과정의 이론과 실제』(서울: 성광문화사, 1990), Maria Harris, Fashion Me A People (Louisville: Westminster John Knox, 1989).

<공과개발 연구 모델>

새로운

기독교교육과정

모델

설문

조사/연구:

교회학교

요구분석

변화하는

시대 및

사회의 요청

1. 포스트모던 시대의 기독교교육

2. 멀티미디어 시대의 기독교교육

3. 교회, 가정, 학교가 연계되는 기독교교육

한국교회와

개혁신학의

요구

1. 개혁신학에 근거한 기독교교육

2. 하나님 나라를 향한 기독교교육

3. 한국교회 현장의 요구

현재의

총회 공과

교육목적

교육내용

교육과정

교육방법

교재유형

교수요목

II. 총회 새공과 개발을 위한 진단 연구

총회 공과개발을 위해 기존의 공과 및 공과 사용에 대한 평가를 하는 것은 필수적이다. 과연 총회의 교육과정과 교재가 지금까지 어떻게 사용되고 있고 어떤 교육적인 열매를 거두고 있는가? 그리고 어떤 문제와 한계를 드러내고 있는가? 등의 질문에 응답하여야 한다. 새로운 교육과정 및 교재의 개발은 현존하는 교육과정 및 교재에 대한 정확한 진단과 평가에 근거하여야 하기 때문이다. 본 연구팀은 2009년 8월에 설문지를 작성하여, 그 해 10월 10일부터 10월 31일까지 교역자와 교사를 대상으로 전국적인 규모의 설문조사를 실시하였고, 그 결과를 분석하여 2010년 8월 19일에 ‘총회 새공과개발 세미나’에서 발표하였다.

‘총회 공과 개발을 위한 설문 조사연구’의 설문지 문항 구성은 설문조사 연구의 취지에 따라 크게 세 가지 영역의 내용들을 포함하도록 하였다. 첫째 영역은 ‘기존 공과 교재에 대한 진단’으로서 기존에 총회 공과를 어느 정도 사용하며 어떻게 활용하고 있는지를 파악하기 위한 것이다. 둘째 영역은 ‘총회 공과에 대한 인식 조사’로서 교회학교 교사들과 교역자들이 총회 공과에 대해 어떤 인식을 지니고 있는지를 파악하기 위한 것이다. 셋째 영역은 ‘새로운 공과에 대한 기대’로서 새롭게 개발되는 공과의 방향과 교재의 형태에 대한 의견을 파악하기 위한 것이다.

총회 공과에 대한 설문조사를 통해 본 교단의 총회 공과에 대한 개략적인 진단과 향후 새로운 총회 공과 개발 시에 기대하는 공과의 유형을 파악할 수 있다. 먼저 기존의 총회 공과는 응답 교역자의 82%가 사용하고 있다고 응답함으로써 열 교회 중 여덟 교회는 총회 공과를 사용하고 있는 것으로 추정해 볼 수 있다. 그런데 총회 공과 사용은 부서별로 큰 차이를 보이는데 청소년부가 총회 공과를 가장 사용하지 않는 경향이 있음을 알 수 있다. 교회학교가 총회 공과를 사용한다고 하더라도 총회공과만 사용하는 것은 아니고 총회 공과의 필요한 부분만 골라서 사용하거나 타교재도 병행하여 사용하는 경우도 거의 40% 가까이 되는 것으로 파악되고 있다. 총회 공과를 사용하는 이유는 교단의 교재이기 때문이라고 응답한 경우가 가장 많았고, 총회 공과를 사용하지 않는 이유는 학생들의 흥미를 끌지 못하기 때문이 가장 많았다. 총회 공과 외의 다른 교재를 사용하는 경우는 선교(교육)단체 교재가 가장 많은 비중을 차지했다. 여러 가지의 한계에도 불구하고 교육담당 교역자들의 85%가 앞으로도 총회 공과를 지속적으로 사용하겠다고 응답하였다.

공과 활용은 약 70%가 적극적으로, 그리고 매 주 활용하고 있는 것으로 나타났으며, 공과 사용을 결정하는 주체는 주로 담임목사나 당회, 교육부서 부장이나 교사라기보다는 교육담당 교역자인 것으로 드러나고 있다. 공과공부 시간은 11-15분이 가장 많은 비중을 차지했으며, 반모임 장소로는 예배실이 대부분(65%)을 차지하고 있다. 그리고 반별 학생 출석수는 5명 이하가 가장 많은 비중을 차지했으며, 교수방법으로는 이야기를 사용하는 경우가 가장 많았고 토의나 놀이, 활동 등의 상호작용이 많이 이루어지는 교수방법은 상대적으로 많지 않은 것으로 나타나고 있다. 공과 준비시간은 1시간 이내가 대부분(80%)을 차지하였고, 공과책 값은 부서가 대부분을 부담하며, 관리도 부서가 담당하는 경우가 대부분인 것으로 나타나고 있다.

총회공과에 대한 인식은 공과의 필요성에 대해서 높은 인식을 지니고 있는 반면에 지역 환경이나 상황에는 맞지 않는 경향이 있는 것으로 인식하고 있다. 공과 내용이 전체적으로 균형있게 구성되어 있다는 것은 인정하면서도 학생들의 발달단계나 문화에 적합한가에 대해서는 약간 부정적인 인식을 보이고 있다. 공과책 영역에 대해서는 전체적으로 긍정적인 반응을 보이고 있으며, 공과의 목적이나 취지, 그리고 이에 대해 숙지하고 있는지를 묻는 질문에 대해서는 전체적으로는 긍정적으로 반응하고 있지만 공과가 교회의 특징이나 교육목회 구조를 반영하지는 못하는 것으로 응답하고 있다. 통합교육 영역에 대해서는 상대적으로 부정적인 인식을 보이고 있는데, 총회 공과가 학생들의 삶과 학업, 그리고 가정과의 연계가 충분히 이루어지고 있지 못하다고 보고 있다.

새로운 공과에 대한 요구를 분석해 보면 몇 가지 분명한 요청이 있음을 발견할 수 있다. 첫째, 학생들의 삶이 보다 반영된 공과를 요청하고 있다. 기존 총회 공과의 아쉬운 점에 대해서 가장 높게 나온 부분이 바로 학생들의 삶을 충분히 반영하고 있지 못하다는 점이었으며, 이는 교사와 교역자가 모두 같은 견해를 보이고 있다. 이는 공과 선택의 기준에서도 드러나는데, ‘학생에게 잘 맞는가’를 가장 중요한 기준으로 인식하고 있는 것도 이 부분을 강조하고 있는 셈이다. 또한 공과공부의 성격에 대해서도 성경이나 교리를 배우는 시간보다도 신앙인의 삶을 훈련하는 시간이어야 한다고 보는 것도 보다 학생들의 삶이 반영된 공과를 원하고 있음을 보여준다. 둘째, 공과의 내용에 있어서 학생들의 균형잡힌 신앙생활 및 비전과 소명을 찾게 해 주는 교재를 선호하고 있는데, 성경을 체계적으로 가르치면서도 삶의 변화를 추구하는 교재이기를 기대하고 있다. 이를 위해서 특히 앎과 삶이 연계되고, 교회, 가정, 학교가 연계되는 교재가 개발될 수 있기를 요청하고 있다. 셋째, 기대하는 교재의 형태는 15-20분 소요의 20과 전후의 교재로서 각 교회가 상황에 맞게 융통성 있게 활용할 수 있는 교재를 선호하고 있다. 그리고 학생이해를 돕는 보조교재, 그리고 미디어를 활용할 수 있는 보조교재를 요청하고 있으며, 부교재로서는 큐티교재를 가장 많이 원하되 영,유아,유치부는 부모교육 교재를 가장 필요로 하는 것으로 나타나고 있다. 또한 새로운 교재는 다양한 신앙수준에 맞추어진 교재이면서 교회와 가정을 연계하는 교재, 그리고 이러한 내용들이 종합 패키지 형태로 제공되는 교재를 요청하고 있다.

이러한 교회 현장의 요구들을 크게 세 가지로 요약하면 다음과 같다. 첫째는 다양한 교재에 대한 요구이다. 총회공과에 관한 설문조사 결과를 보면 획일적인 단일 종류의 공과교재를 개발하는 것보다 다양한 교재를 개발하되 이를 교회가 선택하여 사용할 수 있도록 하는 방안을 검토할 필요가 있음을 알 수 있다. 지금 현재도 설문에 응답한 전체 교사의 62.8%만 총회공과만을 사용하는 것으로 나타났고, 24.9%가 필요한 부분만 골라서 사용하고 있으며, 12.2%가 총회공과를 주교재로 하되 타교재도 사용하고 있는 실정이다. 그러나 다양한 교재의 발간은 교단의 통일성을 저해할 수 있다는 점과 제작 경비의 과다지출 등 현실적인 어려움이 있을 수 있기 때문에, 3종류의 교재를 개발하는 것을 제안한다. 이 세 종류의 교재를 모두 사용할 수도 있고, 이 중 택일 또는 택이를 하여 사용할 수 있도록 하는 것이다. 물론 주 교재는 기존의 공과와 같은 형태를 띠우도록 하되 현재의 분량보다 대폭적으로 축소하여 교회 현장에서 공과 공부 시간 15분을 기준으로, 1년에 20-30회 정도의 공부를 할 수 있는 분량으로 개발한다. 그리고 다른 하나의 교재는 큐티집 형태의 교재를 개발하되 이것만을 사용할 수도 있도록 주일 활동 등을 포함하여 개발하도록 한다. 또 다른 하나의 교재는 교회, 가정, 학교가 연계된 주제, 특히 학생들의 삶의 고민이 반영된 주제, 또는 성품 주제별로 공과를 개발하여 이것을 공과책으로 사용할 수 있을 뿐 아니라 집중 교육용 교재로 사용할 수 있도록 개발한다.

둘째는 양육지향적 교재에 대한 요구이다. 총회공과 설문 조사 결과는 새롭게 개발되는 공과는 신앙인의 삶을 훈련하는 양육형 교재를 원하고 있음을 알 수 있다. 학생들을 예수 그리스도의 복음으로 초대하여 하나님 나라의 일군으로 세우는 교재가 되어야 한다. 성경이나 교리를 체계적으로 다루되 궁극적으로는 학생들의 삶이 변화되는 교육을 추구하여야 한다. 그리고 이는 하나님 나라의 비전과 연결되어 분명한 변화를 일으키는 초점을 지녀야 한다. 이를 위해서는 교회만이 아니라 가정과 학교가 연계되어 통전적 기독교교육이 이루어질 수 있도록 구조화되어야 한다. 부모가 가정에서 학생들의 신앙 형성을 도울 수 있도록 참여할 수 있는 여지를 두어야 하고, 학생들의 학업과 진로, 향후 비전에 대해서 기독교적 전망을 가질 수 있도록 돕는 교재가 되어야 한다.

셋째는 종합패키지형 교재에 대한 요구이다. 총회공과 설문 조사 결과는 새롭게 개발되는 공과는 종합패키지 형으로 개발될 것을 요청하고 있다. 여기에서의 종합이란 세 가지 차원으로 이해될 수 있다. 첫째는 예배와 공과 공부, 그리고 활동이 한 주제로 통합되어 이루어질 수 있는 형태의 교재를 의미한다. 둘째는 멀티 미디어 커뮤니케이션 시대에 걸맞게 다양한 미디어 자료가 포함된 교재를 의미한다. 셋째는 부모교육 교재, 교사교육 교재, 성경암송 교재, 절기교육 교재, 전도교육 교재 등 필요한 부교재나 활동자료를 포함한 교재개발을 의미한다. 여름성경학교 교재 개발에서 종종 사용되는 패키지 개발 방식이 주일 공과 개발에도 적용되는 것이 바람직할 수 있다. 물론 이러한 종합패키지형 교재는 그 사용방법을 구체적으로 소개하는 매뉴얼이 함께 제공되어야 할 것이다.

III. 총회 새공과 개발의 이론적 배경

1. 포스트모던 시대의 기독교교육과정

새롭게 개발되는 공과는 오늘날 시대에 걸 맞는 기독교교육과정에 근거하여야 한다. 오늘의 시대를 한마디로 포스트모던 사회라고 부를 수 있다. 과거 ‘성서와 생활,’ ‘말씀과 삶,’ 그리고 ‘하나님의 나라: 부르심과 응답’ 교재는 그 시대에 부합한 교재의 성격을 지니고 있다. 소위 이성과 논리, 그리고 체계적인 접근을 중요한 특징으로 하는 교육과정의 성격을 지니고 있다. 오늘날 포스트모던 시대에는 이 시대에 맞는 교재를 요청하고 있다. 이것은 포스트모더니즘을 받아들이는 교재의 개발을 의미하는 것이 아니다. 변화하는 세상 속에 살아가는 다음세대에게 접촉점을 지닐 수 있는 교재를 개발해야 한다는 것이다.

21세기를 맞이한 오늘날의 사회는 거센 파도와 같은 새로운 사상의 도전을 만나게 되는데 바로 포스트모더니즘의 도전이다. 이는 단지 그전 사고방식을 수정 보완하는 것이 아니라 근본적인 패러다임의 변화라고 할 수 있다. 중세 이후 수 백 년 을 지배했던 근대시대가 지나가고 이제는 후기근대, 또는 탈근대라고 불리는 포스트모던(Post-modern) 시대가 된 것이다. 이러한 포스트모던 시대 속에서, 그리고 우리에게 도전해오는 여러 가지 21세기의 도전들 앞에서 기독교교육은 어떻게 방향을 잡아야 할 것인가? 이는 기독교교육이 해결해야할 가장 중요한 주제들 중의 하나이며 교재개발의 성격을 결정지을 수 있는 질문일 것이다. 포스트모던 시대는 기독교교육의 위기를 가져올 수 있을 뿐 아니라 반대로 기독교교육의 새로운 기회가 될 수도 있다. 포스트모더니즘은 절대적 진리를 부정하며 모든 진리의 기초를 무너뜨리는 반기초주의(anti-foundationalism)의 특징을 지니고 있다. 또한 하나의 웅대한 이야기(Meta-narrative)를 부정하며, 기독교의 구속사적인 역사 이해나 성서 이해도 상대화함으로써 기독교교육의 기초를 해체하는 위험을 지니고 있음을 부인할 수 없다. 그러나 포스트모던 시대는 근대주의의 편협성을 극복하고 있다는 점에서는 근대주의로 왜곡된 기독교교육을 회복하여 ‘통전적 기독교교육’(holistic Christian education)을 지향할 수 있는 기회를 제공하고 있다고 할 수 있다. 전 근대주의 (pre-modernism)에서의 가치있는 것들, 예컨대 상징, 비유, 상상, 이야기, 공동체 등이 근대주의의 과학주의적, 객관주의적, 실증주의적, 개인주의적 경향으로 말미암아 무시되어 왔는데 포스트모던 시대에는 이러한 가치들이 회복될 수 있다는 점에서 포스트모던 시대는 하나의 기회가 될 수 있다는 것이다. 물론 이는 단지 전 근대(pre-modernity)로 돌아가는 것을 의미하는 것은 아니다. 근대주의를 통과하되 편협되고 왜곡된 근대성을 회복함으로써 보다 온전한 기독교교육을 추구하자는 것이다. 이는 지나치게 헬라적 방식으로 채색된 근대적 기독교교육을 히브리적 방식으로 회복하자는 의미로 해석할 수도 있을 것이다.

스텐리 그렌츠(Stanley J. Grenz)는 이런 맥락에서 볼 때 매우 의미있는 주장을 하고 있다. 그는 그의 책 A Primer on Postmodernism의 결론 부분에서 복음적인 신앙의 관점에서 포스트모더니즘을 평가하고 있다. 그는 기본적으로 진리의 절대성을 부인하고 진리의 상응이론(the correspondence theory of truth)을 거부하는 푸코, 데리다, 로티의 견해로부터 복음의 절대성을 수호하고 있다. 기독교 신앙은 어떠한 실재(reality)의 존재 근거도 인정하지 않는 포스트모던 경향을 결코 받아들일 수 없다는 것이다. 또한 모든 인간의 해석들은 다 가치가 있기에 기독교적 관점으로서의 복음만이 가치있는 것은 아니라는 포스트모더니즘의 주관적인 경향성을 비판하며, 포스트모던 시대에도 여전히 변치 않는 구원의 이야기가 웅장한 이야기(Meta-narrative)로서 존재함을 천명하고 있다.

Stanley J. Grenz, A Primer On Postmodernis (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1996), 163.

Ibid., 164.

동시에 그렌츠는 포스트모던의 경향들이 편협한 근대주의를 비판하고 있다는 점에서, 그동안 복음을 근대주의적으로 편협하게 이해해온 측면들을 회복할 수 있는 기회로서 포스트모던 시대를 긍정적으로 바라보는 일면을 지닌다. 이것은 신학자들을 포함한 기독교인들의 자기 반성이기도 하다. 특히 포스트모던 인식론에서 지식의 확실성, 지식의 객관성, 지식의 유용성을 강조한 근대주의적 인식론을 비판하고 있는 것처럼 기독교 신학자들도 지나치게 지적인 합리성과 논리성을 강조하였으며, 과학적 방법을 진리 탐구의 가장 가치있는 수단으로 인식하는 경향이 있어왔음을 시인해야 한다는 것이다. 지식은 순수 객관적으로 탐구할 수 있는, 앎의 주체와 앎의 객체가 분리될 수 있는 성질의 것이 아니라 앎의 주체의 헌신(commitment)과 참여(participation)를 통해서 진정한 앎을 추구할 수 있음을 재확인하여야 한다는 것이다. 그리고 인간의 과학지식이 인류에게 반드시 유용한 것만이 아니라 그것이 위험한 결과를 가져올 수 있음을 깨닫는 것이 중요하다. 그렌츠는 이러한 근대주의의 편협성에 대한 포스트모던의 비판은 기독교인들로 하여금 ‘근대주의로 왜곡된 복음’이 아닌 원래의 ‘온전한 복음’으로 회복할 수 있는 기회를 제공해주고 있다고 주장한다. 이런 맥락에서 그렌츠는 포스트모던 경향들로 인하여 회복된 복음의 모습을 ‘포스트모던 복음’(a Postmodern Gospel)으로 소개하고 있는데, 탈-개인주의적 복음(a post-individualistic gospel), 탈-합리주의적 복음(a post-rationalistic gospel), 탈-이원론적 복음(a post-dualistic gospel), 탈-지적인 복음(a post-noeticentric gospel)이다.

Ibid., 167.

이상과 같은 포스트모던 경향들은 기독교교육이 새롭게 변화될 것을 요청하고 있는데, 이러한 포스트모던 도전들에 의하여 기독교교육이 해체되는 것이 아니라 오히려 원래의 복음을 회복하는 기독교교육의 정체성을 발견할 수 있다면 포스트모던 시대는 참다운 기독교교육이 회복되는 기회가 될 수 있을 것이다. 포스트모던 경향들을 요약해 볼 때, 포스트모던 시대의 기독교교육은 다음의 네 가지 특징을 필요로 하고 있음을 알 수 있다. 첫째는 탈-개인주의적 기독교교육이 요청된다. 앎의 주체로서 자율적 개인을 강조하는 서구 근대 인식론과는 달리, 신앙적 앎은 공동체에 뿌리박혀 있다. 성부, 성자, 성령이 삼위일체 되심은 이미 하나님께서 공동체적으로 존재하심을 의미하기에, 공동체 안에서 가장 하나님을 잘 알게 된다. 둘째는 탈-합리주의적 기독교교육이 요청된다. 종래의 근대주의적 교육은 합리성을 강조했지만, 포스트모던 시대의 기독교교육은 합리성만이 아니라 감성적인 면과 신비적인 면, 영성적인 면을 보완하여 균형있는 성숙을 도모하도록 해야 할 것이다. 셋째는 탈-이원론적 기독교교육이 요청된다. 육체와 정신을 이원론적으로 구분하는 방식을 넘어서서 통전적인 접근이 필요하며, 육체와 분리된 정신의 중요성만 강조하는 것이 아니라 노동과 노작의 가치를 일깨워야 한다. 그리고 하나님과 인간, 인간과 인간, 그리고 인간과 자연이 연결되어 있음에 주목하여야 한다. 넷째는 탈-지적 기독교교육이 요청된다. 일반적으로 교육을 ‘지식교육’과 동일시하는 근대주의적 한계를 넘어서서 인격적인 관계를 맺는 관계적 교육, 심미적 차원을 강조하는 예술적 접근, 그리고 ‘머리’만이 아닌 ‘마음’을 기독교교육의 자리로 삼는 변화가 요구된다.

기독교교육 과정에 있어서도 이러한 변화가 요청된다. 쿠레레와 삶의 여정으로서 교육과정은 학생 외부에서 학생에게 주입되는 객관적 지식이 교육과정이 아니고 학생들의 삶과 경험에 주목하면서, 그들의 삶의 여정을 돕는 것을 의미한다. 모든 학생들은 ‘나의 길’(my way)이 있고, 획일주의적으로 정형화된 인간이 되기를 요구받는 것이 아니라 하나님께서 원하시는 자신만의 독특한 삶을 살아가야 하며, 기독교교육은 그 여정을 돕는 동적인 과정으로 이해될 수 있다. 칼 융(Karl Jung)이 말하는 개성화(individuation)와 같이 페르조나(persona)를 추구하는 삶이 아니라 자신의 참된 자아(true self)를 추구하는 여정이 되도록 돕는 것을 교육과정이라고 할 수 있다. 이러한 관점에서는 학생들의 삶과 분리된 교재를 주입하는 것이 중요한 것이 아니라 학생들의 삶의 여정과 경험의 의미를 새롭게 깨닫도록 도와주는 것이 요청된다. 이것은 기독교교육과정과 교재 개발에 있어서도 학생들의 삶의 여정을 존중하고 획일적인 하나의 교재를 개발하기보다는 다양한 상황에 맞는 다양한 교재의 개발이 필요함을 의미한다. 새롭게 개발되는 공과는 획일적 성격을 지니는 단종보다는 다양한 교재개발이 요청되는 것도 이 때문이라고 할 수 있다.

포스트모던 시대에도 기독교교육은 가능하며, 오히려 포스트모던 시대를 잘 파악하고 이에 대처한다면 기독교교육의 기회로 삼을 수 있다. 계몽주의 이후 모든 근대주의의 기초를 무너뜨리는 포스트모더니즘의 경향은 기독교교육의 기초마저 위협하고 있는 것이 사실이지만, 포스트모던 경향은 근대주의 교육의 편협성을 극복할 수 있는 계기를 제공한다는 점에서 오히려 통전적 기독교교육의 기회가 될 수 있는 것이다. 이는 이때까지 근대주의 교육이 ‘머리의 교육’이었다면 ‘마음의 교육’으로의 전환을 의미한다. 이러한 새로운 패러다임에 의한 기독교교육 교재의 개발이 요청된다.

2. 멀티미디어커뮤니케이션 시대의 기독교교육과정

새롭게 개발되는 공과는 멀티미디어커뮤니케이션 시대에 걸 맞는 교재이어야 한다. 오늘날의 시대를 커뮤니케이션이나 미디어의 관점에서 볼 때는 ‘멀티미디어 커뮤니케이션’ 시대라고 부를 수 있다. 미디어의 발달은 단순한 커뮤니케이션 매체의 기계적인 발달이라는 의미 이상의 의미를 담고 있다. 커뮤니케이션의 변화는 미디어의 변화와 관련있고, 이러한 변화는 또한 인식론의 변화와 맥을 같이 한다. 즉, 커뮤니케이션의 변화는 인식의 변화, 소통하는 방식의 변화와 관련되고, 이것은 교육의 방식의 변화를 가져오게 된다. 일반적으로 커뮤니케이션을 “기호를 통해서 의미를 전달하는 현상”이라고 정의할 수 있는데, 이러한 커뮤니케이션 이해는 ‘인식의 방식’을 의미하며 또한 ‘교육의 방식’을 의미한다. 그렇기 때문에 멀티미디어커뮤니케이션 시대의 등장은 단지 커뮤니케이션 방식의 변화의 도래만을 의미하는 것이 아니라 교육이 변화할 것을 요청하고 있는 것이다.

홍기선,『인간커뮤니케이션』(서울: 나남출판사, 2002), 16.

멀티미디어커뮤니케이션 시대는 그에 맞는 기독교교육과정 및 그에 따른 교재개발을 요청하고 있다. 이것은 ‘공과책’이라고 하는 문자주의적 교과서에 더 이상 매이지 말아야 함을 의미하기도 한다. 앞에서 설명한대로 커뮤니케이션의 역사에 있어서 이제는 ‘활자 인쇄 커뮤니케이션 시대’가 지나가고 ‘멀티미디어 커뮤니케이션’ 시대가 도래하였다. 책이나 문자를 통한 커뮤니케이션이 아닌 영상은 물론 오감을 사용하여 인식하는 시대가 되었다. 오늘날의 청소년들은 그 전 세대와 인식하는 방식이 다르다. 한 가지 매체만을 사용해야 집중할 수 있는 구세대와는 달리, 신세대는 다중적 미디어를 동시에 사용할 수 있는 인식의 방식을 지니고 있다. 이러한 다중적 인식 방식에 입각하여 교과서를 재조명해보면 더 이상 문자로 된 책으로서의 모습을 탈피할 필요가 있음을 알 수 있다. 시각만이 아니라 청각, 촉각, 기타 다양한 감각을 사용하는 멀티미디어 교과서가 요청된다. 구텐베르그의 인쇄술의 발명이 당시 라틴어를 이해할 수 있는 계층에게만 제한되었고, 구두로 설교하는 것을 이해함으로 접할 수 밖에 없는 한계를 극복하게 함으로 교육적 패러다임의 변화를 이끌었던 것처럼, 오늘날의 미디어의 혁명은 또 하나의 새로운 교육적 패러다임의 변화를 가능케 하고 있다. 이는 단지 영상매체를 시청각 보조 자료로 사용하는 정도의 변화를 의미하는 것이 아니다. 목영해는 그의 책 ‘후 현대주의 교육학’에서 이제는 문자로 되어있는 교과서 대신에 영상매체로서의 교과서가 필요하다고 주장하며 다음과 같이 쓰고 있다. “영상 언어로 사고하고 행동하는 아이들에게 활자화된 서적만을 교과서로 제공하는 것은 적절하지 못하다. 영상세대들은 활자보다 영상이 훨씬 익숙한 것이다. 따라서 영상세대 학생에게는 영상매체가 단순한 수업 보조재료로서가 아니라 교과서로 활용되는 새로운 형태의 교과서가 제공되어야 한다.”

목영해, 『후 현대주의 교육학』(서울: 교육과학사, 1994), 122.

과거에는 성경을 가르칠 때, 성경에 나타나는 주제를 개념적으로 설명하는 방식을 취하는 것이 일반적이다. 그러나 멀티미디어 인식론에 의하면 그 주제를 이해하는 다양한 미디어가 있고, 이를 통해 다양한 감각을 통해 접근하는 다양한 방식이 있다. 하워드 가드너의 다중지능론(Multiple Intelligences Theory)은 이러한 다양한 이해방식을 뒷받침해주는 이론으로 이해될 수 있다. 성령을 설명할 때, 언어적으로 설명할 수 있을 뿐만 아니라 그림을 통해, 음악을 통해, 신체 동작을 통해, 인간관계를 통해, 내면적 묵상을 통해 다양하게 접근할 수 있다. 책만을 교과서라는 고정된 신념에서 탈피하여 다양한 인식이 가능한 영상자료와 멀티미디어 자료를 이용한 교과서의 등장이 필요하다. 이러한 경향은 성서 자체에 대한 멀티 미디어적 접근을 가능케 하고 있다. 성서를 문자로서만이 아니라 청각적 시각적 이미지들이 포함된 하이퍼텍스트(hypertext)로 이해하는 입장이다. 성경은 하나님의 말씀인데, 그 말씀은 단지 문자시대의 사람들만을 위해 주어진 것이 아니고, 멀티미디어 시대의 사람들을 향해서도 여전히 하나님의 말씀이다. 성경을 멀티 미디어적으로 이해하는 것은 멀티미디어 시대를 사는 오늘날을 젊은 세대들에게 접촉점을 갖고 커뮤니케이션이 가능한 방식이 된다는 필요성 외에도, 당시의 생생한 계시적 사건을 보다 강렬하게 공감하며 인식할 수 있는 방식을 제공한다는 점에서 요청된다고 할 수 있다. 예컨대 예수님이 갈릴리 호수가에서 베드로를 만날 때, 마치 그 곳에 함께 있는 듯한 상상을 불러 일으켜, 베드로에게 주시는 말씀을 내게 주시는 말씀으로 체험하며 받아들일 수 있다면 이는 보다 중심적인 변화를 일으키는 교육이 될 것이다. 단지 그 말씀을 문자로서 읽고 이해하는 데에 그치는 것이 아니라, 충실하게 상상함으로써 하나님의 계시를 깨닫고 순종할 수 있도록 돕는 것이다.

교육은 커뮤니케이션이다. 커뮤니케이션의 관점으로 교육을 볼 때 교육의 지평은 보다 확대되고 종래의 교육이 소홀히 다루었던 비언어적 커뮤니케이션의 중요성을 재발견하게 된다. 특히 교육에 있어서 커뮤니케이션 방식의 변화가 교육의 방식의 변화를 요구하고 있음을 깨닫게 된다. 멀티미디어커뮤니케이션 시대에 적극적으로 부응하는 교육방식의 변화는 이 시대를 살아가는 세대들과 ‘접촉점’있는 소통을 이룰 뿐 아니라, 근대주의 교육의 한계, 특히 학교체제(schooling system)의 한계를 뛰어넘어 통전적 커뮤니케이션을 통한 통전적 교육(holistic education)을 회복할 수 있는 가능성을 보여준다. 이러한 문자 및 인쇄활자 커뮤니케이션의 제한성을 극복하는 통전적 커뮤니케이션이야말로 진정한 상상을 가능케하여 지, 정, 의를 통합하는 신앙을 매개하는 기독교교육적 통로가 될 수 있다.

3. 개혁신학에 근거한 기독교교육과정

총회 100주년 기념공과는 대한예수교장로회(통합) 교단의 신학적 전통인 개혁신학에 입각한 교재로 개발되어야 한다. 개혁신학(Reformed theology)의 전통에서 보면 신앙은 ‘하나님 알기’(Knowing God)로 이해될 수 있고, 기독교교육은 사람들로 하여금 하나님을 알도록 돕는 과정으로 이해될 수 있다. 즉, 창조주요 구속자요 심판자인신 하나님을 아는 것이야말로 기독교교육의 목적이라고 할 수 있는 것이다. 신앙을 ‘하나님 알기’로 이해하는 것은 칼뱅을 비롯한 바르트와 브루너, 그리고 니버 등 많은 개혁신학자들의 주장하는 바이다.

그런데 신앙을 하나님 알기로 이해하는 개혁신학적인 이해 안에서의 □앎□은 네 가지 특성을 지니는데 그것은 인격적, 공동체적, 상상적, 참여적인 성격이다. 비록 개혁 신학자들이 이 네 가지 특성들을 같은 비중으로 강조하는 것은 아니지만 이 네 가지 특성들은 ‘하나님 알기’로서의 개혁신학적 신앙 이해 안에서 발견되어진다. 신앙, 즉, 하나님 알기를 위한 기독교교육과정은 이 네 가지 성격을 진지하게 고려하여야 할 것이다.

(1) 인격적 앎(Personal Knowing)

‘하나님 알기’로서 신앙에서의 ‘앎’은 인격적이다. 이러한 이해는 칼뱅, 바르트, 브루너, 그리고 니버에게 있어서 공통적이다. 하나님 알기에 있어서 앎은 명제적이거나 객관적 또는 과학적이지 않다. 이것은 □무엇인가□(사물)를 아는 것이 아니라, 인간과 하나님 사이의 인격적인 관계이다. 브루너가 강조하듯이 앎은 나와 그것(I-it)의 삼인칭 관계보다는 나와 너(I-Thou)의 이인칭으로서 더 잘 표현되어지는 만남(encounter)이며 인격과의 관계로서의 앎이다. 인격적 관계는 실제 사람들과 사람들 사이의 실재적이고 계속되는 관계이다. 인격적 관계는 필수적으로 인격들 간의 관계여야 하는데, 신앙의 주체인 S와 신앙의 객체인 A 모두가 인격이어야 한다. 더욱이 이 둘은 서로에 대해서 인격적인 방식으로 관계를 맺어야 하는데, 이를 통해 이들은 서로 관련을 맺게 된다. ‘하나님 알기’는 ‘하나님 사랑하기’로부터 분리될 수 없다. 사랑은 “다른 사람과 인격적인 관계에 대한 강하고 깊고 계속적인 열망”이다. 그것은 관계의 가치에 대해 인식할 뿐만 아니라 관계를 깊이 원하며 그것에 대해 깊이 느끼는 것을 의미한다. 하나님 알기로서의 신앙은 하나님을 사랑하는 것이며 하나님과의 인격적인 관계를 갖는 것을 말한다.

Sessions, The Concept of Faith, 26-27.

(2) 공동체적 앎(Communal Knowing)

‘하나님 알기’로서의 신앙에서 앎은 공동체적이다. 바르트는 기독교 신앙이 공동체 안에서 발현되며 자라난다고 주장한다. 브루너는 신앙과 교회는 분리될 수 없다고 말한다. 니버는 신앙의 공동체적 특성을 가장 강하게 강조하고 있다. 니버의 신앙의 삼중적 구조에 대한 이해는 신앙의 공동체적, 또는 사회적 측면을 드러내주고 있다. 니버에 있어서 믿기와 알기는 오직 공동체 안에서 일어난다. 모든 앎은 함께 아는 자들의 존재를 전제한다. 니버가 ‘계시의 의미’에서 지적하고 있듯이 기독교 신앙은 한 개인 안에 존재하는 것이 아니라 기독교 공동체에 뿌리박혀 있다. 니버에게 있어서 내적 역사는 오직 공동체에 의해서 고백되어질 수 있다. 그러므로 ‘하나님 알기’로서 신앙은 기독교 공동체에서 태어나고 자라난다.

(3) 상상적 앎(Imaginative Knowing)

‘하나님 알기’로서 신앙에서의 앎은 상상적이다. 니버는 앎의 상상적 특성을 강조한다. 니버에게 있어서 계시는 상상과 관련된다. 그는 이성과 상상은 서로에게 있어서 모두 필수적이라고 주장한다. 니버에 의하면 마음으로 하여금 이해하도록 하는 이미지가 존재한다. 이 이미지는 기독교인들이 계시라고 부르는 것이다. 다른 말로 하면 계시된 하나님의 지식은 상상적 특성을 지닌다. 개혁신학 전통에 있어서 앎은 추상적이 사고를 의미하지 않는다. 개혁신학적인 앎의 이해는 앎의 자리가 두뇌라기보다는 마음임을 강조하고 있다. 마음은 “개인의 삶의 가장 깊은 샘과 같고 모든 육체적, 지적, 감정적, 그리고 의지적 에너지의 근원이며 그것을 통해서 무엇인가를 성취하는 인간의 부분인데 이 마음이 하나님과 접촉하게 되는 것이다.” 개혁 신학자들이 단지 머리가 아니라 마음을 강조하는 것은 그들이 상상의 중요성을 알고 있기 때문이다.

The Interpreter's Dictionary of the Bible, 1962 ed., s.v. "heart," by R. C. Dentan, 549.

(4) 참여적 앎(Participatory Knowing)

‘하나님 알기’로서의 신앙에 있어서 앎은 참여적이다. 이것은 우리가 하나님과의 관계 안에 참여할 때만이 하나님을 알 수 있음을 의미한다. 이런 종류의 앎은 공연을 보는 관객으로서의 앎과는 다르다. 하나님과의 관계로부터 떠나서는 하나님을 알 수 없다. ‘하나님 알기’는 하나님과 인간의 상호 참여를 전제한다. 개혁 신학자들 가운데 칼뱅, 바르트, 브루너, 그리고 니버는 앎의 참여적 특성을 분명하게 강조한다. 하나님 알기에서의 앎의 참여적 성격을 가장 분명하게 보여주는 특징 가운데 하나는 순종이다. 순종은 지식의 한 형태이다. 칼빈, 바르트, 그리고 브루너 역시 순종을 하나님 알기의 한 특성으로 강조하는데, 이러한 앎은 객관주의적 앎과는 전혀 다른 앎의 방식이다. 니버도 □누구를 향한 충성(loyalty to),□□누구를 의지함(reliance on)□ 등의 개념들을 사용함으로써 순종의 중요성을 강조하고 있다. 이러한 개혁 신학자들에게 있어서 순종은 신앙을 갖기 위한 선제조건이라고 할 수 있다. 하나님에 대한 순종 없이는 신앙이 있을 수가 없기 때문에 참여적인 신앙을 강조하고 있는 것이다.

결국 개혁신학의 입장에서 신앙은 ‘하나님 알기’로서 이해될 수 있는데, 이 ‘하나님 알기’는 ‘하나님에 관해서 아는 것’과는 구별되어야 하며, ‘하나님 알기’에서의 앎은 인격적, 공동체적, 상상적, 참여적 성격을 지닌다. 이 네 가지 앎의 특성은 신앙을 그 중심관심으로 삼고 있는 기독교교육과정의 네 가지 원리라고도 말할 수 있는데, ‘하나님에 관해서 아는 것’으로 전락하지 않고 ‘하나님을 아는’ 진정한 신앙교육이 되기 위해서는 기독교교육과정이 인격적, 공동체적, 상상적, 참여적 성격을 지녀야 하기 때문이다.

4. 하나님 나라를 지향하는 기독교교육과정

새롭게 개발되는 총회 100주년 기념 공과는 ‘하나님 나라’를 지향하는 교재가 되어야 한다. 하나님 나라는 그리스도인이 추구해야하는 궁극적인 가치이자, 교회가 추구해야할 목적이다. 그렇기 때문에 기독교교육은 하나님 나라를 지향해야 한다. 본 교단이 선언한 ‘21세기 대한예수교장로회 신앙고백서’도 새로운 시대에 보다 강조해야할 가치를 ‘하나님 나라’임을 강조하고 있다. 교회교육이 하나님 나라를 추구해야 하는 것은 교회와 하나님 나라의 관계에 기인한다. 교회됨의 목적이 하나님 나라에 있기 때문에, 교회교육은 교회학교 성장이나 교회 성장을 위한 것이 아니라 하나님 나라를 확장하기 위한 것이다.

하나님의 궁극적인 관심이 무엇이며, 성서가 증언하는바 진정한 복음의 의미는 무엇인가? 이에 대한 대답은 ‘하나님 나라의 도래’이다. 예수 그리스도의 설교와 가르침의 중심은 ‘다가오는 하나님의 나라’라고 할 수 있다. 공관복음서에서 ‘하나님의 나라’(basileia tou Theou)라는 개념은 100회 정도 사용되고 있는데, 교회(ecclesia)라는 개념은 단 2회 정도 언급되고 있는 정도이다. 예수님은 장차 도래하는 ‘하나님의 나라’를 가르치신 것이지, 단지 교회를 세우신 것이 아니다. 이런 의미에서 우리가 추구해야할 궁극적 가치는 ‘하나님의 나라’이며 ‘교회’도 바로 하나님의 나라를 추구하는 ‘하나님의 교회’인 것이다. 이것이 바로 칼 바르트(Karl Barth)가 교회를 하나님 나라와의 관계에서 ‘잠정적 공동체’로 이해한 의미일 것이다. 스탠리 그렌츠(Stanley Grenz)가 그의 책 『하나님의 공동체를 위한 신학』(The Theology for the Community of God)에서 분명히 밝히고 있듯이 “올바른 교회론은 교회를 하나님 나라라는 맥락 속에서 이해”하는 것인데, 왜냐하면 “성경에서 하나님 나라라는 개념은 교회라는 개념보다 넓기 때문”이며, 동시에 “교회가 하나님 나라에 의존하기 때문”이다. 예수에 의해서 선포되고 계시된 하나님의 통치권, 즉 하나님의 나라가 교회를 낳은 것이다. 이 점에서 “교회는 하나님의 통치의 선포에 대한 순종적 응답에 의해서 생겨난 하나님 나라의 산물(product)"라고 할 수 있다.

Stanley Grenz, The Theology for the Community of God, 신옥수 역, 『조직신학: 하나님의 공동체를 위한 신학』(서울: 크리스챤 다이제스트사, 2003), 685.

Ibid.

교회는 소위 종말론적 긴장 가운데 존재하는데, ‘이미 이루어졌음’(already fulfilled), ‘아직 완성되지 않음’(not completed yet) 사이에 존재한다. 교회는 이러한 종말론적 긴장 가운데서 이미 선취된 하나님의 나라와 도래할 하나님의 나라를 선포하고 실현해 가야하는 책임을 지닌다. 이미 정치, 경제, 사회, 문화, 예술, 교육 모든 분야에 있어서 하나님이 주인이심을 선포하고, 실제적으로 왜곡된 제 분야가 하나님의 통치와 다스리심 가운데에서 회복을 경험할 수 있도록 하여야 한다. “교회와 기독교가 곧 바로 하나님의 나라와 동일시 될 수는 없어도, 교회와 기독교가 이 하나님 나라의 징표요, 미리 맛봄이요, 이 하나님 나라를 이 땅 위에 실현해야 하는 도구인 것이다.”

이형기, 『하나님의 나라와 교회』, 346-347.

그러나 안타깝게도 한국의 기독교는 이러한 ‘하나님의 나라’를 추구하기보다는 ‘교회주의’의 한계에 갇혀있는 것은 아닌가하는 의구심을 갖게 한다. 이형기 교수가 지적하고 있듯이 한국교회는 ‘개교회주의’와 ‘교파주의’, ‘교회성장주의’의 성향을 띠고 있다. 이러한 한국 교회의 교회주의적 성향은 한국 기독교교육에 있어서도 그대로 발견되어진다. 그동안의 기독교교육은 ‘하나님 나라’ 모델이라기보다는 ‘교회주의’ 모델로서 개교회주의, 교파주의, 그리고 교회성장주의의 성격을 드러내고 있음을 부인할 수 없다.

Ibid., 349.

기독교교육은 ‘이미’와 ‘아직’의 종말론적 긴장 사이에 있다. 실현된 하나님의 나라와 아직 완성되지 못한 하나님의 나라 사이를 의미한다. 이를 다르게 표현하면, 교육의 영역에서 이미 하나님의 나라는 선포되었다. 예수 그리스도께서 십자가 상에서 “다 이루었다” 선포하실 때, 그 십자가의 구속의 죽음과 생명의 부활로 교육의 통치자는 하나님이시고, 교육의 주인이 그리스도이심이 선포되었다. 그러나 ‘이미’와 ‘아직’ 사이의 종말론적 긴장 가운데에는 여전히 왜곡된 교육의 현실, 그로인해 고통당하는 수 많은 사람들의 신음소리가 들려온다. 기독교교육은 이런 왜곡과 고통 속에서 이미 선취된 하나님의 나라를 선포하며, 교육의 영역에서 그 하나님의 나라가 온전히 실현(realize)될 수 있도록 최선의 노력을 경주하여야 한다. ‘21세기 대한예수교장로회신앙고백서’에서 ‘우리의 사명’으로 선포하는 것이 바로 이 땅에서 하나님 나라를 건설하는 것이다. “우리는 시장경제와 과학과 기술의 지구화, 특히 정보기술의 혁명으로 민족적 문화적 정체성이 위기에 직면한 나라와 민족들, 비인간화되어 가는 수많은 대중들, 착취되고 파괴되어 가고 있는 자연세계, 인간을 착취하는 구조악들을 사도적 신앙으로 변혁시켜 하나님의 나라를 건설해야 할 사명을 가진다.” 기독교교육의 목적은 모든 사람들로 하여금 이러한 하나님 나라를 위해 헌신할 수 있는 일군으로 세우는 것이라고 할 수 있고, 기독교교육과정은 하나님 나라의 일군을 양성하는 전 과정이라고 할 수 있을 것이다.

5. 교회, 가정, 학교를 연계하는 기독교교육과정

새롭게 개발되는 총회 공과는 교회, 가정, 학교가 연계되는 교재가 되어야 한다. 오늘날 한국 교회교육의 위기의 원인 중 하나는 교회와 학교, 가정과 교회, 그리고 학교와 가정의 분리라고 할 수 있다. 왜곡된 교육현상으로 인해서 고통당하는 학생들의 필요에 응답하지 못하고, 입시경쟁과 사교육팽창으로 몰아가는 세속적 가치관에 대한 대안적 가치관을 제시하지 못한 채 교회학교성장 또는 교회성장을 추구하는 ‘교회주의’에 예속되는 경향이 있다. 가정의 붕괴와 기독교 가정교육의 약화 또는 상실은 교회교육이 삶의 변화로 이어지는 것을 방해하고 있다. 결국 이러한 교회, 가정, 학교의 분리는 통전적 기독교교육이 이루어지는 것을 막고 있으며, 이는 하나님의 일군 양성을 통한 하나님 나라의 확장이라는 궁극적 기독교교육 목적을 달성하는 데에 어려움을 주고 있다. 여기에서는 이러한 한국 교회교육의 위기를 진단하고 이를 극복할 수 있는 대안으로서 교회, 가정, 학교를 연계하는 기독교교육과정을 제안하려고 한다.

박상진, “한국 교회교육의 위기 극복을 위한 기독교교육의 새로운 패러다임” 『기독교교육논총』, 제20호. 2008. 6.

기독교교육은 본래 분리되어 있지 않다. 한 인간이 하나님의 형상을 닮아가고 하나님의 일군으로 세움받는 과정은 통합되어 있다. 진정한 의미에서 ‘기독교적 성숙’이라고 하는 것은 좁은 의미의 신앙성숙만을 지칭하는 것은 아니다. 삶의 전 영역에서 하나님의 뜻을 이루어가고 하나님 나라 일군으로 세워지는 과정을 의미한다. 기독교교육은 교회교육, 더군다나 교회학교 교육으로 축소되어서는 안되고, 기독교가정교육이나 기독교학교교육으로 축소되어서도 안된다. 교회, 가정, 학교가 통합된 전체 기독교교육과정이 수립되어야 하며, 이러한 교육과정을 통해 통전적 기독교교육이 이루어지도록 각 영역이 서로 연계되어야 하며, 각 영역의 교육은 전체 구조 안에서 파악되어야 한다.

가정, 교회, 학교, 이 세 영역 안에서 모든 기독교교육의 요소들이 발견되어질 수 있다. 각 영역 안에 케리크마, 레이투르기아, 코이노니아, 디아코니아, 디다케의 요소들이 존재한다. 그런데 각 영역의 교육이 지니는 독특성이 있어서 다른 영역의 교육과 연결될 때 전체 기독교교육이 보다 심도있게 이루어질 수 있다. 먼저 가정교육은 자녀들의 신앙을 형성(formation)하는데 있어서 매우 중요한 역할을 담당한다. 교회학교에서 배운 성경지식이나 기독교적 깨달음이 습관화되고 삶의 실천으로 구현되기 위해서는 지속적으로 이를 형성시키는 기독교 가정교육이 요청된다. 가정의 삶 속에서 하나님의 성품을 형성해가고 기독교적 인격과 영성을 형성해갈 때 아는 것과 행하는 것, 이론과 실천, 신앙과 삶이 분리되지 않고 통합될 수 있다. 교회는 무엇보다 예배(worship)하는 공동체로서 하나님을 예배하고 하나님을 알아가는 곳이다. 일상으로부터 구별하여 초월자를 대면하는 경험과 그의 부르심에 응답하는 행위는 삶의 방향을 확인케 하고 그 곳을 향하여 나아갈 수 있는 에너지를 공급해준다. 학교는 이 세상 속에서 하나님 나라를 어떻게 구현해야할 지, 그 비전(vision)을 깨닫게 해준다. 하나님의 부르심에 대해 응답하되 은사의 계발을 통해 구체적인 직업과 전공으로서 삶의  영역 속에서 하나님 나라를 구현해 가도록 돕는다. 기독교학교는 전체 기독교교육 안에서 비전을 이루는 통로로서의 역할을 담당하여야 한다. 기독교 가정의 자녀가 기독교학교가 아닌 일반 공립학교나 사립학교에 다닌다고 할지라도 기독교교육 안에서 학교교육이 지니는 역할을 분명히 인식하고 지도할 필요가 있다.

교회교육이 가정교육과 연계되지 않거나 가정교육의 중요성을 무시할 때 아동과 청소년에 대한 기독교적 습관형성과 성품형성에 어려움을 겪을 수 있고, 이는 지속적으로 하나님의 형상을 회복하여야 하는 기독교교육의 목적 달성에 차질을 가져올 수 있다. 가정교육이 기독교적 학교교육의 중요성을 무시하거나 약화시킬 때 기독교적 세계관 정립과 기독교적 비전 실현에 어려움을 겪을 수 있고, 이는 사회 속에서 기독교인으로서 하나님의 나라를 이루어가야 하는 기독교교육의 목적 달성에 차질을 가져올 수 있다. 가정교육이나 학교교육이 교회교육을 소홀히 여길 때 하나님을 깊이 만나고 그와 합일되는 영성이 약화될 수 있고, 이는 기독교교육의 방향에 혼란을 가져올 수 있다.

교회교육, 가정교육, 학교교육, 이 세 영역이 연계되어 통전적인 기독교교육을 이루기 위한 방안은 무엇인가? 교회는 이 세 교육의 영역이 연계되어 기독교교육의 목적을 달성할 수 있도록 기독교교육 커리큘럼을 작성하여야 한다. 새롭게 개발되는 교육과정은 교회학교 또는 교회에서 사용되는 교육과정만이 아니라 가정교육과 연계되고 학교교육, 즉, 학업과 연계된 교육과정이 되어야 한다. 이것은 교회학교 외의 별도의 프로그램을 소개하는 방식을 의미하는 것이 아니라 교회교육의 모든 내용이 가정과 연계되고, 학업과 연계됨으로 통전적인 변화를 도모할 수 있도록 해야함을 의미한다.

오늘날 교회학교의 위기에 대한 진정한 극복은 교회교육이 가정교육, 학교교육과 연계됨으로써 통전적인 기독교교육을 구현할 때만이 가능하다. 한국교회 안에서 교회, 가정, 학교가 연계되고 통합되는 통전적 기독교교육과정이 실천될 때 좁은 의미의 신앙성숙만이 아니라 하나님 나라의 일군들이 양성될 수 있을 것이다.

IV. 총회 새공과 개발의 방향 지침

앞에서 논의한 ‘총회 공과에 대한 진단 연구’와 ‘새공과 개발의 이론적 배경’에 근거하여 총회 100주년 기념 공과 개발의 방향 지침을 설정하면 다음과 같다. 이 지침은 새공과의 성격을 분명히 드러내줄 뿐만 아니라 향후 교재를 개발하는데 있어서 ‘작성 원리’의 역할을 담당하게 될 것이다.

1) 포스트모던 시대의 기독교교육과정

우리 교단의 경우 몇 번의 교육과정 개편이 있었지만 포스트모던 시대에 맞는 기독교교육과정에 대해 진지하게 응답하지 못했다. 그러나 이제는 사회의 전 영역에서, 그리고 학생들의 삶의 각 부분에서 포스트모던 시대의 특징이 기독교를 위협하고 있다. 이 시대 속에서 기독교교육을 한다는 것이 무엇을 의미하는지 깊은 성찰과 이에 터한 기독교교육과정을 개발하는 것을 더 이상 지체할 수 없다. 이는 기독교교육과정이 포스트모던적이어야함을 의미하는 것이 아니다. 포스트모더니즘에 대해 기독교교육적으로 응전할 수 있는 교육과정이 되어야 함을 의미한다.

2) 복음적, 에큐메니칼 개혁신학에 맞는 기독교교육과정

시대가 급속하게 변화되면 변화될수록 변하지 않는 진리에 더 견고하게 서야 한다. 이를 위해 우리 교단의 신학의 정체성을 분명히 하고, 복음적, 에큐메니칼 개혁신학에 걸맞는 기독교교육과정이 제시되어야 한다. 우리 교단의 신앙고백과 신학입장이 정리된 문서들을 근거하여 이 시대의 요청에 응답하되 분명한 신학의 입장에 서서 기독교교육을 담당할 수 있어야 한다.

3) 성서 중심의 기독교교육과정

성서는 기독교교육의 영원한 원천이다. 성서에는 하나님이 어떻게 인간을 구속하셨는지에 대한 구속 이야기가 나와 있고, 수 많은 이야기를 통해 인간을 변화시키고 하나님 나라를 이루어가는 과정이 기록되어 있다. 오늘날 삶의 이야기는 성서의 이야기를 만날 때만이 진정으로 변형될 수 있다. 성서에 대한 문자주의적 교육이 아니라 하나님의 이야기를 현재적으로 경험하게 함으로써 기독교교육이 이루어지는 교육과정이 필요하다.

4) 멀티 미디어 커뮤니케이션 시대의 기독교교육과정

교육은 커뮤니케이션이다. 커뮤니케이션의 변천은 교육의 변화를 가져올 수 밖에 없다. 지금은 구전시대, 문자시대, 인쇄활자시대, 시청각시대를 지나 멀티 미디어 커뮤니케이션 시대이다. 이 시대의 기독교교육과정은 멀티 미디어 커뮤니케이션의 특징을 충분히 활용할 수 있어야 한다. 그러나 이는 멀티 미디어 기자재를 사용하는 것만을 의미하는 것은 아니다. 오감으로 인식하고, 온 몸으로 경험하기를 원하는 세대이기에 보다 오감으로, 온 몸으로 교육할 것을 요청한다.

5) 앎과 삶이 통합되는 기독교교육과정

전통적인 교회교육 구조인 ‘학교식 체제’는 앎을 강조하는 구조이지만 삶과의 통합이 부족한 구조라고 할 수 있다. 기독교교육은 앎의 변화만을 추구하는 것이 아니라 앎과 삶이 통합되어 분리되지 않으며, 앎과 삶이 통전적으로 변화되는 교육을 의미한다. 단지 ‘분반공부’라는 기능을 넘어서서 삶이 변화될 수 있는 기독교교육과정이 수립되어야 한다. 이는 기독교교육과정에서 지, 정, 의가 통합되는 것을 의미한다. 지, 정, 의가 통합되어 지식교육으로 전락하는 것이 아니라 감성과 정서의 변화, 의지의 실천의 변화를 동반한 진정한 신앙교육이 되어야 할 것이다.

6) 교회, 가정, 학교를 연계하는 기독교교육과정

그동안 교회교육은 ‘교회’에 울타리를 넘지 못한채 가정과 분리되었다. 이는 교회교육의 배움이 삶으로 연결되지 못하는 심각한 한계를 드러내게 되었다. 교회교육과 가정교육이 연계되고 부모가 교회교육의 파트너로서 세움을 받아 교회와 가정이 연계되는 교육과정이 되도록 해야 한다. 교회교육과 학교교육의 분리는 학업과 성적이 가장 큰 고민인 학생들의 중심의 문제를 외면한 나머지 무기력한 교회교육으로 전락하게 하고 있으며, 사교육의 팽창은 교회교육을 심각하게 위축시키고 있다. 교회교육이 공교육에 대한 대안적 가치체제로서 학생들에게 기독교적 교육관을 확립해 주어야 한다.

7) 교회와 함께 만들어 가는 기독교교육과정

교회의 교육과정은 다양한 특성을 지닌 교회들을 고려하여 작성되어야 한다. 한국교회는 중대형 교회들이 있는가 하면 대부분의 교회는 100명 이하 교인들로 구성된 소규모 교회들이다. 기독교교육과정은 교회가 참여하여 함께 작성해 감으로 교회 현장이 잘 반영되어야 한다. 대도시나 대형교회만이 아닌 농촌, 어촌, 산촌의 교회, 이주 노동자와 다문화 가정이 많은 교회, 다양한 특성을 지닌 교회들이 사용할 수 있는 교회교육 과정을 구성하여야 할 것이다. 이를 위해서는 획일적인 중앙집권적인 교육과정 편성이 아닌 보다 융통성있는 교육과정 개발을 진지하게 고려하여야 할 것이다.

8) 학생 개개인의 삶의 여정을 돕는 기독교교육과정

기독교교육과정의 목적은 교회학교 성장이 아니라 학생 개개인의 삶이 하나님이 원하시는 삶이 되도록 돕는 일이다. 기독교교육과정은 그들의 삶의 여정과 분리된 ‘당위적’인 체제가 아니다. 최근 교육과정에서 ‘쿠레레’를 강조하며 명사가 아닌 동사로서의 교육과정을 강조하는 것도 학생들 한 사람 한 사람의 삶이 바로 교육과정이라는 인식에 기초한다. 그들의 삶을 통전적으로 바라볼 수 있는 기독교교육과정이 요청된다.

9) 민족과 사회를 변화시키는 기독교교육과정

한국의 분단 현실과 사회적 현실은 통일과 평화, 그리고 생태 환경 보전을 위한 기독교교육과정을 요청하고 있다. 이 시대, 이 역사, 이 민족 안에서의 기독교교육은 저 시대, 저 역사, 다른 민족의 기독교교육과는 다르고 달라야 한다. 오늘 이 민족과 사회의 과제는 다름 아닌 기독교교육의 과제이기 때문이다.

10) 교회학교의 전체 교육을 담아내는 기독교교육과정

교회학교에서 드려지는 예배, 분반공부, 교육활동, 그리고 교사경건회 등 교회학교의 모든 교육을 담아내는 교육과정의 개발이 필요하다. 실제 지역교회의 교회학교에서 이 교육과정에 의해 전체 교회학교 교육을 기획하고 준비할 수 있는 패키지 형태로 개발되는 것이 필요하며, 교회학교에서 쉽게 사용할 수 있도록 실용성을 제고해야 한다.

11) 다음세대의 신앙을 양육하는 기독교교육과정

새로이 개발되는 교육과정은 교회학교 학생들의 신앙이 지속적으로 양육될 수 있도록 개발되어야 한다. 학생들의 신앙 단계에 맞는 양육이 이루어짐으로 말미암아 효과적으로 신앙 성숙을 도모할 수 있는 기독교교육과정을 만들어야 한다. 또한 학생들의 발달단계도 진지하게 고려함으로서 각 발달적 특징을 지닌 학생들이 신앙 성숙을 이룰 수 있는 교육과정이 되어야 한다.

12) 한국교회를 부흥케 하는 기독교교육과정

기독교교육과정은 한국교회를 부흥하게 하는 초석이 되어야 한다. 교회교육이 한국교회에 생기를 불어넣는 과정이 되어야 하고, 신앙의 대를 힘 있게 이어갈 수 있도록 함으로 한국교회가 질적으로 양적으로 부흥할 수 있어야 한다. 교회교육부터 교육선교의 관점에서 접근되어야 하며, 생명을 살리고, 더 많은 생명으로 풍성할 수 있도록 하는 기독교교육과정이 될 것을 요청받고 있다.

V. 새로운 총회 공과의 개요

1. 주제: 하나님의 사람, 세상의 빛

본 주제는 본 교단의 과거 교육과정의 주제인 ‘성서와 생활,’ ‘말씀과 삶’의 연속선 상에 있으며, ‘하나님 나라: 부르심과 응답’을 계승, 발전시키고 있다. ‘하나님의 사람’이 말씀에 근거한 부르심을 강조하고 있고, ‘세상의 빛’이 그 부르심에 대해 삶 속에서 응답함으로 하나님 나라를 이루어감을 강조하고 있다. 그러면서 하나님 나라를 이루어가는 ‘사람’에게 초점을 맞추어 하나님 나라의 일군을 양성하는 것을 목적으로 삼고 있다. 주제 성구로는 딤전6:11과 마5:14를 들 수 있다. “오직 너 하나님의 사람아 이것들을 피하고 의와 경건과 믿음과 사랑과 인내와 온유를 따르며 믿음의 선한 싸움을 싸우라 영생을 취하라 이를 위하여 네가 부르심을 받았고 많은 증인 앞에서 선한 증언을 하였도다” 사실 하나님께서 성경을 주신 것도 “하나님의 사람으로 온전하게 하며 모든 선한 일을 행할 능력을 갖추게”(딤후3:17) 하기 위함이다. 또한 예수님은 산상수훈에서 “너희는 세상의 빛이라”고 선언하고 계신다. “너희 빛이 사람 앞에 비치게 하여 그들로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게” 하는 것이 기독교교육의 목적인 것이다.

1) 하나님

하나님은 모든 교육의 주인이시다. 기독교교육은 하나님의 뜻을 깨닫고 이를 실천하는 과정이다. 하나님의 부르심은 기독교교육의 원천이요 기준이다. 삼위일체 하나님은 기독교교육의 가장 중요한 내용이기도 하다. 하나님, 예수 그리스도, 성령이 누구신지를 깨닫고 관계를 맺으며 그 부르심에 응답하는 것이 기독교교육이다. 그렇기 때문에 하나님의 말씀인 성서는 기독교교육의 영원한 교재이며, 하나님의 말씀은 오늘날에도 우리의 삶을 비추는 참 빛이 된다. 또한 하나님의 나라는 우리가 추구해야 하는 진정한 비전이다.

2) 사람

하나님은 사람을 통해 일하기를 원하신다. 기독교교육은 사람의 변화에 관심이 있다. 사람이 복음 안에 나타난 하나님의 사랑을 깨닫고 예수 그리스도를 믿음으로 성령 안에서 변화를 받게 된다. 이 변화는 전인적인 것으로서 지식만이 아니라 태도와 성품, 그리고 의지와 실천의 변화를 포함한다. 사람에 대한 관심은 삶에 대한 관심과 분리될 수 없다. 앎으로 끝나는 가르침이

아니라 삶이 변화되는 가르침을 추구할 때 온전한 기독교교육이 될 수 있다.

3) 세상

기독교는 이 세상을 부정하지 않는다. 하나님은 그리스도인들이 이 세상 속에서 변화된 삶을 살기를 원하신다. 그리스도인은 이 세상의 정치, 경제, 사회, 문화, 예술 등 각 분야에서 하나님의 뜻을 이루며 살아가야 한다. 이 세상은 가정, 이웃, 학교, 지역사회, 국가, 세계, 그리고 자연 생태까지를 포함한다. 그리스도인은 오늘 이 세상을 향하신 하나님의 뜻을 분별하여 이 세상 속에서 하나님의 나라를 이루어가야 한다.

4) 빛

그리스도인은 세상의 빛이다. 빛은 어두움을 밝힌다. 그리스도인이 복음을 바르게 깨닫고 태도와 성품에 있어서 그리스도를 닮아가고 하나님의 뜻을 구현할 때 이 세상의 빛으로 나타나게 된다. 성도는 거룩한 영성적 삶과 실천을 통해 빛을 발한다. 자신의 내면 속에서부터 빛을 발하게 될 때, 자신이 속한 공동체, 그리고 세상 끝까지 빛을 비출 수 있고, 그만큼 세상은 복음으로 변혁되며 하나님의 나라가 이루어지게 된다.

2. 교육목적

세상의 빛

성

경

확신

성품

비전

변혁

소명

가정

학교

교회

미디어

문화

이웃

역사

우주

세계

사회

자연

나라

지구촌

성부, 성자, 성령

삼위일체 하나님

나 : 하나님의 사람

정체성, 비전, 은사

하

나

님

의

나

라

하

나

님

의

나

라

“모든 사람들로 하여금 성령을 통하여 예수 그리스도의 복음으로 하나님의 사람이 되어, 자신과 교회와 세상을 새롭게 하는 하나님 나라의 일군으로 헌신하도록 돕는다.”

1) 모든 사람들로 하여금:

본 교육과정의 교육대상은 모든 세대의 사람들로서 자라나는 세대는 물론 기성세대까지 포함한다. 즉, 요람에서 무덤까지 전 인생의 단계에 있는 모든 자를 교육대상으로 삼는다. 특히 본 교육과정은 ‘사람’에게 초점을 맞추는 것을 특징으로 하고 있는데, 사람들이 변화되어 하나님의 일군으로 성장하도록 돕는 교육을 추구한다.

2) 성령을 통하여:

모든 기독교교육은 성령을 통하여서만 이루어질 수 있다. 본 교육과정은 진정한 교사가 성령임을 인정하고 이러한 성령의 역사로 인한 참된 변화를 추구한다. 성령은 우리의 지적인 영역만이 아니라 정의적 영역, 의지적 영역 모두를 변화시키는 능력이 되시기에 성령에 민감한 교육과정이 되도록 해야 한다.

3) 예수 그리스도의 복음으로:

기독교교육의 핵심은 예수 그리스도의 복음이다. 예수 그리스도의 십자가의 죽음과 부활로 말미암는 구원의 소식을 듣고 이를 받아들임으로 말미암는 죄 용서함과 구속의 은총을 누리는 것은 기독교교육의 출발이자 근원이다. 본 교육과정은 모든 사람들로 하여금 이 변화를 경험하도록 돕는 데에 주된 관심이 있다.

4) 하나님의 사람이 되어:

기독교교육은 사람의 변화에 집중한다. 본 교육과정은 하나님의 사람으로 세우는 일에 초점이 있다. 하나님께서 한 사람 한 사람에게 기대하시는 뜻을 발견하게 하고 하나님의 사람으로 변형되도록 돕는 것이 본 교육과정의 목적이다. 여기에서의 사람은 전인을 의미하는 것으로서 지, 정, 의의 모든 면에서 하나님이 기뻐하시는 존재로의 변화를 의미한다.

5) 자신과 교회와 세상을 새롭게 하는:

본 교육과정의 궁극적 목적은 자신과 교회와 세상을 복음으로 새롭게 하는 것이다. 본 교육과정은 나 자신의 성품과 태도, 가치관, 비전을 복음으로 변화시키고, 교회를 하나님의 영광이 가득찬 교회되게 하며, 하나님의 빛으로 자신이 속한 가정은 물론 이웃과 세상을 변혁시키는 것을 목적으로 삼는다.

6) 하나님의 나라의 일군으로 헌신하도록:

하나님의 나라는 본 교육과정이 이루고자 하는 궁극적인 목적이다. 하나님은 모든 사람들을 하나님 나라의 일군으로 부르셨고 이 땅에 하나님의 나라가 이루어가기를 원하신다. 기독교교육은 바로 그 하나님 나라의 일군으로 헌신하도록 하는 데에 목적이 있다. 헌신은 지적 이해만이 아니라 실천까지를 포함한다.

7) 돕는다:

기독교교육은 하나님의 역사를 돕는 행위이다. 성부, 성자, 성령께서 기독교교육의 주체가 되셔서 각 사람을 변화시키시고 각 사람은 이러한 변화에 응답하게 되는데, 교육담당 교역자와 교사, 학부모는 이를 돕는 역할을 담당한다. ‘돕는다’는 의미 속에는 겸손히 하나님의 도구가 됨으로 하나님의 교육이 이루어지는 통로가 된다는 뜻이 담겨있다.

3. 교육의 내용범위

1) 범위 설정의 구조

교육의 내용범위(scope)는 교육과정에서 다루는 교육의 내용이 어는 범주 또는 영역까지를 포함하여야 하는지를 의미한다. 기독교교육의 내용범위는 하나님과 그의 지으신 모든 피조세계를 포함하며, 나와 하나님의 관계는 물론, 나와 나, 나와 이웃, 나와 세계의 전 관계를 포함한다. 이와 같은 내용범위를 수평적 구조라고 일컫는다면, 내용범위의 또 다른 차원이 있는데 이것이 수직적 구조이다. 수직적 구조의 내용범위는 어느 수준에서, 어떤 방식으로 응답하는가를 포함하는데, 소명, 확신, 성품, 비전, 변혁이 바로 이런 수직적 구조의 다양한 차원을 나타낸다. 이를 도표화하면 다음과 같다.

수평 구조 수직 구조		하나님				나			이웃				세계
		예수님	하나님	성령	성경	정체성	비전	학업 • 은사	가정	교회	학교	미디어 • 문화	사회	나라 • 지구촌	자연 • 우주
소명
확신
성품
비전
변혁

2) 내용범위: 수평적 구조

(1) 하나님: 예수 그리스도, 하나님, 성령, 성서

기독교교육의 가장 중요한 교육내용은 하나님을 아는 것이다. 칼뱅이 <기독교강요>에서 강조하고 있는 대로 ‘하나님을 아는 지식’이 없이는 진정한 의미에서 인간과 피조세계를 알 수 없다. 하나님을 아는 것은 모든 기독교교육의 근본이요 핵심이다. 하나님은 성부 하나님, 성자 하나님, 성령 하나님의 삼위일체 하나님을 의미한다. 또한 성서는 하나님의 말씀으로서 하나님을 아는 앎의 원천이다.

(2) 나: 정체성, 비전, 학업과 은사

기독교교육은 인간의 변화를 추구하는데, 나의 변화는 모든 변화의 기본이다. 하나님의 뜻 안에서 내가 누군지를 깨닫고 ‘하나님의 자녀다운’ 삶으로 성숙해가는 과정은 기독교교육의 중심적 과제라고 할 수 있다. 나의 영역에서 그리스도인의 비전을 지니게 되고 이를 실현해 나가는 과정은 필수적으로 포함되어야 한다. 그리고 하나님께서 모든 사람에게 허락하신 은사를 깨닫고 이를 개발하는 것은 모든 인간을 독특하고 다양하게 창조하신 하나님의 뜻을 이루는 중요한 교육내용이다.

(3) 이웃: 가정, 교회, 학교, 미디어-문화

인간은 관계적 존재로서 하나님과 나 자신만이 아니라 이웃과 관계를 맺고 살아가게 된다. 기독교교육은 사람들로 하여금 하나님께서 원하시는 모습으로 이웃과 관계를 맺도록 도와야 한다. 인간의 관계가 이루어지는 장을 크게 가정, 교회, 학교, 미디어-문화, 사회라고 할 수 있는데, 사회는 ‘세계’의 영역에서 별도로 다루고자 한다. 본 교육과정은 사람들로 하여금 가정, 교회, 학교, 미디어-문화의 영역에서 하나님의 사람으로서 성숙해 가고, 복음적인 영향력을 끼칠 수 있도록 돕게 될 것이다.

(4) 세계: 사회, 나라/지구촌, 자연/우주

본 교육과정인 ‘하나님의 사람, 세상의 빛’은 하나님 나라의 지평을 강조한다. 각 그리스도인의 삶이 변화되는 것을 추구할 뿐만 아니라 사회를 변화시키고, 나아가 지구촌과 생태계에서도 하나님의 뜻이 이루어지는 것을 추구한다. 그리스도인과 교회는 역사적, 사회적 상황 안에 존재하게 되는데, 각 시대와 사회적 상황 속에서 하나님께서 요청하시는 과제를 수행하여야 하는 사명이 있다. 한국의 그리스도인은 민족통일과 다양한 갈등의 화해, 그리고 환경보전을 비롯한 하나님 나라 구현의 사명이 있고, 이를 이루는 교육이 되도록 해야 할 것이다.

3) 내용범위: 수직적 구조

(1) 소명:

소명은 하나님의 부르심(calling)을 의미하는 것으로서 모든 앎의 근거가 된다. 기독교적인 앎과 깨달음은 하나님의 계시(revelation)에 기초하는데, 소명은 그 하나님의 계시를 이해하는 것을 포함한다. 소명의 영역은 기독교교육이 하나님께로부터 출발함을 분명히 하고, 인간의 앎은 자의적인 것이 아니라 하나님의 부르심에 근거함을 강조한다.

(2) 확신:

확신은 하나님의 부르심과 계시에 응답하되 이해할 뿐만 아니라 관계를 맺고 신뢰하는 것을 의미한다. 나와 하나님, 나와 나, 이웃과 나, 세계와 나의 관계를 맺되 하나님의 부르심에 근거하여 관계를 맺고 이를 확신하는 영역이다. 확신은 지적인 이해만이 아니라 감성적이고 정서적인 반응을 포함하며, 이를 실천하려는 의지까지를 포함한다.

(3) 성품:

성품은 나의 삶의 태도와 습관, 인격이 새로워지는 것을 의미하는데, 하나님의 뜻대로 나의 됨됨이가 변화되어가는 과정을 강조한다. 과거의 교육과정은 구체적인 삶의 변화가 결여되어 있기 때문에 추상적인 이해에 머무를 뿐 실제적인 변혁의 능력으로 나타나지 못하는 경향이 있어왔다. 성품의 변화는 세계를 변화시키는 출발점이라고 할 수 있다.

(4) 비전:

비전은 나의 전망이 변화되는 것을 의미하는데, 하나님의 눈으로 나와 이웃, 세상을 바라보는 것을 일컫는다. 기독교교육은 사람들로 하여금 성경 안에 계시된 하나님 말씀에 근거하여 세상에 대하여 전혀 새로운 전망을 갖게 함으로 그들로 하여금 그 비전을 이루어가게 돕는 과정이다. 비전은 단지 그렇게 바라보는 것만이 아니라 그렇게 느끼고 행하려는 감성과 의지를 수반한다.

(5) 변혁:

변혁은 삶의 현장에서의 변화를 의미하는 것으로 하나님의 나라가 이 땅에서 구현되는 것을 일컫는다. 그리스도인의 정체성은 변혁을 일으킬 때 비로소 완성된다. 그리스도인은 하나님의 부르심에 근거하여 자신을 변혁할 뿐만 아니라 이웃과 세계, 삼라만상 속에서 변혁을 이루어가야 한다. 기독교교육은 이 변혁을 통해 하나님 나라가 이루어지는 것을 추구한다.

4. 교육의 과정(process)

교육의 과정(process)은 교육과정(curriculum)과 구별되는데, 교육의 과정은 교육내용을 의미하는 것이 아니라 교육의 흐름을 의미한다. 미시적으로는 한 수업, 그 중에서도 하나의 가르침이 일어나는 흐름을 뜻하며, 거시적으로는 교육을 통해 변화를 일으키고자 하는 전 차원을 의미한다. ‘성서와 생활,’ 그리고 ‘말씀과 삶’ 교육과정의 기초가 될 뿐 아니라 ‘하나님의 나라: 부르심과 응답’ 교육과정에서도 그대로 적용되고 있는 교육의 흐름은 와이코프의 교육의 과정에 근거하고 있는데, 이는 크게 다섯 단계로 이루어진다. 첫째 단계는 접촉하기(making contact)로서 학생이 배우고자 하는 대상 또는 지식과 접촉점을 갖는 단계를 의미한다. 둘째 단계는 탐구하기(exploring)로서 교육내용을 자세히 살펴가기 시작하는 단계이다. 셋째 단계는 의미와 가치를 발견하기(discovering)로서 그 교육내용 속에서 자신의 삶에 의미있는 것이 무엇인지를 찾는 단계이다. 넷째 단계는 내면화하기(appropriating)로서 그 의미를 자신의 것으로 받아들이는 단계이다. 그리고 마지막 다섯 째 단계는 책임을 수행하기(assuming)로서 그것을 적용하고 실천하는 단계라고 할 수 있다. 이러한 와이코프의 교육의 과정은 타일러의 교육의 과정에 상당부분 근거하고 있는데, 타일러는 1) 중요한 사실과 원리에 대한 이해, 2) 신뢰성있는 정보원천에 익숙하기, 3) 자료 해석 능력, 4) 원리를 적용하는 능력, 5) 연구하는 능력, 6) 넓고 성숙된 흥미, 7) 사회적 태도로 열거하고 있다.

Wyckoff, Theory and Design of Christian Education Curriculum, 183.

Ralph Tyler, Basic Principles of Curriculum and Instruction (Chicago: Univ. of Chicago Press, 1950),  46-47.

가톨릭 평신도 종교교육학자인 마리아 해리스는 이러한 체계적이고 기술공학적인 단계에 대해서 반대하면서 교육의 과정이 보다 예술적이어야 함을 강조하고 있는데, 그녀의 책 <교육목회 커리큘럼>과 <가르침과 종교적 상상력>에서 예술의 과정으로서 교육의 과정을 설명하고 있다. 그는 이것을 단계(step)라기보다는 운동(movement)로 이해하고 있는데, 보다 개방적이며 창의적이고 상상적인 면을 중요시하는 접근이라고 할 수 있다. 첫째 운동은 묵상(contemplation)으로서 미술에 있어서 그림을 그리기 전에 ‘무엇을 그릴까?’ 생각하는 것처럼 교육의 대상이나 내용, 가르침을 생각하는 과정이다. 둘째 운동은 착수(engagement)로서 그림의 밑그림을 그리기 시작하듯 이제 무언가를 가르치고 배워나가는 과정이며 자신과 교육 대상과의 만남이 이루어지는 과정이다. 셋째 운동은 형태부여(formgiving)로서 그리려고 하는 그림의 윤곽이 드러나는 과정인데, 앞의 착수의 과정을 통해 무언가 의미를 부여하게 되고 깨달음을 얻는 과정이다. 넷째 운동은 출현(emergence)으로서 드디어 그림이 하나의 작품으로서 모습을 갖추는 과정이 있는 것처럼 가르침을 통한 변화가 일어나는 과정이다. 그리고 마지막 다섯 째 운동은 방출(release)로서 그림에서 붓을 떼고 더 이상 그리지 않고 그 작품을 떠나보내듯 가르침을 마무리하며 학생을 떠나보내는 과정이다.

‘하나님의 사람, 세상의 빛’ 교육과정에 있어서는 이 두 가지 접근은 통합하되, 보다 사람에게 초점을 맞추는 교육의 과정, 그리고 지식의 변화에 머무르는 것이 아니라 보다 관계적이고 확신적인 변화를 추구하는 교육의 과정이 되도록 하였다. 그리고 교육의 과정이 정적(static)이기보다는 동적(dynamic)인 과정이 되며, 앎의 변화만이 아닌 삶의 변화가 일어나는 교육의 과정이 되는 것을 강조하였다.

이에 본 교육과정에서는 한 과의 흐름을 결정하는 교육의 과정을 <나의 이야기 나누기 ▶ 하나님의 이야기 만나기 ▶ 나의 이야기 재해석하기 ▶ 나를 새롭게 하기 ▶ 세상 속에서 실천하기>로 정하고, 실제 사용될 교재는 각 과정을 다시 발달단계(부서)에 맞게 변형하여 개발하기로 하였다.

5. 교육방법

새 공과의 주제는 “하나님의 사람, 세상의 빛”이다. 이 시대의 기독교교육은 성령의 역사 가운데서 예수 그리스도의 복음으로 하나님의 사람을 길러내고, 세상의 빛으로 살아가도록 할 교육적, 시대적 사명을 지니고 있다. 그런데 이 사명을 위해 적절한 교육방법을 찾고, 그것을 적용하려고 할 때 중요한 것은 현 시대를 사는 사람들과 접촉점을 갖으면서 그들이 하나님의 은혜와  소통할 수 있는 방식에 대한 바른 이해라고 할 수 있다. 이를 극복할 수 있는 소위 원포인트(One point) 교육이라고 할 수 있는 주제 통합 교육의 방법이 요청되고 있다.

여기에서는 이러한 요청에 부응하는 교육방법의 원리를 먼저 살펴보고, 이를 구현할 수 있는 효과적인 교육방법을 제안하고자 한다. 오늘날의 시대, 특히 포스트모던 시대, 멀티미디어 커뮤니케이션 시대에 맞는 교육방법, 그러면서도 하나님의 은혜와 소통하며 하나님을 알아가도록 돕는 교육방법은 하나님의 말씀인 성서에 철저히 기초하면서(Bible-centered), 관계(relationship), 공동체(community), 상상(imagination), 참여(participation)를 강조하는 접근이다. 그리고 이러한 원리에 근거하여 강조하여야 하는 효과적인 교육방법은 개념(concept)을 설명하는 방식보다는 이미지(image) 중심의 교육접근이 필요하며, 강의식 방식보다는 소그룹의 관계구조 속에서 상호 참여하고 경험하도록 돕는 방식이 요청된다. 또한 교회, 가정, 학교가 연계될 수 있는 접근이 필요하고, 교회교육의 모든 활동이 한 가지 주제로 초점을 맞춤으로 효과를 극대화하는 전략이 요청된다. 또한 오늘날의 커뮤니케이션 방식에 맞는 교회교육이 되기 위해서는 적극적으로 유비쿼터스 중심의 e-러닝 시스템을 적용해가야 할 것이다. 이러한 교육방식의 변화는 종전의 교회교육의 방법, 특히 공과공부의 형태를 크게 변화시킬 것을 요청하는데, 교육방법의 패러다임 전환이라고 부를 수 있을 것이다.

박상진, 『기독교교육과정 탐구』(서울: 장로회신학대학교, 2004), 283-293.

1) 이미지

포스트모던 시대의 문화는 이미지를 중심으로 이루어진다. 근대주의가 이성과 객관, 합리적인 언어를 교육과 종교의 핵심에 둠으로서 무시했던 개인의 중요성, 주관성의 가치, 신비와 은유, 상징이 포스트모던 시대에는 핵심적인 자리를 차지한다. 대표적인 현상으로 과거 광고는 물건의 장점을 합리적인 정보를 기반으로 알려주는 형태였다면, 현 시대에 가장 흔히 볼 수 있는 광고는 사람들의 감성에 호소하는 이미지 광고이다. 고도의 상징성을 동반하는 이미지를 형성한다는 것은 곧 포스트모던 시대를 장악한다는 것과도 같은 말이다. 예를 들어 코카콜라, 나이키도 이미지를 통해서 세계적인 음료수, 스포츠 용품으로 자리 잡았다고 할 수 있다. 이미지는 엄청난 정보를 일순간에 전달할 수 있는 힘을 지니고 있는 것이다. 포스트모던 시대의 학생들에게 부모는 ‘진부한 기성세대’의 이미지를 갖는 경우가 대부분이고, 결과적으로 부모나 교사의 말은 포스트모던 시대 아이들에게는 진부하고 피곤한 ‘잔소리’로만 여겨질 뿐이다. 어떤 이미지를 형성해 줄 것인가는 교육이 성공하느냐 실패하느냐를 가르는 매우 중요한 요소이다. 특별히 신앙 교육에 있어서 이미지는 상징을 통해 상상을 사용할 수 있게 하고, 그 상상을 기반으로 하나님의 임재라는 신비를 경험할 수 있게 한다는 점에서 매우 중요하다고 할 수 있다. 이런 점에서 새공과는 과감하게 이미지 중심으로 나아가야 한다. 많은 내용을 기술하기보다는 하나의 강렬한 이미지를 통해 성경적 깨달음을 갖도록 하고, 그 이미지가 삶의 변화를 이끌어내는 에너지가 되도록 해야 한다. 이는 공과가 보다 시각적이 될 것을 요구하고 문자나 글보다는 그림이나 아이콘, 사진 등이 중요한 매체가 되어야 함을 의미한다.

2) 관계구조

포스트모던 시대의 사람들은 관계의 형성이 곧 교육의 형성이라고 할 수 있다. 교육은 관계가 형성되어 있는 곳에서 발생하는 현상이다. 온-오프라인을 가리지 않고 사람들은 끊임없이 관계를 형성하고, 관계를 확장시켜 간다. 트위터와 페이스북 같은 소셜 네트워킹이 전세계를 빠른 속도로 장악해 가는 이유도 포스트모던 시대의 관계적 속성 때문이다. 사람들은 끊임없이 더 넓고, 더 깊은 관계를 맺고 싶어한다. 신앙교육 차원에서 ‘관계’가 주는 중요한 성찰은 가장 온전하고 거룩한 관계는 오직 하나님으로부터 온다는 것이다. 그리고 교회는 사람과 하나님과의 관계성을 구현하고 관계를 맺는 중대한 의식을 가르치기 위해 존재한다. 따라서 신앙교육에서 교사와 학생, 학생과 학생의 관계를 형성시켜 줌으로써 그 관계성 안에서 학생들을 하나님을 연결시켜주는 방법의 개발은 매우 중요하다고 할 수 있다. 이런 점에서 관계 형성의 통로로서의 소그룹과 공동체 형성은 관계 형성에 있어서 핵심적인 통로라고 할 수 있다. 관계 형성을 위해서는 사람들 사이에 충분한 만남이 가능해야 하고, 그것은 소그룹을 통한 공동체성 형성을 통해 가능하기 때문이다. 따라서 신앙교육은 어떻게 소그룹을 통해 공동체성이 형성될 수 있을지에 대해 그 길을 제시해주어야 한다. 이러한 관계구조에서는 교사가 단지 교수자나 강의자가 아니라 소그룹 리더요 멘토 또는 코치의 역할을 감당해야 한다. 새로운 교육과정은 단지 교재의 변화만이 아니라 교사와 학생, 학생과 학생 간의 관계구조로의 변화가 가능할 때 비로소 그 취지가 제대로 성취될 수 있을 것이다.

3) 교회-가정-학교 연계

로버트 레익스가 영국에서 주일학교 운동을 시작한 이래, 교회교육은 ‘학교식 체제’에 의해 지속되어 왔다. 주일학교가 신앙교육의 센터로서의 기능을 수행하게 되었다. 이러한 주일학교 또는 교회학교가 세계의 기독교교육에 크게 공헌한 것은 부인할 수 없는 사실이다. 그러나 동시에 심각한 분리현상이 있는데 바로 교회학교와 가정의 분리이다. 교회학교에서는 교사들에 의해서 교육이 이루어질 뿐 가정의 부모들과의 연계가 거의 이루어지고 있지 않다. 점점 가정, 특히 부모의 자녀신앙교육의 사명이 약화되어가고, 교회학교는 자체의 성장에 더 큰 관심을 갖게 되고, 이로 인해 교회학교와 부모의 분리는 더 심화되어 가는 악순환의 연속이라고 할 수 있다. 향후 교회교육은 이런 ‘학교식 체제’에 의한 교회와 가정의 분리의 한계를 극복할 것을 요청받고 있다. 가장 중요한 통로는 교회에서 실시하는 부모교육이다. 부모를 자녀교육의 책임자로 세우는 교육이다. 부모들이 가정에서 자녀교육을 담당하는 ‘신앙교사’로서의 사명을 감당할 수 있도록 사명감과 목적의식, 그리고 내용과 방법을 가르치는 과정이다. 또한 교회와 학교가 연계되는 교육이 이루어져야 한다. 이는 교회가 기독교학교를 설립하거나 방과 후 학교를 운영하는 것을 의미하는 것이 아니다. 학생들의 대부분의 고민이 학업과 성적, 진로 문제임에도 불구하고 교회교육이 그러한 고민에 응답하지 못하고 있고, 이로인해 교회교육이 그들의 실제적인 삶의 문제와 괴리되는 현상이 나타나고 있는 것이다. 신앙과 학업이 서로 연계되어야 하고 왜 공부하는지, 하나님과 교과목이 어떤 관계가 있는지를 깨달을 수 있도록 도와야 한다.

4) 원 포인트

효과적인 교육이 이루어지기 위해서는 가르치고자 하는 주제가 분명히 이해되고 선명하게 드러날 필요가 있다. 이것이 집중의 원리이다. 교육활동은 다양하더라도 한 가지 교육주제에 집중될 때 이를 깨닫고 기억하며 삶에 적용할 수 있는 것이다. 주일 아침 교회학교 시간에 많은 주제를 한꺼번에 가르치려고 하면 결국 아무것도 가르치지 않은 셈이 되고 마는 것이다. 종래의 전통적인 교회교육에서는 설교와 공과공부의 내용, 교육활동이 서로 다른 주제를 다루는 경우가 많았다. 이로 인해 많은 노력을 기울인 것에 비해서 교육의 효과가 강하지 못했던 것이 사실이다. 이를 극복하기 위해서는 모든 교회교육이 한 주제에 집중하는 것이다. 교사경건회, 설교, 예배, 분반공부, 그리고 특별활동, 주중 생활이 한 주제로 통일될 때 집중성이 높아지고 교육적 효과가 급증하게 되는 것이다. 원 포인트 교육은 각 교육활동이 서로를 강화하는 상승효과를 가져다준다. 교회교육의 다섯 가지 영역이라고 할 수 있는 케리그마, 레이투르기아, 디다케, 코이노니아, 디아코니아가 동일한 주제로 서로 연결된다면 훨씬 더 심화된 이해와 적용을 할 수 있을 것이다. 나아가 원 포인트 교육은 가정에서의 주중 교육활동도 주일 교육활동과 연계되어 이루어질 수 있는 장점이 있다. 세대와 연령, 그에 따른 문화는 다르지만 한 가지 동일한 주제로 서로 대화하고 나눌 때에 심화된 신앙교육이 이루어질 수 있을 것이다.

5) 스마트 교육

향후 10년을 교육방법의 측면에서 바라볼 때 가장 중요한 것은 교육뿐 아니라 생활 전반이 온라인 기반으로 재편될 것이라는 사실이다. 이것은 지난 수십년간 이루어진 교육환경의 입장에서 보면 지각변동과도 같은 변화를 수반하는 새로운 교육환경이 이미 시작되었음을 말하는 것이고, 곧 교육계 전체를 지배하게 될 것임을 말하는 것이다. 이미 지난 수년간 IT 산업을 바탕으로, 온-오프라인이 연동된 생활 생태계 형성이 상당히 진행되고 왔고, 머지않아 사람들의 삶의 기반을 완전히 장악하게 될 것이다. 이렇듯 IT 산업을 중심으로 한 온라인 기반의 생활 생태계 형성은 현 시대의 핵심 주제이다. 이미 현대인의 생활 기반은 유비쿼터스 시대로 상당히 접어들었다고 할 수 있다. 현재 유비쿼터스 기반의 생태계 형성의 최전방에서는 스마트폰 전쟁이 벌어지고 있다. 스마트폰, 스마트패드, 스마트TV 등 스마트 기기들이 이 시대의 핵심 주제가 되는 것은 그 기기들을 중심으로 온라인 기반 생태계가 형성되기 때문이다. 이러한 온라인 기반의 생활 생태계의 변화가 교육방법에 주는 중요한 통찰은 현재와 미래에 있어서 교육기반으로서의 교육적 스마트 생태계 형성은 반드시 필요한 핵심과제라는 것이다. 그렇다면 교육에 있어서 스마트 생태계이란 무엇인가? 그것은 한마디로 e-러닝 시스템이라고 할 수 있다. 기독교교육의 방법으로서의 e-러닝 시스템의 구축은 더 이상 선택의 문제가 아니라 당연히 받아들여야 할 현실이기 때문에 세상보다 앞서 복음의 통로, 복음의 일꾼을 길러내는 통로로서 신앙형성을 위한 e-러닝 시스템을 탁월하게 구축하는 것은 향후 신앙교육의 핵심 과제가 될 것이다.

V. 나가는 말

‘변화하지 않는 영원한 복음을 변화하는 시대를 사는 오늘날의 사람들에게 어떻게 전할 것인가?’ 이 질문은 기독교교육의 가장 중요한 질문이 아닐 수 없다. 변화하는 시대의 교회교육과정은 시대적 변화에 민감하게 반응하면서도 변화하지 않는 복음에 충실해야 하기 때문에 양면청취(double listening)를 해야 한다. 성경중심, 복음중심, 계시중심, 진리중심에 서 있기 위해서 끊임없이 삼위일체 하나님과 교통하여야 하고, 동시에 이 시대의 문화와 사회적 상황, 그리고 피교육자의 필요와 관심에 진지하게 응답하고 그들과의 접촉점을 갖는 교육이 되도록 해야 한다. 기독교교육은 영원성과 현재성, 초월성과 역사성을 동시에 지니고 있기 때문이다. 앞에서 제안한 교회교육과정은 변화하는 시대의 교회교육과정의 한 사례일 뿐이다. 향후 계속해서 다양한 교회교육과정이 개발됨으로 이 시대를 살아가는 사람들이 ‘영원히 목마르지 않고’ 해갈함을 얻을 수 있는 기독교교육이 제공될 수 있기를 기도한다.