30과 이 시대를 살아가는 법

본문말씀  로마서 12:1~2

참고말씀  역대하 34:13~33

오늘의 말씀  너희는 이 세대를 본받지 말고 오직 마음을 새롭게 함으로 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하도록 하라(롬 12:2)

하나님의 부르심  하나님은 빠르고 새롭게 변화하는 세계속에서 그리스도인들이 이 세대를 본받지 말고 하나님의 기뻐하시는 뜻을 따라 살기를 원하신다.

우리의 응답  변화하는 세상 속에서 하나님의 말씀에 뿌리를 내리고, 믿음의 눈으로 세상을 바라보며, 세상을 복음으로 변화시키는 하나님의 자녀가 되겠다.

말씀연구

르네상스

르네상스는 학문 또는 예술의 재생·부활이라는 의미를 가지고 있는데, 프랑스어의 renaissance, 이탈리아어의 rina scenza, rinascimento에서 어원을 찾을 수 있다. 고대의 그리스·로마 문화를 이상으로 하여 이들을 부흥시킴으로써 새 문화를 창출해 내려는 운동으로, 그 범위는 사상·문학·미술·건축 등 다방면에 걸친 것이었다. 5세기 로마 제국의 몰락과 함께 중세가 시작되었다고 보고 그때부터 르네상스에 이르기까지의 시기를 야만시대, 인간성이 말살된 시대로 파악하고 고대의 부흥을 통하여 이 야만시대를 극복하려는 것을 특징으로 한다.

이 운동은 14세기 후반부터 15세기 전반에 걸쳐 이탈리아에서 시작되었다는 것이 통설인데, 이 운동은 곧 프랑스·독일·영국 등 북유럽 지역에 전파되어 각각 특색있는 문화를 형성하였으며 근대 유럽문화 태동의 기반이 되었다. 이때의 르네상스 외에도 문화부흥 현상이 보인 기타의 시대에 대해서도 이 용어를 사용하는데, 카롤링거 왕조의 르네상스, 오토 왕조의 르네상스, 12세기의 르네상스, 상업의 르네상스, 로마법의 르네상스 등이 이에 속한다. 르네상스라는 개념 형성은 이미 그 시대에 이루어진 것이라고 할 수 있다.

르네상스 사상의 기본요소는 F.페트라르카가 이미 설정했다고 할 수 있다. 그는 고대를 문화의 절정기로 보는 반면, 중세를 인간의 창조성이 철저히 무시된 ‘암흑시대’라고 봄으로써 문명의 재흥(再興)과 사회의 개선은 고전학문의 부흥을 통하여 가능하다고 주장했다. 이러한 생각은 당시 인문주의자들이 가지고 있던 크나큰 확신이기도 했는데, 이들은 단순한 라틴 학문의 부흥에 그치는 것이 아니라 인간들의 지적(知的)·창조적 힘을 재흥시키려는 신념에 차 있었다.

당시 L.브루니는 자기 시대의 학문의 부활에 대하여 기술하였고, 16세기의 미술가 G.바자리는 저서 《이탈리아의 가장 뛰어난 화가·조각가·건축가의 생애》에서 고대 세계의 몰락 이후 쇠퇴한 미술이 조토에 의해 부활했다고 하여 ‘재생(rinascita)’이라는 말을 쓰고 있다. 다시 볼테르는 14·15세기의 이탈리아에 학문과 예술이 부활했음을 지적했으며, J.미슐레는 16세기의 유럽을 문화적으로 새로운 시대라고 하여 처음으로 르네상스라는 용어를 사용했다.

그러나 르네상스를 인간성의 해방과 인간의 재발견, 그리고 합리적인 사유(思惟)와 생활태도의 길을 열어 준 근대문화의 선구라고 보고 이와 같은 해석의 기초를 확고히 닦은 학자는 스위스의 문화사가 J.부르크하르트라고 할 수 있다. 그는 1860년에 《이탈리아의 르네상스문화》를 발표했는데, 여기에서 ‘시대’로서의 르네상스라는 사고방식이 정착하여 오늘까지의 연구에 큰 영향을 끼치게 되었다. 그는 르네상스와 중세를 완전히 대립된 것으로 파악하고, 근세의 시작은 중세로부터가 아닌 고대로부터라는 주장에 이르게 되었으며, 중세를 지극히 정체된 암흑시대라고 혹평하였다.

그러나 그 이후의 연구들은 이에 이의를 제기하기도 하여 르네상스의 싹을 고대에서 구할 것이 아니라 중세에서 찾아야 하며, 르네상스를 근대적으로 생각하는 것은 잘못이라는 주장도 대두되고 있다.

르네상스는 다면적인 복잡한 국면을 지니고 있기 때문에 그것을 간단히 개괄하기는 어렵다. 그러나 르네상스에 대한 논의는 이탈리아로부터 출발되어야 한다는 데에는 이의가 없다. 르네상스가 이탈리아에서 발생하여 다른 곳으로까지 파급된 데에는 그럴 만한 역사적 배경이 있다.

이탈리아는 고대 로마 이래 오랜 역사가 축적되어 온 곳일 뿐만 아니라, 지리적 혜택으로 이슬람세계 및 비잔틴과의 접촉을 항상 유지하여, 이들과 서유럽을 연결시키는 소임을 맡아왔다. 특히 11 ·12세기의 ‘상업의 부활’과 십자군 운동의 참여를 통하여 도시가 활성화하기 시작하였고, 12세기에는 중북부의 많은 도시가 자치도시로 조직되었다. 이들 자치도시들은 주위의 농촌지대도 지배하여 도시국가의 형태를 취하였다.

또 기존 봉건귀족층과 토지소유자계층은 농촌에서 도시로 이주하게 되었으며, 이들이 도시의 경제활동과 정치에 참여하게 되었다. 특히 13세기 후반의 경제적 발전기에는 사회계층의 변화도 심하여, 상인의 현실적인 감각이 사회의 모든 면에 침투함으로써 이탈리아 특유의 시민문화의 기반을 형성하였다.

이탈리아는 지리적인 조건과 상업상 교류의 필요에 따라, 이슬람과 비잔틴문화와의 접촉 가능성이 가장 많았고, 또 실제로 그런 교류가 유지되고 있었음도 간과해서는 안 된다. 학문의 전통면에서도 스콜라 철학으로 대표되는 서유럽문화의 중심지인 프랑스와는 달리 그들 나름의 독자적 전통을 보유하고 있었다. 정치적인 측면에서도 이들의 정치는 도시국가의 형태로 운영되었으며, 그리스 ·로마의 고대문화 역시 도시국가에서 발생 ·발전한 것이었다.

물론 고대의 도시국가와 이탈리아의 코무네(자치도시)와는 사회적인 기초구조에서 크게 다르지만, 형태 등의 면에는 공통성도 가지고 있었다. 따라서 고대의 법과 정치이론이 코무네에 적용될 가능성은 충분히 있었다. 이와 같이 특수한 사회구조와 독자의 문화유산을 가지고 있으면서도 비잔틴과 이슬람문화권과의 접촉을 유지할 수 있었던 것은 이탈리아 코무네가 르네상스운동의 진원지가 될 수 있는 조건을 구비한 것이었다고 할 수 있다.

르네상스와 종교개혁

르네상스는 중세의 경직화된 기독교에 여러 가지 영향을 끼쳤다. 중세 천년의 암흑기라고 불리던 시대 속에 하나님이 주신 인간의 이성이 빛을 발하기 시작했고 여러 가지 인문적인 발달은 새로운 종교 개혁의 밑바탕이 되어 주었다.

인간중심적인 사고와 이성에 대한 존중은 인간들이 만들어낸 종교의 폐단으로부터 붉거져 나왔다고도 할 수 있다. 또한 경직된 종교에 대한 반대와 반응이기도 했다.

교사는 분명히 삶으로부터에서 우리의 세계관이 되는 기본적인 틀을 학생들에게 이해시켰을 것이다. 그렇다면 하나님은 세상을 통해서 우리와 새로운 관계를 언제나 맺을 수 있으며 반대로 우리도 세상을 통해서 하나님과의 관계를 새롭게 할 수 있다는 사실을 여기서 두 번째 기초로 다져주어야 하겠다.

말씀과 함께의 긍정적인 영향과 부정적인 영향은 그런 세계관 속에서 세상에서 일어나는 일들을 바라보는 우리의 시각에 대해서 알려준다.

교사는 하나님-세상-나 의 세계관 속에서

하나님→세상→나,

나→세상→하나님,

세상→나→하나님,

하나님→나→세상

의 다양한 관계를 생각해 보게 한다.

오늘날 급변하는 세계상의 대표적인 경향이 포스트모더니즘이라고 할 수 있겠다. 과거 우리나라에 포스트모더니즘이 소개될 때 많은 사람들이 포스트모더니즘의 한 경향인 반이성주의와 해체주의에 의해서 포스트모더니즘 자체를 매우 부정적인 것으로 생각했다. 하지만 모더니즘 자체에 대해서 새로운 이성의 발휘와 깨달음, 세상의 변화가 반영되었다는 점에서 긍, 부정의 양쪽 측면을 모두 갖고 있다는 점을 꼭 알아야 하겠다.

그리구 이런 모든 세상의 경향들이 하나님과 나의 사이에 있음을 기억하도록 하자, 어떤 기독교인들은 이런 세상의 경향 자체가 하나님을 잊게 하고 우리를 유혹, 타락시킨다고 생각하여 변화 자체를 배격하는 배타적인 신앙을 보이는 경우가 있는데 이런 배타성을 기르는 것은 하나님과 나 사이에 존재하는 세상에 대해서 포용할 수 없는 경직된 신앙을 길러낼 수 있다.

우리가 문예부흥과 종교개혁의 준비를 다루면서 우리는 르네상스라는 경향성 자체도 하나님의 큰 섭리 안에 있으며 당시 중세 종교의 타락된 세상에서 이성의 반성은 종교개혁의 씨았이 되어 오늘날 우리(나)에게 복음을 전해주는 개혁된 신앙을 낳았다는 역사적 흐름을 생각해 보게 하자.

사람들은 세상의 변화를 들어서 세상→나의 구조만을 부각시키려고 한다. 세상이 변화된 것을 가지고 세상을 포용하는 하나님을 부정하려하거나 부인하려 든다. 이것은 절대적으로 교만한 인간의 행위이다.

인간 이성의 어떠한 발전도 세상↔나 의 관계에 대한 것일 뿐 하나님-세상↔나 의 관계에서 ‘하나님’을 바꿀 수는 없다는 사실을 구도적으로 알게 해 주자.

하나님은 세상↔나를 포괄하시되 하나님↔나, 하나님↔세상, 하나님→세상↔나의 관계로 역사하시는 분이시다.

하나님

세상 / 하나님

↕하나님

나 /하나님

문화란?

문화(culture)의 기초는 ‘colere’이다. 이것은 땅에서 나는 것들을 취하고, 개발하고, 보호한다는 의미를 문자적으로 포함하고 있다. 하나님은 인간으로 하여금 우주만물을 다스리도록 하셨다. 이것인 바로 문화의 기원이다. 인간은 새로운 것을 창조할 수 없다. 하지만 하나님께서 만드신 것들을 취해서 무언가를 만들 수 있다. 그래서 문화와 자연과는 밀접한 관계가 있다. 그렇다면 “문화란 무엇인가”라는 질문에 대한 정의들이 많이 있지만, 단순명쾌하게 정의를 내리자면 “문화는 인간이 삶을 살아가면서 인위적으로 만든 유,무형의 모든 것이다”라고 할 수 있다.

우리가 어떤 눈으로 보느냐에 따라 사물에 대한 평가나 기준이 천차만별일 수가 있다. 마치 어떤 안경을 쓰고 보느냐에 따라 사물의 본 모습을 보지 못하고 안경을 통해서 본 그대로를 보고 믿을 수 밖에 없는 것과 같다. 그리스도인에게는 기독교관이 필요하다. 우리에게 이런 기초가 되는 것은 말씀이다. 세계과은 사고의 체계가 아니라 인식의 틀이며, 사물을 인지하는 방식이다. 대한민국의 생활 방식과 아프리카의 삶의 방식 대조는 서로 다른 세계과의 증거가 된다. 세계관은 삶에 대한 시각만이 아니라 삶을 위한 시각도 된다. 하나의 세계관은 그 세계관을 가진 사람이 세상에서 지향해 나아갈 삶의 모델을 제공한다. 문화와 언어들은 세계관을 반영하지만 그와 동시에 세계관에 의해 형성된다. 이러한 순환을 결정하는 최초의 인자는 신앙의 결단이다. 신앙의 결단이란 “나는 누구인가?”, “나는 어디에 있는가?”, “무엇이 잘못되어 있는가?”, “그 문제는 무엇인가?”라는 근본적인 물음에 대한 대답이다. 우리의 세계관을 판단하는 궁극적인 기준은 성경이다.

우리는 그리스도인의 세계관을 갖고 있어야 한다. 이것이 우리 삶의 지표이며 원동력이 되어야 한다. 우리를 현혹하는 다양한 문화의 틈 속에서 넉넉히 이길 힘을 주는 것은 바로 말씀에 굳게 서는 일이다.