49과  해독을 기다리는 암호들, 문화

▣ 본문말씀 : 디모데후서 4:1~5

▣ 참고말씀 : 열왕기상3:5~9, 로마서 12:1~2

▣ 오늘의 말씀 : 그러나 너는 모든 일에 신중하여 고난을 받으며 전도자의 일을 하며 네 직무를 다하라 (딤후4:5)

▣ 하나님의 부르심 : 하나님은 우리가 문화소비자로서 우리의 영성에 이롭지 않은 문화 콘텐츠를 절제하기를 원하신다.

▣ 우리의 응답 : 문화콘텐츠를 단순히 재미로만 수용하고 소비하는 태도에서 벗어나 영성을 세우는 것인지를 비판하며 수용하는 안목의 필요성을 인지한다.

* 말씀연구

1. 문화란 무엇인가?

문화(culture)가 무엇인지 알기 위하여 먼저 그 어원을 추적하는 것이 효율적일 수가 있다. 문화의 가장 근본적인 어원은 라틴어 colo (colere colui cultum)이다. 기본적으로 “경작하다” (cultivate, till)의 의미가 담기어져 있다. 그리고 colo로부터 두 개의 단어가 파생되었는데 cultus(-u, m) 와 cultura(-ae, f)이다. 두 개의 단어가 상당히 유사한 의미를 가지고 있지만 독특한 것은 cultus에는 “신에게 드리는 경배행위”라는 뜻이 첨가되어져 있고, cultura에는 “정신적 문화”라는 의미가 담기어져 있다. 이러한 라틴어의 의미에서 알 수 있듯이 라틴어가 의미하는 문화의 의미란 양육하며, 경작하며, 신에 대한 예배행위이며, 마음의 배양 또는 교육을 함축하고 있다. 이를 한마디로 줄여본다면 인간의 삶 전체가 문화이기에 물과 같고 공기와 같다 할 것이다.

D. P. Simpson, Cassell’s latin dictionary, NewYork: Macmillan, 1968

이러한 고대 사람들의 문화에 대한 생각에서 후대로 내려와 현대의 학자들은 문화에 대하여 어떻게 진술하고 있을까? 먼저 문화인류학자 테일러 (E.B.Taylor) 의 말을 들어 보도록 하자. 그는 문화란 사람이 사회의 구성원으로서 배우고 얻는 모든 것, 곧 지식, 신념, 예술, 도덕, 습관과 여타의 모든 작용의 총체라고 언급하면서 문화의 습득 가능성, 사회 공유성, 전반적 통일성을 강조했다

Edward B. Tylor, Primitive Culture (London: John Murray, 1871), 1.

유진 니다(Eugene A. Nida)는 “사람들이 사회적으로 배우고 익힌 모든 습득된 행동”이라고 하면서 문화의 축적성과 전수성을 강조하고 있다. 아울러 신학자인 Louis L. Luzbetak “문화란 삶의 설계이다”고 정의하고 있다. 즉 자연환경에 적응하기 위한 삶의 설계로 말미암아 경제제도가 생겨났으며, 사회 환경을 위한 삶의 설계로는 가족, 정치 제도 등이 있고, 정신환경을 만들어가기 위한 설계로는 예술, 철학, 종교 등이 있게 된다.

Louis J. Luzbetak, The Church and Culture: New Perspectives in Missiological Anthropology (New York: Orbis Books, 1995)

이러한 문화에 대한 고대적 이해와 근래 학자들의 문화에 대한 이해는 결과적으로 볼 때에 인간의 삶 전체를 언급하는 것이라 할 수 있다. 즉 문화란 인간의 삶 자체라 하여도 무방할 것이다. 바로 이러한 문화와 삶의 상호이해성은 본인으로 하여금 문화에 대하여 삶(생)의 철학자인 딜타이(Dilthey)의 해석학적 순환을 떠올리게 한다. 딜타이는 “삶-표현- 이해” 라는 해석학적 순환(Hermeneutical Circle)을 제시하였는데, 여기에서 “이해”는 인간의 이해이기 때문에 한 인간이 한 문화권 속에서 살아가는 이해이므로  이를 “문화이해”라는 단어로 치환할 수가 있게 되어서, “삶-표현-문화이해”라는 것으로 바꾸어 생각할 수 있다. 결과적으로 이 치환법은 우리로 하여금 문화에 대하여 정의를 내리게 하여 주는데 있어서 좋은 관점을 제공하여 준다. 그리하여 본인은 문화란 곧 삶과 표현의 총체라고 이 치환에 의하여 정의하고 싶다.

Josef, Bleicher, Contemporary Hermeneutics: Hermeneutics as Method, Philosophy, and Critique, (London: Routledge & Kegan Paul,1980),pp.23-26

죠셉블레쳐 (Josef Bleicher)는  딜타이의 해석학적 순환성이 사회-문화(socio-cultural)현상에 대한 연구의 과제를 제공하였다고 한다. (Josef Bleicher, The Hermeneutic Imagination (London: Routledge& Kegan Paul,1982),p.55

여기에서 삶이라고 하는 것은 경험되어지는 것이다. 인간 내부에 축적이 되어지는 것이다. 축적되어지는 지식, 감정, 행동(관계적 만남 등) 등 모든 것이 이 경험이라는 범주 속에 포함이 되어 질 수 있다. 그리고 체험 속에는 주관과 객관의 대립관계가 없어지고 나와 세계가 포함되어진다.

이규호, 현대철학연구 (서울:대영사,1982),p.249.

반면에 표현이라고 하는 것은 인간이 외부적으로 표출하는 모든 형태의 것들이다. 미술, 노래, 몸짓, 종교형태...등이다. 딜타이에 의하면 삶의 표현들에는 세 가지가 있다. 첫째는 개념, 판단, 사상의 표현이고, 둘째는 체험적인 표현이며 셋째는 행위로 드러나는 표현들이다.

박순영,"행위하는인간--빌헤름딜타이의사회과학이론",현상과인식,제2권1호(서울:한국인문사회과학원,1978),p.112.

그리고 인간은 경험만 하는 것이 아니고 표현만 하는 것도 아니다. 인간은 경험도 하고 표현도 하는데 인간에게는 순환적으로 나타난다. 이 반복적 순환성 가운데 인간은 문화에 대하여 이해하게 되며 문화를 전수받게 되고 문화를 축적하여 나아가게 된다.

그리고 이 순환성의 문화는 한 사회의 가치체계를 담지하고 있기에 사회를 유지시켜 주는 기능이 있고, 공동체와 집단마다 그 표현 양식을 달리하며, 세대를 이어가는 과정 속에서 지속성과 변화되어지는 특성을 지니게 된다.

2. 기독교와 문화와의 관계

앞에서 우리는 문화란 삶과 표현의 총체이며 이 둘은 순환론적인 형태에서 문화를 형성하여 나간다고 정의 및 설명을 하게 되었다. 그렇다면 이 순환성을 가진 문화에 대하여 기독교 신학에서는 어떻게 이해를 하고 있을까? 먼저 폴 틸리히(P. Tillich)의 견해를 살피어 보자. 그는 상관관계법의 순환성의 원리에 의하여 종교는 문화의 실체요 문화는 종교의 형식이라고 언급하고 있다. 즉 종교를 근간으로 하여서 문화가 꽃피어나게 되고 문화는 또 그 종교를 지탱시켜 준다는 의미이다.  사실 우리 주변을 살피어 보면 이러한 현상이 나타나게 되는데 종교인이 아니면서도 유교에서 행하는 차례와 제사의식을 행한다든지 하는 것은 종교적 내용이 사라진 상태에서 그 형식만이 우리 주변에 남아있는 모습이라 생각된다. 그러므로 폴 틸리히의 언급은 종교와 문화와의 상관관계에 대하여 많은 시사점을 주는 것은 사실이다. 그러나 요즈음  처럼 다원화되어진 사회에서 종교와 문화와의 상관관계에 대하여는 언급을 하지 못하기에 틸리히의 이론은 다분히 제한성을 가지게 된다. 그러므로 다원화되어진 사회에서의 문화 접근에 대한 것을 찾게 되어진다.

Paul,Tillich, Theology of Culture, 김경수 역, 문화의 신학, (서울: 대한기독교서회, 1981)pp.9-15

여기에서 폴 틸리히와 달리 종교와 문화의 상관관계를 언급한 학자라면 미국의 리챠드 니이버 (H. Richard Niebhur)를 손꼽을 수가 있다. 물론 그의 이론도 포스트모던 현상 속에서의 다원화되어진 문화에 대하여 완전히 대안을 제시하지 못하지만 현대의 세속 문화 속에서 기독교 문화의 대처 방안에 대하여 모델을 제시하기에 니이버의 이야기를 들어보기로 한다. 그는 종교 특히 기독교와 문화와의 관계를 5가지 형태로 설명하고 있다.

H. Richard Niebuhr, Christ and Culture,김재준역, 그리스도와 문화 (서울: 대한기독교서회,1980)

첫 번째로, 대립모델이 있다. 이를 흔히 문화와 대립하는 그리스도(The Christ against culture)라고 일컫는다. 이 모델에 속한 문화현상은 기독교와 문화가 서로 배타적인 관계에 서게 되어서 이 양쪽 사이에서 사람들은 이것이냐 저것이냐의 선택의 기로에 서게 된다는 것이다. 이러한 주장을 하는 사람들은 주로 근본주의 기독교인 및 신비주의자들이 여기에 속하게 되어서 좋아하는 성구도 세상을 경멸하고 세상을 혐오하는 성경구절(요일 2:15, 롬 12:1-2)을 주로 좋아한다. 결과적으로 문화와 기독교는 서로 대립하게 되는 모델이다.

두 번째로, 일치모델이 있다. 이는 문화 속에 속한 문화의 그리스도 (The Christ of culture)라고 이해되어진다. 일치모델은 기독교와 문화 사이의 근본적 일치를 인정하는 입장이며, 문화적 기독교를 추구한다. 주로 르네상스 시대의 주류와 19세기 자유주의 신학 추구 자들이 여기에 속한다. 이들은 합리적이고 이성적인 것을 진리라고 하였기에 성경 속에서의 초월적인 것을 진리로 추종하지 않았으며 급기야는 기독교를 도덕적 종교로, 생명의 주 예수를 세계의 유명한 성인정도로 바꾸어 놓았다. 이러한 사고방식은 기독교에서 예식과 문화형태만 남게 하였으며, 이러한 의미에서 기독교인이 된다는 것은 범 기독교적인 문화에  익숙하여 지는 것을 의미하였다.

세 번째로, 종합모델이 있다. 문화 위에 있으면서 문화와 종합하는 그리스도 (The Christ above culture)의 모델이라고 일컬어지기도 한다. 이는 일치 모델처럼 상호간의 일치를 인정하면서도 그리스도의 불연속적인 위대한  비약을 주장한다. 중세의 토마스 아퀴나스가 여기에 주로 속하며, 이 부류의 사람들에게 해당되어질 수 있는 성경구절은 마5:17-19, 롬13:1-6 등이 여기에 속한다.

네 번째로, 역설모델이 있다. 그리스도와 문화의 이분법적 역설관계(The Christ and culture in paradox)로 설명되어질 수 있다. 이 역설모델은 양자 간의 서로 분리할 수 없는 긴장관계, 복음과 문화 사이의 양극성과 긴장관계는 인정하지만 하나님에 대한 복종에 있어서 사회제도에 대한 복종을 전제로 하면서 사회의 심판자인 그리스도에 대한 충성을 동시에 요청한다. 이 모델에서는 루터(Luther)가 이 모델의 대표자로 나타날 수 있는데, 루터의 신학에서는 계시와 이성, 율법과 은혜, 하나님의 진노와 긍휼, 인간의 의와 하나님의 의의 긴장관계가 강조되어진다.

마지막 다섯 번째는 변혁모델이다. 이 모델은 복음의 문화변혁성을 강조한다. 이 모델에 근거하면 그리스도는 문화의 변혁자로서의 그리스도 (The Christ, the transformer of culture)로 묘사되어질 수 있다. 이 모델에 속한 사람들은 바울(Paul), 요한(John), 아우구스티누스 (Augustinus), 칼빈 (Calvin)등이 해당되어질 수 있다.

지금까지 우리는 니이버의 5가지 문화 모델을 살피어 보았다. 틸리히가 주로 종교와 문화일반에 대하여 이야기하였다면 니이버는 일반 세속 문화와의 관련 속에서 이야기하여 주어서 우리로 하여금 세상 문화에 대한 대응방식을 제공하여 준다.

그렇다면 이를 올해의 주제와 관련시켜 생각하여 보자. 올해 우리는 “하나님의 나라와 문화”라는 주제를 사용하며  여름성경학교를 개최하게 될 터인데 앞에서 언급한 5개의 모델 중에서 과연  어떤 모델이 우리에게 가장 타당한 것이 될 수 있을까? 우리 교단이 장로교인 것을 감안할 때에 분명 우리가 따르고 있는 모델은 칼빈의 문화변혁모델이다. 우리는 복음으로 세상을 변화시키고자 애쓰는 사람들이다. 여기에서 우리는 이번 주제를 위한 주제 성구를 다시 한 번 음미하여 볼 필요가 있다. 창세기 1장 26-28절은 흔히 문화에 대한 위대한 헌장 (The Great Charter) 라고 일컬어지는데, 창1장28절의  “하나님이 그들에게 복을 주시며 그들에게 이르시되 생육하고 번성하여 땅에 충만하라 땅을 정복하라 바다의 고기와 공중의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을 다스리라 하시니라”는 말씀은 하나님께서 우리에게 명령하시는 모습이 나타난다. 즉 하나님께서는 우리로 하여금 세상을 변화시키라고 명령하고 계시는 것이다.

이러한 우리의 정체성은 한국 기독교 초기 역사를 살피어 보면 더더욱 잘 나타나게 된다. 한국기독교는 민족의 문제에 깊이 들어가 복음운동을 벌여왔으며, 편찬사업, 교육사업, 각종 봉사활동을 벌여왔던 것을 볼 수가 있다.

3. “샬롬문화”를 향하여

그렇다면 문화에 대하여 언급한다는 것은 과연 무슨 의미가 있을 것인가? 여기에 답하기 위하여 먼저 우리와 특히 우리들의 학생들의 삶의 자리에 대하여 우리의 관심을 돌려야 할 것이다. 지금 우리는 웰빙(Well-Being)을 추구하는 문화권 속에서 살고 있다. 이는 인간답게 존엄성을 지니고 쾌적한 분위기 속에서 살기 원하는 사람들의 마음이다. 이러한 이유로 인하여 우리는 웰빙 아파트, 웰빙 냉면, 웰빙 국수, 웰빙 갈비, 웰빙 수련회...등, 사방에서 “웰빙”이라는 단어를 목격하게 된다.

참조: http://www.seri.org/forum/wellness/

그러나 이러한 웰빙의 구호를 뒤집고 들어가 우리와 학생들의 삶의 자리를 들여다보면  우리들의 학생의 문화는 죽음의 문화에 찌들어 있는 것을 발견하게 된다. 우선 현행 대학입시제도 아래에서 엄청난 스트레스로 말미암아 신음하고 있는 모습이다. 그러나 이러한 손대기 어려운 국가정책 이외의 것을 살펴보면 학생사회에 만연된 폭력문화이다. 이러한 폭력문화를 야기시키고 고무시키는 것이 또한 영상매체들이다. 요즈음 영화를 보면 폭력이 들어가지 않는 것이 거의 없다. 이러한 폭력현상은 우리 자녀들이 폭력문화에 대하여 자연스럽게 동경하게 만들며 지금 일진회라는 폭력써클 들을 태동시킨 것이 아니겠는가? 일진회는 물론 중학교와 고등학교의 폭력무리들이지만 실제로는 초등학교 3학년부터 싸움을 잘하는 학생들을 찾고 기르면서 이들이 초등학교 6학년이나 중학교 1학년 때에 정식적으로 일진회에 가입이 된다고 한다. 그리고 우리의 자녀들은 이들의 폭력으로부터 시달림을 받게 된다.  그러나 이러한 것은 밖으로 들어난 일부분일 뿐 학교와 주변 사회에서의 왕따 또한 소리없는 폭력이라고 말하고 싶다. 특히 사이버 공간에서의 왕따 현상은 어느 한 학생을 죽음에 이르도록 하기까지 그 현상이 심각하기까지 하다.

이 외에 우리 주변을 살피어 보면 각 나라간의 전쟁, 쓰레기 문제, 생명파괴현상, 글로벌라이제이션(Globalization)으로 말미암는 제 3세계에서의 인권착취와 인간존엄성 상실의 현상과 돈으로 말미암는 신제국주의들의 탄생...등 으로 인간사회 전체적인 면에서 보면 웰빙 문화 보다는 죽음과 폭력및 패권주의 문화가 기승을 부리고 있는 것을 볼 수 있다. 그리고 이러한 모든 것은 영상매체를 타고 우리 학생들의 정신세계와 그 문화를 위협하고 있다.

이러한 때에 우리는 사랑, 공평, 정의, 신뢰성으로 이루어지는 하나님의 나라 운동을 벌여 나아가야 할 것이다. 그런데 하나님의 나라 문화를 웰빙 추구시대에 맞추어 다른 용어로 바꾸는 것도 좋을 듯하다. 본인의 의견에 웰빙의 기독교 신학적 표현은 샬롬이다. 그래서 본인은 이를 샬롬 문화라고 일컫고 싶다. 하나님의 나라는 샬롬 문화를 추구한다. 하나님의 은혜로 모두가 함께 어우러져 같이 사는 것을 추구하며, 정치, 경제, 군사적인 모든 면에서 평강이 있으며, 사람들의 마음도 평안과 평강, 같이 사는 것을 추구한다면 그것이 바로 샬롬문화가 아니겠는가? 이번 여름성경학교를 맞이하여 우리는 이 세상의 문화에 하나님의 나라가 깃들기를 소망한다. 그 문화는 샬롬 문화이다.

노영상, “문화란 무엇인가?”, 하나님의 나라와 문화,(서울: 한장사, 2004),pp,32-34.

4. “샬롬 문화”를 위한 기독교교육

지금까지 우리는 하나님 나라의 문화로서 샬롬 문화의 필요성을 이야기하여 왔다. 마지막 과제로 그렇다면 샬롬 문화를 어떻게 교육하여 나가야 하는 것이 된다. 여기에서 본인은 문화의 정의에 입각한 교육방법을 제시하고자 한다. 앞에서 문화는 삶(experience)과 표현(expression)의 총체라고 언급하였으며 삶을 경험으로서 인간 내부의 축적되어지는 것으로 이해하였으며, 표현은 외부적으로 발산되어지는 것으로 이해하였다. 결과적으로 샬롬 교육은 샬롬을 경험하게 하며, 그 샬롬의 경험을 표현하게 하는 교육이 되어야 할 것이다.

그러므로 샬롬 문화 교육은 먼저 샬롬을 경험하게 해야 한다. 앞에서 언급하였듯이 웰빙을 부르짖지만 그 속에서 폭력문화, 왕따현상, 치열한 경쟁이 난무한 세상을 살아가는 우리들의 자녀들에게 먼저 하나님이 주시는 샬롬을 경험케 해야 한다. 이 샬롬은 먼저 만남으로부터 시작된다. 루이스 쉐릴이 언급하였듯이 하나님께서 찾아오시는 “대면(confrontation)”을 경험하여야 할 것이다. 즉 하나님의 계시와의 만남이다. 어떠한 포악하고 불안한 인간이라도 하나님의 계시와의 만남은 그 사람을 완전히 변화시킨다. 그리고 그 계시는 그 사람은 평강의 사람으로 변화시킨다. 이 만남은 마틴 부버(M. Buber)가 언급한 “Ich und Du"의 만남이 될 것이다. 이 과정 가운데에서 중요한 것은 학습자들이 샬롬이 무엇인지 느끼고, 그것을 정의 내릴 수 있는 지각을 배양해야 한다.

Lewis Joseph Sherill, The gift of power, (NewYork: The Macmillan Company,1963)

Martin Buber, Ich und Du, 김천배역, 나와 너, (서울: 현대총서, 1973)

이를 위한 교육 방법론을 말한다면 정의적인 교육 방법과 샬롬에 대한 개념교육이라고 할 수 있다.  기도, 성경읽기, 찬양 등의 방법을 통하여 하나님의 샬롬을 느끼게 하고, 그 샬롬을 인지하게 하는 것이 중요하다. 그러므로 기독교 문화로서의 샬롬 교육은 전통적인 교육목회적인 방법을 고수하며 하나님과의 만남을 우선시한다.

그리고 샬롬 문화는 학습자로 하여금 표현(expression)하게 하여야 한다. 즉 하나님께서 주신 샬롬을 느꼈다면 이를 표현하게 하여야 한다. 표현이라고 하는 것은 몸짓(body language),  예술, 사상, 행위 등 외부로 자신이 경험한 것을 하나님의 샬롬이라는 단어가 주는 느낌의 일정한 범주 속에서 표출시키는 것을 의미한다. 경험은 인간 내부로 축적 및 퇴적되어지는 것이라면, 표현은 축적되어진 것이 일정한 내부 소화를 거쳐 외부로 일정한 형태를 지니고 발산되어지는 것을 말할 수 있다. 그러므로 샬롬교육은 하나님을 만나서 배우게 되는 평강의 삶을 관계적인 삶 속에서 표현케 하는 것이어야 한다. 관계적인 것은 객관성을 요구한다. 즉 평강의 삶을 살기 위하여 내가 어떤 것을 말하고, 행동하고 있는지에 대하여 성찰하게 하고 샬롬 지향적으로 말하고 행동하도록 이끌어 줄 수 있어야 한다.