제 7 과 - 하나님의 은혜의 통로

□ 본문말씀 : 레위기 1:1-2

□ 참고말씀 : 레위기 1:1-5:19

□ 오늘의 말씀 - 이스라엘 자손에게 말하여 이르라 너희 중에 누구든지 여호와께 예물을 드리려거든 가축 중에서 소나 양으로 예물을 드릴지니라(레 1:2)

□ 하나님의 부르심 - 하나님이 기뻐하시는 예배는 우리의 삶과 신앙과 정성이 담긴 예배다. 하나님은 우리를 통해 참된 제사, 참된 예배를 받기 원하신다.

□ 우리의 응답 - 구약의 제사와 예수 그리스도의 십자가의 죽으심의 의미를 깨닫고 하나님이 기뻐하시는 예배, 하나님이 기뻐하시는 삶을 살아가겠다.

이스라엘의 5가지 제사 번제, 소제, 화목제, 속죄제, 속건제를 설명한다. 이스라엘의 제사의 의미와 예수 그리스도의 십자가 사건이 어떻게 관계되고 있는가를 설명하고 더 나아가서는 우리의 신앙과 연관시켜 설명한다. 즉 우리의 예배가 제사와는 어떻게 관계되는지 알게 한다.

제사의 종류와 의미

성경을 읽다보면, 이해되지 않는 부분이 많이 있다. 특히 제사에 관한 구절들은 그것이 뭉서을 의미하는지 잘 몰라 그렇고 그런 것으로 알고 있기 쉽다. 그러나 성경의 많은 구절, 특별히 오경의 1/3이상이 제사에 관한 구절이라면 그만큼 제사에 대한 올바른 이해가 필요하다. 물론 제사로서의 성전예배의 의미가 무엇인지 살펴보는 것도 중요하지만 먼저, 구약에 나타난 제사의 종류와 그 의미가 무엇인지 살펴보자.

번제(올라, BURNT OFFERING) - 번제란 아침, 저녁으로 하나님께 드리는 기본제사이다. 어원적으로 올라간다는 뜻을 갖고 있기에 제물이 제단 위에 올라가 바쳐진다는 의미와 ‘향기로운 냄새’가 되어 여호와 하나님께 올라간다는 뜻이 있다. 가죽을 제외한 제물 전부를 완전히 제단불로 소각하기 때문에 하나님께 전적으로 올려 드린다는 의미로 온전한 제사라고 한다. 그리고 번제는 일반적으로 타락한 인간 본성의 죄악을 속죄하는 기능을 갖고 있다(레1:4). 제물로는 개인일 경우 수송아지, 수양, 염소나 비둘기의 수컷을 드려야 하고 단체일 경우는 1년된 수양이나 어린 송아지를 드려야 한다.

번제 예식의 과정을 보면 제물을 드리는 평신도의 역할과 제사장의 역할이 구분되며, 제물을 드리는 자와 제사장이 6대 4 정도의 비율로 협력하여 수행된다. 그 기본과정은 아래와 같다.(괄호 속의 번호는 제사장 역할임)

1. 회막문 앞 제사장에게 제물을 가져온다.

2. 제물에 안수한다.

3. 제물을 죽인다.

(4) 제사장이 그 피를 번제단 사면에 뿌린다.

5. 번제물의 가죽을 벗긴다.(가죽은 제사장 몫으로 준다.)

6. 번제물을 저며서 조각으로 자른다.

(7) 제사장은 제단에 불과 나무를 준비한다.

(8) 제사장은 조각난 제물과 그 머리와 기름을 제단 위에 올린다.

9. 제물의 내장과 다리 정강이를 물로 씻는다.

(10) 제사장은 그 전부를 단 위에 불사른다.

번제에 대해 몇 가지 주의깊게 살펴볼 사항은 첫째, 제물을 조금도 남김없이 온전히 불로 태워 하나님께 바치는 것이다. 이것은 제사를 드리는 자가 자기 자신을 온전히 하나님께 드린다는 표시였다. 둘째, 번제를 드릴 제물을 드리기 전에 바치려는 제물에 흠이 있는지 없는지를 살펴야만 했다. 하나님께 드릴 제물에 조그마한 흠이 있어도 안 되었기에 매우 정성스럽게 확인하는 것이었다. 그리고 제물 드리는 사람의 죄를 그 제물에게 대신 지우게 하는 것이므로 조금의 흠의 있어서도 안되는 것이었다. 이것은 바른 제사를 드리기 위하여 반드시 준비단계가 선행되었음을 의미하는 것이다. 그리고 제사드리러 오는 사람이 제물을 직접 잡아서 제사장께 드린 이유는 다음과 같다. 살아있는 제물을 잡을 때를 한 번 상상해 보면 피가 튀고, 냄새가 나고, 땀이 흐르고, 아주아주 힘이 든다. 하나님은 우리들이 하나님 앞에 나아올때 정성껏 준비하는 것을 기뻐하신다. 그렇게 정성을 다한 제물을 불에 태워 드릴때 그것을 보면서 ‘나의 죄가 다 용서되있구나’라고 감사했던 것이다. 셋째, 예배하는 자가 번제물의 머리 위에 안수했다. 안수란 문자 그래도 ‘머리 위에 손을 얹는 것’을 뜻했다. 제사를 드리는 자는 제물로 바치는 짐승의 머리 위에 직접 손을 얹어야 했다. 그리고는 자신의 죄를 하나님 앞에 고했다. 그 순간 그 사람의 죄는 짐슴에게 전가된다. 그 뒤에 짐승을 잡으면 인간이 받아야 할 형벌을 짐승이 대신 받아 죽는 것이다. 그야말로 그 짐승은 인간을 위한 속죄물이다. 이러한 고찰을 통해서 볼 때 결국 번제의 핵심적인 의미는 제물을 온전히 태워서 올려 바치는 내용에서 찾게 되며, 그것은 제물을 드리는 사람(예배자)의 전체 삶을 하나님께 온전히 위탁하며 자기를 부인하는 것으로 이해된다. 자기 위탁과 자기 부인의 번제 예배의 오늘의 의미는 구체적으로 예수 그리스도의 이름을 찬양하는 ‘찬미의 제사’로 연결되며, 번제는 곧 사람이 자기의(自己義)가 아니라 하나님의 의를 앞세우고 찬양하며 따라가는 원리를 가르친다.

번제는 매번 드릴 때마다 새로운 제물이 필요했다. 그러나 이 번제처럼 우리의 죄를 대신해서 단 한번으로 자신의 몸을 제물로 드린 분이 계시다. 바로 예수님이시다. 교사는 구약의 제물과 예수님의 제물되심 간의 관계를 분명하게 가르쳐 주어야 한다. 아래에 제시된 구약의 희생제물과 예수님께서 제물되심의 비교표를 참고하여 학생들의 이해를 도와주어야 한다.

구약의 희생제물	예수님의 십자가
예배할때마다 짐승이 필요함	단 한 번으로 자신의 몸을 제물로 드리심
일시적으로 드려지는 제물임	영원한 제물로 드리심
불완전한 제물	완전한 제물

비교표를 통해서 우리가 알 수 있는 것은 하나님께 예배드릴 때 더 이상 제물을 필요하지 않게 되었다는 것이다. 그 대신에 예수님의 이름을 힘입어서 하나님께 예배드리러 나아갈 수 있게 되었다. 그러므로 이제 우리의 할 일은 정성을 다해 희생제물을 바쳤던 구약의 정신을 본받아서 예배를 드려야 한다. 나를 위해 십자가에서 돌아가신 예수님의 은혜에 감사하면서 말이다.

소제(민하, GRAIN, CEREAL, VEGETABLE OFFERING) - 소제는 번제를 드린 후에 드리는 것으로 번제를 통해 죄가 속죄되어졌으므로 감사와 기쁨의 응답으로 복종과 서원을 다짐하여 드리는 것이다. 소제는 하나님께 드리는 선물이란 뜻으로 조공과 같은 의미를 갖는다. 이스라엘 자손 누구에게나 개방되는 개인 제사로서 주요 제물로는 고운 밀가루와 식용기름(주로 올리브유)과 유향이다. 또한 소제는 이러한 곡식 재료로 화덕과 철판과 남비에서 빵과 부침개와 과자를 만들어서 드리며, 첫 곡식의 이삭을 볶아 드리거나 갓 찧은 곡식을 드린다. 소제의 기본 예식은 다음과 같다(괄호 속의 번호는 제사장 역할임).

1. 곡식 예물을 준비한다.

2. 그 위에 기름을 붓는다.

3. 그 위에 유향을 놓는다.

4. 아론 자손 제사장들께로 가져온다.

(5) 제사장은 그 소제물 중 고운 기름가루 한 줌과 모든 유향을 취한다.

(6) 제사장은 그것을 ‘기념물’로 제단 위에 불사른다.

(7) 소제물의 남은 것은 지극히 거룩한 성물로서 아론과 그 자손들의 몫이 된다.

소제는 특히 토지 소산의 첫 열매를 수확하여 드리는 데서 볼 수 있는 것과 같이 하나님의 복주심에 대한 감사의 응답이며, 그 구체적인 의미는 헌제자의 봉사와 선행의 다짐을 나타낸다. 소제의 핵심적 의미와 그 특징은 역시 ‘고운 밀가루’에 있다. 고운 밀가루는 밀을 부수고 갈아서 얻어지는 것으로써 그 의미는 자신의 몸이 다 갈아져서 형체가 없어질 정도로 하나님을 섬기고 또 이웃을 섬기라는 의미가 그 안에 담겨져 있다. 그 가루에는 반드시 소금을 치게 되어 있는데 고대 근동세계에서 계약관계를 체결할 때 오늘날 도장과 같은 역할을 한 것이 ‘소금’이었다. 소금을 함께 먹음으로 나와 너 사이의 변치 않는 관계가 성립이 되었음을 상징하는 것이다. 또한 이것은 이스라엘 백성들이 하나님께 나아와 예배드릴때 하나님과의 변치않는 계약관계를 맺었다는 의미이기도 하다. 반드시 소금을 치되, 절대로 넣어서는 안되는 것이 누룩과 꿀이다. 누룩은 그 속성이 부풀리게 하는 성질이 있는데 이것은 자칙 하나님의 일을 하면서 조금나 것을 크게 뻥튀기식으로 하는 것에 대하여 경고를 주는 암시가 그 안에 담겨 있다. 꿀 또한 매우 단 것으로 헌신과 봉사를 할 때 편하게 하려고 해서는 안됨을 가르쳐 주는 것이다. 소금이 녹아 없어져 그 형체가 보이지 않게 되지만 그 맛은 살아 있는 것처럼 고운 가루와 소금과 같이 우리들도 모든 것을 드려서 헌신하는 믿음을 가져야한다.

화목제(셸라밈, PEACE, FELLOWSHIP, OFFERING) - 화목제는 정기적인 제사가 아니고 감사와 서원의 표시로 드리는 제사이다. 제물은 소나 양이나 염소로써 흠 없는 것이여야 하고 주로 기름기가 많은 것을 드리는데 이것은 기름기는 여호와의 것이기 때문이다. 어원적으로 보면 평화(샬롬)에서 온 것으로 하나님과 화목을 도모하려는 의도가 있는 것 같다. 이 제물은 제사장의 음식이 되며 이 제사는 구원에 대한 감사와 소망의 표시로써 일반적으로 축제 행사때에 드리는 제사이다. ‘친교와 나눔’에 목적이 있는 화목제에서는 제물을 드리는 자가 제물의 일부를 자신의 몫으로 되돌려 받고 그의 가족 및 이웃과 함께 잔치를 베풀고 기쁨으로 제물을 나누어 먹는 것이 특징이다. 그 기본과정은 아래와 같다.(괄호 속의 번호는 제사장 역할임)

1. 제물을 회막문 제단 앞에 가져온다.

2. 제물에 안수한다.

3. 제물을 죽인다.

(4) 제사장이 그 피를 제단 사면에 뿌린다.

5. 내장과 두 콩팥과 허리와 간에 붙은 기름, 그리고 기름진 꼬리를 콩팥과 함께 따로          구별한다.

(6) 제사장은 그것을 제단 위에 태운다(화제, 향기로운 냄새, 여호와께 드리는 음식물).

(7) 제물의 흔든 가슴과 우편 뒷다리는 제사장 몫이다.

8. 나머지 제물은 헌제자의 몫으로 되돌려지고 그는 가족과 이웃과 함께 잔지를 열어

함께 제물을 먹고 즐긴다.

화목제에서는 모든 기름이 제단 위에서 태워지고 헌제자가 제물의 피와 함께 그 기름을 먹는 것을 금하였는데, 이는 기름은 가장 좋은 것으로 하나님꼐 드려져야 할 것으로 여겼고, 피는 생명을 대속하는 특별기능이 있으므로 먹지 못하게 했다. 두 콩팥을 내장 등의 기름과 함께 드린 것은 이 부위가 사람의 여러 가지 감정을 담는 기관으로 여겨졌던 것으로 보아 헌제자의 뜻과 정성을 모두어 드리는 의미가 있다. 그러므로 감사와 서원과 자원의 계기를 통해 드려진 화목제는 하나님께 드린 제물을 다시 받아먹음으로 평안과 기쁨의 삶을 경험하게 되며, 잔치를 통해 이웃과 나누며 즐기는 사귐으로 증거된다. 오늘날 화목제의 예배정신은 그 핵심이 하나님의 은혜를 이웃과 함께 나누는 삶에 있다. 나눔이 있는 곳에 평안이 있고 사귐이 있고 기쁨이 있다.

번제와는 달리 화목제는 그 제물의 고기를 예배 후에 나누어 먹는 잔치가 있다. 한 번 제물로 바쳤던 소 한 마리는 대략 1,300-1,500근이 나간다. 따라서 제사장의 몫인 제물의 가슴과 뒤쪽 다리 하나를 떼어냈다고 해도 나누어야 할 고기의 분량은 실로 엄청난 것이다. 이것을 두고두고 먹을 수도 없었기 때문에 많은 고기를 하루 이틀 만에 나누기 위해서는 주위에 있는 모든 사람들과 나누어야 했다. 다시 말하면 다투거나 사이가 좋지 않은 이웃과도 나누어야 한다는 결론에 이른다. 여기에 화목제의 깊은 의미가 있다. 하나님께서는 인간의 예배가 하나님과의 화목만으로 이루어지는 것을 원치 않으신다. 모든 제자가 이웃과의 화목으로도 귀결되기를 바라신다.

화목제의 특징은 친교와 나눔이다. 이 때는 미워하던 사람과도 수없이 손을 잡고 음식을 나누어야 했다. 이러한 일들이 자연스럽게 여러 번 반복되어지면 미워하던 사람과도 저절로 교제를 나누게 된다. 화목제에는 이렇게 하나님의 깊은 뜻이 담겨 있다. 이 화목제처럼 예수님께서는 십자가에서 죽으심으로 하나님과 우리들 사이, 그리고 나와 이웃의 관계를 화목케 하시는 다리 역할을 하셨다. 즉 친히 십자가에 달려 화목 제물이 되셔서 하나님과 우리 사이를, 또한 나와 이웃간의 막힌 담을 허무셨다. 이를 화목 제물이 되신 예수님이라고 표현한다. 바울은 로마서 5:1을 통해 이러한 예수님 때문에 비로소 우리가 더 이상 죄인이 아니라 의인이 되었다고 하면서 “그러므로 우리가 하나님 안에서 화평을 누리자.”라고 자신있게 말하고 있다. 이 말씀은 예수님 때문에 의인으로 인정받은 우리들이 계속적으로 하나님과의 화평을 누리기 위해서 이웃과의 관계를 깨뜨리지 않아야 함을 가르쳐 주고 있는 것이다. 이웃을 진정으로 사랑하지 못하는 사람이 어떻게 하나님과의 온전한 예배를 드릴수 있겠는가? 보이는 형제를 사랑하지 못하는 사람이 어찌 눈에 보이지 아니하는 하나님을 사랑한다고 말할 수 있겠는가? 만일 그러하다면 그것은 위선이요, 하나님 보시기에 가증한 예배가 될 것이다. 그러므로 화목제뿐만 아니라 모든 예배는 사람과의 화목, 특히 미워하던 사람과의 화목으로 마무리되어져야 온전한 예배요, 하나님이 기뻐 받으시는 살아 있는 예배가 되는 것이다.

세상에서 가장 하기 힘든일이 자신이 미워하는 사람과 화해하는 일이라고 한다. 그만큼 한 번 틀어진 사이를 다시 회복하기가 쉽지 않음을 말 해준다. 그러나 하나님의 사람들은 예수님께서 십자가 위에서조차 원수를 위해 기도하셨던 것처럼 있는 곳곳에서 ‘평화를 만드는 자’가 되어야 함을 배우게 된다. 청소년들로 하여금 온전한 예배는 자신과 하나님과의 둘만의 관계가 아니라 이웃과의 화평도 함께 강조하여 올바른 예배를 드리는 청소년이 되도록 이끌어 주어야 할 것이다.

속죄제(하타아트, SIN OFFERING) - 속죄제는 하나님의 금령증 하나라도 그릇 범한 경우에 드리는 제사이다. 속건제도 마찬가지이나, 속죄제는 보상할 수 없는 죄를 속죄할 경우에 드리는 제사이고 속건제는 보상할 수 있는 죄에 관한 제사이다. 다시 말해 속죄제는 인간의 마음의 죄를 사하는 제사로서, 부지중에 범한 죄에 대한 용서를 초점으로 한다. 그리고 속건제는 사회생활을 해 나가는 중에 저지른 구체적은 죄들에 대한 용서를 목적으로 하는 제사로서 희생제사를 드리기 전에 죄로 인해 야기된 이웃에 대한 피해를 먼저 보상할 것을 요청한다. 이러한 속죄제와 속건제의 두 제사는 모두 하나님 앞에서의 인간의 죄의 용서가 부각된다. 하나님의 용서를 통하여 인간과 하나님 사이의 소원하였던 관계가 가까워지며 화해와 하나됨이 이룩되는 것이다.

속건제(아셈, TRESPASS, DEBT, GUILT OFFERING) - 속건제는 하나님과 사람에게 실수했을 경우에 드리는 제사이며, 여호와께 바치기로 약속한 예물은 여호와께 속한 거룩한 것이다. 그런데 이 성물에 대하여 그릇 범한 경우에는 오분의 일을 더한 값에 해당하는 수양을 제물로 바쳐야 한다. 그리고 사람들에 대하여 범죄한 경우에는 오분의 일을 더해 보상하고 속건제를 드려야 한다.

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제사 모형의 성취자이신 예수 그리스도⑴ (레 1:1-17,  -  7:38)

1. 이스라엘 백성의 정체성

이스라엘을 출애굽시키신 하나님께서는 시내산으로 인도하여 언약을 체결하셨습니다. 이후 성막을 만들게 하셨고, 여기에 나아와 드려야 할 제사 제도들을 주셨습니다. 당시 시내산에 도착한 모세는 장차 예수 그리스도께서 오셔서 궁극적으로 성취하실 중보자의 직무를 수행하여 이스라엘과 하나님 사이를 언약 관계로 결속시켰습니다. 이때부터 이스라엘 백성은 특별한 민족이 되었습니다. 하나님의 백성이었던 것입니다. 이런 토대 위에서 하나님께서는 모세에게 성막을 만들 것을 지시하신 것입니다. 그것은 하나님께서 이스라엘 백성에게 임마누엘하셔서 영원히 함께 하시기 위한 목적 때문이었습니다. 이스라엘 백성이 광야에서 천막을 치고 거주했던 것처럼, 이제 여호와께서도 친히 당신의 장막으로 내려와 거주하시므로 이스라엘과 함께 하실 것이었습니다. 이런 의미에서 성막은 하나님의 집이라고 불리워집니다.

성막이 세워진 때는 출애굽한 다음해인 제 2년 1월 1일이었습니다(출 40:17), 레위기는 이때로부터 시작해서 약 1달간에 걸쳐 기록이 됩니다. 그러나 좀더 정확하게는 성막이 세워질 때부터 레위기의 내용이 동시에 병행해서 주어졌습니다. 왜냐하면 레위기의 내용이 성막이 지어지기 전에 임시로 사용되었던 회막에서 베풀어졌기 때문입니다(1:1). 이후 2월 1일부터는 인구조사가 시작되고 이스라엘 백성은 여호와의 군대로 편승되었습니다(민 1:1). 그리고 2월 20일에 가나안 땅으로 들어가기 위하여 시내산을 출발하였습니다.

그런데 하나님의 백성이란, 근본적으로 하나님의 은혜의 역사를 힘입어 구원을 누리는 삶을 살게 된 새로운 공동체를 가리키는 것입니다. 하나님께서는 이스라엘이 당신께서 베푸신 이러한 축복과 신분을 잘 유지해 나가게 하시기 위하여 필요로 하는 수단들을 주셨습니다. 그것이 율법 조항들이었습니다. 이스라엘은 이 율법을 충실히 좇아서 사는 것을 통하여 거룩한 하나님의 나라를 건설해 나가야 했습니다.

이 율법은 크게 세 부분으로 구성되었습니다. 첫째 부분은 도덕법입니다. 이 법은 만고불변의 법칙입니다. 둘째 부분은 국가법입니다. 이 법은 이스라엘이 하나님의 나라로 존재할 수 있게 해주는 여러 가지 계명들로 구성되었습니다. 가령 수혼법이라든가 가나안 땅의 경계에 대한 기록들입니다. 셋째 부분은 의식법들입니다. 이 법은 이스라엘이 범죄하였을 경우 하나님 앞에서 취해야 하는 제식(祭式)들로 이루어져 있습니다. 이스라엘은 하나님의 집을 상징하는 성막에 나아와 하나님께서 제정하신 제사를 드려 헌신과 속죄를 이루어 나가야 했습니다.

특별히 각종 제식들은 하나의 모형 체제를 이루고 있습니다. 장차 미래에 일어날 어떤 획기적인 역사를 계시하였던 것인데, 곧 예수 그리스도의 인격과 사역을 통하여 성취되어질 영원한 속죄의 제사를 보여주는 모형이었습니다. 그러나 동시에 그와 같은 제사 제도를 통하여 하나님과의 교제 관계를 실제로 유지해 나갈 수 있었다는 차원에서는 일종의 상징 체제였습니다. 그러니까 이스라엘이 받은 제사법들은 속죄의 원리 안에서 이미 받은 구원을 보다 굳건하게 누리게 하는 목적으로서의 상징이었지, 장차 구원을 받게 해주는 수단이었던 것은 아닙니다. 상징이란, 어떤 사실이나 원칙 혹은 영적 진리를 볼 수 있는 형태로 묘사하는 것을 가리킵니다. 모형은 미래에 성취되어질 어떤 원형을 가리키는 데서 나타납니다.

모세의 체제하에서 제사법들은 낮은 단계의 진리 형태를 취하여 물질적인 형태를 띄었습니다. 그러나 이스라엘은 제사법을 충실히 지켜 행함으로써 하나님을 믿는 믿음이 성립될 수 있었습니다. 제사법이 내포하고 있는 신학적 원리를 의지하는 신앙 형태를 취하는 것이기 때문입니다. 이후 예수 그리스도께서 이 땅으로 들어오셔서 십자가의 형벌에 자신을 내어주셨을 때, 구약에서 계시되어져 나온 '모형들의 체제'는 완성되었습니다. 따라서 당시까지 구약 이스라엘이 누렸던 각양 제사 규례의 상징들은 더 이상 필요 없게 되었습니다.

예수 그리스도는 성막과 제사 모형의 실체가 되는 분이십니다. 예수 그리스도에 의해 성막의 모형적 계시는 온전히 성취되었습니다. 제사가 모형으로서 계시해 나왔던 바도 역시 온전히 성취되었습니다. 이 큰 결론은 의심할 여지없이 사실입니다. 그렇다면 여기서 생각해 보아야 할 것은, 과연 그와 같은 모형들은 구체적으로 어떤 원리에 따라 예수 그리스도의 인격과 사역을 계시하였는가 하는 점입니다. 이것을 정확하게 아는 것은 우리의 신앙에 큰 유익이 될 것입니다.

2. 죄의 본질

이스라엘 백성에게 제사법이 주어진 근본적인 이유는 다음의 두가지 면에서 생각해 볼 수 있습니다. 첫째, 백성들이 하나님 앞에서 죄를 범하였을 경우 이를 사함받아야 했기 때문입니다. 둘째, 장차 오실 메시아의 인격과 사역을 역사 속에서 계시해 나가는 하나님의 계시의 도구가 되어야 했기 때문입니다. 이 두 가지 모두 죄를 도말하는 수단을 목적으로 삼습니다.

그러면 죄의 본질은 무엇입니까? 편의상 제사 개념과 맞물리고 있는 '죄 개념'에 대해서부터 살펴보겠습니다. 모든 제사는 기본적으로 죄를 전제합니다. 즉 죄를 속하거나 사함받기 위한 수단인 것입니다. 속죄 제사의 극치라고 볼 수 있는 속죄일의 제사의 경우를 보겠습니다. 대제사장 아론은 '아사셀 염소'의 머리에 안수하면서 '죄'를 고백합니다. 그런 다음 이 염소는 이스라엘 모든 백성의 죄를 지고 광야의 아사셀에게 보내집니다. 레위기 16장 21을 봅니다. "아론은 두 손으로 산 염소의 머리에 안수하여 이스라엘 자손의 모든 불의와 그 범한 모든 죄를 고하고 그 죄를 염소의 머리에 두어 미리 정한 사람에게 맡겨 광야로 보낼지니." 여기서 중요하게 보아야 할 것은, 아론이 두 손으로 산 염소의 머리에 얹고 안수하면서 '이스라엘 자손의 모든 불의와 그 범한 모든 죄'를 고백한 부분입니다. 안수하면서 죄를 고했던 이런 상징적인 행동을 통하여 죄책의 전가가 이루어졌던 것입니다.

그런데 이 부분은 아쉽게도 우리말 개역성경의 번역이 미미하여 원어가 가르치는 의미를 충분히 살리지 못하고 있습니다. '…모든 불의와 그 범한 모든 죄를 고하고 그 죄를…'이라고 했는데 이것은 원문의 의미를 충분히 살리지 못한 것입니다. 그러나 영어 성경(NASB, RSV)에서는 본래의 의미가 아주 정확하게 나타나고 있습니다. "…이스라엘 자손의 모든 범죄(iniquities)와 그들의 모든 죄악(transgressions)과 그들의 모든 죄(sins)"라고 했습니다. 여기에 보면 죄를 구체적으로 세 가지로 설명했습니다.

첫 번째로 살펴볼 단어는, '범죄'(히; 아원)입니다. 이 단어는 '공정'의 반대로 '부정'을 가리킵니다. 여기에는 행위적인 측면이 포함됩니다. 그래서 이것은 '범죄 행위'를 가리키고 있습니다. 가령 사무엘상 20장 8절에 보면, "그런즉 원컨대 네 종(다윗)에게 인자히 행하라 네(요나단)가 네 종(다윗)으로 여호와 앞에서 너(요나단)와 맹약케 하였음이니라 그러나 내게 죄악이 있거든 네가 친히 나를 죽이라 나를 네 부친(사울)에게로 데려갈 것이 무엇이뇨"라고 한 표현이 나옵니다. 이 성경 구절은 다윗이 요나단에게 한 말입니다. 다윗은 자기를 낮추어 요나단의 종이라고 했습니다. 이때 '내가 죄악이 있거든'이라고 했는데, '내게 범죄(아원)가 있거든'의 의미입니다. 다윗은 요나단에게 만일 자기에게 범죄가 있으면, 붙잡아서 너의 아버지 사울에게로 데려갈 것 없이 네가 직접 나를 죽이면 되지 않겠느냐고 말한 것입니다. 그만큼 자신은 공정하여 죄가 없다고 한 것입니다.

두 번째로, '죄악'(히; 페사)이라는 단어입니다. 이 단어는 '신뢰의 파기'를 가리킵니다. 이 단어의 어원은 보편적으로 '술수', '위반', '어긋나다', '거역하다' 등의 의미를 나타냅니다. 그러나 좀더 세부적인 의미로는 '반역'과 '신뢰의 파기'라고 하는 개념을 가지고 있어서 죄의 특성이 잘 나타나고 있습니다. 그러니까 이 단어는 죄를 신학적으로 규정해 주고 있습니다. 죄는 여호와께 반역한 것이요, 그분과의 약속을 파기한 행위인 것입니다. 가령 아담이 범죄 했을 때의 죄의 성격이 바로 이것이었습니다. 그래서 이 단어는 인간이 여호와께 대한 관계에서 실패했거나 혹은 의도적으로 여호와를 거스린 죄에서 찾아집니다. 이 죄의 성격은 인간과 인간 사이에서 발생하고 있는 과실(過失)에서도 찾아집니다. 그 실례를 출애굽기 22장 9절에서 볼 수 있습니다. "어떠한 과실에든지 소에든지 나귀에든지 양에든지 의복에든지 또는 아무 잃은 물건에든지 그것에 대하여 혹이 이르기를 이것이 그것이라 하면 두 편이 재판장 앞에 나아갈 것이요 재판장이 죄 있다고 하는 자가 그 상대편에게 갑절을 배상할지니라"고 했습니다. 여기서 재판장이 죄 있다고 선언한 것은 죄악(폐사)인데, 물건을 맡은 사람 쪽에서 관리를 잘못하여 상호간의 신뢰를 깨트린 데서 발생했습니다.

세 번째로, '죄'(히; 하타)라는 단어입니다. 구약성경에서 죄를 가리키는 가장 보편적이고도 중요한 단어로 사용되고 있는 이 단어는 '목표를 놓치다'라는 뜻을 나타냅니다. 그래서 이 죄는 인간이 하나님과의 관계에 있어서 유지해 나가야 할 목표를 놓치고 있는 '관계의 실패'를 가리킵니다. 곧 인격 대 인격의 관계에 있어서 실패한 것을 드러냅니다. 한 예로, 사무엘상 2장 25절인 "사람이 사람에게 범죄하면 하나님이 판결하시려니와 사람이 여호와께 범죄하면 누가 위하여 간구하겠느냐 하되 그들이 그 아비의 말을 듣지 아니하였으니 이는 여호와께서 그들을 죽이기로 뜻하셨음이었더라"에서 '사람에게 범죄하면(하타)…여호와께 범죄하면(하타)'의 의미가 그것입니다. 사람에게 범죄한다는 것은 사람과의 관계를 깨뜨린 것을 의미합니다. 그리고 여호와께 범죄한다는 것은 여호와와의 관계를 저버린 죄를 가리킵니다.

이스라엘이 이 죄에 있을 경우, 반드시 여호와께서 명하신 제사를 드려서 용서를 받아야 했습니다. 이를 위해서 하나님께서는 일련의 제사법 제도를 제정해 주셨습니다. 이스라엘은 이 제사법을 좇아서 사는 것을 통해서 하나님께서 베푸신 구원을 누리는 삶을 온전히 보전해 나갔습니다. 이때 이스라엘이 제사 제도에 참여하는 것은, 그것을 제정하신 하나님을 믿고 신뢰하는 데서 되어지는 일입니다. 곧 계속적인 신앙 행위입니다.

3. 제사 제도의 기원은 하나님의 계시

성경에서 제사의 기원은 한참 옛날로 거슬러 올라갑니다. 첫째, 가인과 아벨이 여호와께 제사를 드렸습니다. 둘째, 홍수 후에 노아가 여호와께 제사를 드렸습니다. 셋째, 아브라함을 비롯한 족장들이 제사를 드렸습니다. 넷째, 애굽의 이스라엘 백성의 경우에도 제사 개념이 전혀 새롭지만은 않았습니다. 이는 두 가지 이유 때문입니다. 하나는, 족장들로부터 제사 의식을 계승받았을 것이기 때문입니다. 다음은, 당시 애굽 사람들의 보편적인 우상숭배의 영향하에 있었던 때문입니다. 물론 이 두 경우는 외형적인 측면에서는 유사하였지만, 그것의 동기와 기원이라고 하는 측면에서는 확연하게 구별되었습니다. 애굽 사람들은 자의적인 숭배였고, 이스라엘은 옛적부터 전해져 내려온 제사 계시를 신앙하는 데서 나온 경배였습니다. 다섯째, 하나님께서는 시내산에서 제사법들을 직접적인 계시로서 주셨습니다. 즉 5대 제사법인 것입니다.

하나님께서는 시내산에서 이스라엘과 언약을 맺으신 후 본격적으로 제사 제도를 주셨습니다. 이 제사의 종류는 모두 다섯 가지입니다. 번제, 소제, 화목제, 속죄제, 속건제입니다. 이 5대 제사에 대한 기록이 레위기 1장 1절부터 시작하여 7장 끝 부분까지 기록되어 있습니다.

5대 제사의 전형적인 형태는 '유월절 의식'에서 찾아집니다. 당시 이스라엘이 출애굽하기 위하여 시행했던 유월절 의식은 하나의 제사 행위였고, 속죄의 사상을 웅변적으로 나타내 보여줍니다. 이 속죄의 원리를 좀더 구체적으로 정교화시킨 것이 레위기에 나타나는 제사법들입니다. 이렇게 레위기의 제사법은 유월절 제사의 큰 기둥을 기반으로 삼습니다. 이런 까닭에 제사법은 구속사에 연결되어 있다는 사실이 확연히 나타나는 것입니다. 당시 이스라엘의 출애굽이 있기 전 애굽에서 역사한 하나님의 열 번째 재앙은 죽음의 사자가 애굽 전역의 가정에서 처음 난 장자들을 일순간에 쳐죽인 온 몸을 전율케 하는 무서운 재앙이었습니다. 이때 이스라엘 백성은 예외적으로 보호받았습니다. 그것은 '유월절 양'으로 잘 알려져 있는 '어린양의 희생 제사'에 근거하여 되어진 일입니다. 어린양의 피가 문설주에 발라져 있는 집은 심판이 넘어갔습니다. '대속'이 이루어진 것입니다. 출애굽기 12장 27절 말씀입니다. "너희는 이르기를 이는 여호와의 유월절 제사라 여호와께서 애굽 사람을 치실 때에 애굽에 있는 이스라엘 자손의 집을 넘으사 우리의 집을 구원하셨느니라 하라 하매 백성이 머리 숙여 경배하니라." 여기 '여호와의 유월절 제사'라고 했습니다. 이 제사를 드린 사람들은 애굽의 장자들이 하루 아침에 목숨을 잃는 여호와의 심판으로부터 벗어날 수 있었습니다. 여호와께서는 어린양의 피를 대신 받으시고 이스라엘의 장자들을 사유하셨던 것입니다. 여호와께서는 이렇게 속죄의 제사에 근거하여 이스라엘을 용서하셨습니다. 곧 심판으로부터 구원하신 것입니다. 이스라엘은 대대로 이것을 기념하는 유월절을 지키면서 여호와의 은혜를 누리며, 그 사실을 후손들에게 가르쳐야 했습니다.

훗날 바울은 고린도전서 5장 7절에서 "너희는 누룩 없는 자인데 새 덩어리가 되기 위하여 묵은 누룩을 내어 버리라 우리의 유월절 양 곧 그리스도께서 희생이 되셨느니라"고 말하여 그리스도의 속죄 사역을 유월절 사건과 연계시켰습니다. 예수 그리스도께서는 자신을 십자가의 죽음에 대속물로 내어주심으로 과거 출애굽 당시의 유월절 어린양의 희생이 예표한 바를 성취하신 것입니다. 이로 말미암아 우리는 구원을 받았습니다.

이렇게 유월절 제사에서 나타나는 중요한 사상이 '대속'의 개념인데, 이것이 레위기에서 5대 제사의 전형이 되어졌습니다. 따라서 제식(祭式)의 중요한 신학적 원리는 속죄(贖罪)와 대속(代贖)의 개념에 있습니다. 여호와께서는 이스라엘 백성에게 이 대속에 의한 속죄의 은혜를 가르치시기 위하여 '5대 제사법'을 주셨습니다.

4. 구약성경 해석시, 소위 말하는 영적인 해석을 조심해야 함

5대 제사법을 살펴보기에 앞서 먼저 구약성경을 해석할 때 주의할 점, 특별히 성막의 제도와 제사법 제도 등을 해석할 때 각별히 조심해야 할 것에 대해서 잠깐 언급하겠습니다. 이스라엘의 희생제의(犧牲祭儀)를 예수 그리스도의 속죄 사역과 관련하여 이해하는 데 있어서 그저 쉬운 방식대로 결과론적인 대입만을 주장할 경우에는 매우 잘못된 우화주의에 빠져들게 됩니다. 그래서 비록 본의는 아니겠으나 어이없게도 본문 말씀을 변개시킵니다.

윗치만 니(Watchman Nee)의 경우를 한 예로 보겠습니다. 그는 우리와 상당히 친숙해 있습니다. 그의 많은 책들이 상당히 많이 번역되어 있고, 또한 많은 사람들에게 읽혀져 있기 때문입니다. 그러나 그의 구약성경 해석은 철저하게 우화주의(allegorism)입니다. 그 사실을 비평하기 위하여 그의 저서 중 'A Living Sacrifice'을 대표적으로 보겠습니다. 이 작은 책자는 '생명의 말씀사'에 의해 '산 제물'이라는 제목으로 오래 전에 번역되었습니다.

윗치만 니는 자신의 성경 해석이 정통적인 것이라고 주장하기 위하여 예표론(豫表論, typology)이라고 하는 신학적인 전문 용어를 사용합니다. 그러나 그 내용을 잘 검토해 보면 사실상 철저하게 우화적 해석으로 일관하고 있습니다. 왜 이런 우를 범했을까요? 그것은 그가 알레고리와 모형론을 혼동했기 때문입니다. 이렇게 우화와 모형을 구분하지 못하는 오해는 오래 전에 알렉산드리아 학파를 대표하는 오리겐(Origen)의 때부터 시작되었습니다. 이후 천여년 동안의 세월을 거치면서, 종교 개혁기에 이르러 비로소 바르게 잡혀지기까지, 성경의 바른 의미를 파악하는 것을 싫어하고 유명인의 해석을 맹목적으로 답습하며 괴이한 영해(靈解)를 좋아하는 호기심 많은 주석가들에 의하여 더욱 고착화되었습니다.

물론 이러한 우화주의 해석의 득세에 제동을 거는 건전한 신학 세력이 초창기부터 없었던 것은 아닙니다. 이미 안디옥 학파는 그들이 가진 건전한 해석 체계에 입각하여 알렉산드리아 학파의 알레고리주의적인 해석을 비판하였습니다. 그러나 세력이 열세하였던 까닭에 도리어 이단이라는 죄목을 뒤집어쓰면서 단죄를 받았습니다. 당시에는 교회의 힘이 정치적인 세력과 결합되어 있었던 때였습니다. 그래서 이단이라는 정죄 하에 힘이 있는 쪽에서 물리적인 폭력과 핍박을 가해 오면 당할 수밖에 없었던 교회 정치의 암흑기였습니다. 알렉산드리아 학파는 무력으로 안디옥 학파를 짓밟았습니다. 그 영향력은 대단히 커서 이후부터는 드러내 놓고 알레고리주의적인 해석을 비판하는 일이 쉽지 않았습니다. 그렇지만 양식 있는 신학자들은 이런 현상에 대해서 크게 우려하였습니다. 결국 종교 개혁기에 이르러 루터와 칼빈에 의해서 알레고리주의적인 해석은 결정적으로 제동을 받게 됩니다.

우화주의적인 해석은 성경의 본의를 왜곡하는 지극히 사단적인 역사입니다. 이런 해석 체계에 성령께서 역사하실 리가 없습니다. 왜냐하면 성령께서는 당신이 세우신 진리의 체계를 통하여 역사하는 분이시기 때문입니다. 따라서 우화주의 해석 하에서는 진리가 드러나지 않습니다. 도리어 하나님의 말씀이 왜곡되는 현상만 나타납니다. 그러므로 칼빈은 말하기를 "경솔한 추측을 하느니 보다는 무지를 고백함이 더 낫다"고 하면서, "알레고리 해석 체계는 성경의 권위를 깎아 내려는 사단의 체계"라고 단호하게 못박았습니다. 그럼에도 불구하고 이후 일부 종교 개혁자들은 이 치명적인 오류로부터 완전히 벗어나지 못하여 여전히 알레고리 해석에 머물렀고, 그 부정적인 영향은 현재에 이르기까지 무서운 능력으로 재현되고 있습니다. 그래서 우화주의 해석은 소위 '영해'라는 명분 아래 생각이 깊지 못하고 진지하지 못한 일부 무식한 청중들 속에서 열화와 같은 환영을 받으며 급속히 퍼져 나왔습니다.

5. 우화주의 해석의 실례

위치만 니도 이러한 해석 체계를 개혁파 교회권 내에 퍼뜨린 사람 중의 하나입니다. 이제 그의 저서 '산 제물'을 통해서 그의 설명이 얼마나 황당무계한 것인지를 보겠습니다. 그는 제사법 중에 화목제와 관련하여 말하기를, "모형론을 공부한 사람은 모두 어깨(정갱이)와 떡이 주 예수의 두 가지 다른 요점을 대표한다고 합의한다. 어깨는 힘이 있는 곳이다. 수양의 어깨는 마치 기름이 하나님의 영광을 지시하듯 주 예수의 거룩한 성품을 보여준다. 떡은 그의 인성을 나타낸다. 그는 누룩도 없고 점도 없는 완전한 사람이시다. 그는 성령에 충만하시고 가장 예민하시며 가장 부드러웠다. 그의 내적 느낌과 영적 감각은 굉장히 섬세했다. 그는 거칠지 않고 부드러워서 마치 한 번 건드리면 부서질 엷은 과자나 웨하스 같았다. 이것들을 아론의 손에 두어 여호와 앞에 흔들어 드리게 했다. 먼저 아론의 손에 채워졌고 다음에 그것들이 그의 손에서 번제로 불살라졌다. 이것이 헌신제사(위임식 제사)라고 불리웠다. 조금 설명을 더 해보겠다. 히브리어로 헌신이란 실제로 손에 채운다는 것을 뜻한다. 그 손이 처음에는 비어 있었다. 그러나 다음에는 채워졌다. 아론의 손에 채워졌을 때가 그의 헌신의 때였다. 그의 두 손은 채워져 있었기 때문에 그는 다른 그 무엇을 가질 수가 없었다. 이것이 헌신이다. 그의 두 손이 수양의 어깨(뒷다리)와 기름, 그리고 무교병으로 채워져 있었으니, 이것이 헌신이다. 주님의 인성과 함께 그의 신성도, 신령한 힘과 주님의 누룩 없는 생활이, 그리고 성령과 주님의 감수성이 충만히 점령하게 될 때, 바로 이 때가 헌신의 때이다"라고 했습니다.

참으로 터무니없는 해석인데, 이런 해석을 신령하다고 보면서 마구 받아들이고 있습니다. 그런데 국내의 현실을 보면 이런 유의 해석들이 얼마나 심각하게 영향력을 끼치고 있어 성행하고 있는지를 알 수 있습니다. 다음의 경우를 보십시오. "제물이 수컷인 사실은 주께서 남자로 오실 것을 예표한다. 고운 가루는 신구약 성경 말씀에 의해 부서져야 할 것을 상징한다. 꿀은 인정과 육정과 물정에 끌림을 의미하여 하나님 앞에 드리는 예물은 정에 끌려서는 안 된다는 사실을 가르친다. 가죽을 벗기고 각을 뜨는 것은 주께서 옷을 벗기움을 당하고 홍포를 입은 사실에서 성취되었다. 내장과 정갱이는 물로 씻어 올려놓았는데, 이것은 십자가상에서 흘리신 피와 물을 의미한다. 불을 놓아 사름은 십자가상의 고통과 그로 인한 성령 강림을 뜻한다. 또는 '번제시의 황소는 그리스도의 완전한 순종을 상징하고, 양은 완전한 항복을 상징하고, 또한 야생 비둘기와 어린 비둘기는 완전한 가난과 순진성을 상징한다. 소제 때 드리는 곱게 잘 갈은 밀가루는 균형 있고 굴곡 없는 예수님의 성품을 보여주며, 기름은 성령의 역사로 태어나신 예수님을 계시한다. 유향은 하나님 앞에서 사신 예수님의 생애의 향기이며, 불은 죽기까지 고난을 받으심으로 시련을 받으신 예수님을 보여준다. 그리고 누룩 없는 과자는 거짓 없는 진실된 예수님의 성품을 반영하며, 꿀을 섞지 않는 이유는 예수님의 성품은 그 자체로서 달콤하기 때문이다. 소금은 음식을 상하지 않도록 보존하고 맛을 돋구어 주는데, 따라서 예수님의 진리가 나타내는 효과성을 계시하는 것이다."

구약 시대 때 주어졌던 제식의 의미를 이렇게 우화적으로 해석하는 것은 크게 잘못된 것입니다. 이는 제식의 표면에 나타난 외형적인 모습을 억지로 예수님의 사역에 끼여 맞추는 데서 오는 결정적인 오류입니다. 그렇게 되면, 사실상 본래적인 의미에 충분히 이를 수 없습니다. 제사법에 대한 이런 식의 해석은 설상가상으로 '성막의 의미'에 대한 '우화주의'와 어우러져서, 제식이 계시하고 있는 본래적인 의미와는 전혀 다르게 왜곡시키며 변질시키고 있습니다. 우화주의는 모형(type)과 실체(antitype)간의 상응(correspondence)을 찾음에 있어서 '피상적 유사점'에 주목하기 때문에 빠져드는 함정입니다. 그런데도 우화적으로 성경을 해석하려는 신학적 태도를 가진다면 상징이나 모형이 나타내고자 하는 본래의 의미를 바르게 해석할 수 없습니다. 모형과 상징을 해석하려 할 때에 삼아야 할 중요한 원리는, 성취된 실제와 대응하여 있는 신학적 본질(the theological essence of the events)이 일치하여야 한다는 사실입니다.

구약 시대의 제식들에 대한 해석은 일차적으로 그 시대의 사람들에게도 적용되었던 바, '성례전적 효과'라고 하는 측면에서의 '상징적인 의미'가 먼저 밝혀져야 바르게 이해되어질 수 있습니다. 여기에서 신학적 원리를 찾아야 합니다. 나아가 이것이 '구속사'로서의 '특별계시 역사' 속에서 어떠한 발전을 이루어 나왔는가 하는 관점까지 고려되면서 최종적으로 예수 그리스도 안에서 성취된 사실과 접촉되어야 합니다. 이러한 원리를 충분히 고려하여 해석될 때에 비로소 설교학적으로 바르게 적용될 수 있습니다. 그러면 이제 5대 제사에 대해서 보겠습니다.

6. 번제

첫 번째 제사는 '번제'(히브리어; 올라)로 불리웁니다. 이 제사는 이스라엘 민족 전체를 위하여 성전에서 계속되었습니다. 번제라는 단어를 직역하자면 '올라가는 것'이라는 뜻입니다. 제사의 특성인 '온전히 헌신한다'는 의미를 아주 적합하게 표현해 주고 있는 제사법이 번제입니다. 번제는 헌신제입니다. 그래서 이 번제에서는 증여적(贈與的) 성격이 강하게 나타납니다. 곧 제물이 예배자를 위하여, 그리고 예배자를 대신하여 여호와께 드려진다는 헌신을 크게 부각시키는 것입니다. 이 제사는 매일 아침마다 드려졌습니다. 그래서 번제는 상번제라는 명칭으로 불렀습니다(출 29:38-46 레 6:9 민 28:3).

번제를 드릴 때에는 제물의 가치를 손상시키지 않도록 오직 '흠 없는 제물'만을 드려야 했습니다. 하나님은 거룩한 분이시므로 흠이 있는 어떠한 것도 제물로 드릴 수 없습니다. 사실 제사장이라 할지라도 신체적으로 흠이 있으면 제사장의 직무를 수행하지 못합니다(레 21:17-21). 그런즉 제물인 경우에는 더더욱 흠이 없어야 합니다. 이는 '대속물'로서의 가치, 곧 제물의 순결한 속성을 드러내야 했기 때문입니다. 이 제물의 순결성은 예수 그리스도의 무죄성과 상응합니다(히 9:14).

그러면 희생제물을 제단에서 태우는 상징이 의미하는 바를 보겠습니다. 제단에서 동물을 태우는 것은 무엇을 상징합니까? 철저히 죽이는 것으로서의 완전하게 죽이는 것을 상징한다고 보는 해석이 있습니다. 이는 잘못된 해석입니다. 왜냐하면 그럴 경우 이미 이루어진 속죄의 의미를 약화시키기 때문입니다. 일단 한번 죽었으면, 이미 피를 뿌린 속죄가 이루어졌으며 죄값이 치러졌습니다. 철저히 죽이고 말고 할 것이 없는 것입니다.

바른 해석은 번제물을 제단에서 태워서 여호와께 드릴 때에 "여호와께 향기로운 냄새가 올라간다"고 한 표현에서 찾을 수 있습니다. 이것은 여호와께서 기쁘게 받으시는 온전한 헌신이 되었다는 의미입니다. 이렇게 번제는 사람이 하나님께 드려야 할 헌신을 상징하고 있습니다. 이런 까닭에 다윗은 아리우나에게 "값 없이는 내 하나님 여호와께 번제를 드리지 아니하리라"(삼하 24:24)고 하였습니다. 여기서 '값 없이'는 '대속과 헌신'을 의미합니다. 다윗은 하나님께 드리는 자신의 예배가 희생으로서의 헌신적 요소가 없이 드려지게 되면 불경하다고 생각하였습니다. 번제는 제물을 부분적으로 태워서 드리는 것이 아니라 완전히 태워서 드리는 제사입니다. 이것이 상징하는 바는 '온전한 성별'입니다.

7. 소제

두 번째 제사로 '소제'(히브리어; 민하)가 있습니다. 이 제사의 특징은 여호와께 제물을 드릴 때에 동물이 아니라 곡식과 그것을 빻아서 만든 떡 등의 농산물(農産物)을 드린다는 데 있습니다. 그런데 이 소제 역시 흠 없는 온전한 제물이어야 하므로 덜 여물은 상태로는 드리지 못하였습니다. 반드시 익은 것이어야 합니다. 설 익은 것은 드릴 수 없습니다.

소제는 곡물을 바치는 성격상 피를 뿌리는 요소가 없습니다. 이 때문에 어떤 신학자들은 소제는 단독으로 드려지지 못하고 반드시 피의 제물이 동반되어야 한다고 주장합니다. 그러나 이 제사에서 피를 뿌리는 요소가 없는 것은 순전히 제물이 곡식이라는 특성에서 오는 것일 뿐입니다.

그렇지만 이 제물 역시 속죄를 나타내기 위하여 동물 제사의 요소를 온전히 갖추어서 드려져야 했습니다. 따라서 소제를 드릴 때에는 반드시 기름과 포도주를 첨가하여 드리게 됩니다. 여기서 소제의 식물(meal)은 동물 제사의 고기(meat)와 상응하고, 식물성 기름(oil)은 동물의 기름(fat)과 상응하며, 포도주(wine)는 동물의 피(blood)와 상응합니다.

이 제사 역시 헌신의 요소가 내포되어야 하는 원칙상 친히 스스로 경작하지 아니한 야생의 산물은 사용하지 못하게 되어 있습니다. 즉 자신이 직접 수고하여 얻은 것이 아니고서는 제물이 되지 못하였습니다. 제물을 얻기 위해서는 자신의 삶을 바쳤던 데서 나온 생산물이어야 합니다. 그래야 하나님께 헌신한 것이 되어집니다. 이런 의미에서 성막과 성전에 항상 비치해야 했던 진설병은, 일종의 소제물이었습니다. 즉 여기에 전시된 열 두 개의 의도적인 떡 덩이는 이스라엘 백성 전체의 헌신을 의미하였습니다.

소제는 기름을 붓는 전제로 드립니다. 이때 소제물을 발효시켜 부패시키는 작용을 하는 누룩이나 꿀을 넣어서는 안되고, 반대로 순결의 상징인 소금과 기도의 상징인 유향을 넣습니다. 요한계시록을 보면 제사가 천상에서 열납되는 장면을 시각적으로 그려놓은 부분이 나옵니다. 네 생물과 이십 사 장로들이 어린양 앞에 부복했을 때, 향이 가득한 금대접을 들었는데, 이것은 성도들의 기도들이라고 했습니다(계 5:8).

이 소제물 역시 '하나님과의 접촉'을 상징하는 번제단에서 태워짐으로써 '하나님께 향기로운 냄새'가 되었습니다. 곧 하나님께서 받으신 합당한 제사가 되었던 것입니다. 이때 곡식들 중의 얼마를 취하여 드리는데, 이것을 가리켜 '기념할 것'이라고 했습니다. 이렇게 일부분만을 바쳐도 전체를 다 바친 것으로 간주했습니다. 즉 일부가 태워지는 것으로 전체를 대신했습니다.

여기 소제도 '하나님께 향기로운 냄새'가 됩니다. 여호와께서 기쁘시게 받으시는 제사라는 말입니다. 이는 사도행전에서 가이사라의 백부장 고넬료 앞에 나타난 하나님의 사자가 "…네 구제와 기도가 하나님 앞에 상달하여 기억하신 바가 되었으니"라고 말했던 것과 같은 의미입니다.

소제물도 사람의 생명을 유지시키는 것이었기 때문에 제물의 가치가 충분히 있었고, 따라서 사람의 생명을 대속할 수 있었습니다. 그래서 소제에서 나타나는 신학적 원리 역시 '대속의 개념'입니다. 따라서 이 소제 역시 장차 예수 그리스도께서 성취하시게 될 대속 사역을 상징하였습니다. 소제물 자체가 예수 그리스도를 상징하는 것은 아니고, 소제로서 드려지는 제사에 담겨 있는 대속의 원리가 그렇습니다.

8. 화목제

세 번째 제사로 '화목제'(히브리어; 쉬라임)가 있습니다. 이 제사는 명칭에 있어서 히브리어 '샬렘'이라는 형용사와 상응합니다. 화목제는 다시 경우에 따라 감사제, 서원제, 자원제 등의 세 가지로 나뉘어집니다. 이 제사는 하나님과의 화목을 웅변적으로 묘사하는 제사입니다. 따라서 기쁨과 즐거움이 있는 제사입니다. 이 제사만이 가진 하나님과의 화목에 대한 두드러진 특성은, 제물을 먹었던 유월절 의식에서도 자세히 드러났습니다. 그래서 이 제사는 제물을 드린 자가 제물을 먹을 수 있는 유일한 제사입니다. 이렇게 화목제는 속죄에 뒤따르는 사죄의 결과로서 하나님과의 화목을 묘사합니다. 이것이 제사를 드린 자가 하나님 앞에서 제물을 먹도록 된 사실을 통하여 상징되고 있습니다.

화목제는 제물을 바치는 사람이 특별히 떼어 여호와께 불살라 바쳐야 할 부분이 있습니다. 그것은 가슴 부위와 기름 덩어리입니다. 제물을 바치는 사람이 그것을 여호와 앞에 가져와 여호와께 특별히 바친다는 뜻으로 흔들어 바치면 제사장은 기름을 취하여 제단에서 불살랐습니다. 이때에는 기름을 취하여 제단에서 불살랐습니다. 화목제에서는 기름을 이렇게 특별하게 취급하는데, 양이 너무 적은 까닭에 이것을 다른 번제물 위에 놓고 함께 태웁니다. 기름은 제물 가운데 가장 좋은 것을 상징합니다. 그러므로 기름을 바친다는 것은, 가장 좋은 것을 하나님께 드린다는 사실을 의미하였습니다.

한편 가슴은 오른편 뒷다리와 함께 제사를 총괄적으로 집행하는 대제사장의 몫으로 남겨 둡니다(레 7:31-34). 그리고 나머지 부분들을 수종드는 제사장들이 먹습니다(레 7:15-21). 화목제가 가지는 이와 같은 식사의 특성으로 말미암아 항상 흥겨운 분위기 속에서 제사가 드려졌습니다. 그래서 화목제는 이스라엘 백성이 가나안 땅에 들어가 언약을 갱신하였을 때(수 8:31), 사울의 왕위가 승인되었을 때(삼상 11:15), 성전 낙성식 때(왕상 8:63) 등의 경우에 드려졌습니다.

화목의 의미는 보다 적극적입니다. 단순히 죄가 사해졌다는 것만을 가리키지 않습니다. 여호와를 섬김으로써 향유하고 누리게 되는 역동적인 축복이 있습니다. 식사의 요소는 바로 이것을 적극적으로 상징합니다. 식사는 하나님과의 적극적인 교제의 축복에 대한 상징인 것입니다. 그래서 이 식사를 준비한 편은 사람이 아닌 여호와이십니다. 여호와께서 주인이 되셔서 친히 베푸신 식탁에 우리는 손님으로 참여합니다. 그래서 이 제사의 즐거움은 항상 여호와의 성막에서 베풀어집니다. 출애굽기 24장 9-11절에서 보여지는 대로 첫 언약식 때에도 회목제를 드림으로(5절) 여호와의 산에서 이스라엘의 존귀한 자들에게 식사가 베풀어졌습니다.

화목제에서 식사로써 나누는 교제는, 훗날 주의 만찬에서 그 의미가 완전해졌습니다. 즉, 주의 만찬은 하나님께서 베푸신 은혜의 식사(God's gift-supper)입니다. 우리는 주님의 식탁에서 그의 죽으심을 기념하면서 화목제물이 되어주신 그분의 은혜를 기억합니다. 그리스도는 우리의 진정한 화목제물이십니다(요일 4:10). 구약의 화목제는 바로 이러한 사실을 상징하여 주고 있는데, 그 궁극적인 성취가 예수 그리스도 안에서 이루어질 것이라는 사실을 계시하는 모형이었습니다. 이것을 염두에 두고 바울은 로마서 5장 1절에서 "그러므로 우리가 믿음으로 의롭다 하심을 얻었은즉 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님으로 더불어 화평을 누리자"라고 했습니다.

9. 속죄제

네 번째 제사로 '속죄제'(히브리어; 카타트)가 있습니다. 이 제사에 이르러 비로소 구체적으로 죄의 용서를 뜻하는 속죄 제사의 가르침이 적극적으로 나타납니다. 이 제사는 죄책에 대한 속죄를 가장 분명하게 선언합니다. 따라서 이 제사로 '사죄의 축복'으로서의 '구원'이 가장 의미 깊게 체험될 수 있었습니다.

이 제사에서는 속죄와 관련된 사람들의 등급의 높낮음에 따라 바쳐야 하는 희생 제물의 급수가 달라집니다. 이것은 신분의 차이 때문이 아니고, 그 신분이 관여하는 일을 통하여 다른 사람들에게 더 악한 영향을 미친 죄의 경중의 문제 때문입니다.

그리고 또한 염두에 두어야 할 것은 그와 같은 제사 의식을 통해서 죄를 용서해 주시겠다고 하신 하나님의 약속을 신뢰하는 믿음이 있어야 했다는 점입니다. 이것이 수반되지 않는다면, 제사 행위 그 자체만으로는 아무런 의미가 없습니다. 즉, 제사를 드리는 일 못지 않은 심정으로 죄를 용서하신다고 하신 하나님의 약속의 말씀을 붙잡고 의지하여야 합니다. 바로 여기에서 구약시대 역시 신약시대의 경우와 마찬가지로 선포된 말씀에서 근거를 찾는 구원의 원리가 나타나는 것입니다.

속죄제에서의 말씀의 중요성은, 제사장이 제물을 드린 자에게 하나님의 이름으로 사죄를 선포한다는 데서 찾아집니다. 즉, 제사자가 갖게 되는 사죄에 대한 확신은, 제물을 드린 것 자체만으로는 얻기 힘든 것이고, 하나님께서 세우신 제사장이 선포한 사죄의 선언을 붙잡고 의지하는 데서 비로소 굳건해지는 것입니다. 이것이 레위기서 도처에서 나타납니다(4:26,31,35 5:10,16,18 6:7 16:34).

다시 말하자면, 범죄한 자가 사죄를 받으려면 제사를 드린 그 자체보다 앞서는 것이 있어야 합니다. 그것은 제사를 통해서 사죄하겠다고 하신 여호와의 약속을 신앙하여 신뢰하는 일입니다. 사죄해 주겠다고 하신 여호와의 약속을 붙잡고, 그것에 근거하여 제사를 드리는 것이 되어야 한다는 말입니다. 이것이 없이 형식적으로 제사가 드려지면 하나님께서 어쩔 수 없이 용서하시는 것이 아닙니다. 제사 제도 그 자체에서 사죄의 확신을 얻으려 하지 말고, 선포되고 들려진 말씀에로 나아가야 합니다. 이것은 제사장을 통해서 들려질 경우도 있고, 또는 그가 하나님께 드리기 위하여 제물을 가지고 나아오는 때에 사죄의 말씀을 확실하게 붙잡는 데서 되어지기도 합니다.

물론 사죄하시는 분은, '악과 과실과 죄'를 용서해 주시는 분이신 여호와 하나님이십니다(출 34:7). 심판자이신 하나님께서 당신의 심판을 벗어날 방도를 친히 마련해 주신 구원의 도리를 붙잡고 나아와 속제물을 바칠 때에 기꺼이 대속이 이루어지는 것입니다. 이렇게 속죄제에서는 속죄의 상징이 뚜렷하게 나타납니다.

그러나 고의적으로 범한 죄는 사해지지 않고 부지중에 범한 죄만 해당되었습니다. 제사를 드리면 사죄될 것을 전제하고, 그러니까 회개하면 되지 하는 생각을 가지고서 의도적으로 죄를 범한 경우에는 제 아무리 많은 제물과 비싼 제물을 가져와도 사죄될 수 없었던 것입니다. 이렇게 제사를 드릴 수 있는 형태의 죄에는 분명 한계가 있었습니다. '짐짓 행한 죄'에는 그것을 사하는 제물이 있을 수 없었습니다. 짐짓 행한 죄란, 고의적인 범죄를 가리킵니다. 이 죄는 주를 모독한 행위가 되어집니다(민 15:30).

이런 죄는 근본적으로 하나님과의 언약을 부정하는 것으로써 자신이 그분의 은혜 안에 속해 있지 않다는 것을 자인하는 것과도 같습니다. 이럴 경우 이 사람은 제사 영역밖에 놓여집니다. 이 사실은 여호와의 은혜를 입었음에도 불구하고 여전히 고의적으로 죄를 범하였던 엘리의 아들들의 죄와 그들을 만류하지 아니한 엘리의 죄를 심판하실 때 하신 말씀에서 명백하게 나타났습니다. 사무엘상 3장 14절을 보면, "엘리 집의 죄악은 제물이나 예물로나 영영히 속함을 얻지 못하리라"고 선언하셨습니다. 고의적으로 하나님을 거스르는 범죄에는 용서가 따르지 않습니다. 예수님은 당신을 온전한 대속물이라고 하셨습니다(막 10:45)

10. 속건제

다섯 번째 제사로 '속건제'(히브리어; 아샴)가 있습니다. 이 제사는 손해 배상을 치러야 하는 제사입니다. 그래서 속건제는 일종의 보상제(補償祭)입니다. 즉 상대방에게 얼마나 갚을 것인가에 대한 가치 평가가 있는 제사입니다. 얼마간의 배상 혹은 보상이 반드시 수반되는 제사입니다. 가령 이웃을 속이거나 그들의 물건을 훔친 일에 대하여 사죄를 얻으려면 그마만큼 보상을 해주는 성의가 있어야 합니다. 단지 여호와께 나아와 제사를 드리기만 하면 자동적으로 죄가 사해지는 것이 아닙니다.

속건제가 내포하고 있는 이같은 사상은 하나님께 손상을 입혀드린 인간이 진정으로 치러야 할 속죄제가 어떤 것인지를 규정해 줍니다. 즉 하나님께로부터 빼앗은 것을 보상해 드림으로써 완성되는 제사인 것입니다. 사실 인간의 모든 죄는 하나님께 하지 말았어야 할 것을 위반한 데서 있게 됩니다. 동시에 하나님께서 받으셨어야 할 순종을 빼앗은 데서 범하게 된 죄입니다. 속건제는 이것을 바로 잡습니다.

예수 그리스께서는 우리가 마땅히 하나님께 드렸어야 할 보상을 대신 담당해주신 분이십니다. 그래서 예수 그리스도의 제사는 바로 이 '아샴'이었습니다. 이사야서 53장 10절을 보면, "여호와께서 그로 상함을 받게 하시기를 원하사 질고를 당케 하셨은즉 그 영혼을 속건제물로 드리기에 이르면 그가 그 씨를 보게 되며 그 날은 길 것이요 또 그의 손으로 여호와의 뜻을 성취하리로다"라고 했습니다. 여기에 '그 영혼을 속건제물로 드리기에 이르면'이라고 표현한 것을 봅니다. 이것이 예수 그리스도에게서 완성된 것입니다. 예수 그리스도께서는 우리가 하지 말았어야 할 것을 함으로 하나님께 범한 죄를 대속하셨습니다. 또한 예수 그리스도께서는 우리가 불순종함으로 말미암아 하나님으로부터 빼앗았던 순종을, 당신의 온전한 순종을 통하여 하나님께 되돌려 드렸던 것입니다. 이렇게 예수 그리스도는 우리를 구속하시는 온전한 속건제물이 되셨습니다.

11. 5대 제사의 특징

이스라엘의 5대 제사는 각기 나름대로 특징을 보여줍니다. 각각의 제식이 갖는 제사 방식들을 독특하게 갖는가 하면, 공통점을 갖는 것도 있습니다. 그렇지만 이들 제사법들은 궁극적으로는 속죄를 상징하면서 예수 그리스도 안에서 이루어지는 구속의 원리를 계시했습니다. 그러므로 제사법 모형을 해석할 때에 각각의 의미에서 구체적인 실체를 찾아내어 적용하려 하기보다는 핵심적인 사상에 주의를 기울여야 합니다.

첫째, 번제와 소제는 제물을 태우는 데서 특별한 특징이 드러납니다. 짐승 전체를 남김 없이 제단 위에서 태웁니다. 이 두 제사가 상징하는 의미는 정화, 정결, 헌신 등입니다.

둘째, 화목제는 제물을 드린 자가 제물을 먹을 수 있다는 데 특징이 있습니다. 이 제사는 식사의 교제와 즐거움을 통하여 하나님과의 화목을 상징합니다.

셋째, 속죄제와 속건제는 피를 다루는 방식이 특이합니다. 번제와 화목제의 경우 피는 특별하게 사용되지 않고 그냥 흘려버렸지만, 이들 제사의 경우 성소에 들어가서 성소장 앞에 일곱 번 뿌리거나 향단 뿔에 바르며, 남은 것은 번제단 밑에 쏟아야 했습니다(4:5:5-7,16-18). 혹은 성소에 들어가 피를 뿌리는 의식을 생략하는 대신에 번제단 뿔에 바르고, 남은 것은 단 밑에 쏟아야 했습니다(4:25,30,34 5:9).

12. 이방 종교 형태로 변질된 제사

하나님께서는 제사를 받으십니다. 이것을 보여주는 표현이 '식물', '향기로운 냄새'등입니다. 그러나 이러한 표현은 자칫 잘못 여호와께서 당신께 드려진 음식과 태워진 향기에 실제로 만족하시는 듯한 의미로 잘못 생각되기도 하여, 왜곡된 이교적 사상으로 나가기도 하였습니다. 이스라엘이 이방인들의 제사 동기와 형식을 따르기 시작했던 것입니다.

이스라엘의 제사를 자세히 살펴보면 한 가지 놀라운 특징을 발견할 수 있습니다. 그것은 이들 제사에는 복을 구하는 기원제(祈願祭)가 없다는 사실입니다. 참으로 성경 제사법에서 기원제가 없다는 사실은 주목을 요합니다. 그것은 이스라엘 제사법이 이방 세계들의 경우와는 달리 축복을 기원하는 일체의 미신적인 요소를 근본적으로 피하고 있음을 말해주는 것이기 때문입니다. 구약 율법 어디에서도 희생제사가 하나님의 호의를 받아내는 수단이라고 가르친 곳은 없습니다. 그러나 이스라엘은 타락하면서 점차적으로 이런 사고방식에 물들어갔습니다.

후기 이스라엘 역사 속에서 제사 개념은 서서히 이교적 개념의 도입으로 말미암아 혼탁해졌습니다. 당시 이방 세계에도 피상적으로는 같은 형식을 취하는 온갖 유의 제사 행위들이 있었습니다. 구약 백성들은 하나님께서 주신 계시에 주목하지 아니함으로 이같은 이교적 개념들을 무분별하게 도입하였습니다. 그래서 선지자들이 일어나 이를 준엄하게 책망했습니다. 선지자들은 제사의 의미를 그런 식의 이교적 사상 속에서 찾아서는 않되고, 오직 이스라엘이 맺고 있는 하나님과의 특별한 관계인 구속사에서 찾으라고 하였습니다. 몇 가지 사례를 보겠습니다.

먼저 아모스 4장 4-5절을 보겠습니다. "너희는 벧엘에 가서 범죄하며 길갈에 가서 죄를 더하며 아침마다 너희 희생을, 삼일마다 너희 십일조를 드리며 누룩 넣은 것을 불살라 수은제로 드리며 낙헌제를 소리내어 광포하려무나 이스라엘 자손들아 이것이 너희의 기뻐하는 바니라 이는 주 여호와의 말씀이니라." 지지지지금 아모스의 말은 상당히 풍자적(諷刺的)입니다. 왜냐하면 자기 백성을 향하여 죄를 범하라고 명령하는 여호와란 상상조차 할 수 없기 때문입니다. 여기 등장하는 벧엘과 길갈은 이스라엘 백성에게 종교적으로 특별한 의미를 갖습니다. 벧엘은 여로보암이 세운 성소가 있었고 길갈은 이스라엘이 가나안 땅에 최초로 상륙한 곳으로 이후 사무엘 선지자가 특별한 관심을 가졌던 장소입니다. 그런데 이렇게 의미 있는 종교 중심지가 여호와의 이름을 드높이는 곳으로 사용되지 못하였습니다. 오히려 그 반대가 되어 여호와의 이름을 더럽히는 왜곡으로 점철되어 나왔고, 이제는 놀랍게도 '범죄의 온상' 노릇을 하고 있었습니다. 여기 '아침마다 너희 희생을'이라는 표현은, 당시 제사가 끊이지 않고 드려졌음을 보여줍니다. 그리고 '십일조'라는 표현 또한 기타 부수적인 의식들이 철저히 수행되었음을 암시합니다. 이처럼 각종 의식과 형식이 흘러 넘쳤습니다. 그러나 이들의 예배는 바른 목적 하에 드려지지 아니한 것이었기 때문에, 하나님을 기쁘게 해드릴 수 있었기는커녕, 도리어 그분의 거룩하신 이름을 더럽히기만 했던 것입니다. 이 사실을 지금 선지자는 풍자적인 방식으로 책망하고 있는 것입니다. 여기 '누룩 넣은 것을 불살라'라는 말도 풍자입니다. 왜냐하면 제식 규레는 이것을 명백히 금하고 있기 때문입니다(레 2:11).

이스라엘 백성은 어떻게 해서 이와 같은 변질된 예배를 드리는 죄악에 빠져들게 되었습니까? 이것은 '삼일마다 너희 십일조를 드리며'라는 표현에서 단적으로 드러납니다. 여기서 선지자가 관심을 가지는 것은 백성들의 '곡해된 열심'입니다. 왜냐하면 이스라엘의 생활 특성상 그처럼 삼일마다 십일조를 가져올 수 있다는 것은 불가능하기 때문입니다. 따라서 이 말은 그러한 열심의 이면에 있는 왜곡된 열심을 겨냥한 말씀인 것입니다. 특히 이런 식의 그릇된 열정은, 오늘날 단지 그것이 열심이었다는 단순한 사실 하나에만 근거하여, 자신의 잘못된 신앙적 행위들을 정당화시키고자 하는 사람들이 주의 깊게 관심을 가져야 할 경고입니다.

또 하나의 실례는 이사야서 1장 10-17절에서 찾아볼 수 있습니다. 특별히 13절에서 "…성회와 아울러 악을 행하는 것을 내가 견디지 못하겠노라"고 하신 말씀이 주목을 요합니다. 이스라엘이 성회와 아울러 악을 행하므로 하나님께서 어떻게 하시는가 하면, 기도를 받지 않겠다고 하셨습니다. "너희가 손을 펼 때에 내가 눈을 가리우고 너희가 많이 기도할지라도 내가 듣지 아니하리니 이는 너희의 손에 피가 가득함이니라"(15절). 이스라엘의 기도가 제 아무리 간절하고, 길게 지속된다 할지라도 여호와께서는 결코 이것을 받지 않으셨습니다. 왜냐하면 백성들이 기도하기 위하여 치켜든 손에는 강포와 포학에서 나오는 잔인한 살인의 피가 가득하기 때문입니다. 이스라엘은 무수한 제물을 가지고 나아오기에 앞서 이것을 제거하는 일을 먼저 해야 했습니다. 그러나 어리석은 백성들은 절기를 성대하게 치르는 것을 통하여 자기들의 죄악의 대가를 상쇄하려 하였습니다. 이런 사고방식은 이방 종교들의 제사에서 찾아지는 미신인 것입니다. 우리 식으로 말하면 지성주의요, 감가상각(減價償却) 신앙입니다.

호세아 선지자의 메시지도 동일한 성격으로 선포되었습니다. 호세아 6장 6절 말씀입니다. "나는 인애를 원하고 제사를 원치 아니하며 번제보다 하나님을 아는 것을 원하노라." 여기서 제사와 번제가 거부되었습니다. 즉 인애를 저버리는 사람이 이를 개선하려 하지 않고 무조건 제사만 많이 드리면 된다고 하는 그 생각을 거부하신 것입니다. 또한 하나님을 아는 지식이 결핍된 상태에서 습관적으로 번제를 드리는 생각도 거부하십니다. 그럼에도 불구하고 이스라엘 백성은 하나님의 불만을 유화(宥和)시키기 위한 수단에만 치중하였고, 결국 제물만 많이 같다 바치면 만사가 다 해결된다고 생각했습니다. 이것은 오늘날 성도가 정작 삶 자체를 돌이키지는 않고 교회가 회집하고 있는 모든 예배에 빠짐없이 참석하여 많은 예배를 드리고, 헌금이나 많이 하면 아무런 문제가 없다고 생각하는 것과 같은 경우입니다.

끝으로 미가서 6장 6-8절을 보겠습니다. "내가 무엇을 가지고 여호와 앞에 나아가며 높으신 하나님께 경배할까 내가 번제물 일년 된 송아지를 가지고 그 앞에 나아갈까 여호와께서 천천의 수양이나 만만의 강수 같은 기름을 기뻐하실까 내 허물을 위하여 내 맏아들을, 내 영혼의 죄를 인하여 내 몸의 열매를 드릴까 사람아 주께서 선한 것이 무엇임을 네게 보이셨나니 여호와께서 네게 구하시는 것이 오직 공의를 행하며 인자를 사랑하며 겸손히 네 하나님과 함께 행하는 것이 아니냐?" 이 부분에 대한 이해는 1절부터 시작됩니다. 1-5절에서 하나님은 이스라엘 백성의 배은망덕한 죄를 신랄하게 지적하셨습니다. 그러자 6절에 등장하는 화자는 '이교적인 보상적 속죄 수단'인 수다한 제사와 제물로 '여호와를 달래보려고 시도'하게 되었습니다. 이 시도가 6-7절의 제안으로 나타난 것입니다. 그러나 미가 선지자는 8절에서 이 제안을 단호하게 거부합니다. "사람아 주께서 선한 것이 무엇임을 네게 보이셨나니 여호와께서 네게 구하시는 것이 오직 공의를 행하며 인자를 사랑하며 겸손히 네 하나님과 함께 행하는 것이 아니냐" 라고 합니다. 보상적 성격을 가진 화려하고 풍성한 제의로써 과거의 태만과 배은의 죄악을 상쇄할 수 있다는 식의 이교적인 사고방식을 단호히 거부하는 것입니다.

오늘날 예배와 새벽 기도회 등을 이런 동기로서 행하는 교회들이 많이 있습니다. 물론 이런 경우 죄를 상쇄해보겠다는 생각보다는, 어떤 축복을 얻어내겠다는 동기가 더 많을 것입니다. 어떤 이들은 솔로몬이 드렸던 일천번제의 경우를 들어 이런 그릇된 생각을 뒷받침하는 근거로 삼습니다. 그러나 율법 그 어느 곳에서도 제사 행위가 하나님의 호의와 보상을 받아내는 수단으로는 나타나지 않습니다. 이렇게 보상이나 대가 혹은 상쇄의 동기로 제사가 드려지는 한 어떤 경우에도 예배와 제사가 성립되지 않습니다. 이것은 구약과 신약을 무론하고 일관된 원리입니다.

요약해 본다면, 하나님께서 이스라엘에 제식을 주신 것은 이미 목적이었지 수단이 아니었습니다. 즉 하나님께서는 이스라엘이 당신에 의해 선택된 구원의 은혜를 누리고 보존함으로 찬양과 경배와 성별이 끊임없이 지속되기를 원하셔서 이러한 의식을 주신 것입니다. 시편 43편 21절에 "이 백성은 내가 나를 위하여 지었나니 나의 찬송을 부르게 하려함이니라"고 했는데, 이를 위해서 제식을 주신 것입니다.

이스라엘의 제사 제도의 모든 중심은 절대적으로 하나님이십니다. 구약 제사의 사상은 사람을 중심으로 하는 종교를 강하게 부정합니다. 이것이 이스라엘 종교가 이방의 우상숭배와 근본적으로 구별되는 점입니다. 사람은 궁극적으로 하나님을 섬기기 위해서 존재한다고 하는 전제하에서 이스라엘은 자기들의 모든 활동의 기원과 내용과 목표를 하나님께 두어야 했습니다.

13. 결론

이제 말씀을 정리하겠습니다. 이스라엘 역사 속에서 계승되어져 나온 제사법들은 구원을 누리는 수단이었습니다. 제사는 당시 구원받은 이스라엘 백성으로 하여금 은혜 안에 거하게 함으로 성례전적인 효과를 누리게 하였고, 나아가 장차 메시아 안에서 이루어질 속죄의 원리를 정교하게 계시하게 하였습니다.

여호와 하나님께서 이스라엘에 주신 제사법들은 하나님의 약속의 말씀과 함께 속죄의 방편으로 제공되었던 성격상, 이미 그 당시에도 은혜의 수단으로 작용하였습니다. 물론 이것은 제사 제도 그 자체가 은혜의 수단이라는 의미는 아닙니다. 제사에는 그와 같은 제도 안에서 사죄를 약속하신 언약의 하나님을 신실하게 믿고 의지하는 신뢰가 붙어 있어야 합니다.

이스라엘이 심판받는 이유는 근본적으로 은혜를 배반한 죄입니다. 이것은 이스라엘 백성들이 제사 제도의 의의를 이교적으로 이해하는 가운데 기계적으로 받아들인 데서 자초한 죄입니다. 하나님의 말씀을 가슴 깊이 숙고하지 않은 데서 이런 죄를 자초하였습니다. 이런 상태에서 무조건 열심을 내려하기 때문에 결국 이교 무속 신앙 세계에서 자행되고 있는 우상숭배적인 제사 체제들을 받아들이는 결과를 자초하였습니다. 이렇게 해서 후기 이스라엘 역사는 미신적 신앙형태가 범람하게 되었습니다. 그래서 여호와의 종들이 일어나 개혁의 선봉에 나섰습니다.

앞에서도 보았듯이 선지자들은 다음과 같은 세 가지 동기로서 이스라엘이 제식을 수단화하는 것을 준엄하게 책망하였습니다. 첫째, 자기들이 범한 죄로 말미암아 장차 초래케 될 하나님의 심판을 모면키 위한 수단으로 제식을 시행했을 경우입니다. 이는 계산심리로 제사를 이용하는 것인데, 선지자들의 불같은 책망을 받았습니다. 둘째, 하나님께 드려지는 제사의 동기가 물질적이요 매매적인 정신에서 행해졌을 경우에도 책망을 받았습니다. 즉 어떤 보상의 은총을 얻기 위한 수단으로 제물을 드린 것입니다. 제사를 많이 드리기만 하면 하나님으로부터 원하는 것을 얻어낼 수 있다고 생각하는 태도로 말미암아 선지자들의 집중적인 책망의 대상이 되었습니다. 셋째, 제사 의식과 행위가 일치하지 않았습니다. 각종 제사 의식은 크게 증가되었지만, 정작 그것을 뒷받침 해주어야 할 합당한 정의롭고 도덕적인 생활에는 관심을 가지지 아니하였던 것입니다.

이상은 구약 백성들이 자행한 죄악들의 공통점입니다. 선지자들은 이것을 집중적으로 책망하였습니다. 그럼에도 불구하고 이것은 쉽게 고쳐지지 않고, 도리어 한 걸음 더 나아가 그와 같은 삶의 부도덕을 감추고, 숨기는 방편으로 다시금 이같은 각종 제사 의식을 증대시키는 악순환을 되풀이하였던 것입니다(사 58:1-14 59:1-8). 이스라엘은 하나님의 계시를 저버렸습니다.

그럼에도 불구하고 하나님께서는 마침내 예수 그리스도를 보내주셔서 우리를 구원해 주셨습니다. 예수 그리스도께서는 참 대속물이 되셔서 우리를 속죄해 주심으로 하나님과 화목을 누리게 해주신 것입니다. 따라서 이제부터 우리는 제사가 아니요, 중보자 예수 그리스도를 의지하여 예배를 드리며 구원을 누리는 삶을 살게 되었습니다. 그렇지만 오늘날 우리의 부패한 심성 역시 구약 백성의 상태와 별다르지 않을 것입니다. 그러므로 자칫 잘못하면 이스라엘의 경우처럼 예배를 잘못 사용하는 죄에 빠져들기 쉽습니다. 행여라도 이러한 오류에 빠져들지 않기 위해서는 하나님의 은혜를 진실되게 받는 자세를 가져야 합니다. 그리고 깨어 기도하는 일에 게으르지 말고 항상 경성하여야 합니다. 시편 기자는 이렇게 말했습니다. "여호와께서 내게 주신 모든 은혜를 무엇으로 보답할꼬"(시 14.116:12).

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구약성서의 희생 제사와 예배, 그리고 삶

강성열, 호신대 구약학

I. 들어가면서

인간은 지상에 존재한 이후로 계속하여 다양한 신들을 예배하여 왔다. 인류의 역사는 곧 예배의 역사라고 해도 틀린 말이 아닐 것이다. 예배는 그만큼 인간의 종교 생활에 있어서 큰 비중을 차지한다. 예배야말로 인간과 신을 관계 맺는 가장 소중한 연결고리에 해당하기 때문이다. 예배가 없이는 인간과 신 사이의 관계가 형성되지 못한다. 예배를 통하여 인간은 비로소 신을 만나고, 신은 인간의 예배 행위를 매개로 하여 자신을 드러낸다. 참으로 예배는 인간과 신 사이의 관계를 결정짓는 가장 중요한 요소이다. 이는 인류가 지상에 존재해 온 이후로 지금까지 변함없이 적용되는 진리이다. 어느 종교이건 예외가 없다. 예배 없는 종교란 존재하지 않는다. 옛날이나 지금이나 사람 사는 세상에서 예배를 배제한 종교라는 것은 도무지 있을 수 없는 일이다.

구약성서는 이 점을 가장 분명하게 확증하는 책이다. 구약성서를 읽어보면, 이스라엘 주변 세계의 여러 민족들, 곧 메소포타미아 지역과 이집트 및 시리아-팔레스타인 등지의 거주민들이 오랜 세월 동안 매우 다양한 신들을 섬기고 예배해 왔음을 알 수 있다(삿 16:23; 삼상 6:4; 왕하 3:26-27; 5:17 등). 그들은 대체 어떠한 신들을 섬기고 예배했던 것일까? 이는 그들이 어떠한 종교를 가지고 있었는가를 통해서 확인할 수 있다. 주지하는 바와 같이, 그들의 종교는 자연계 안에 있는 각종 피조물들을 신적인 존재로 보거나 숭배의 대상으로 여기는 이른바 '자연 종교'(nature religion)의 성격을 강하게 가지고 있었다. 따라서 그들이 섬기고 예배하던 신들은 하늘과 땅과 물과 바다와 공기와 해와 달과 별들 및 각종 동식물 등일 수밖에 없었다. 비록 구약성서가 이러한 자연 숭배 행위를 야웨 유일신 신앙의 시각에서 비판적으로 서술하고 있기는 하지만, 고대 근동 세계의 무수한 민족들이 그들 나름의 방식을 따라 여러 신들을 섬기고 예배해 왔음은 누구도 부정할 수 없는 역사적인 사실이다.

이스라엘 민족도 이에서 벗어나지 않는다. 구약성서는 민족사의 시작에서부터 종말에 이르기까지 줄기차게 야웨 하나님만을 섬기고 예배해야만 했던(그러나 실제로는 그렇게 하지 못한) 이스라엘 민족의 종교사를 심도 있게 다루고 있다. 하나님을 향한 그들의 공식적인 예배 행위는 갈대아 우르에서 하란을 거쳐 가나안 땅으로 옮겨간 아브라함으로부터 시작된다. 하나님의 부르심에 순종하여 가나안의 세겜 땅 모레 상수리나무에 이르렀던 아브라함은, 하나님께로부터 자손의 약속과 땅의 약속을 확인받은 후에 그곳에 제단을 쌓고서 하나님께 예배를 드렸던 것이다(창 12:7-8). 그런가 하면 하나님께서는 이스라엘 백성을 이집트로부터 이끌어내신 후에 시내산에서 십계명을 비롯한 각종 율법 규정들을 주셨는데(출 19장 이하), 그 중에는 하나님을 어떻게 예배할 것인지를 상세하게 지시하는 제사 규정들(레위기, 특히 1-7장)이 포함되어 있었다.

그러나 불행하게도 이스라엘 민족은 약속의 땅 가나안에 들어가면서부터, 그 지역 사람들이 섬기고 예배하던 다른 신들을 마음대로 섬기기 시작했다. 이른바 우상 숭배에 빠진 것이다. 이스라엘의 우상 숭배 행위는 사사 시대를 거쳐(삿 2:11-13, 19; 3:7; 6:25, 28, 30 등) 왕정 시대에까지 이어졌으며(왕상 11:4-8; 16:32-33; 18:19; 왕하 17:16-17; 21:3, 23:4 등), 나라가 멸망한 후에도 지속되었다(왕하 17:24-34). 진실한 마음으로 야웨 하나님을 섬기는 사람들도 있었지만, 그렇지 않았던 사람들이 훨씬 많았던 것이다. 이스라엘 나라가 남북으로 분열되고 마침내는 완전히 멸망에 이르게 된 것은 바로 그 때문이었다. 하나님 아닌 다른 신들을 예배하고 섬긴 것이야말로 멸망의 가장 큰 원인이었던 것이다.

그렇다면 이스라엘 백성은 대체 어떠한 방식으로 하나님을 섬기고 예배해야만 했던 것일까? 이스라엘의 하나님 예배는 참으로 많은 구성 요소들을 가지고 있다. 이를테면 예배를 드리기 위한 공간인 성막 또는 성전, 그리고 진설병이나 그룹, 등대, 제단, 향단 등의 각종 예배용 물품들, 예배에 사용되는 노래(시편)와 음악 및 각종 악기들, 성서 본문 읽기와 기도 및 설교 등의 다양한 예배 순서들, 십일조를 포함한 각종 예물들, 예배를 위해 봉사하는 제사장과 레위인 및 성가대 등의 사람들, 예배에 참여하여 희생 제사를 드리는 자들, 안식일이나 유월절, 맥추절, 수장절 등의 각종 절기와 축제 등이 그에 해당한다. 그런데 이 모든 것들을 여기서 다 다룰 수는 없는 노릇이다. 더욱이 그것들 중의 일부는 오늘날의 예배에서 발견되지 않기 때문에, 이 글에서 그것들 모두를 상세하게 다룰 필요는 없다.

도리어 중요한 것은 이러한 예배의 구성 요소들에 있는 것이 아니라, 예배하는 자들의 마음가짐이나 삶의 자세에 있다. 구약성서는 시종일관 이 점을 강조한다. 물론 이러한 강조점은 구약 예배의 핵심을 이루는 동물 희생 제사와 밀접한 관련성을 가지고 있다. 따라서 이 글은 동물을 제물로 잡아 드리는 희생 제사에 초점을 맞추되, 그것이 이스라엘 백성의 삶과 어떻게 관련되는지, 그리고 궁극적으로는 그것이 오늘의 우리에게 어떠한 교훈을 주는지를 중점적으로 논하고자 한다. 이를 위해 먼저 바람직한 예배의 원형에 해당하는 아벨의 제사를 살핀 후에, 레위기가 규정하는 이스라엘의 5대 제사에 대하여 논하기로 한다. 이어서 이스라엘의 잘못된 예배 행위를 우상 숭배와 형식주의(mannerism, 본질에는 관심이 없고 형식에만 치우친 제사 행위)의 측면에서 살피고, 마지막으로 하나님을 섬기는 바람직한 예배가 어떠해야 하는지를 종합적으로 정리하고자 한다.

II. 바람직한 예배는 이러한 것이다: 아벨의 제사

구약성서는 어떠한 제사를 드리는 것이 하나님을 기쁘시게 하는 바람직한 예배인지를 처음부터 분명하게 밝힐 필요를 느낀 것으로 보인다. 그 가장 뚜렷한 증거를 우리는 창세기 4장에 나오는 가인과 아벨의 이야기에서 찾을 수 있다. 이 본문은 하나님을 향한 이상적인 예배의 모델을 제시하고 있다. 여기에 소개된 가인과 아벨의 제사는 사실 하나님께 제물을 바친 인간의 첫 제사 행위로 기억된다. 그 중심 내용은 이렇다: 하나님께서 창조하신 첫 인간인 아담과 하와는 가인과 아벨이라는 두 아들을 낳는다. 가인은 나중에 커서 땅을 경작하는 자(농업)가 되었고 동생 아벨은 양을 치는 자(목축업)가 되었다. 이 둘이 어느 날 똑같이 하나님께 제사를 드리게 되었는데, 농사를 짓고 사는 가인은 그가 수확한 농산물, 곧 자신이 경작하던 땅의 열매를 제물로 삼아 하나님께 드렸고, 양을 치는 아벨은 그가 가지고 있는 양의 첫 새끼와 그 기름을 하나님께 드렸다. 그런데 묘하게도 하나님께서는 가인의 제사를 물리치시고 아벨의 제사만을 받으셨다.

왜 하나님께서는 아벨의 제사만 받으시고 가인의 제사는 받지 않으셨던 것일까? 그 이유를 알기 위해서는 히브리어 본문을 좀더 깊이 살펴볼 필요가 있다. 히브리어 본문은 흥미롭게도 가인과 아벨 두 사람이 하나님께 드린 제사를 똑같이 히브리어 '미느하'로 표현하고 있다. '미느하'는 '선물'(膳物)이라는 뜻과 '소제'(素祭; cereal offering)라는 뜻을 가지고 있는 낱말이다. 그런데 여기서 중요한 것은 두 사람이 드린 제물이 무엇이었느냐에 있지 않다. 왜냐하면 다음 항목에서 살필 이스라엘의 제사법에 의하면 곡물로 드리는 제사가 엄연히 존재하고 있었기 때문이다. 레위기 2장에 있는 소제가 바로 그것이다. 그리고 사실 이스라엘에서는 양이나 염소가 아닌 송아지나 비둘기를 제물로 삼아 드리는 경우가 더 많았다. 레위기에 규정된 번제나 화목제, 속죄제, 속건제 등이 이를 잘 보여 준다.

따라서 두 사람의 제사에 대한 전통적인 해석, 곧 가인은 곡물을 드린 까닭에 그의 제사가 안 받아들여진 것이고 아벨은 피를 흘리는 양의 제사를 드린 까닭에 그의 제사가 받아들여진 것이라는 해석은 받아들이기 어렵다. 엄밀하게 말해서 이러한 해석은 예수 그리스도의 십자가 희생을 세상 죄를 지고 가는 어린 양의 속죄 제물로 보는 신약성서의 관점에서 생겨난 것이다("피 흘림이 없은즉 사함이 없느니라," 히 9:22). 그러나 가인과 아벨의 제사는 이것과는 전혀 무관한 것이다. 양자 사이에 있는 제물의 차이는 문화권의 차이에서 비롯된 것이지, 결코 제사의 정당성을 보증해 주는 어떤 것이 아니기 때문이다. 두 사람은 순전히 자신의 노동의 첫 열매를 하나님께 예물로 드린 것이었다. 생각해 보라. 농사짓고 사는 가인에게서 어떻게 양의 제사를 바랄 수 있겠는가를! 하나님께서 어찌 땅을 갈고서 그 열매로 사는 가인에게서 무리하게 양이나 염소의 제사를 원하시겠는가? 하나님은 결코 사람의 직업이나 그 직업과 관련된 제물의 종류를 차별하는 분이 아니다.

그렇다면 진짜 원인은 어디에 있는 것일까? 이에 대한 해답은 창세기 4장 4절과 5절에서 그 단서를 찾을 수 있다. 이 본문을 표준새번역 개정판(2001년)으로 읽으면 다음과 같다:

주님께서 아벨과 그가 바친 제물(히브리어 본문을 직역하면 '아벨과 그의 제물')은 반기셨으나 가인과 그가 바친 제물('가인과 그의 제물')은 반기지 않으셨다.

이 본문에 의하면 하나님께서 받으신 것은 아벨이 바친 제물뿐만이 아니었다. 하나님께서 제물보다 먼저 받으신 것은 아벨이라는 한 인격이었다. 그래서 본문은 '아벨과 그가 바친 제물'('아벨과 그의 제물')이라는 표현을 쓰고 있는 것이다.

이러한 사실은 가인과 아벨의 제사에 대해서 설명하는 히브리서 11장 4절 본문에 의해서 뒷받침된다. 이 본문은 아벨이 가인보다 더 나은 제사를 드린 것은 순전히 그가 가진 믿음에 의해서였다고 말한다: "믿음으로 아벨은 가인보다 더 나은 제사를 하나님께 드림으로 의로운 자라 하시는 증거를 얻었으니...." 아벨은 하나님을 향한 온전한 믿음과 그를 경외하는 신앙을 가지고 있었던 까닭에, 흠 없고 순전한 제사를 드릴 수 있었다. 달리 말해서 아벨의 제사는 그의 정결한 생활과 깊이 관련되어 있는 것이었다는 얘기다. 따라서 그가 하나님께 드린 제사는 사실 그의 삶 전체를 드리는 제사라고 할 수 있다. 즉 아벨은 생활 속에서 의롭고 경건하게 살려고 애썼고, 그러한 삶의 연장선상에서 정성스러운 제사를 드린 것이다. 참으로 그의 제사는 기쁨과 감사가 있는 제사였으며, 하나님을 기쁘시게 하는 제사였다.

다소 역설적이기는 하지만 하나님께서 가인에게 하시는 다음의 말씀(4:7)이 이를 잘 보여 준다: "네가 선을 행하면 어찌 낯을 들지 못하겠느냐? 선을 행치 아니하면 죄가 문에 엎드리느니라. 죄의 소원은 네게 있으나 너는 죄를 다스릴찌니라." 가인에게 주어진 이 말씀으로부터 우리는 역으로 아벨이 평소에 하나님 보시기에 올바른 생활을 했기 때문에 그 제사도 바른 것이었다는 결론을 이끌어낼 수 있다. 이러한 결론은 제사가 공의롭고 바른 삶과 같은 차원에 속한 것임을 강조하는 예언자들의 메시지와 그 맥을 같이 하는 것이다(사 1:10-17; 호 6:6; 암 5:21-24; 미 6:6-8; 렘 7:3-7 등). 제사는 곧 그것을 드리는 자의 삶이요 인격이나 다름이 없는 것이다. 달리 말하자면 삶과 인격 전체가 곧 하나님께서 기뻐 받으시는 제사요 예배인 것이다.

그러나 가인은 그렇지 못했다. 그에게는 아벨만큼의 성숙한 믿음이 없었던 까닭에, 자연히 그의 제사는 흠 없고 순전한 것이 될 수 없었던 것이다. 그는 아마도 양의 첫 새끼와 그 기름을 바친 아벨처럼 정성을 기울여 제물을 준비하지 않았을 것이다. 한 마디로 말해서 하나님께 대한 믿음이 없는 제사였던 것이다. 하나님께 대한 믿음이 없었으니 하나님을 두려워하고 그를 경외하는 마음도 별로 없었을 것이다. 이것은 그가 자기 제물이 받아들여지지 않자 당장에 성을 내면서 얼굴색을 바꾼 것에서 그대로 드러난다(창 4:5). 만일에 그에게 정말로 하나님을 향한 믿음이나 경외심이 있었다면, 하나님께서 무슨 이유로 자신의 제사를 열납하지 않으셨는지를 헤아리고서 자신의 잘못된 상황을 개선하고자 했을 것이다. 그러나 그에게는 그러한 반성이 없었다. 도리어 그는 하나님을 향하여 크게 분노할 따름이었다. 이로써 그는 자신의 제물이 아벨의 경우처럼 기쁨과 감사가 넘치는 제사가 아니라 의무감에서 비롯된 억지 제사였음을 드러낸 셈이 되었다.

또한 가인은 평소의 생활 속에서 올바른 행동으로 하나님의 영광을 드러내는 것에 관심이 없었던 것으로 보인다. 오히려 그는 죄의 유혹에 너무도 쉽게 자신을 내어주는 사람이었다. 죄의 지배를 받고서 사는 불경건한 사람이었던 것이다(4:7). 그의 이러한 성향은 마침내 동생 아벨을 시기한 나머지 그를 들에서 쳐서 죽이는 결과를 가져왔다(8절). 그는 동생을 죽이고서도 뻔뻔스럽게 하나님 앞에서 자기 죄를 숨기면서 하나님께 대드는 파렴치한 사람이었다(9절). 이러한 그가 하나님께 아무리 좋은 제사를 드린들 무슨 소용이 있겠는가! 그런 까닭에 하나님은 가인이라는 인격과 그의 삶을 받지 않으신 것이고, 당연히 그의 그릇된 인격과 삶으로부터 비롯된 그의 제물까지도 받지 않으신 것이다. 가인의 이러한 모습을 두고서 요한일서 3:12는 다음과 같이 말한다: "가인 같이 하지 말라. 저는 악한 자에게 속하여 그 아우를 죽였으니 어찐 연고로 죽였느뇨? 자기의 행위는 악하고 그 아우의 행위는 의로움이니라"(참조, 유 1:11).

III. 이스라엘의 다섯 가지 주요 제사

1. 레위기 제사법의 배경

구약성서는 여러 군데에서 이스라엘의 제사에 대해서 기록하고 있지만(출 20:24ff.; 34:25ff.; 민 15장; 신 12장 등), 그래도 가장 상세하게 설명하고 있는 책은 레위기이다. 우리가 잘 아는 바와 같이 레위기는 출애굽 사건과 그 이후에 주어진 시내산 계약을 그 배경으로 하고 있다. 출애굽 사건은 고통에 찬 이스라엘의 신음과 부르짖음 소리에 대한 야웨 하나님의 응답이라고 할 수 있다. 이 점은 출애굽 사건을 묘사하는 출애굽기 2:23-24; 3:7-9; 6:5; 민수기 20:16; 신명기 26:6-8; 느헤미야 9:9 등에 잘 나타나 있다. 이 본문들은 한결같이 이스라엘이 이집트에서의 고역을 견디지 못한 나머지 하나님께 부르짖었고, 그들의 탄식과 신음 소리를 들으신 하나님께서 조상들에게 주신 약속을 생각하시고서 그들을 구원하기로 작정하셨다고 보고한다.

이스라엘의 탄식과 부르짖음에 대한 하나님의 응답은 결국 압제와 속박 속에서 신음하는 그들을 이집트로부터 '내보내는' 것으로 귀결된다. 그리고 이러한 출애굽의 은총은 그들로 하여금 구원과 해방의 하나님을 잘 '섬기게' 하려는 것을 궁극적인 목적으로 가지고 있다("내 백성을 보내라. 그들이 나를 섬길 것이니라"; 출 3:12, 18; 4:23; 5:1, 3; 7:16; 8:1, 20; 9:1, 13; 10:3 등). 이를 위해 하나님은 시내산에서 모세를 통하여 십계명을 비롯한 각종 율법 규정들을 주셨다. 이것을 우리는 시내산 계약(법)이라 칭한다. 한 마디로 말해서 시내산 계약은 이스라엘이 출애굽 사건에 나타난 하나님의 구원 은총에 어떻게 응답할 것인가를 규정하고 있는 것이다.

시내산 계약은 그러기에 의무이기 전에 하나님의 은총에 감사, 감격하는 마음으로 지켜야 할 자발적인 응답의 규정인 셈이다. 레위기도 그 중에 하나에 속하는 것으로서, 구원 받은 이스라엘이 하나님을 어떻게 섬기고 예배할 것인지, 곧 하나님께 어떻게 제사를 드리고 또 생활 속에서 성결을 지키기 위해서는 어떻게 해야 하는지를 가르치고 있는 책이다. 레위기의 이러한 가르침은 궁극적으로는 이스라엘이 어떻게 하여 하나님께서 원하시는 거룩한 백성이 되며 이방 나라들을 위한 제사장 나라가 될 것인가(출 19:5-6)를 목표로 하고 있다.

2. 번제

레위기는 크게 두 부분으로 나눌 수 있다. 첫째 부분(1-10장)은 하나님께 제사 드리는 것과 관련되며, 둘째 부분(11-27장)은 일상 생활 속에서 거룩하게 살아가는 것과 관련된다. 그리고 이 둘은 다음과 같이 세분할 수 있다: 제사 제도(1-7장), 제사장 위임식(8-10장), 부정함과 그 처리 방법(11-16장), 실제적인 성결을 위한 규정들('성결 법전'이라고 함; Holiness Code, 17-26장), 서원 예물에 관한 규정(27장). 여기서 우리가 취급하고자 하는 것은 이른바 이스라엘의 5대 제사라고 알려진 번제, 소제, 화목제, 속죄제, 속건제 등의 제사들이다(레 1-7장). 이 제사들은 여러 가지 의미들을 가지고 있지만, 한 마디로 요약해서 말하자면 희생 제물을 통해 개인과 백성의 잘못을 용서받고(속죄), 더 나아가서 향기로운 제물로 하나님을 기쁘시게 함으로써 하나님과의 올바른 관계(계약 관계)를 유지하려는 목적을 가지고 있다. 이들 주요 제사들 중에서 가장 중요한 의미를 갖는 번제를 먼저 살펴보기로 하자.

번제(燔祭, Burnt Offering; 히브리어로 '올라')는 그 이름이 뜻하는 바와 같이 남김없이 다 태워서 드리는 제사이다. 그러한 의미에서 번제는 전반적인 속죄를 위하는 제사요, 온전한 헌신을 다짐하는 제사라고 할 수 있다. 번제는 그 제물의 내용에 따라 세 가지로 나누인다. 소의 번제(1:3-9)와 양이나 염소의 번제(1:10-13), 그리고 비둘기의 번제(1:14-17) 등이 그러하다. 물론 이러한 구분은 재산의 많고 적음에 따라 재물의 내용이 달라져야 한다는 평균의 원칙에 기인한다. 즉 재산이 아주 많은 사람은 소를 제물로 드리고 중산층 정도에 속하는 사람은 양이나 염소를 제물로 드리며, 그러할 경제적인 여유가 전혀 없는 사람은 비둘기를 제물로 드리도록 규정한 것이다. 세 가지의 번제가 그 절차에 있어서 대동소이하므로 여기서는 그 첫 번째인 소의 번제만을 정리해 보자.

예배자, 곧 헌제자(獻祭者)가 소를 가지고 번제를 드릴 경우에는 일정한 순서를 따르는데, 흥미로운 것은 헌제자와 제사장들이 하는 일이 명확하게 구별된다는 점이다. 먼저 헌제자는 제물의 머리에 안수함으로써(4절) 자신의 죄를 고백함과 동시에(참조, 16:21) 그 제물이 자신의 죄를 대신하여 죽을 것임을 상징적으로 표현한다. 이는 자신의 죄를 희생 제물에게 전가(轉嫁)하는 행동에 다름 아니다. 제물의 머리에 안수한 그는 자신의 죄와 죽음을 대신할 그 제물을 죽이고, 죽은 제물의 몸에서 흘러나온 피를 그릇에 담아 제사장들에게 전달한다(5절). 이어서 그는 희생 제물의 가죽을 벗기며, 그 다음에는 죽은 제물의 몸을 불에 타기 쉽게 조각을 낸다(6절). 마지막으로 그는 오물이 많이 묻은 제물의 내장과 정강이를 깨끗하게 씻는다(9절). 그렇다면 제사장들은 어떠한 일을 하는가? 그들은 먼저 헌제자가 그릇에 담아 온 죽은 제물의 피를 회막 문 앞 사면에 뿌린다(5절). 이어서 그들은 단 위에 불과 나무를 준비하고(7절), 헌제자가 가져온 제물의 조각들과 머리와 기름을 단 위에 놓는다(8절). 그리고 마지막으로 단 위에 올려진 모든 것들을 불살라 하나님께서 흠향하시도록 한다(9절).

이러한 역할 분담에서 분명해지는 것은, 번제에서 가장 활발하게 움직이는 사람은 제사장들이 아니라 헌제자라는 사실이다. 희생 제물을 죽이고 피를 받고 가죽을 벗기고 몸을 토막 내고 내장과 정강이를 씻는 모든 자질구레한 일들은 헌제자의 몫으로 돌아가고, 제사장들은 그 헌제자가 가져다 준 것을 제단에서 하나님께 바치는 일을 맡는다. 이는 헌제자가 제사장의 제사(예배) 집전을 그냥 구경하는 것이 아니라, 행위로써 제사장 집전의 예배에 적극 참여하였음을 의미한다. 다시 말해서 이스라엘의 제사는 제사장이 처음부터 끝까지 모든 일을 다 도맡아서 하는 것이 아니라, 헌제자의 적극적인 협조 속에서 이루어진다는 얘기다. 어찌 보면 이스라엘의 제사는 처음부터 끝가지 헌제자가 주도하는 예배라고 해도 틀린 말이 아닐 것이다. 이 점에서 오늘의 우리는 설교자 중심의 예배 구조를 개선하여 회중의 적극적이고 능동적인 예배 참여를 유도하는 예전 프로그램을 개발하여야 할 것이다.

3. 소제와 화목제

번제에 바로 이어서 소개되고 있는 소제(素祭, Cereal/Grain Offering; 히브리어로 '미느하')는 다섯 가지 희생 제사들 중 유일하게 곡물을 불로 태워 드리는 제사로서, 야웨 하나님께 대한 감사와 충성을 표현하는 제사이다(2장). '미느하'가 '선물 또는 공물'이라는 뜻을 아울러 가지고 있음을 고려한다면, 소제는 하나님께 드리는 선물이라고 해도 틀리지 않을 것이다. 소제에 쓰이는 재료에는 고운 (밀)가루나 볶은 곡식과 기름, 유향 등이 있다. 소제물에 누룩이나 꿀을 넣는 대신에 소금을 넣는 것은 부패를 방지하기 위해서이다. 소제는 예물의 성격에 따라 요리하지 않고서 드리는 예물(1-3절)과 요리하여 드리는 예물(4-10절)의 둘로 나누어진다. 요리하여 드리는 소제물은 화덕(oven)에 굽는 경우와 번철(frypan/griddle)에 부치는 경우 및 솥에 삶는 경우 등의 세 가지 방식을 사용할 수 있다. 불로 태우고 남은 것은 제사장의 몫으로 돌리는 것이 기본 원칙이었다.

소제의 이러한 특성은 오늘의 예배가 무엇보다도 하나님의 은혜에 감사하는 기본 정신에서 비롯되어야 함을 우리에게 가르쳐준다. 출애굽 사건에 나타난 하나님의 구원 은총에 감사하는 마음으로 드리는 것이 이스라엘의 제사였던 것과 마찬가지로, 오늘의 예배도 우리의 모든 삶의 영역에서 이루어지는 하나님의 자유로운 구원 은총에 감사하는 태도를 수반해야 하는 것이다. 감사하는 마음으로 제사를 드리는 자야말로 하나님을 영화롭게 하는 자이기 때문이다(시 50:8-15, 23). 또한 시편 기자가 노래하는 바와 같이, 찬양과 감사야말로 짐승을 잡아 죽이는 희생 제물보다 하나님을 더욱 기쁘시게 하는 것이기 때문이다(시 69:30-31). 요컨대 십자가에서 나타난 하나님의 사랑과 일상 생활 속에서 주어지는 하나님의 무수한 은총들에 대한 감사의 응답이 없는 예배는 올바른 예배라고 할 수가 없다.

세 번째 제사인 화목제(和睦祭, Peace/Fellowship Offering)는 유일하게 복수형으로 표현되는 제사이다. 히브리어로 '제바흐 슐라밈'인데, 여기서 '슐라밈'이라는 낱말은 우리가 잘 아는 '샬롬'의 복수형다. 따라서 '화목제'로 번역되는 '제바흐 슐라밈'을 직역하면 '평화들의 제사' 또는 '평화들을 목적으로 하는 제사'라는 뜻이 된다. 이 제사는 일차적으로는 하나님과 예배자 사이의 화해와 친교 및 하나님께 대한 감사와 서원을 위해서, 그리고 이차적으로는 예배자와 가족을 포함하는 그의 이웃과의 화해와 친교를 위해서 드리는 제사이다(3장). 화목제는 제물의 종류에 따라 소(1-5절), 양(6-11절), 염소(12-17절) 등의 셋으로 나누인다.

화목제의 제물은 소나 양이나 염소의 내장, 콩팥, 간 등에 있는 기름을 반드시 드리며, 양의 경우에는 기름기가 많은 꼬리 부분을 드린다. 제물의 가슴과 오른쪽 다리는 제사장의 몫으로 돌아가며, 나머지는 제사 드리는 자가 친지들을 비롯한 이웃들과 나누어 먹는다. 친교의 제사이기 때문에 다섯 제사 중에서 유일하게 공동 식사를 포함하고 있다. 그런데 오늘의 예배는 화목제의 이러한 요소를 제대로 살려내지 못하고 있다. 가능하다면 화목제가 화해와 친교를 목적으로 하는 제사라는 점에 기초하여, 예배가 끝날 무렵이나 끝난 후에 성도들로 하여금 예배의 연장선상에서 화해와 친교의 순서를 갖게 하는 것이 바람직할 것이다. 친교의 식사를 나누게 한다면 더욱 좋을 것이다. 이 점에서 볼 때 화목제의 실현은 대규모 교회보다는 소규모 교회에서 보다 원활하게 이루어질 수 있음이 분명해진다. 대형화를 추구하는 교회는 거기에 알맞는 친교의 프로그램을 개발하지 않으면 안 된다.

4. 속죄제와 속건제

속죄제(贖罪祭, Sin Offering; 히브리어로 '핫타아트')는 자기도 모르는 사이에(부지중에) 야웨의 계명을 위반했을 경우에 그 죄를 용서받기 위해서 드리는 제사이다(4:1-5:13). 고의로 또는 일부러 지은 죄는 제사를 통해서도 사함을 받지 못하기 때문에(민 15:22-31), 속죄제에 해당하지 않는다. 속죄제를 위한 제물에는 재산의 많고 적음에 따라 소나 염소 또는 비둘기나 곡식 가루 등이 있으며, 하나님께 드리고 남은 것을 제사장의 몫으로 돌려야만 했다. 물론 제사의 형태는 죄를 지은 사람의 신분이나 지위에 따라서 달라진다. 제사장(4:3-12), 이스라엘 온 회중(4:13-21), 이스라엘 회중의 지도자인 족장(4:22-26), 이스라엘 일반 백성(평민, 4:27-35) 등이 그렇다.

마지막으로 속건제(Guilt/Trespass Offering; 히브리어로 '아샴')는 하나님(5:15-19)과 사람(6:1-7)에게 잘못한 일이 있을 경우에 드리는 제사이다(5:14-6:7). 속건제는 범죄 행위로 인하여 피해를 입은 자에게 보상할 것을 요구하는 것을 제외하고는 속죄제와 크게 구별되지 않는다. 한 예로 레위기 5:6은 이 두 제사를 동의어로 사용하고 있다. 그러나 대체적으로 보아 속죄제가 하나님께 대한 죄에 더 많이 치중하고 있다면, 속건제는 사회적인 측면에서의 위반 행위를 더 많이 강조하고 있는 것으로 보인다. 이를 가장 분명하게 보여 주는 것이 보상의 법칙이다. 레위기 6:1-7은 만일에 이웃에게 잘못하여 물질적인 손해를 입혔을 경우에는 반드시 피해액의 오분지 일을 더해 보상할 것을 명하고 있다.

오늘의 예배는 속죄제와 속건제의 이러한 예배 정신을 충실하게 반영하지 않으면 안 된다. 세상을 살면서 하나님과 사람에게 잘못을 범하지 않는 사람은 어디에도 없다. 이것은 모든 인간의 삶이 속죄제와 속건제의 요건에 해당됨을 의미한다. 따라서 예배자는 누구나 하나님과 사람에게 잘못한 모든 것들을 사함 받으려는 간절한 마음으로 예배에 참여해야 한다. 그러나 그것만 가지고서는 안 된다. 이웃에게 잘못한 일로 인해서 어떤 형태로든 손해-그것이 정신적인 것이든 물질적인 것이든 간에-를 입혔을 때에는, 어떠한 방법으로든 그것을 충분히 보상해 주어야 한다. 예물을 제단에 드리다가 형제에게 원망 들을 만한 일이 생각나면 예물을 제단 앞에 두고 먼저 가서 그 형제와 화목하고 그 후에 와서 예물을 드리라는 예수의 가르침(마 5:23-24)도 같은 맥락에 속한 것이다.

IV. 하나님을 잘못 섬기는 이스라엘

앞서 말한 바와 같이, 출애굽 사건을 통하여 하나님의 특별한 구원 은총을 경험한 이스라엘은 오직 그만을 예배하고 그에게만 영광을 돌리는 삶을 살아야만 했다. 그러나 안타깝게도 이스라엘은 그렇게 하지 못했다. 지도층 인사들을 포함한 다수의 이스라엘 백성은 하나님의 은혜를 오래도록 간직하지 못한 채로 서서히 야웨 신앙의 기본 틀로부터 벗어나기 시작했다. 그들의 종교적이고 신앙적인 탈선은 크게 두 가지 방향에서 이루어졌다. 그 하나는 하나님 아닌 다른 신들(우상)을 섬긴 것이었고, 다른 하나는 하나님을 섬기고 예배하되 예배의 본질을 망각한 채로 형식주의에 빠진 것이었다. 첫 번째 것을 먼저 살피기로 하자.

1. 하나님 아닌 것들을 예배하는 잘못

(1) 우상 숭배로 점철된 역사

하나님 아닌 것들을 예배하려던 이스라엘의 잘못은 하나님께서 모세를 통하여 제반 율법 규정들을 전달하시던 바로 그 순간부터 시작되었다. 그 대표적인 예가 바로 금송아지 사건이다. 출애굽기 32장에 의하면, 당시의 이스라엘 백성은 아론을 사주하여 금송아지를 만들게 하고서는, 그 금송아지야말로 출애굽의 하나님이라고 하면서 그를 향하여 번제와 화목제를 드렸으며, 그 앞에서 기쁨의 잔치를 열었다(1-6절). 그러나 금송아지 숭배는 피조 세계에 속한 그 어떤 것으로도 하나님을 형상화해서는 안 되고, 그것을 섬기거나 예배해서도 안 된다는 십계명의 엄한 금지(출 20:4-5)를 위반하는 행동이었다.

이스라엘의 이러한 탈선은 가나안 정착 이후로 한층 심화되었다. 유목 이동 문화에 친숙해 있던 이스라엘 백성은 가나안에 정착하면서 풍요와 다산(多産)을 추구하던 바알 종교에 깊숙이 빠져들기 시작했다. 가나안 사람들은 바알이야말로 가나안 땅에 비를 내려주는 신이라고 생각했으며, 바알과 그의 배우자인 아세라 사이의 부부 관계가 풍요와 번영을 약속한다고 믿었다. 그리하여 바알 신전에 이른바 신전 창기(temple prostitute)를 두고서 그들과 성 관계를 맺음으로써 바알과 아세라의 부부 관계를 재현하고자 했다. 인간의 성 본능에 기초한 바알 종교의 이러한 매력은 야웨 하나님의 성적인 파트너를 허용하지 않는 이스라엘 백성에게 큰 유혹으로 작용하였다. 이스라엘이 얼마나 쉽게 그 유혹에 넘어갔는가는 이스라엘의 가나안 정착 초기인 사사 시대의 혼란상에 잘 반영되어 있다(삿 2:11-13; 참조, 호 4:13-14). 비록 사사들의 열정적인 활동이 끊임없이 이어지긴 했지만 별다른 효과가 없었다.

사사 시대에서 왕정 시대로 바뀌었어도 이스라엘의 바알 종교 밀착은 여전하였다. 아니 그 이상이었다. 주변 나라들과 활발하게 무역 거래를 하던 다윗-솔로몬 시대의 국제화, 개방화 정책이 본격화되면서부터 바알을 비롯한 다른 신을 숭배하는 일이 한층 빈번해지게 된 것이다. 특히 솔로몬의 무분별한 정략 결혼은 예루살렘을 이방 종교의 전시장처럼 만들어 버렸다(왕상 11:1-8). 이러한 분위기는 분열왕국 시대에도 변함이 없었다. 북왕국 이스라엘의 경우, 여로보암 1세(주전 922-901년)는 벧엘과 단에 금송아지 단을 쌓고서는 그 송아지 신상에게 제사를 드리고 분향하기까지 하였다(왕상 12:28-33). 이스라엘 역사가들이 북왕국의 왕들을 설명할 때마다 18왕들 가운데 15명이 "여로보암의 길을 따라갔다"고 비판하는 것을 보면(왕상 15:26, 34; 16:19, 26, 31 등), 송아지 숭배가 북왕국에서 얼마나 깊이 뿌리내리고 있었는지를 금방 알 수 있다. 이방 여인 이세벨과 결혼한 후로 바알 숭배를 온 백성에게 강요한 아합의 행동도 이에서 벗어나지 않는다:

느밧의 아들 여로보암의 죄를 따라 행하는 것을 오히려 가볍게 여기며, 시돈 사람의 왕 엣바알의 딸 이세벨로 아내를 삼고 가서 바알을 섬겨 숭배하고, 사마리아에 건축한 바알의 사당 속에 바알을 위하여 단을 쌓으며, 또 아세라 목상을 만들었으니....(왕상 16:31-33).

남왕국 유다에서는 어떠했는가? 남왕국에서는 바알 종교 외에도 다른 많은 이방 종교가 폭넓게 유통되었다. 그 이유는 남왕국이 주변 나라들에 대하여 북왕국보다 훨씬 개방적인 태도를 취한 때문이었는데, 그 중에서도 강대국이던 앗수르와 바벨론 및 아람(시리아) 등의 종교가 주류를 이루었다. 남왕국에서 유행하던 이방 종교의 실상이 어떠했는가는 히스기야와 요시야의 종교개혁을 통해서 확인할 수 있다. 히스기야가 집권하던 때에 유다 백성들은 모세가 광야에서 만들었던 놋뱀을 숭배하기까지 하였으며(왕하 18:4), 요시야 초기에는 므낫세 때부터 유행하던 바벨론 지역의 각종 점성술과 해와 달과 별들을 숭배하는 이른바 천체숭배 사상이 널리 퍼져 있었다(왕하 21:4-6; 23:5-14). 나라가 바벨론에 망한 다음에는 바벨론에 포로로 잡혀간 사람들이 바벨론 종교에 더욱 깊이 빠져들게 되었다.

(2) 예언자들의 눈으로 보는 우상 숭배의 현실

다른 신들을 부지런히 섬기는 이스라엘의 모습을 보다 못한 하나님께서는 예언자들로 하여금 당시의 우상 숭배를 강하게 비판하게 하셨다. 그 첫 예로 엘리야의 예언 활동을 들 수 있다. 가뭄 예언(왕상 17:1)과 갈멜산 대결(왕상 18:20-40)에서 정점에 이른 엘리야의 예언 활동은 북왕국의 잘못된 바알 숭배를 겨냥한 것으로서, 바알이 아니라 야웨 하나님이 유일한 참 신이요, 비(또는 풍요)를 내려주시는 분임을 널리 입증하는 것이었다. 그런가 하면 북왕국의 여로보암 2세(주전 786-746년) 말기에 활동을 시작했던 호세아는 음란한 여인 고멜과 결혼함으로써 당시에 북왕국 백성들이 얼마나 철저하게 하나님을 버리고 이방 종교에 빠졌는가를 자신의 삶으로 직접 보여 주었다. 그는 하나님과 이스라엘과의 관계를 부부 관계로 묘사하면서, 이스라엘의 바알 숭배가 남편이신 하나님을 버린 것이나 다름없는 것임을 여러 차례 고발하였다(호 2:5-8; 4:11-14; 10:1-2 등).

호세아의 이러한 메시지는 남왕국의 예레미야에게 그대로 계승되었다. 예레미야의 고발에 의하면 유다 백성은 수풀이 우거진 곳(신전이나 산당)에서 신전 창기와 더불어 제사를 드렸으며, 돌과 나무로 된 헛된 우상을 향해 절하였다(렘 1:16; 2:20-28; 3:6-10; 10:1-11 등). 그들이 섬기고 예배하는 이방 신들의 수는 너무도 많아서 남왕국 성읍들의 숫자와 맞먹을 정도였다(렘 2:28; 11:13). 남왕국 멸망 직전에 활동했던 에스겔의 메시지도 이와 비슷한 상황을 지적하고 있다. 그에 의하면 유다 백성들은 도처에 지은 산당을 여러 가지 색깔로 꾸미고서는 그곳에서 여러 신들을 섬기는 음행을 저질렀으며, 태양상을 비롯한 각종 우상들을 만들거나 벽에 그려놓고서는 그 앞에서 경배하였다(겔 6:4-6; 8:3-16; 16:15-18 등).

(3) 자녀를 제물로 바치는 인신 제사

이상에서 보듯이 하나님께서 세우신 예언자들은 남북 왕국의 우상 숭배 행위를 격렬하게 비난하였다. 그런데 그 중에서도 특히 하나님의 진노를 샀던 행동이 하나 있었다. 자녀를 제물로 바치는 행위가 바로 그것이다. 그러나 그러한 예배 행위는 도무지 용납할 수 없는 무거운 범죄 행위였다:

"또 네가 나를 위하여 낳은 네 자녀를 가져

그들에게 드려 제물을 삼아 불살랐느니라.

네가 너의 음행을 작은 일로 여겨서

나의 자녀들을 죽여 우상에게 붙여

불 가운데로 지나가게 하였느냐?" (겔 16:20-21)

당시에 가나안 사람들은 사람들 죽여서 제물로 바치는 이른바 인신 제사(人身 祭祀; human sacrifice)야말로 신에게 드리는 최고의 예물이라고 생각했다. 그러나 하나님께서 처음부터 이스라엘 자손에게 원하신 것은 레위기 1-7장의 제사 규정에 명시된 바와 같이 짐승과 곡물을 제물로 드리는 제사였다. 사실 하나님께서 아브라함으로 하여금 이삭을 제물로 바치지 못하게 하시고 이삭 대신에 수양을 제물로 바치게 하신 것은, 인신 제사라는 그릇된 예배 행위를 교정하려는 목적에서 비롯된 것이었다. 이것은 결국 이스라엘의 야웨 하나님이 가나안 지방의 신들처럼 아들의 생명을 요구하는 비도덕적이고 저급한 신이 아니라, 우주 만물을 창조하시고 사람의 생명을 주관하시는 지극히 윤리적인 신임을 강조하는 것에 다름 아니다.

그런데도 이스라엘은 자기 자녀를 제물로 바치는 인신 제사의 악습에 빠져들곤 했다. 북왕국 이스라엘의 왕들(왕하 17:17) 및 남왕국 유다의 아하스 왕(왕하 16:3)과 므낫세 왕(왕하 21:6) 등이 그러했다. 예레미야(7:31)나 에스겔(16:36; 20:26, 31; 23:37)의 메시지 역시 마찬가지이다. "너는 결단코 자녀를 몰렉에게 주어 불로 통과케 말아서 네 하나님의 이름을 욕되게 하지 말라...."고 명하는 레위기의 제사 규정(레 18:21; 20:2-5)도 따지고 보면 인신 제사가 이스라엘 전역에서 얼마나 널리 행해졌는지를 분명하게 보여 주는 한 예에 해당한다.

2. 하나님께 예배만 드리면 된다는 잘못된 생각

(1) 삶과 유리된 제사

우상 숭배 못지 않게 이스라엘의 예배를 빗나가게 한 것은 예배가 하나님의 뜻을 따라 사는 삶과 전혀 무관한 것인 양 생각하던 태도였다. 대단히 많은 이스라엘 사람들이 그러한 생각을 가지고 있었다. 이 점에 있어서는 지배 계층이나 일반 백성이나 별 차이가 없었다. 그들은 한결같이 일상 생활이야 어떻든 많은 제물을 준비하여 정해진 시기에 하나님께 예배만 드리면 된다는 생각에 사로잡혀 있었다. 이처럼 잘못된 생각을 통렬하게 비판한 자들이 바로 예언자들이었다. 특히 주전 8세기 이후로 활동하기 시작한 문서 예언자들이 그러했다. '문서 예언자'(the written/writing/literary prophets)는 자기 이름으로 기록된 책(또는 문서)을 가지고 있는 예언자들을 일컫는 바, 후기(後期) 예언자라고 불리는 그들은 왕을 비롯한 지배 계층이 강화된 왕권을 이용하여 힘없고 약한 백성들을 괴롭히고 있는 현실을 고발하였으며, 권력층의 사치와 향락 풍조를 비난하였다.

그 중에 가장 대표적인 예언자가 바로 최초의 문서 예언자인 아모스였다(암 3:7-8; 7:14-15). 북왕국의 여로보암 2세 말기에 활동한 아모스는 이스라엘 공동체가 현저한 도덕성의 위기에 직면해 있는 것을 통찰하고서, 지배층의 착취와 억압(암 2:6-8; 3:9; 5:11; 8:4 등) 및 사치와 향락(암 3:15; 4:1; 5:11; 6:4-6 등)을 매우 강경한 어조로 비판하였다. 그는 또한 언론(암 2:12; 5:10, 13)과 사법(암 5:12)까지도 왜곡시킴으로써 공법을 인진(쓴 풀)으로 만들고 정의를 땅에 던지는 자들의 악독함을 준열하게 고발하였다(암 5:7). 아모스의 이러한 메시지는 그보다 약간 늦게 남왕국에서 활동을 시작한 이사야(사 1:21-23; 3:14-26; 5:8-12, 22-23 등)나 미가(미 2:1-2, 8-9; 3:1-9; 6:10-11 등)의 경우에도 거의 똑같이 나타나고 있다. 남왕국 유다가 멸망하기 직전에 활동했던 스바냐(습 1:4-9; 3:1-7), 하박국(합 1:2-3), 예레미야(렘 5:1, 26-28; 9:3-9, 13-14 등), 에스겔(겔 7:23; 8:17; 9:9; 22:6-12, 23-31) 등의 경우도 예외가 아니었다.

예언자들은 이렇듯이 하나님께서 요구하시는 의로운 삶이 배제된 제사를 드리는 모든 행동을 격렬하게 비난하였다. 그들이 보기에 절대 다수의 사람들은 삶과 유리된 제사를 드렸으며, 희생 제사 그 자체의 효력을 믿고 있었다. 달리 말해서 제사 의식을 행함으로써 그들 자신을 위한 복지와 행복을 보장받겠다는 주술적인 생각이 그들의 마음 속에 있었던 것이다. 일종의 제사 만능주의인 셈이었다. 그러다 보니 토라(율법)에 순종하는 삶은 어디론가 사라져 버리고, 도리어 정해진 때에 하나님께 제물만 많이 갖다 바치면 모든 죄악이 사함을 받고 모든 문제가 해결된다는 생각이 사람들의 예배 의식을 지배하게 되었다. 그 결과 그들이 하나님께 드리는 예배는 갈수록 형식에 치우치게 되었고, 믿음도 없고 정성도 없는 예배, 곧 하나님을 향한 진실하고 정직한 삶이 배제된 '가인의 제사'가 널리 행해지게 되었다. 말라기 예언자가 비난해마지 않던 불성실한 제사, 곧 하나님의 단에 더러운 떡을 드리는가 하면, 눈 먼 것이나 저는 것, 병든 것들만을 골라 주께 드리는 제사가 그 대표적인 경우에 해당하는 것이었다(말 1:7-8). 상황이 이렇다 보니 하나님을 향한 믿음과 정성, 그리고 토라에 순종하는 진실한 삶을 제물과 묶어 드리는 '아벨의 제사'는 정말 찾아보기 어려웠다.

(2) 지나친 형식주의: 북왕국

하나님은 이러한 예배의 변질 내지는 탈선을 매우 싫어하셨다. 그는 제사 만능주의도 원치 않으셨지만, 예배의 본질을 잃어버린 지나친 형식주의도 원치 않으셨다. 그 까닭에 하나님께서는 아모스의 입을 통하여 다음과 같이 말씀하신다(표준새번역 개정판):

"나는 너희가 벌이는 절기 행사들이 싫다.

너희가 성회로 모여도 도무지 기쁘지 않다.

너희가 나에게 번제물이나 곡식 제물을 바친다 해도,

내가 그 제물을 받지 않겠다.

너희가 화목제로 바치는 살진 짐승도 거들떠보지 않겠다....

너희는 다만 공의(히브리어로 '미슈파트,' justice)가 물처럼 흐르게 하고,

정의('츠다카,' righteousness)가 마르지 않는 강처럼 흐르게 하여라"(암 5:21-22, 24).

아모스의 이 예언은 이스라엘 백성이 하나님의 가르침을 따라 바르고 의로운 삶을 살 때에 비로소 그들의 제물과 예배가 하나님께 받아들여질 것임을 뜻한다. 그렇지 않을 경우에는 아무리 많은 제물을 바쳐도, 그리고 아무리 열심히 절기를 지켜도 하나님께서 그들의 제물과 절기를 인정하지 않으리라는 것이다.

아모스보다 약간 늦게 북왕국에서 예언 활동을 시작한 호세아도 이 점에 있어서는 예외가 아니다. 그는 하나님께서 이스라엘 백성의 회개를 촉구하시면서, "나는 인애를 원하고 제사를 원치 아니하며 번제보다 하나님을 아는 것을 원하노라"고 말씀하시는 분임을 강조한다(호 6:6). 여기서 이스라엘에게 인애(히브리어로 '헤세드')와 하나님을 아는 것이 없다는 것은 이스라엘에게 하나님을 향한 사랑이나 충성심이 없고, 또 하나님의 뜻을 이해하고서 실천에 옮기려는 노력이 없음을 뜻했다. 한 마디로 토라에 순종하는 삶이 그들에게 없었다는 것이다. 호세아는 또한 이스라엘의 변화된 모습을 상상하면서, 그들이 말씀을 가지고서 야웨께로 돌아오되, 불의한 일들을 버리고 선한 일에 힘쓸 것이요, 수송아지를 대신하는 입술의 제사, 곧 삶 전체를 하나님의 말씀에 비추어 새롭게 변화시키기로 다짐하고 맹세하는 제사를 드릴 것이라고 말한다(호 14:2).

(3) 지나친 형식주의: 남왕국

아모스나 호세아와는 달리 주전 8세기 후반에 남왕국 유다에서 활동한 이사야도 거의 같은 메시지를 전한다. 그는 유다 백성이 무엇하러 하나님께 많은 제물을 드리는지 알 수 없다고 하면서, 하나님께서 수양의 번제물과 살진 짐승의 기름을, 그리고 수송아지와 어린 양과 수염소의 피를 싫어하시며 지겹게 여기신다고 말한다(사 1:11). 하나님은 또한 그들이 소중하게 여기는 제사의 날, 곧 월삭(초하루)과 안식일과 각종 절기들까지도 싫어하신다. 하나님께서 진정 그들에게 원하시는 것은 그들이 제사를 드리기에 앞서 먼저 악한 행실과 태도를 고치는 일이었다(1:13-14). 또한 하나님은 그들이 옳은 일 하는 법을 배우고, 공의를 구하며, 억압받는 자들을 도와주되, 특히 고아와 과부의 송사를 변호하여 주기를 원하셨다(1:16-17).

이사야와 거의 같은 시기에 남왕국에서 활동한 미가 역시 같은 맥락에서 하나님께 드리는 제사와 이스라엘 백성의 올바른 삶이 서로 구분되어 있지 않음을 강조한 바가 있다. 그는 일 년 된 송아지를 번제물을 성별하여 하나님께 드린다 해도, 그리고 수천 마리의 양이나, 수만의 강 줄기를 채울 올리브 기름을 드린다 해도, 주께서 기뻐하지 않으신다고 말한다. 심지어 죄 용서를 구하기 위하여 자기 몸의 열메, 특히 자기 맏아들을 제물로 바친다 해도 하나님께서 받지 않으실 것이라고 말한다. 그는 하나님께서 진정 원하시는 제사가 그러한 것들에 있는 것이 않으며, 도리어 공의('미슈파트,' justice)를 행하고 인자('헤세드')를 사랑하며 겸손히 주와 함께 행하는 삶에 있음을 강조한다(미 6:6-8).

남왕국 유다의 멸망 직전에 활동한 예레미야는 또 어떠한가? 그는 하나님께 최상의 제물을 드리기 위해 멀리 떨어진 나라로부터 값비싼 유향과 향품을 수입하는 행동을 못마땅하게 생각한다. 그러한 것들을 곁들여 번제와 희생 제물을 드린다 해도 하나님께서 그것들을 기뻐 받으실 리가 만무하기 때문이다(렘 6:20). 더 나아가서 예레미야는 하나님께 예배드리기 위해 예루살렘 성전으로 출입하는 사람들을 향하여 다음과 같이 강한 어조로 설교하기까지 한다(표준새번역 개정판):

"'이것이 주님의 성전이다, 주님의 성전이다, 주님의 성전이다' 하고 속이는 말을,

너희는 의지하지 말아라.

너희가 모든 생활과 행실을 참으로 바르게 고치고,

참으로 이웃끼리 서로 정직하게 살면서,

나그네와 고아와 과부를 억압하지 않고,

이곳에서 죄 없는 사람을 살해하지 않고,

다른 신들을 섬겨 스스로 재앙을 불러들이지 않으면....

그래, 내 이름으로 불리는 이 성전이,

너희의 눈에는 도둑들이 숨는 곳으로 보이느냐?

여기에서 벌어진 온갖 악을 나도 똑똑히 다 보았다.

나 주의 말이다"(렘 7:4-6, 11).

예레미야의 이 설교는 하나님께 제사 드리는 곳이 무조건 성전으로 불리는 것은 아님을 강조하고 있다. 만일에 유다 백성이 하나님께서 원하시는 선하고 의로운 삶을 살지 못한 채로 성전에 와서 무턱대고 제사만 드리겠다고 한다면, 그곳은 더 이상 하나님의 성전이 아니라 '도둑의 소굴'(개역개정판)에 지나지 않는다는 것이 그의 논지였다.

(4) 예배와 삶은 하나다

이상에서 보듯이, 주전 8세기 이후의 예언자들은 토라에 순종하는 삶이 하나님께 드리는 희생 제사와 밀접하게 관련되어 있음을 줄기차게 강조하였다. 예배와 삶이 불가분의 관계 속에서 하나로 연결되어 있다는 것이다. 이로써 그들은 이스라엘 백성을 깨우쳐 그들로 하여금 생활 속에서 하나님의 뜻에 순종하면서 살게 하고자 애썼다. 그들이 보기에 제사나 예배라는 것은 단순히 희생 제물을 드리는 행위를 의미하기보다는, 그 사람의 삶 전체-희생 제물을 포함한-를 하나님 앞에 드리는 것을 의미했다. 신정(神政) 공동체의 생활 규범인 토라에 순종하는 삶이야말로 하나님께서 가장 기쁘시게 받는 제사라는 얘기였다.

이것은 예언자들에게 있어서 제사가 성전에서 드리는 예배 이상의 의미를 지니고 있었음을 알게 해준다. 즉 예배는 삶 전체와 관련되어 있는 것이다. 사실 사무엘이 사울을 책망하면서 "여호와께서 번제와 다른 제사를 그 목소리 순종하는 것을 좋아하심 같이 좋아하시겠나이까? 순종이 제사보다 낫고 듣는 것이 수양의 기름보다 나으니"라고 한 말(삼상 15:22)도 넓게 보면 같은 맥락에 속한 것이라 할 수 있다. 이 비난은 아말렉을 진멸하라는 하나님의 명을 무시하고서, 하나님께 제물로 바치기 위해 일부 재물을 탈취해 왔다고 변명한 사울을 겨냥한 것으로서, 하나님께서 정말로 소중히 여기시는 것은 그의 명령에 순종하는 삶이지, 좋은 것들을 취하여 그에게 제물로 바치는 것이 아님을 뜻했다. 제사도 중요하지만, 그보다 더 중요한 것은 하나님께 순종하는 삶이라는 것이다.

이와 관련하여 우리는 예언자들의 제의 비판과 같은 어조로 표현되어 있는 잠언의 일부 가르침들을 주목할 필요가 있다: "악인의 제사는 여호와께서 미워하셔도 정직한 자의 기도는 그가 기뻐하시느니라"(잠 15:8). 이 격언은 악인의 제사와 정직한 자의 기도를 대비시키면서 경우에 따라서는 제사가 기도보다 못한 것일 수도 있음을 지적하고 있다. 또한 "인자와 진리로 인하여 죄악이 속하게 되고 여호와를 경외함으로 인하여 악에서 떠나게 되느니라"(잠 16:6)는 격언은 인자와 진리 및 야웨 경외를 통하여 속죄가 이루어진다고 봄으로써, 우회적으로 제사 만능주의의 위험성을 경고하고 있는 것으로 보인다. 이러한 경고는 "의와 공평을 행하는 것은 제사 드리는 것보다 여호와께서 기쁘게 여기시느니라"(잠 21:3)는 격언에 의해 뒷받침되고 있다. 그리고 마지막으로 "너는 하나님의 전에 들어갈 때에 네 발을 삼갈찌어다. 가까이 하여 말씀을 듣는 것이 우매자의 제사 드리는 것보다 나으니 저희는 악을 행하면서도 깨닫지 못함이니라"(전 5:1)는 전도자의 가르침도, 하나님의 말씀에 귀를 기울이고 그것에 순종하려는 지혜자의 태도와 무조건 제사만 드리면 된다고 하는 미련한 자를 대비시킴으로써, 하나님의 말씀에 순종하는 삶이 형식에 치우친 제사보다 더 나은 것임을 지적하고 있다.

V. 올바른 예배를 실천하려면

구약 시대의 이스라엘은 주로 짐승을 제물로 잡아 드리는 희생 제사를 통하여 하나님을 예배해 왔다. 곡물을 제물로 드리는 경우도 있었지만, 동물 제사에 비하면 그 비중이 훨씬 적은 편이었다. 그리고 사람을 제물로 잡아 바치는 인신 제사는 절대로 용납될 수 없는 것이었다. 그런데 흥미롭게도 구약 시대의 예배를 구성하는 많은 요소들, 이를테면 예배 장소인 성막이나 성전, 등대나 제단과 같은 중요한 예배용 물품들과 기구들, 예배용 노래와 음악 및 악기들, 찬양과 기도와 설교, 성가대와 제사장, 십일조를 비롯한 각종 예물, 각종 절기 등은 오늘에 이르기까지 그 맥을 이어오고 있지만, 희생 제사만큼은 신약 시대 이후로 교회와 그리스도인들의 삶에서 사라지고 말았다. 예수 그리스도께서 십자가 위에서 인류를 위해 대속의 죽음을 죽으심으로써, 구약 시대의 희생 제사를 마감하셨기 때문이다(히 9:11-28). 더욱이 신약성서가 율법의 행함이나 제사 행위 자체를 통해서가 아니라 예수 그리스도를 향한 믿음과 그에 수반되는 선한 삶을 통하여 구원을 얻고 그것을 완성해 간다고 가르치는 까닭에, 사람들은 오늘날 구약 시대의 희생 제사에 대해서 규정하는 레위기를 그렇게 즐겨 읽지 않는다.

그러나 비록 레위기에 규정된 희생 제사들이 오늘의 교회에서 문자 그대로 행해지지 않는다고 할지라도, 그것이 오늘의 우리에게 주는 교훈은 적지가 않다. 무엇보다도 우리는 구약 예배의 핵심을 이루는 희생 제사가 하나님과 사람 사이의 관계, 그리고 하나님과 이스라엘 백성 사이의 관계를 규정하는 매우 중요한 것임을 알아야 한다. 만일에 구약성서에서 희생 제사의 요소를 빼버린다면, 하나님과 이스라엘 사이의 관계는 형체 없는 것이 되고 말 것이다. 왜냐하면 위에서 보았듯이 레위기의 제사법은 하나님의 구원 은총을 경험한 이스라엘 백성이 하나님을 섬기고 예배하는 데 필요한 것이 무엇인지를 상세하게 규정한 것이기 때문이다. 달리 말해서 각종 제사에 대한 규정은 하나님의 구원 은총에 대한 이스라엘의 응답을 기본 특징으로 가지고 있다는 얘기다. 오늘날의 예배 역시 이에서 벗어나지 않는다. 모름지기 하나님께 예배드리는 자는 자신의 예배 행위가 하나님의 은혜와 사랑에 대한 감사의 응답이 되게 해야 할 것이다.

또한 우리는 번제로부터 속건제에 이르기까지의 다섯 가지 주요 제사가 오늘날의 신자가 갖추어야 할 예배의 기본 정신을 소중하게 간직하고 있다는 점에 주목할 필요가 있다. 이것은 오늘의 예배가 이스라엘의 5대 제사가 가지고 있는 기본적인 의미들을 구현하는 데에 힘써야 함을 의미한다. 우리는 하나님께 예배드릴 때마다 전반적인 속죄와 온전한 헌신, 감사와 충성, 화해와 친교, 부지중에 지은 범죄와 남들에게 입힌 손해를 속죄하는 태도 및 손해 배상 등의 기본 정신을 반드시 실천에 옮길 수 있어야 한다. 그 중에서도 특히 오늘의 예배에 부족한 것은, 화해와 친교를 목적으로 하는 화목제의 요소와, 이웃에게 입힌 손해를 배상할 것을 규정하는 속건제의 요소인 것으로 여겨진다. 이 문제를 해결하기 위한 많은 노력이 앞으로 필요할 것이다.

마지막으로 우리는 이스라엘의 잘못된 예배를 통해서도 훌륭한 교훈을 받을 수 있다는 점을 알아야 한다. 앞서 살핀 바와 같이, 이스라엘은 하나님 아닌 다른 것들을 섬기고 예배하는 잘못을 범했을 뿐만 아니라, 하나님께 드려야 할 제사를 지나치게 형식적으로 드리는 경우가 너무도 많았다. 특히 후자의 경우, 이스라엘 백성은 삶 속에서 하나님의 공법과 정의를 실천하지 않아도 제사만 드리면 모든 죄악과 잘못이 면책된다는 잘못된 생각을 가지고 있었다. 그러나 이러한 태도는 중세의 면죄부 매입 행위와 전혀 다를 바가 없다. 하나님께서 세우신 예언자들은 바로 그 점을 불만스럽게 생각했다. 그리하여 그들은 삶과 유리된 제사를 강하게 비판했다.

이 점에서 우리는 예배와 삶이 서로 분리될 수 없는 것임을 다시금 새롭게 인식할 필요가 있다. 예배는 자신의 삶을 제물로 하여 하나님께 드리는 것이라 할 수 있다. 삶 전체가 곧 하나님께 드려지는 예물에 해당하는 바, 그 삶 전체를 정해진 날에 하나님께 드리는 것이 곧 제사요 예배라는 것이다. 따라서 예배는 삶의 결정체요 삶의 열매라 할 수 있다. 한국 교회의 맹점 중의 하나는 예배 만능주의에 빠져서 예배와 삶을 분리시키고 있다는 점이다. 바울의 예배 이해(롬 12:1-2)에 잘 나타난 바와 같이, 오늘의 그리스도인들은 예배 자체를 거룩하게 드리려고 노력해야 할 뿐만 아니라, 예배를 유효하게 하는 것은 결국 그의 삶이라는 인식에 기초하여 자신의 삶 전체가 곧 예배라는 생각을 가지고 세상을 살아야 할 것이다.