15과  참된 영성의 삶을 위해

본문말씀 : 마가복음 10:45

참고말씀 : 요한복음 6:38~39,  갈라디아서 5:13~26

오늘의 말씀 : 인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라(막 10:45)

하나님의 부르심 : 하나님은 예수님을 닮은 삶은 섬김의 살길 원하시며 아름다운 개인과 공동체를 형성하기를 원하신다.

우리의 응답 : 모든 삶 가운데 예수님을 본받는 참된 영성의 삶을 살아가겠다.

1. 예수의 영성은 섬기는 삶을 통해 나타나셨다.

2. 그리스도인은 예수 그리스도를 본받아 성령의 열매를 맺으며 성화되어가야 한다.

1) 그리스도인의 영성은 거룩함으로 나타나야 한다.

2) 우리가 어떻게 그리스도인의 거룩함을 만들어 갈 수 있는가?

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내용 이해를 돕기 위해 영성에 관한 2개의 논문을 싣습니다.

기독교 영성이란 무엇인가

조은하 교수(연세대학교 연합신학대학원 겸임교수)

21세기의 화두는 어떤 것들일까? 다양한 주제들을 열거할 수 있겠지만 그중 가장 첨예한 관심을 모으고 있는 영역을 몇 가지만 이야기 하라면 생명, 환경, 여성, 문화, 공동체, 영성등을 손꼽을 수 있을 것이다. 그중에서 현대에 들어 와서 ‘영성(spirituality)에 대한 관심이 여러 분야에서 증가하고 있는데는 다양한 이유가 있겠지만 크게 보면 세 가지의 측면에서 살펴 볼 수 있을 것이다.

첫째는 에큐메니칼 운동사적인 측면인데  1961년 정교회가  세계교회 협의회에 참여하면서부터 영성에 관한 논의가 활발해 지기 시작하는 것이고, 둘째는 60년대에서 80년대까지 세계 교회협의회가 교회 일치와 사회 참여에 대한 운동을 활발히 벌여 가기 시작하면서 사회 운동의 정신사적인 정체성의 논의 과정에서  교회가 교회로서의 존재의 근거를 나타내기 위한 하나의 언어로써 ‘영성’이라는 용어가 활발하게 사용되기 시작한 것이다. 셋째는 오늘의 삶 전체의 문명사 내지 정신사 전환의 원인으로 볼 수 있다. 70년대 이후 영성운동이 확산되고 있는 것은 20세기 후반의 문명이 크게 전환하고 있다는 일종의 패러다임의 전환 의식 속에서 소위 도구적인 이성의 우위성속에서 인간의 자기 각성이라는  보다 더 근원적인  인간됨을 성취하려는  세계사적인 정신 운동과 연결이 되어 있다는 것이다. 특히 80년대 후반의 생태학적인 위기와 연관되어 생명론적인 성령론의 대두와 함께 영성의 논의가 활발하게 이루어져 왔던 것이다.

그런데 이러한 영성에 대한 일반적인 이해나 또는 기독교 전통과 관련된 의미의 영성에 대한 이해를 좀더 면밀히 살펴보면 사실상 ‘영성’에 대한 개념이 불분명하거나 왜곡되거나 잘못 해석되는 경우를 많이 볼 수 있다.  즉, '영성(spirituality)' 이라는 용어는 그 개념정의에 있어서 애매성과 모호성을 지니고 있다는 것인데. 여기서 애매성이라는 것은 ”영성“이라는 용어가 다양한 의미로 해석될 수 있다는 것을 지적하는 것이며 모호성이란 “영성”과 “비영성”을 구분하는 경계선이 명확하지 않다는 것을 의미하는 것이다. 다르게 말하면 영성이란 개념을 정의하는 학자들에 따라서 다양한 의미로 해석될 수 있을 뿐 아니라 역사적으로 살펴 볼 때에도 그 의미를 정확하게 구별해 낼 수 있는 일정한 신학적인 준거나 지표가 마련되어 있지 않다는 것이다.

“영성”이라는 용어는 영육(body)이나 물질(material)과는 구분되는 그 밖의 모든 것을 총칭하는 용어로 사용되기도 하였고 또는 경건(piety), 금욕주의, 신비적 체험 등이 영성과 동의어로 사용되기도 하였다.  크리스천의 삶(christian life)을 뜻하는 지극히 포괄적인 의미로 사용되기도 하였다. 이런 경우 “영성”이란 초월적인 삶 혹은 내면적인  삶을 추구하는  인간의 보편적인 특성내지 가능성을 의미하는 존재론적인 용어로 사용된 것이라고 볼 수 있다. '영성'이라는 용어는  신학적인 용어로 사용되는 것 이외에도 역사,  심리학, 철학과 같은 영역에서 사용되기도 하는 용어이다.  특히 이들이 서로 각기 다른 영역을 다루고 있음에도 불구하고  상호간의 연결고리를 만들어 교류하고자 할 때 이 용어를 사용하기도 하였다.  “영성”에 관한 개념의 애매모호성으로 인하여 개념정의를 위한 다양한 시도와 접근들이 있지만 그 가운데서 찾아 볼 수 있는, 전통적인 기독교 영성의 공통적 요소는 다음과 같은 것들이라고 정의 할 수 있다. 첫째, 기독교 영성은 “하나님과의 관계성“을   전제로 한다는 점이며, 둘째, “계시적 지식”을 기본으로 하고 있다는 점이며, 셋째, 하나님과의 관계경험 속에서 자신의 궁극적 삶의  지향성에 대한 태도(attitude)를 결정하는 용어로 사용되어 왔다는 점이다. 특별히 기독교 영성의 특징을 설명할 수 있는 근거들은 성서의 전통 속에서 살펴 볼 수 있는데 기독교 영성에 대한 성서적 개념은 다음과 같이 설명할 수 있다.

구약성서에서 나타난 영성의 개념

먼저 구약성서에서 나타나는 영성의 개념을  살펴보면  “영성”의 문제는 구약성서에서 보는 인간관과의 연관성 속에서 살펴볼 수 있으며, 특별히 하나님과의 관계성속에서  살펴 볼 수 있다. 이러한 개념은 더 나아가 하나님 앞에서와 그가 지은 세계 가운데서의 실존적 삶, 그 자체 , 하나님 안에서 하나님의 영을 통하여 변형되어 가는  인간의 정신일체를 포괄하는 입장인 것이다.  다시 말하자면, 전인적 인간이 생명의 근원인 하나님과의 관계에서,  “예수 그리스도의 십자가와 부활의 생명 속에 동참하면서 오늘의 상황 속에서 재현해 나가는 제자의 길”이라는 것이다.  창세기 2:7절에는 다음과 같은 기록이 나온다.

“야웨 하나님이 흙으로 사람을 지으시고 생기(nishmath hayyim, breath of life)를 그 코에 불어 넣으시니 사람이 생령(nephsh hayyah)이 된지라."

여기서 인간을 ‘nephsh hayyah’라고 말하고 있는데 대부분의 영어 성경이나 한글성경에서 ‘NEPHSH’를 ‘영’ 또는 ‘영혼’으로 ‘SOUL'로 번역을 하고 있다. 그러나 이러한 번역은 LXX의 번역의 영향 때문인데 LXX는 희랍적인 인간이해로 인하여 ’nephsh‘를 ’psuche‘로 본 것이다 희랍적인 인간관은 인간을 영과 육이 구분된 인간으로 이해하였던 것이다. 그러나 히브리적 사고에서는 인간을 영과 육이 분리된 존재가 아니라 “영과 육의 합일체”로 이해한다. Nephsh의 히브리적 원의는 ‘목(throh)’ 이고 결국 목으로 숨을 쉬기 때문에 ‘숨(breath)’이라는 뜻이 생겨났으며 결국 인간은 ‘목으로 숨을 쉬는 존재’라는 의미를 지니게 되고  창세기 2:7의 nephsh hayyah도 ‘살아있는 (영과 육의 합일체로서)의 인간’을 의미하는 것이며 인간의 영성이라는 것은  구약성서적인 측면에서 본다면 영과 육의 통합체로서의 인간이 하나님과 갖는 교제를 의미하는 것이다 그러므로 영성이란 희랍적인 의미에 있어서  영과 육의 이분법적인  의미가 아니고  하나님의 형상을 부여받은 존재로서  하나님과 교제를 할 수 있는  존재론적인  인간의 실체를 의미한다.

‘영성’이란  이 생명체가 끊임없이 새로워지고 풍성한 생명을 유지하기 위하여 ‘생명의 숨결’을 공급받는 역동적인 삶의 체계를 의미하는 것이다. 이 영성적 활동은 시간 속에 살고 있는 존재가  영원 속으로 유입 되게 하고,  현상 속에 살고 있는 존재가  현상의 지식 속에서 신비적인 깊은 세계에 다다르게 하는 것이다. 그러므로 히브리 개념으로 하나님과의 교제의 근원은  결코 육적인 요소를 제외한 영적인 차원의 몫만이 아니라 ‘영과 육의 합일체’(psycho-somatic unity) 로서의 인간이며 그 조화로운 역동성을 ‘영성’이라고 하는 것이다.  또한 히브리어로 루하흐(ruah) 라는 말이 있다. 이는 ‘영’이라는 의미이다. 하나님의 영을 루하흐라 한다. 이 말의 원래 뜻은 ‘바람’ ‘숨’ ‘호흡’ 또는 생명의 원리를 말한다. 또는‘하나님의 능력’을 의미한다.

신약성서에서 나타난 영성의 개념

구약성서에서 나타나는 ‘루하흐’가 신약으로 넘어가서 헬라어로 ‘프뉴마( pneuma)’라고 불린다. 헬라어로 ‘프뉴마’는 영, ‘프쉬케’는 혼을 ‘소마’는 몸을 의미한다. 여기서 영이란 부활한 주가 교회에 선물로 준  선물로 이해되는  영(pneuma)와 관계가 있는 것이다. 따라서 ‘영적’이라는 용어는  하나님의 영향아래 있는 것, 혹은 하나님의 영의 한 표현을 의미하는 것이다. 바울과 후기 기독교인들의 저작에서 볼 수 있는 ‘영적 사람’은  물질적 현실에서 돌아서는 사람이 아니라 오히려 그 안에 ‘하나님의 영이 거하는 사람’ 이라는 사실이 중요하다. 초기 기독교인들이 이와 같이 사용한 것은 주목할 만한 가치가 있는 두 가지의 중요한 점이 있다.

첫째, 누군가가 영적이라는 것은, 그 사람의 삶의 차원이 하나님에 의해 위태롭게 되는 동시에 권능을 부여받게 된다는 것이다. 하나님은 신자 안에서 새로운 삶과 이해를 고무시키고 불러일으키는 동인이다. 다른 말로 하면, 영성은 신자가 가지고 있는 그 무엇이 아니라, 부활한 그리스도에 의해 찾아지고, 회심하고 소중히 여김을 받는 공동체 안에서 일어나는  인격적 성장의 한 형태라는 것이다. 둘째, 영성은 주로 비범한 내적 체험들과 관계를 갖는 것이 아니라, 하나님의 활동적인 임재와 관련이 있다는 점이다. 하나님의 임재가 그런 내적 감정들을 불러 일으켰다 해도 초기 기독교에서 영성의 의미는 특수한 내적 체험들의 촉진이 아니라, 하나님의 임재로 말미암아 각기의 영적 사람들에게서 가능하게 되는  새로운 관계로의 공동체적인 관계 및 인식과 관련이 있다. 한 개인의 개인적 체험이 영성에 대한 초기 개념에서 중요하지 않았다는 의미는 결코 아니다. 그러나 개인의 체험, 그 자체가 영성의 목표가 될 수 없다는 것을 의미하며, 개인들은 그들 자신의 감정들을 발견하려고 애쓰기보다는 오히려 그리스도의 몸의 지체들이  되는 힘든 작업들을 통해서  하나님을 알고 또 사랑하는 삶에 들어가려고 노력하는 모습을 보여 주고 있는 것이다. 이런 의미에서 초기 기독교 공동체의 영성은 본질적으로 상호적이고 공동체적이며 실천적인 것이며. 교회라고 불리는 새로운 삶의 형태를 지니는 것이다.   바울 전통에서 영성이라는 것은 성령을 따라 사는 삶 을 이야기 하는 것이다. 바울에게 있어서 영적이란 것은 성령의 인도를 따르는 것이며 육적인 것이란 성령을 거스르고 인간의 마음이나  의지를 따르는 것을 의미한다. 그러므로 바울은 영과 육을 말할 때 정신적인 것과 물질적인 것의 대립을 말하지 않고  성령의 인도를 따르거나 거부하는 두 삶의 길을 말하고 있다.

기독교 영성에 대한 교리사적 개념 변화

성서적 접근에서 살펴 본 바와 같이 바울의 서신에서부터 사용되기 시작한 ‘영성’이라는 용어는, 11세기까지 'spiritualitas'는 대체로 바울의 가르침을 따라 ‘성령에 의한 삶’을 가르치는 말로 사용되었다. 교부 시대서부터 11세기에 이르기 까지 ‘영성’이라는 말의 의미는 거의 변화가 없었다. 그것은 성령을 따라 사는 삶, 혹은 그러한 삶에 관련된 모든  활동, 즉 수도원적인 삶을 의미하는 것이었다. 영적으로 두드러지게 살아가고 있던 교부들이나 수도사들의 삶의 모양을 총칭하여 최상급의 용어로서 ‘영성’이라는 용어를 사용하였던 것이다. 12세기에 이르러 대학이 형성되면서 발전된 스콜라 신학이 출현하기 까지 신학은 모두 영성이라는 말에 포함되어 사용되었다. 이런 의미에서 Jean LeClercq는 스콜라 이전의 신학을 ‘수도원적 신학’이라고 명명하기고 한다.

한편 9세기에  수도사 칸디두스(Candidus of Fulda) 는 ‘spiritualitas를 ’corporalitas' 또는  'materialitas'와 대립되는 개념으로 사용함으로써 영성이 육체 또는 물질과 대립되는 개념으로 사용되는 전초가 되었다. 바로 여기에서 '영성‘의 의미가 진정한 기독교적 삶으로 간주되었던  것들 안에서 물질세계 및 인간의 육체에 부정적 역할을 부여하는  근거로서 영성의 개념이 도출되는 계기가 되었던 것이다. 이것은 또한 기독교 역사에 있어서 하나의 개인주의적 경향의 출발점이 되기도 하는 것이었다. 어떻게 하면 내면세계에 있어, 고상하고 세련된 영혼의 상태에 도달할 수 있는 가에 초점을 맞추게 된 것이다. 12세기에 이르러 스콜라 철학이 번성함으로써 영성은 이성이나 지성을 칭하는 용어로 사용되었으며  중세기에 영성의 개념이 세속군주와는 구별되는 성직자의 영적 종교적 영역에 한정하여 사용함으로써 바울의 가르침과는 다른 개념으로 사용되게 되었다.

17세기부터 프랑스에서는 ‘영성’이라는 말이 활발하게 사용되었다.  긍정적인 측면에서는 경건한 종교적 삶을 가리키는 말로 자주 사용되었다. 그러나 또한 이 용어는  보세(Bossuet), 생시몽(Saint-Simon), 볼테르(Voltaire) 등이 신비적 정적주의자인 기용(Madame Guyon)여사 와 그녀의 추종자인 페넬롱(Fenelon)의 신 영성(la nouvelle spiritualite)을 가리켜 비난할 때 사용하기도 하였다. 왜냐하면 그들의 믿음의 삶의 모습이 보통의 기독교적인 삶과는 유리된 것처럼 보였기 때문이다. 16-17세기를 통해  ‘영성’에는 내적 기질과 영혼들의 내적인 상태들을 의미하는 방향으로  이해되면서 기독교인의 일상생활과는 분리된 엘리트 중심의 영성의 성격을 가지게 되는 것이었다.

17-18세기에는 이러한 오해를 피하면서  영적인 삶을 표현하기 위한 다양한 용어들이 등장하기 시작하였는데   살레의 ‘프란시스 (Francis de Sales )’나 성공회의 신비가 윌리엄 로우 (William Law)는 ‘헌신’을 ‘웨슬레 (John Wesley)’와 초대 감리교주의자들은  ‘완덕’을 복음주의자들은 ‘경건’이라는 용어를 사용하였다.  그 후 'spiritualite' 라는 용어에 대한 부정적 인식 때문에 18, 19세기에는 자주 사용되지 않다가 20세기에 들어와서 다시 사용되기 시작하는 것이다. 1930년대 및 40년대에 프랑스의 파리 카톨릭협회 (Institut Catholique de Paris)에서 유명한 신학자 에티네 질송(Etinne Gilson)이 영성에 관한 강의“영성의 신학과 역사”(Theologie et historire de la spiritualite)를 하면서  다시 영성이라는 말이  활발하게 사용되었고 그 영향으로  영어권에서도 spirituality 라는 용어의 사용이 점차 확산되었으며, 카톨릭 교회에서는 영성이라는 말을 자연스럽게 사용해 내려왔다.

그러나 개신교에서는 영성이라는 용어를 열정주의 또는 신비주의, 수도원주의와 연결해서 생각을 했고  그래서 부정적인 인식 때문에  영성이라는 용어 대신에 경건(piety), 헌신(devotion) 완성(perfection)이란 말을 사용했다.

나가는 말

전통적으로 영성이란 기도 또는 기도생활을 통해서 개인의 영혼이 하나님과의 관계 속에서 성장하고 궁극적으로 하나님과의 합일을 이루는  수덕적이고 신비적인 의미에서 사용되어왔음을 살펴보았다. 달리 서술하여, 영성은 내면적인 삶, 개인적 경건, 완성의 추구를 지칭하는 말로 사용되었으며 결과적으로 영성은 흔히 성직자나 종교인의 영적 능력이나 상태를 지칭하는 용어로 사용되어 온 것이다. 그러나 점차로 현대적 의미에서 기독교 영성은 인간 삶 또는 삶의 방향을 가리키는 말로 폭넓게 사용되고 있다. 그 삶의 영역도 개인의 심리적 내면적 차원으로 국한되는 것이 아니라  삶의 전 영역, 즉, 사회적, 정치적 영역까지 포함하는  전인적 총체적 삶의 모습을 가리키는 말로 사용되고 있다. 다시 서술하여 하나님과의 관계성속에서 이루어지는 삶의 통전적이고 전인적인 성숙과 성장의 모습을 일컬어 기독교 영성이라 할 수 있는 것이다.

교사의 영성

손원영 교수(서울기독대학교 신학과)

예수 랍비

“교육의 질은 교사의 질을 넘지 못한다”라는 말이 있다. 이것은 교육의 성패가 교사의 질 에 달려있다는 것을 의미한다. 그 만큼 교사가 교육에서 중요하다는 것이다. 이것은 일반 공교육의 현실에서는 말할 것도 없고, 기독교교육에서도 역시 중요하게 강조될 필요가 있다. 좀 더 구체적으로 설명하면, 교육을 구성하고 있는 구성요소들이 교육목적/목표, 교육과정, 교사, 학습자, 교육환경, 교육평가 등이라고 할 때, 이 중에서 가장 중요한 것은 무엇일까? 필자는 서슴지 않고, ‘교사’라고 말하고 싶다. 왜냐하면 앞에서 언급한 교육속담이 지시하는 것처럼, 교육의 질은 교사의 질에 달려있다고 확신하기 때문이다. 한번 생각해 보라. 기독교교육의 원형으로 생각되는 예수의 교육을 생각해 보라. 당시 예수시대의 교육환경이란 별볼 일 없었다. 지금처럼 변변한 학교시설도 없었고, 추위와 더위를 피해 공부할 수 있는 쾌적한 교육환경이 제대로 제공되지도 못했다. 그래서 예수께서는 회당이나 성전같은 비교적 그럴싸한 교육환경에서 복음을 가르치기도 하였지만, 산상수훈의 배경이 암시하듯이 종종 산의 언덕이나 들판에서 천국복음을 가르쳤던 것이다. 그러나 지금에 비교하면 형편없는 교육시설과 환경이었지만, 우리는 그 예수의 교육을 기독교교육의 원형으로 간주함으로써 기독교교육이 돌아가야할 고향으로 생각하고 있지 않은가!

또한 교육의 구성요소 중에 학습자를 한번 살펴보자. 예수에게 12명의 제자가 있었는데, 모두 하나같이 변변한 제자들이라고 말하기에 부족한 이들이다. 고등교육을 받은 사람은 한명도 없고, 오히려 베드로를 비롯한 여러 명의 제자들이 소위 밑바닥 인생이라할 수 있는 어부였으며, 우뢰의 아들이라는 별명을 지닌 세베대의 아들 야고보와 그의 형제 요한에게서 나타나듯이 인격적인 성격에 있어서도 투박하기 그지없는 사람들이다. 게다가 유다는 자신의 스승을 배반까지 하였으니 그 수준은 미루어 짐작할 수 있다. 그러나 그 시대에 비교하여 볼 때 지금의 학습자는 어떠한가? 그 당시의 학습자보다 훨씬 실력있는 자들이 아닌가. 왜냐하면 지금의 학습자는 소위 기본이 갖추어진 자들이기 때문이다. 이미 초등학교에 들어가기 전에 한글을 정복한 자들이고, 부모의 강요에 의해서든 아니든 상관없이 각종 과외를 통해 피아노와 바이올린 등 다양한 재능이 개발된 자들이다. 그런데 이 시대의 학습자들이 실력있는 자들임에도 불구하고 왜 우리는 기독교교육의 원형을 이 시대에서 찾기보다 예수의 교육에서 찾으려는 것일까?

기독교교육의 원형을 예수에게서 찾으려는 궁극적인 이유는 오직 하나이다. 그것은 예수라는 랍비(선생님) 때문이다. 교육의 질은 교사의 질을 넘지 못한다라는 말처럼, 기독교교육의 질은 예수라는 랍비에 의해 최고정점에 이르렀던 것이다. 이런 점에서 예수는 진정한 스승이요, 최고의 교사라고 말할 수 있다. 비록 우리가 예수를 신앙의 대상으로 하여 그를 ‘그리스도’라 고백하지만, 그것에 앞서서 기독교교육 교사로서 우리는 먼저 그 분을 ‘랍비’로 고백해야 할 것이다. 그렇다면 예수 랍비에게 어떠한 영성이 있었길래, 우리는 그분의 영성을 사모하고 기독교교육의 원형으로 삼고자 하는가?

예수의 영성

기독교교육의 모범이 랍비 예수에게 있다면, 예수가 품고 있던 영성, 그것은 어떻게 설명될 수 있을까? 필자는 여기서 그것을 다섯가지로 설명하고자 한다. 첫째, 예수의 영성은 통전성(wholeness)의 영성이다. 예수는 세상을 바라보는 관점에서 분석적 관점보다는 전체적인 조망에서 통전성의 시각으로 접근하였다. 그래서 그는 인간을 희랍사람들처럼 영과 육의 이분법적 존재로 파악하지 않았다. 희랍사람들이 학습자를 영과 육의 이분법적 관점에서 보았다면 예수는 영과 육의 통전적 관점에서 보고자 하였다. 예를들어, 희랍사상의 대표자라 할 수 있는 소크라테스는 죽음을 앞둔 시점에서 기꺼이 독배를 마시면서 악한 육체에 갇혀져있는 영혼이 영원한 해방을 얻게 되었다고 기뻐하였던 것이다. 여기서 알 수 있는 것은 희랍인들은 학습자들을 영과 육의 이원론적 관점에서 영은 선하고 육은 악하다라는 관점으로 접근하였다면, 예수의 영성은 오히려 영과 육이 분리될 수 없는 일체성, 혹은 관계성의 맥락에서 이해하면서 학습자를 영혼과 육체의 통전적 전체성의 맥락에서 그것의 조화를 추구하였던 것이다. 그래서 예수는 영혼뿐만 아니라 육체의 치유를 귀중히 여겼고, 십자가를 앞두고 겟세마네에서 육체의 고통을 괴로워하였던 것이다. 따라서 예수의 영성은 영혼 절대주의자도 아니요, 그렇다고 육체 탐미주의자도 아니다. 오히려 예수는 영혼과 육체의 관계성을 중시하는 통전주의자라고 말할 수 있다. 이것이 예수의 영성이요, 기독교교육 교사가 추구해야할 영성이라고 것이다. 따라서 기독교교육 교사는 이러한 예수의 영성에 따라 학습자를 바라볼 때 영과 육의 통전적 존재로 바라보는 것이 요청된다. 학습자의 지성이나 영혼만도 아닌, 혹은 학습자의 신체만도 아닌 학습자의 통전성을 고려하는 교사, 이런 존재야말로 진정한 기독교교육 교사인 것이다.

둘째, 예수의 영성은 성례전성(sacramentality)의 영성이다. 여기서 성례전성이란 생태계가 갖고 있는 하나님과의 영적 매개성을 의미한다. 천지만물은 하나님의 피조물이기에, 그 자연은 자신의 주인이신 하나님을 계시한다. 달리말해 자연만물은 하나님을 계시하는 상징체계이다. 이것은 신학적으로 볼 때, 만물 가운데 현존하시는 하나님의 임재, 곧 범재신론(panentheism)으로 설명될 수 있다. 이것은 자연이 곧 신이라는 범신론(pantheism)이 아니라, 자연만물은 하나님은 아니지만 그 안에 하나님이 현존하신다는 것을 의미한다. 동시에 이것은 하나님은 이 세상의 것과 절대적으로 구별된 채 초월해 계신다는 유신론(theism)과도 구별된다. 오히려 범재신론으로 설명되는 하나님은 만물 가운데 계시면서 만물을 넘어서 계시는 분이다. 바로 예수는 하나님을 이같이 범재신론적 관점에서 이해하였다. 그래서 그는 우리가 하나님을 만나고자 할 때 자연이라는 매개를 통해 그 분에게 이를 수 있음을 보여주셨다. 작은 미물조차도 하나님을 보여주는 상징체계가 될 수 있음을 암시한 것이다. 그래서 소경이 예수에게 다가와 보기를 원할 때, 예수는 침을 뱉은 뒤 진흙을 개어 그의 눈에 발라주지 않았는가? 진흙은 단지 진흙을 뿐인가? 그렇지가 않다. 그 진흙 역시 하나님의 창조물이요, 하나님을 지시하는 상징체계요, 성례전적 존재가 아닌가? 하나님은 바로 진흙 속에도 계신 것이다.

뿐만 아니라 우리가 세례를 받을 때 물로 세례를 받는데, 그 물이야말로 하나님의 임재를 가장 잘 표현해주는 상징체계요 성례전적 존재가 아닌가? 진흙이나 물이 하나님은 아니지만, 하나님은 진흙 속에도 그리고 물 속에도 계신다. 그리고 그것들은 하나님을 가리키는 상징적 매개가 된다. 그래서 예수는 바로 성례전적 매개를 통해 사람들로 하여금 하나님을 만날 것을 촉구하였던 것이다. 이것이 예수의 성례전성의 영성이다. 그러므로 우리가 예수의 영성에 따라 기독교교육을 실천한다고 할 때, 그것은 무엇을 의미하는가? 그것은 우리가 가장 사소한 사물일지라도 하찮게 여기지 않고, 그 모든 것이 마치 달을 가리키는 손가락처럼, 하나님으로 인도하는 성례전적 존재가 될 수 있음을 가르치는 것이다. 여기서 기독교교육 교사는 자신을 포함한 모든 생태학적 실재들이 하나님을 지시하는 성례전적 표지로서 이해하면서, 자연만물을 대할 때 마치 하나님을 만나듯 정성과 경건으로 대하여야 할 것이다.

셋째, 예수의 영성은 실천(praxis)의 영성이다. 예수는 도서관에서 책을 읽거나 실험실에서 실험을 통해 이론을 검증하는 사색적 사상가가 아니었다. 오히려 그는 행동하는 실천가였다. 더 정확히 말하면, 예수는 유대의 전통을 하나님의 나라의 빛에서 재해석하여 그것을 새로운 현실 속에 그 의미를 전유하고 적용했던 ‘해석학적 실천가’였다. 그래서 그는 철저하게 유대적 전통을 그대로 수용하였던 자가 아니라 끊임없이 해석하였던 비판적 성찰가였다. 특히 그는 당시의 지식인이었던 바리새인들과 논쟁을 하면서 자신의 유대적 전통을 재구성하였던 것이다. 예를들면, 안식일에 대한 논쟁, 결혼에 대한 논쟁, 금식에 대한 논쟁 등을 통해 예수는 이같은 유대적 전통을 자신의 현실 속에서 재해석한 뒤, 그것을 다가올 하나님의 나라에 실천하도록 강조한 해석학적 실천가였던 것이다.

뿐만 아니라 예수는 억압받는 자들에게 자유를 선물하기 위해 해방을 실천했던 ‘해방적 실천가’였다. 그는 이 땅에 가난한 목수의 아들로 태어나서 억압과 착취가 무엇인지 자신의 삶으로 직접 경험하였던 분이다. 그리고 그는 수많은 가난한 자와 억압받고 있는 자를 자신과 동일시하면서 그들이 그러한 삶으로부터 벗어날 수 있도록 노력하였던 해방가였다. 이것은 예수를 따라다녔던 대부분의 사람들이 당시에 소외받았던 세리와 창녀와 가난한 자들이었음을 통해 알 수 있다. 곧 그는 가난하고 억압당하는 자들의 친구요 희망이었던 것이다. 그리고 궁극적으로 그는 십자가에 처형될 때도 해방자라는 누명을 썼던 것이다.

이러한 해석학적 실천과 해방적 실천이야말로, 예수가 추구했던 실천의 영성이라고 말할 수 있다. 기독교교육 교사는 예수의 영성을 자신의 모범으로 추구할 때, 자신의 전통에 대하여 해석학적 실천의 맥락에서 반성을 하고 그 의미를 자신의 구체적인 삶의 상황에 적용해야 할 것이다. 그래서 아는 것과 사는 것이 일치되도록 노력하는 실천가가 되어야 할 것이다. 뿐만 아니라 지금 우리가 어떠한 억압의 현실에 처해있는지를 분석한 뒤 그 억압으로부터 벗어나도록 실천하는 해방적 실천가가 되어야 할 것이다. 이런 점에서 예수의 영성은 결코 개인적인 영성도 아니요, 수도원적인 은둔의 영성도 아니다. 오히려 예수의 영성은 공동체의 자기반성적 영성이요, 사회개혁과 변화를 추구하는 해방의 영성인 것이다.

넷째, 예수의 영성은 타자성(otherness)의 영성이다. 예수는 언제나 자기보다 남을 낫게 여길 것을 강조하셨다. 이것은 무엇을 의미하는가? 자신의 존재의 질은 타자의 질에 달려있다는 의미 아닌가? 타자를 어떻게 맞이하느냐에 따라 자신의 존재의 질이 결정된다는 것이다. 이것은 타자를 나의 기준에 따라 요리하는 것을 의미하는 것이 아니라, 오히려 그 반대로 나의 나됨 못지않게 남의 남됨 역시 중요하다는 것을 의미한다. 즉 나로 환원될 수 없는 타자의 거룩한 존재됨을 인정하는 것, 이것이야말로 예수의 타자성이다. 예수는 제자들을 대할 때, 결코 그들을 강제로 자신에게 종속시키지 않았다. 나와 똑같이 되어야 한다거나, 나를 모방하라고 가르치지 않으셨다. 오히려 그분은 자기를 따라오려는 제자들에게 말씀하시기를, “자기 십자가를 지고 나를 쫒으라”(마10:38)고 하셨다. 여기서 자기 십자가란 곧 제자의 타자성을 일컫는 말이라고 할 수 있다. 예수와 다른 삶, 예수와는 다른 삶일 수 밖에 없는 제자들의 삶, 그러나 그들 역시 험한 십자가의 길을 걸어가야만 할 하나님의 나라를 향한 삶, 그래서 그는 제자 각자가 갖고 있는 고유한 자기 십자가를 질 것을 말하고 있는 것이다. 바로 여기서 자기로 환원될 수 없는 타자성으로 인해 타자는 타자로 당당히 설 수 있고, 그로 인해 나 역시 하나님 앞에 단독자로 감히 설 수 있는 것이다. 따라서 기독교교육 교사가 타자성의 영성을 소유한다는 의미는 마치 희랍신화에 나오는 프로크루스테스의 침대 곧 ‘침대보다 긴 사람을 만나면 발을 자르고 침대보다 작은 사람을 만나면 몸을 늘렸다’는 전설처럼 나 아닌 타자를 나의 기준으로 재단하지 않고, 오히려 타자를 타자로 인정함으로써 궁극적으로 나의 존재가 커가는 영성임을 의미한다. 결국 이러한 타자성의 영성을 통해 기독교교육 교사는 자신의 존재의 잉여와 더불어 타자에게 자유와 초월을 선물하는 것이다.

다섯째, 예수의 영성은 십자가(cross)의 영성이다. 십자가는 예수의 삶을 한마디로 잘 표현해주는 상징이다. 십자가는 고난의 상징이요 사랑의 극단적 표현이다. 그런데 예수의 십자가는 두가지의 의미로 설명된다. 하나는 자기부정의 의미이다. 남을 위해 자기를 희생하는 것이다. 자신의 모든 것을 아낌없이 비우는 것이다. 이것이 십자가이다. 예수는 바로 자신의 이익을 포기하였다. 타자를 위한 삶을 산 것이다. 다음으로 십자가는 더 나아가 고난을 기꺼이 환대하는 것이다. 단지 자신의 내면을 비우고 욕망으로부터 벗어나는 것을 넘어서 궁극적으로 고난을 환대하는 것이다. 타자를 위한 삶은 이렇게 완성된다. 예수의 영성은 바로 이 십자가의 영성에서 극치를 이룬다. 만약 예수에게 십자가가 없었다면 예수는 그리스도로 불리우지 못했을 것이다. 예수에게 십자가가 없었다면 기독교는 탄생하지 않았을 것이고, 예수의 부활도 없었을 것이다. 그러나 예수는 십자가를 지고 골고다로 향하였다. 이 십자가로 인해 예수는 랍비로 머물지 않고 그리스도로 변화된 것이다. 이것이야말로 예수의 영성의 극치이다. 만약 우리가 기독교교육 교사로서 예수의 영성을 따르고자 한다면 그것은 예수처럼 십자가를 지는 것이다. 그래서 우리 내면의 부정한 욕심과 허영을 포기하고, 기꺼이 타자를 위한 삶을 위해 고난도 마다하지 않는 것이다. 이것이 예수의 영성이요 십자가의 영성이다. 기독교교육 교사는 학습자를 위해 자신을 비우고, 더 나아가 학습자를 위해 자기 목숨을 내어주는 것이다. 친구를 위해 자기 목숨을 버리는 것보다 더 큰 사랑은 없다고 하지 않았던가! 이것이 십자가의 영성이다. 이러한 영성이 있을 때, 기독교교육은 완성의 조건을 갖추는 것이다. 한알의 씨가 땅에 떨어져 죽을 때, 많은 열매를 맺기 때문이다.

기독교교육 교사의 영성생활

기독교교육의 성패가 기독교교육 교사에게 달려있다면, 교사는 기독교교육의 모범이신 예수 랍비에게서 교사됨의 원형을 찾아야할 것이다. 그것은 통전성과 성례전성, 실천성과 타자성, 그리고 십자가를 자신의 존재로 존재화하는 작업이다. 이러한 영성이 교사인 나의 내면 속에 구체적으로 구현될 때, 비로소 기독교교육은 그 가능성이 점차 현실화될 수 있다. 그런데 이러한 영성이 우리의 내면 속에 형성되고, 또 그것을 기독교교육의 현장에 실천하는 일은 결코 쉬운 일이 아니다. 이런 점에서 덕의 형성은 ‘습관’(habitus)으로부터 발생한다는 전통적인 윤리학의 주장을 기억할 필요가 있다. 달리말해 예수의 영성은 결코 쉽사리 형성되는 작업이 아님으로 그것을 나의 삶의 습관으로 형성하는 작업이 우선적으로 요구된다. 이런 점에서 모란(Gabriel Moran)과 해리스(Maria Harris)가 기독교교육 교사들의 영성형성을 위해 다음과 같은 다섯가지 습관을 제시하였는데 우리 한국교회의 기독교교육 교사들에게도 시사하는 바가 크다.

첫째는 하루에 20분이상씩 기도하라는 것이다. 통성기도이든, 명상(meditation)이나 관상(contemplation)이든 하루에 규칙적으로 시간을 정해놓고 기도하는 것이다. 이런 기도의 습관을 통해 예수의 영성이 자연스럽게 몸에 베는 것이다. 그런데 기도하는 습관이 몸에 베지 않아 기도하는 것이 힘들다면, 하루에 20분씩이라도 방바닥에 무릎을 꿇고 업드려 있기만이라도 하는 것이 필요하다. 이런 과정을 통해 통전성, 성례전성, 프락시스, 타자성, 그리고 십자가의 영성이 체득되는 것이다.

둘째는 안식일을 거룩히 지킨다. 여기서 안식일의 준수는 꼭 교리적으로 이해하여 일요일만을 고집할 필요는 물론 없다. 중요한 것은 6일동안 노동하던 것을 잠시 멈추고 하루를 온전히 쉬면서 오직 하나님과 이웃과 자연의 관계가 바른 관계인지 깊이 있게 되돌아보는 기회를 갖는 것, 그것이 중요하다. 이러한 기회를 가짐으로써 하나님의 창조질서에 동참하게 된다.

셋째는 일주일에 한 번 이상 자동차를 이용하지 않는다. 우리 시대의 인류에게 있어 가장 큰 숙제는 환경문제이다. 예수의 영성은 바로 이런 생태계의 위기를 간과할 수 없다. 그런데 환경오염을 일으키는 가장 큰 요인은 자동자의 매연이라는 통계가 있다. 이런 점에서 적어도 일주일에 한번 이상 자동차의 사용을 삼감으로써 생태계의 위기에 대하여 바르게 응답할 수 있을 뿐만 아니라 예수의 영성을 체득케 되는 것이다.

넷째는 하루에 30분이상씩 일주일에 3번정도 일기를 쓰는 일이다. 사실 일기를 쓰는 것은 자기를 되돌아보고 반성하는데 가장 좋은 수단이다. 자신을 돌아볼 수 있는 고요한 시간을 갖는 만큼 영적으로 성숙한 자가 될 수 있다. 그런데 일기쓰기는 초등학교 시절엔 거의 매일 일기를 쓰지만, 중․고등학교에 들어와서는 공부핑계로 일주일에 한 3일정도를 쓰게 되고, 대학에 들어가서는 한달에 한 두 번 쓰다가, 대학을 졸업한 이후에는 1년에 한 두 번 쓰는 것으로 만족하는 경우가 많다. 따라서 예수의 영성을 습관화한다는 의미는 우리 자신이 초등학교 시절의 동심으로 되돌아가서 어린아이의 심정으로 하나님을 사랑하려는 의지를 글로 담아내는 일이다. 이런 일기쓰기를 통해 예수의 영성이 체득되는 것이다.

마지막으로 일주일에 한 번 이상 자원봉사활동에 참여하는 것이다. 자원봉사활동을 통해 다른 사람을 도우면서 사는 것이 얼마나 거룩한 삶인지 깨닫게 된다. 달리말해 거룩한 삶은 고독한 사색적 삶을 통해서 얻어지기보다는 오히려 자원봉사활동과 같은 구체적이고 직접적인 체험을 통해서 더욱 가능하다는 것이다. 교육학에서 최근 많이 강조되는 ‘참여학습’(learning by participation)도 일종의 예수의 영성을 획득하는 좋은 교육학적 방법이 될 수 있다. 그런데 여기서 간과할 수 없는 것은 이웃사랑의 실천이란 단순히 자선의 차원을 넘어선다는 점이다. 오히려 이웃사랑의 실천은 거룩한 실재인 하나님을 만나는 통로가 된다는 점에서, 예수의 영성이 획득될 수 있는 지름길이라 할 수 있다. 결국 기독교교육의 교사는 이와같은 습관들을 내면화함으로써 예수의 영성을 형성하게 되고, 하나님의 현존을 구체적인 자신의 생활 속에서 체험하게 되는 것이다.