제32과 Love is

본문말씀          요한일서 4:7-21

참고말씀          로마서 8:37-39

오늘의 말씀       사랑은 여기 있으니 우리가 하나님을 사랑한 것이 아니요 하나님이 우리를 사랑하사 우리 죄를 속하기 위하여 화목 제물로 그 아들을 보내셨음이라(요일 4:10)

하나님의 부르심    하나님은 사랑이심을 알고, 사랑을 실천하며 살도록 부르신다.

우리의 응답        하나님의 사랑하심을 깨닫고 사랑을 실천하며 살겠다.

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요한은 “영들을 시험하라”고 권면한 다음 “서로 사랑하자”고 권면한다. 영  분별과 형제 사랑의 관계는 서론에서 잠시 언급한 적이 있지만, 이 사이의 공통 분모는 ‘하나님께 속한’이란 개념이다. 하나님께 속한 자들은 하나님의 자녀들로 이 세상에 속한 악령들과 거짓 선지자들을 분별하여 미혹을 당하지 말아야한다. 하나님께 속한 자들은 하나님의 자녀들로 또한 서로 사랑해야 한다.

요한은 “서로 사랑하자”는 권면을 할 때 ‘서로 사랑하자면 사랑하는 것이지 무슨 잔소리냐?’는 막무가내로 점근하지 않는다. 요한은 “서로 사랑하자”는 윤리를 전할 때에 그 윤리의 당위성을 신학적인 근거를 통해 설명한다. 윤리와 신학이 맞물리는 점이 바로 이것이다. 참된 윤리는 신학에 바탕을 두고 참된 신학은 윤리로 드러난다. 윤리가 없는 신학은 열매가 없고 신학이 없는 윤리를 뿌리가 없다. 요한은 열매로서의 형제사랑을 권면할 때 그 신학적인 뿌리를 보여준다.

요한은 사랑이 하나님의 본질이라는 면에서, 하나님의 그런 본질적인 사랑이 독생자를 화목제물로 주신 사건에 나타났다는 면에서, 보이지 않는 하나님이 우리 안에 거하신다는 것이 우리의 사랑을 통해서 드러난다는 면에서 형제사랑을 권면한다. 요한은 이어서 사랑이 심판때의 두려움을 제거한다는 점과 하나님의 사랑을 받은 자는 반드시 형제를 사랑해야 한다는 점을 지적하여 형제 사랑을 독려한다.

1) 사랑의 기원 - 사랑은 하나님의 본질

요한은 “사랑하는 자들아 우리가 서로 사랑하자”고 권면한 다음 바로 이런 근거를 제시한다. “사랑은 하나님께 속한 것이니 사랑하는 자마다 하나님으로부터 나서 하나님을 알고 사랑하지 아니하는 자는 하나님을 알지 못하나니 이는 하나님은 사랑이심이라.” 이것은 다음과 같은 교차법으로 되어 있다.

A 사랑은 하나님께 속한 것이다

B 따라서 사랑하는 자는 하나님께로 나서 하나님을 안다

B' 사랑하지 아니하는 자는 하나님을 알지 못한다.

A' 왜냐하면 하나님은 사랑이시기 때문이다.

근거를 A와 A'에 두고 근거에 결과를 B와 B'에 둔 것이다. 우리가 사랑하면 하나님을 알고 사랑하지 아니하면 하나님을 알지 못한다. 왜냐하면 사랑은 하나님께 속한 것이고, 하나님은 사랑이시기 때문이다. 사랑은 하나님께 속한 것, 즉 하나님의 속성이다. 동시에 하나님은 사랑으로서 사랑의 하나님의 통전적 본질이다. 사랑이 하나님의 속성이요 본직이기 때문에 하나님께 속한 자는 사랑을 하는 것이다. 또 하나님께 속한 자는 사랑을 하면서 사랑을 본질로 지니신 하나님을 알게 된다. 참된 사랑을 한다는 것은 하나님의 속성과 본질(신적 본질이 아니라 성품적 본질)에 동참하는 것이기 때문에 하나님을 알게 된다. 사랑을 하지 않는 것은 하나님의 속성과 본질에 동참하지 않기 때문에 하나님을 모른다는 것이다.

우리가 형제를 사랑해야 할 것은 우리는 하나님께 속한 자들로서 하나님의 속성과 본질에 동참해야 하고, 그렇게 함으로써 하나님을 실존적으로 알게 되기 때문이다. 요한은 하나님을 사랑의 기원으로 제시하여 “하나님께 속한” 우리가 서로 사랑해야 할 것을 권면하는 것이다.

2) 사랑의 표현 - 하나님의 나타난 사랑

하나님의 속성과 본질로서의 사랑이 역사속에서 나타났다. 요한은 하나님의 사랑이 표현된 것을 이렇게 묘사한다. “하나님의 사랑이 우리에게 이렇게 나타난 바 되었으니 ... 사랑은 여기 있으니  .....  하나님이 이같이 우리를 사랑하셨은즉 ” - 이렇게, 여기, 이같이 등의 표현은 요한이 요한복음 3:16절에서 쓴 이처럼 과 같은 것이다. “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라.”

하나님의 사랑이 나타난 것을 말할 때에 요한은 “우리가 하나님을 사랑한 것이 아니요 오직 하나님이 우리를 사랑”하셨다는 것을 지적한다. 하나님은 자신을 사랑하지 않는 ‘우리’를 사랑하신 것이다. 하나님은 일방적인 사랑, 사랑할 만한 자격이 없는 사람을 사랑하는 사랑을 하신 것이다. “우리 죄를 속하기 위하여”라는 표현을 보면 ‘우리가 죄인들’이라는 것을 알 수 있다. 하나님은 우리 ‘죄인들’을 사랑하신 것이다. 로마서 5:6-10절에서 바울은 우리가 연약하고 경건치 않고 죄인과 원수 되었을 때에 하나님의 사랑이 나타났다는 것을 지적했다. 하나님이 자격 없는 자를 사랑하신 것이 하나님의 은혜이다.

하나님은 이렇게 자격 없는 우리 죄인들을 사랑하시되 자신의 독생자를 주시는 것으로 사랑하셨다. 무자격자를 사랑하시되 최고의 선물 독생자를 주시는 사랑을 하신 것이다. 우리가 누구를 사랑한다고 할 때에 외아들을 줄 수 있겠는가. 그것도 자격 없는 사람을 사랑할 때에 외아들을 줄 수 있겠는가.

하나님이 우리 죄인들을 위하여 외아들을 주시되 양자로 주신 것도 아니고 화목제로 주셨다. 양자로 주시는 것은 외아들을 ‘산 선물’로 주시는 것이다. 그러나 하나님이 외아들을 ‘화목제’로 주신 것은 외아들을 죽게 하셔서 우리를 유익하게 하시는 선물을 주신 것이다. 하나님은 외아들을 우리 죄 때문에 화목제물로 주신 것이다. 거룩하신 하나님과 죄인들인 우리들간의 관계를 회복하시기 위해서 외아들을 화목제물로 주신 것이다.

하나님은 말하자면 우리 죄인들로 하나님과 화목하게 하사 살리시기 위해서 자기 외아들을 화목제로 죽게 하신 것이다. 무자격자를 살리기 위해서 자신의 외아들을 죽게 하는 사랑이 세상에 어디에 있는가.

하나님은 이렇게 죄인들인 우리 무자격자들을 사랑하시되, 외아들을 주시는 사랑을 하셨고, 그것도 외아들을 화목제로 죽게 하셨으며, 우리 죄인들을 살리시기 위해서 외아들을 죽게 하시는 사랑을 하신 것이다. 이것은 상상할 수 없이 큰 사랑이며 최고의 사랑, 사랑의 영원한 귀감이다. 요한은 하나님의 사랑이 나타난 것을 지적하면서 이렇게, 여기, 이같이 나타났다 고 감격하지 않을 수 없었다. 하나님의 이렇게 은혜롭게 나타난 사랑은 지구촌을 감격과 감사로 울릴 만한 사랑의 천둥이다.

하나님은 우리의 사랑을 받지 않은 상태에서 우리를 주도적으로 사랑하셨지만, 인간은 사랑을 받아보아야만 사랑할 수 있다. 사랑은 받아 보아야 주는 것이 인간의 상정이다. 어머니가 자기 자식을 무조건 사랑한다고 하지만 그것도 자식이라는 생명체를 선물로 받았기 때문에 사랑하는 것이다. 요한은 이런 의미에서 “사랑하는 자들아 하나님이 이같이 우리를 사랑하셨은즉 우리도 서로 사랑하는 것이 마땅하도다”고 한다. 하나님의 천둥과 같은 은총의 사랑을 받은 우리로서는 서로 사랑하는 것이 너무도 마땅한 것이다. 우리가 그런 사랑을 받고 나서도 사랑하지 않는다면 그런 사랑에 감격하지 않았다는 것이다. 그런 사랑에 감격하지 않았다는 것은 무감각하거나 배은망덕하는 것이다. 그런 사랑에 무감각하거나 배은망덕하는 것은 마땅한 것이 아니라 마땅히 하지 말아야 할 것이다.

3) 사랑의 체험 - 사랑 안에 거한다

그런데 하나님의 이렇게 은혜로운 사랑이 나타났지만 하나님은 보이지 않는다는 문제가 있다. 하나님이 보이시지 않는데 보이시지 않는 하나님을 어떻게 체험할 수 있는가? 보이시지 않는 하나님은 막연하게 느껴질 수 있는데 이 문제를 해결할 수 있는 길이 무엇인가? 요한은 하나님의 사랑을 체험할 수 있는 길을 여기서 제시한다.

요한은 “우리가 서로 사랑하면” 보이지 않는 하나님의 사랑을 체험한다고 한다. 우리가 서로 사랑하면 보이지 않는 “하나님이 우리 안에 거하시고 그의 사랑이 우리 안에 온전히 이루어지느니라.” 우리가 서로 사랑하면 보이시지 않는 하나님이 우리 안에 사시는 것이 드러나고 그렇게 하여 하나님의 사랑이 우리 안에서 온전히 이루어지는 것이다. 여기 온전히 라는 것은 완벽하게 라는 뜻이 아니다. 우리는 하나님이 아니기 때문에 이 세상에서는 어떤 부분에 있어서도 완벽할 수가 없다. 우리는 다만 완벽을 향해 나아갈 뿐이다. 우리가 서로 사랑하면 하나님의 사랑이 우리 안에 온전히 이루어진다는 것은 그 열매를 맺게 된다는 것이다. 하나님의 사랑은 이미 우리 속에 열매를 맺을 수 있는 원동력을 다 지니고 있는데 우리가 서로 사랑하는 것으로 순종하면 그 사랑의 열매가 우리 속에 맺혀진다는 것이다.

보이지 않는 하나님을 우리가 체험하는 방법은 우리가 서로 사랑하는 것이다. “하나님께 속한” 자들끼리 서로 사랑하면 보이지 않는 하나님이 우리 안에 체험되어진다. 한번 상상해보라. 보이지 않는 하나님이 체험되는 공동체가 얼마나 생동적이고 감격적인 공동체이겠는가. 서로 사랑하는 공동체는 하나님이 “우리 안에 거하”시는 공동체, 즉 하나님의 거소(居所)로 체험되는 것이다. 우리는 이미 하나님이 거하시는 성전이지만, 우리가 서로 사랑하면 하나님의 성전인 것이 실존적으로 체험되는 것이다.

예수님은 “너희가 서로 사랑하면 이로써 모든 사람이 너희가 내 제자인 줄 알리라”고 하셨다(요 13:35). 우리가 서로 사랑하면 세상 사람들이 우리가 예수님의 제자들인 것을 알게 된다는 것이다. 우리가 서로 사랑하면 이렇게 세상 사람들이 우리를 통해서 예수님을 알게 될 뿐 아니라, 우리 공동체 자체가 사랑의 하나님, 보이지 않는 하나님을 체험하게 되는 것이다.

요한은 “하나님이 우리 안에 거하신다”는 개념을 바로 성령으로 연결시킨다. “그의 성령을 우리에게 주시므로 우리가 그 안에 거하고 그가 우리 안에 거하시는 줄을 아느니라”(13절). 그러면 하나님께서 누구에게 성령을 주시는가? “아버지가 아들을 세상의 구주로 보내신 것을 우리가 보았고 또 증언하노니 누구든지 예수를 하나님의 아들이라 시인하면 하나님이 그의 안에 거하시고 그도 하나님 안에 거하느니라”(14-15절). 하나님께서 외아들 예수님을 세상에 구주로 보내신 것을 보고 증거하는 사도들의 증거를 따라 예수님을 하나님의 아들로 시인하는 자는 “누구든지” 성령을 받아 “하나님이 저 안에 저도 하나님 안에 거하는” 것을 알게 된다. 성령은 예수님을 하나님의 아들로 믿은 후에 어떤 시점에 받는 것이 아니라 예수님을 하나님의 아들로 시인하기만 하면 누구든지 바로 그 순간에 받는 것이다. 조직신학적인 용어로 표현하면 성령받음과 중생의 시점이 일치한다는 것이다. 중생과 회심 이후에 성령을 받는 것이 아니라 중생 및 회심과 동시에 성령을 받는다는 것이다.

여기서 “하나님도 그의 안에 거하신다”는 개념을 물리적으로 하나님이 우리의 마음 어떤 곳에 거주하신다는 식으로 이해하는 것은 곤란하다. 요한은 ‘하나님이 내 안에’라는 개념과 ‘내가 하나님 안에’라는 개념을 상호교체적으로 사용한다. ‘하나님이 저 안에 거하시고 저도 하나님 안에 거하느니라’고 한다. 이것은 외아들을 주신 하나님과 외아들을 믿는 신자와의 밀접한 관계를 의미한다.

예수님도 성령에 대해 말씀하시면서 성령이 ‘너희와 함께’거하신다고 하신 후에 바로 ‘너희 속에’거하신다고 하셨다(요 14:17). 이것을 물리적으로 이해하면 ‘함께’는 ‘속에’ 들어가기 전에 ‘곁에’ 계시는 것이고 ‘속에’는 ‘내부에’ 계시는 것이다. 이것을 동시에 물리적으로 이해할 수 있는가. 예수님은 성령의 내주 개념을 이런 식으로 표현하실 뿐 아니라 “너희가 내안에, 내가 너희 안에 있는 것”으로도 표현하셨고(요 14:20), 성부와 성자가 “저에게 와서 거처를 저와 함께”하시는 것으로도 표현하셨다(요 14:23). 성령의 내주를 성자의 내주와 성부 및 성자의 거주로 표현하시면서 ‘상호 내주’ 개념으로 표현하신 것이다. 이것은 물리적으로는 도무지 이해할 수 없다. 다만 성령을 통해 하나님과 우리가 밀접한 연합관계를 맺고 있다는 것이다.

하나님과 우리의 밀접한 연합관계가 어떻게 체험되는가? 그것은 우리가 서로 사랑할 때에 체험된다. 요한은 이 점을 다시 정리하여 이렇게 말한다. “하나님이 우리를 사랑하시는 사랑을 우리가 알고 믿었노니 하나님은 사랑이시라 사랑 안에 거하는 자는 하나님 안에 거하고 하나님도 그의 안에 거하시느니라(16절).” 이것은 우리가 서로 사랑하지 않으면 하나님이 우리 속에 내주하시지 않는다는 뜻이 아니다. 다시 말해서 우리의 상호사랑이 하나님 내주의 조건이라는 것이 아니다. 그렇다면 우리의 사랑이 하나님의 사랑을 앞지르는 것이 되고, 이것은 본문 전체의 맥락과 어긋난다. 하나님은 속성과 본질에 있어서 사랑이고 우리가 하나님을 사랑한 것이 아니라 하나님이 우리를 “먼저” 사랑하셨기 때문이다(19절). 우리가 서로 사랑하면 하나님이 우리안에 거하시고 우리도 하나님 안에 거한다는 것은 우리의 상호사랑이 하나님 내주의 조건이라는 것이 아니라, 우리가 하나님과의 밀접한 연합관계를 실존적으로 체험한다는 것이다.

4) 사랑의 승리 - 사랑은 두려움을 추방한다

우리가 서로 사랑하면 보이시지 않는 하나님을 우리 안에서 실존적으로 체험할 뿐 아니라, “심판 날에 담대함을 가지게” 된다(17절). 사랑은 두려움을 이긴다는 것이다.

우리가 서로 사랑하면 “사랑이 우리에게” ‘완벽’하지는 않지만 ‘온전히’ 이루어지게 된다고 하였다. 하나님의 사랑이 우리 속ㄹ에 그 열매를 맺게 된다는 것이다. 하나님의 사랑이 우리 속에 그 열매를 맺게 되면 “주의 어떠하심과 같이 우리도 세상에서 그러하다”(17절). 주님께서 완벽한 사랑으로 세상을 사랑하신 것 같이 우리도 주님을 닮아 서로 사랑하게 되는 것이다. 우리가 이렇게 서로 사랑하게 되면 심판 때의 두려움이 없어진다. 이것은 우리가 서로 사랑하지 않으면 가공스러운 심판을 당한다는 것이 아니다. 그렇게 되면 우리가 서로 사랑하는 것이 최후 심판에서 우리가 구원을 받느냐, 못 받느냐를 결정하는 것이 된다. 이것은 본문 문맥에서 하나님의 속성과 본질이 사랑이고 하나님이 우리를 최고의 사랑으로 먼저 사랑하셨다는 진리와 정면 충돌한다. 다만 우리가 서로 살아하면 최후심판에 대한 두려움이 실존적으로 사라진다는 것이다.

요한은 이 점을 사랑과 두려움의 본질적인 관계로 제시한다. “사랑 안에 두려움이 없고 온전한 사랑이 두려움을 내쫓나니 두려움에는 형벌이 있음이라 두려워하는 자는 사랑 안에서 온전히 이루지 못하였느니라”(18절). 사랑은 본질적으로 두려움을 추방한다. “두려움에는 형벌이 있음이라”는 것은 두려워하면 형벌은 받는다는 뜻이 아니다. 최후심판에 대한 두려움은 본질적으로 혹시 형벌을 받지 않을까 하는 두려움이라는 것이다. 형벌에 대한 두려움이 실존적으로 있다는 것은 “사랑 안에서 온전히 이루지 못하였”기 때문이다. 우리가 서로 사랑함으로써 하나님의 사랑이 ‘온전히’ 우리 안에 열매를 맺게 되면 최후 심판에 대한 두려움이 사라지고 오히려 담대해진다는 것이다.

5) 결론적 호소 - 서로 사랑하자

요한은 위에서 하나님은 속성과 본질이 사랑이시므로 우리가 서로 사랑하자는 것, 하나님의 사랑이 그 외아들을 우리 죄를 위한 화목제로 내어주신 것으로 나타났으니 서로 사랑하자는 것, 우리가 서로 사랑하면 보이시지 않는 하나님이 우리와 함께 계심이 체험되니 서로 사랑하자는 것, 사랑은 최후 심판의 형벌에 대한 두려움을 추방하는 것이니 서로 사랑하자는 것을 지적했다. 요한은 이렇게 “서로 사랑하자”는 윤리적 권면에 대한 신학적인 근거를 제시한 후에 그 모든 것을 요약하여 마지막으로 형제 사랑을 호소한다.

우리가 서로 사랑해야 할 신학적인 근거를 요약하면 하나님이 “먼저 우리를 사랑하셨음”이다(19절). 우리가 서로 사랑하고 서로 사랑할 수 있게 된 것은 하나님이 주도적으로 우리를 사랑하셔서 우리로 하여금 사랑에 녹아지게 하셨기 때문이다. 이렇게 우리의 사랑은 하나님의 사랑에 뿌리박고 있는 것이다. 우리의 사랑과 하나님의 사랑이 이렇게 직결되어 있기 때문에 우리가 하나님을 사랑한다고 하면서 형제를 미워한다면 그것은 거짓말이다. “보는 바 그 형제를 사랑하지 아니하는 자는 보지 못하는 바 하나님을 사랑할 수 없”기 때문이다(20절). 이 말씀을 앞서 나온 말씀과 연결하면 그 의미가 분명해진다. 요한은 3장 17-18절에서 이렇게 말했다. “누가 이 세상의 재물을 가지고 형제의 궁핍함을 보고도 도와 줄 마음을 닫으면 하나님의 사랑이 어찌 그 속에 거하겠느냐 자녀들아 우리가 말과 혀로만 사랑하지 말고 행함과 진실함으로 하자.” 말과 혀로만 사랑하는 것은 참된 사랑이 아니다. 물질 문제에 있어서까지 사랑을 실천하지 않는 것은 진실한 사랑이 아니다. 하나님을 사랑한다고 말과 혀로만 말하고 형제의 궁핍함에 눈을 감으면 하나님을 참으로 사랑하는 것도 아니고, 형제도 참으로 사랑하는 것이 아니다. 보이는 형제를 구체적으로 사랑하지 않는 신자가 보이지 않는 하나님을 사랑한다는 것은 말이 되지 않는다.

요한은 우리가 서로 사랑한다는 것을 주님의 계명과 다시 연결한다(21절). 주님은 우리가 서로 사랑해야 할 것을 계명으로 주셨다(마 22:39). 우리는 주님의 계명에 따라 하나님을 사랑하고 형제들을 사랑해야 하는 것이다. 요한은 형제 사랑의 신학적인 근거를 결국 ‘주님의 계명’과 연결하여 서로 사랑할 것으로 호소한다. 주님께서 우리에게 서로 사랑하라고 하실 때는 아무 근거 없이 하신 것이 아니라 위에서 제시한 것처럼 확실한 신학적인 근거를 가지고 하신것이다. 주님이 다만 그것을 요한복음에서는 요한일서와 같이 밝히시지 않았다 할지라도 주님의 명령에는 확실한 근거가 있다는 것이다. 우리는 위에서 형제 사랑의 확실한 신학적인 근거를 확인했으니, 이제 주님의 계명에 따라 형제를 사랑해야 하는 것이다.