제 36과  가르치고 고치는 삶

본문말씀	마태복음 4:23~24
참고말씀	마태복음 10:1~8
오늘의 말씀	예수께서 온 갈릴리에 두루 다니사 그들의 회당에서 가르치시며 천국 복음을 전파하시며 백성 중의 모든 병과 모든 약한 것을 고치시니(마 4:23)
하나님의 부르심	예수님은 복음을 전파하실 때 가르치시기만 하시지 않고 언제나 실천하시면서 하나님 나라를 보여주셨다. 예수님은 병자와 약한 자들에게 사랑을 베푸시고 돌보아 주셨다. 오늘 하나님은 우리가 예수님을 닮아 가르침과 실천을 함께 하는 자들이 되기를 원하신다.
우리의 응답	복음을 전하는 것은 말로만 하는 것이 아니다. 복음을 전하고 그 복음을 실천하는 것이 복음 전도의 완성이다. 이제 우리도 말고 입으로 전파하고, 몸으로 복음을 실천하자.

한국 초기 선교에 있어서 의료선교와 복음전도

1. 서 론

한국 개신교회의 첫 시작은 의료선교로부터 시작되었다. 그리고 이후 직접적인 복음전도를 병행하면서 한국 교회는 확산되어지고 그 중추를 형성해 나가게 된다. 이러한 초기 선교 과정에서 의료선교로 대별되는 선교(mission)와 복음전도(evangelism) 의료선교와 교육 활동을 선교(mission)라고 하고, 직접적인 복음 전도를 하는 선교활동을 복음 전도라고 부를 수 있는지에 대해서는 다른 의견이 있을 수도 있다. 그러나 이 논문에서는 기독교가 처음 전파되어지고 복음 전도의 자유가 억압되어있는 피선교지 상황 속에서 피선교지에서 행해지는 모든 선교 활동을 “복음 전도”와 그 외의 “선교”활동으로 구분하고자 한다. 즉 이 논문에서는 직접적인 복음전도 이외의 모든 활동 다시 말하면 주된 의미에서 의료 선교를 중심으로 한 모든 간접 선교활동을 “선교”라고 언급한다. 이러한 용어에 대해서는 이 논문의 다른 여러 부분에서 다시 언급하고 있다.

이는 상호 필요한 사역이었음에도 불구하고 서로간의 강조점과 입장 차이로 인해 선교사들 사이에 갈등이 노출되기도 하였다. 이것은 당시 조선이라는 피선교지의 상황이 전도가 불법이었기 때문에 빚어진 이견이요 갈등이었다. 그러나 “의료선교의 기초 위에서의 복음전도”라는 이 순서는 한국교회의 시작과 이후의 발전을 이룩하는데 있어서 중요한 프로세스였다.

연극을 보면 저마다 맡은 역할이 한 편의 극을 형성하는 것처럼, 모자이크를 보면 제각각 나뉘어져 있는 조각들이 각기 맡은 독특한 역할로 하나의 그림을 완성하는 것처럼 초기 한국교회의 선교에 있어서도 선교사들 간의 이러한 역할 분담이 결과적으로 분명하게 나타난다. 이것은 특히 한국 교회가 시작되는 초기에 두드러진다. 한국 개신교회의 첫 시기에는 선교활동이 용납되지 않는 상황 속에서 선교와 복음전도, 이 두 가지 입장이 선후를 갖추어 등장하고 이 둘이 오버 랩 되면서 두 입장간에 잠시 갈등이 드러나게 된다. 그러나 이것은 긴 안목에서 보면 선교사들이 자신의 신학과 입장에 충실했던 것이어서 비록 상호 간에 반목과 갈등이 나타나기도 하고 선교사들 간에 인간적인 갈등과 반목이 덧칠되기도 하지만 각기 다른 방향에 역점을 두었던 두 입장이 결국은 조선에서의 선교와 교회의 확산과 발전이라는 목적을 달성하는데 필요한 시너지의 역할을 했다고 볼 수 있다.

백낙준은 그의 저서『韓國改新敎史』에서 최초로 내한한 선교사는 의사였고, 따라서 최초의 선교사업이 의료사업이 된 것은 당연한 일이라고 언급하고 있지만 백낙준, 『한국개신교사, 1832-1910』(서울: 연세대학교 출판부, 1973), 124쪽.

이 두 입장의 선후가 갖는 의미는 특별히 중요하다. 만약 이 둘 사이의 순서가 달랐다면 초기 한국 교회의 발전과 확산이 이 만큼 이루어졌다고 장담할 수 없기 때문이다.

이 논문에서는 한국교회 초기 선교 과정에서 나타난 의료 선교와 복음전도의 두 입장과 신학을 살펴보고 이들의 갈등이 무엇이었으며 이러한 두 입장이 시간적으로 각각 초기 한국교회의 형성에 공헌한 바가 무엇이었는지를 살펴보고자 한다. 이것을 위해 우선 의료 선교의 시작이 되면서 복음전도를 위한 전진기지의 역할을 했던 제중원의 설립과 역할에 대해 간략히 살펴보고자 한다.

2. 제중원의 설립과 선교사들의 입국

제중원의 설립은 갑신정변(甲申政變)과 밀접한 관계가 있다. 갑신정변은 1884년 12월 4일 개화파가 쿠데타에 의한 방법으로 일거에 국정개혁을 꾀했던 사건- 갑신정변(甲申政變)의 역사적 성격과 그것을 가능하도록 만든 동인(動因), 혹은 개화사상, 개화파 등에 관한 구체적인 자료는 강재언,『韓國近代史硏究』(서울: 한울, 1982) 55-120쪽을 참조하라. -으로, 청나라와 러시아, 일본, 불란서 등에 의한 국제정세의 변동 1884년 8월에는 청불전쟁(淸佛戰爭)이 일어났고 서양 열강들의 서세동점(西勢東漸)과 이에 맞서는 청과 일본, 러시아 등으로 인해 당시 한반도에서의 국제 정세는 대단한 격변 가운데 있었다.

가운데에서 당시 조선 사회가 얼마나 큰 변화의 격류에 서 있었는지를 보여주는 상징적인 사건이었다. 하지만 이 갑신정변은 그 성격상 외세(일본)와의 밀착으로 이루어졌다는 점에서 향후 일본의 조선침략이라는 어두운 그림자를 드리우고 있었다. 그러나 바로 이 갑신정변의 혼란과 어두움 속에서 복음의 빛이 비로소 밝게 조선을 비출 수 있었다. 즉 갑신정변에서 수구파의 거두였던 민영익(1860-1914)이 생사(生死)를 가르는 자상(刺傷)을 입게 되고 알렌(H. N. Allen, 1858-1932)이 민영익을 치료함으로써 한국 선교의 문을 여는 제중원이 탄생하게 된 것이다.

그러나 제중원의 설립자라고 할 수 있는 알렌의 한국행은 미리 계획된 것은 아니었다. 알렌이 중국 선교를 위해 미국을 떠난 것은 1883년 여름으로 그의 나이 25세, 이제 갓 결혼한 아내와 함께였다. 알렌 부부가 고통스러운 긴 항해 끝에 중국 상해에 도착한 것은 그 해(1883년) 10월 11일이었다(H. N. Allen, 김원모 역,『알렌의 日記』(서울: 단국대학교 출판부, 1991), 1883년 10월 11일자). 그러나 해링톤은 9월 이전으로 보고 있다(F. H. Harrington, God, Mammon and Japanese, Madison, the University of Wisconsin Press, 1944, 이광린 역,『開化期의 韓美關係』(서울: 일조각, 1973), 5쪽).

그의 부임 목적지는 북경이었다. 그러나 중국에서 알렌에게 먼저 다가온 것은 중국인들의 적의와 적응에 대한 어려움이었다. 알렌 자신에 따르면 그가 먼저 남경(南京)에 머물렀을 때에 그는 중국인들에게 공격을 받아 벽돌로 옆구리를 다친 적이 있었으며, 상해로 옮겼을 때에도 양귀(洋鬼)라고 외치는 중국인들에게 돌 벼락을 맞았다. 이러한 사실들을 통해 그는 그 곳 관리들이나 주민들에게 뿌리 깊은 반기독교적 감정과 참을 수 있는 적대감이 있다는 것을 알게 되었다(A. N. Allen, Things Korean, A Collection of Sketches and Anecdotes, Missionary and Diplomatic, New York, Fleming H. Revell, 1908, 신복용 역,『朝鮮見聞記』(서울: 博英社, 1979), 119-120쪽).

그의 부인은 불안정과 비위생적인 주거 환경에서 출산을 기다리고 있었으며, 붙임성이 적은 다른 서양인들과의 만남이나 우정이 이들 부부의 초조와 고독을 달래주지는 못했다. 이러한 이유로 알렌은 부임지를 옮기고자 하였으며 여러 경로를 통하여 알렌이 중국을 떠나 조선으로 선교지를 재조정하여 가게 된 여러 가지 진행과 과정에 대해서는 민경배,『알렌의 宣敎와 近代韓美外交』(서울: 연세대학교 출판부, 1991), 87-93쪽을 참조하라.

조선으로 선교지를 정하게 되었고 마침내 1884년 9월 20일 제물포(인천)에 닿게 되었다. 한국에 입국할 때 그의 공식 직함은 주한 미국공사관의 공의(公醫) 자격(Legation Doctor)이었으나 북장로교 선교본부는 그를 의료선교사로 파송하였고, 그를 입국시킨 조선 정부나 고종도 그가 의료 선교사라는 것을 알고 있었다(이만열, “<알렌 의료보고서(1886)> 자료 해설”, 한국기독교역사학회 편,『한국기독교와 역사』제11호 (서울: 한국기독교역사연구소, 1999), 273쪽).

한편 알렌이 한국에서 느낀 최초의 감정과 인상은 중국에서와는 사뭇 대조적이었다. 그는 한국에서 받은 환영에 매우 기뻐하였으며 한국인의 따뜻한 인정과 친절에 감격하였다. 이것이 그의 글들에 잘 드러나 있다.

“우리가 중국에서 사는 동안 그들은 외국 사람들을 원치 않는다는 것을 알았다. 중국에서는 외국 사람들이 洋夷(양이)로 통했다. 우리들이 미국에서 중국인을 뙤놈(Chink)이라 부르며 천시했던 벌을 받은 셈이었다.  그 반대로 조선에서는 외국인들이 양반과 마찬가지로 존경을 받았다. 중국에서는 우리를 감시할 개를 배치하곤 했지만, 조선에서는 개가 뛰어나와 우리에게 짖으면 반드시 개를 꾸짖고 짖지 못하게 하였다. 그리고 어떤 때 혹시 군중 속에 휩쓸리게 되어도 떠민다든지 거칠게 대하지 않고 반드시 지나갈 통로를 비켜주곤 한다.” Allen, 『朝鮮見聞記』, 118쪽.

그리고 이러한 한국에 대한 첫 인상이 그의 전 생애를 통하여 유지되었으며 한국에 대한 애착으로 남아있었다. 그러나 알렌이 받은 한국인들의 인정과 친절이 바로 기독교 선교로 이어질 수 있는 것은 아니었다. 고종은 이미 그가 의료 선교사임을 알고 있었으며 - 미국과의 조약(1882년) - 구미 여러 나라 가운데 한국과 가장 먼저 국교를 맺은 나라는 미국이다. 미국은 1866년 9월의 제너럴 셔어먼호 사건의 해결을 기회로 한국에 책임을 묻는 한편 이를 계기로 수교와 통상을 체결하는 기회로 삼고자 하였고, 청의 권유와 알선을 받은 한국은 1882년 5월 22일 제물포 해안에서 조선 측의 신헌과 김홍집 그리고 미국의 슈펠트(Robert W. Shufeldt) 제독이 양국을 대표하여 한미수호통상조약(Treaty of Amity and Commerce between the United States of America and Korea)을 맺음으로써 구미 제국에서는 최초로 미국에 통상수교의 문을 열게 되었다. 이 조약이 맺어지게 된 자세한 사정과 조약의 내용에 대해서는『한국사』16 (서울: 국사편찬위원회, 1975), 185-199쪽을 참조하라. 또한 한미조약의 진행과 선교에 미친 영향에 관해서는 한국기독교역사연구소 편,『한국기독교의 역사』제1권 (서울: 기독교문사, 1989), 170-174쪽을 참조하라.

이 조약에서 교육과 의료를 허락하였지만 국내에는 여전히 반기독교적 감정이 넘쳐있었다. 대원군(大院君)은 아직 수구파 세력의 실력자였으며, 원세개의 청국 군영(軍營)도 기독교에 적대적이었다. 또한 막강한 권력을 행사하고 있던 뮐렌도르프(穆隣德)는 서구인임에도 불구하고 한국 사람들보다 더욱 반선교사적인 행동을 하고 있었다. 그리고 무엇보다도 기독교는 조선에서 금지된 종교였다. 이 금령은 1894년 “이 병원(제중원)과 관계된 종교 교회(敎誨)에 대하여 이를 준허(準許)하고 그런 기회를 시인” - Medical Work, The Annual Report of the Board of Foreign Mission of the Presbyterian Church in the U.S.A., (미국 북장로회 해외선교부 연례보고서, 이후에는 N. P. Peport로 표기), 1984, 157쪽. - 하기까지 조선 정부의 일관된 입장이었다. 제중원은 조선 왕실의 허가와 도움으로 알렌이 입국한 다음 해인 1885년 4월 14일 (음력 2월 29일) 알렌에 의해 설립되었다. 여기에 대한 자세한 역사적 사실에 대해서는 민경배,『알렌의 宣敎와 近代韓美外交』(서울: 연세대학교 출판부, 1991), 107-172쪽 참조하라.

알렌의 치료를 받은 민영익이 완쾌되자, 왕실과 정부는 알렌과 서양 의술에 대해 깊이 신뢰하게 되었고 알렌은 이 기회를 놓치지 않고 미국 대리공사 폴크(G. C. Foulk, 福久)를 통해 조선 정부에 서양식 병원 설립을 제안하였다. 조건은 조선 정부가 시설과 운영비를 부담하고 미국의 ‘자선단체’가 의사와 거기에 따르는 일체의 재정을 부담한다는 것이었다(이만열, 앞의 책, 274쪽).

병원이 처음 개설된 곳은 갑신정변에서 개화파로 활약하다가 살해된 홍영식이 쓰던 재동에 있던 집으로, 인수받았을 때에는 정변 때에 받은 극심한 약탈로 집의 뼈대만 남아있었다고 한다. 제중원은 이렇게 정부병원(Government Hospital), 국립병원 혹은 왕립병원(Royal Hospital)으로 출발하였으며 조선 정부에서는 통리교섭통상사무아문의 주사(主事)들을 파견하여 병원의 업무를 돕도록 하였다.

제중원의 정체 변화 : 제중원은 왕립병원이라는 성격에서 출발하였기 때문에 정부의 관리들이 행정을, 그리고 의료 선교사들이 의료사업을 담당하는 이중 구조를 가졌다. 그러나 행정과 의료의 이원화로 인해 병원 운영에 많은 난맥상이 야기되었고 의사 빈톤 (병원 재직 1891.4-1893.7) 때에는 이러한 난맥상에 빈톤 자신의 복음주의적 열정이 겹쳐서 병원이 병원으로서의 기능을 수행하지 못하는 지경에까지 이르게 되었다. 그러나 그 뒤를 이은 에비슨(O. R. Avison)으로 인해 1893년 사태는 수습되고 의료사업에는 커다란 전기가 일어나게 되었는데 제중원의 모든 專管 관리를 에비슨이 맡게된 것이다. 이후에도 왕립병원의 명의는 그대로 보존되었으나 세브란스(L. H. Sverance)의 거금 희사로 병원이 이전되고 새로이 건립되면서부터 그 모든 관계가 끊어진 것으로 정립될 수 있을 것이다.  민경배, 『알렌의 宣敎와 近代韓美外交』, 248-257쪽 참조.

제중원이 설립되고 난 후 알렌은 언더우드를 비롯한 선교사들이 제중원 의사 혹은 교사의 자격으로 조선에 입국할 수 있는 발판을 마련하였다. 이 당시에는 공식적으로 선교가 금지되어 있었기 때문에 선교사로서는 결코 조선에 들어올 수 없었다. 1884년 9월 고종은 외국인들의 국내 활동 범위를 의료(병원)와 교육활동으로 국한 시켰기 때문이다.

제중원이 설립된 후 그 해 4월 5일에 북장로회의 언더우드와 미 감리회의 아펜젤러 부부가 인천 제물포항에 도착하였다. 그러나 아펜젤러는 아직 갑신정변의 여파로 서울의 분위기가 외국인들에게 호의적이지 못하다는 미국 대리공사 폴크(E. G. C. Foulk)의 판단과 만류로 그 곳에 머무르다가 일본에 돌아갔지만 언더우드는 서울로 들어왔다. 언더우드에게 있어서는 “제중원 교사”가 그의 공식적인 직함이었다. 그는 제중원에서 알렌을 도와 병원 일을 보았으며 학생들에게 물리와 화학을 가르치기도 하였다. 스크랜턴(W. B. Scranton, 時奇蘭敦, 1856-1922) - 알렌은 제중원의 의사를 증가하여 고용하겠다는 요청서를 조정에 보냈고, 조정에서는 신청 엿새만에 승인을 할 정도로 적어도 제중원에 관하여는 호의적이었다. 여기에 대해서는 濟衆院 醫師의 增雇 要請과 適格者 推薦, 『舊韓國外交文書』제 10권, 美案 Ⅰ, 135쪽. 및 濟衆院 醫師 增雇 承認 (1885. 5. 13日字), 같은 책, 137쪽 참조. 민경배, 같은 책, 176-177쪽. 이러한 요청에 의해 제중원을 통해서 한국에 들어오게 된 스크랜톤은 그러나 한달 후 알렌과 결별하고 자기 집에서 시료소(施療所)를 개설하고 환자들을 받기 시작하였다. 이것이 후에 잘 알려진 시병원(施病院)의 전신(前身)이다. 어쨌든 이 당시 스크랜톤의 입국과 정당한 체류, 그리고 이후의 활동까지도 제중원을 통하지 않고서는 불가능했다고 볼 수 있다. - 은 1885년 5월 1일에 혼자 입국하였고, 6월에 스크랜턴 부인과 아펜젤러 부부가 합류했으며, 헤론(J. W. Heron, 1858-1890)부부는 물론 의사의 자격으로 1885년 6월에 한국에 도착하였다. 언더우드, 아펜젤러 같은 복음전도 선교사들은 이 제중원을 통해서 의사 혹은 교사의 자격으로 입국하였다.

1885년 이 해는 아직 갑신정변의 여파로 서울의 분위기가 외국인들에게 호의적이지 못하다는 미국 대리공사 폴크(E. G. C. Foulk)의 판단과 만류로 아펜젤러가 제물포에서 다시 일본으로 돌아갔을 만큼 한국기독교역사연구소 편,『한국 기독교의 역사Ⅰ』(서울: 기독교문사, 1989), 186쪽.

정세는 여전히 외국인(선교사)들에게 호의적이지 못하고 유동적이었으며 적대적이기까지 하였다. 이러한 상황 속에서 오직 제중원을 통해서만 교파를 막론하고 초기 한국교회의 기초를 놓은 주요한 선교사들이 입국할 수 있었다. 따라서 만약 제중원이라는 기관이 없었다면 선교사들의 입국 자체가 이루어지지 않았거나 많은 시간 동안 지연되었을 상황이었다. 이렇게 제중원은 설립 이후 선교의 자유가 자유롭게 허용될 때까지 선교사들이 조선에 입국할 수 있는 門(gate)으로서의 역할을 하였다.

3. 같은 목적․다른 접근 : 의료선교와 복음전도의 입장과 신학

한 선교사 개인의 신학적 입장을 알기 위해서는 그가 자란 교회(혹은 교파)의 배경 그리고 그가 수학한 신학교의 신학적 경향 그리고 그가 많은 영향을 받은 인물 혹은 인물들에 대한 숙고(熟考), 그리고 선교사 자신의 개인적인 성격을 종합해서 살펴보아야만 한다. 그러나 1885년을 전후해서 한국에 온 선교사들은 이러한 방법으로 세밀하게 연구하지 않더라도  선교사 개개인의 선교에 대한 성향이 대개 뚜렷하게 드러나고 있었다. 하나는 알렌의 입장이다. 알렌의 신조는 <선한 사마리아 사람>의 모형에 충실하고 있었다. F. H. Harrington, God, Mammon and Japanese, Madison, the University of Wisconsin Press, 1944, 이광린 역,『開化期의 韓美關係』(서울: 일조각, 1973), 82쪽.

즉 선한 행위가 “말”보다 중요하고 따라서 선행되어야 한다고 믿고, 선교지 상황에서는 우선 행위와 봉사가 저절로 선교가 된다고 하는 선교(mission) 즉 <의료, 교육> 선교의 입장이다. 다른 한 입장은 선교사 빈톤(C. C. Vinton)으로 대표되는 입장으로서 복음전도가 그 무엇보다 우선한다는 복음전도(evangelism)의 입장이 그것이다. 선교(mission)와 복음전도(evangelism)를 이렇게 나누는 것은 우선 용어의 선택에 무리가 있을 수 있다. 선교라고 하면 복음전도를 포함하는 포괄적 개념으로 쓰일 수 있기 때문이다. 따라서 이 논문에서는 선교의 의미를 직접적인 복음전파 외에 의료선교나 교육 자체가 선교가 된다고 하는 복음전도와는 대칭되는 의미에서의 선교를 의미하는 것으로 우선 정의하고자 한다. 또한 이 두 용어에 있어서 선교라고 한다고 해서 직접적인 복음전도가 전혀 없는 선교를 말하는 것은 아니며 그 반대도 마찬가지이다. 즉 복음전도에 있어서도 선교의 필요성이나 선교 자체를 배제하는 입장이 아니라고 하는데 주의를 기울여야 한다. 따라서 이것은 어디까지나 “선교지 상황”(missionary situation) 속에서 선교에 있어서 사회개혁이 선행해야 하느냐 혹은 복음전도가 선도적이어야 하는가 하는 문제일 따름이다.

우선 선교 초기(1884-1890)에 입국하여 활동한 선교사들 가운데 주로 미국 북장로교 선교사들을 중심으로 선교에 대한 이들의 입장을 분류해 보면 다음과 같다.

다소 과격하기까지 한 전도 지상(至上)의 복음주의 그룹의 한쪽 끝에는 빈톤과 뒤이어 합류한 모페트 선교사를 들 수 있다. 이들은 후에 전도 지상(至上)의 서북 교회권을 형성해 나가게 된다. 한편 의료나 교육이 기독교적 정신으로 수행되었을 때 그것이 곧 선교 “Missio Dei"가 된다는 선교신학의 정점에는 알렌과 에비슨이 자리하고 있다.

← 전도 至上의 복음주의 ............................................... 의료나 교육이 곧 선교  →

빈톤,           언더우드 언더우드는 목사 선교사로서 초기에 복음전도를 강력하게 추진하였다. 초기에 전도를 강력히 주장한 그룹은 언더우드와 아펜젤러 부처, 이 네 사람으로 지목되고 있고 대개 이 외에는 알렌의 방법과 공사관의 지시에 따른 것으로 되어 있다. 이에 대한 자세한 사항에 대해서는 민경배,『알렌의 宣敎와 近代韓美外交』(서울: 연세대학교 출판부, 1991), 227, 232, 239쪽을 참조하라.

夫妻, 헤론 夫妻, 스크랜톤 등           에비슨, 알렌

모페트 사무엘 모페트선교사(S. A. Moffett, 1864-1939)는 1890년 1월 25일에 입국하여 우리 나라 교회의 보수주의 구조를 결정적으로 굳혀놓은 인물로 평가된다. 민경배,『알렌의 宣敎와 近代韓美外交』(서울: 연세대학교 출판부, 1991), 262쪽.

아펜젤러 夫妻, 서울 스테이션                   북장로교 선교부

* 이 표는 1890년 이전을 기준으로 하여 선교사들의 성향을 두 가지 입장으로 나누어 살펴본 것임. 헤론 선교사의 경우는 시기에 따라 입장의 변화를 가져왔고, 서울 스테이션의 경우도 마찬가지임.

여기서 우리는 선교와 복음전도의 입장을 대표적인 선교사를 들어서 알렌 型과 빈톤 型으로 나눌 수 있다고 본다. 언더우드 부처와 스크랜톤 등은 물론 빈톤과 같은 과격한 입장은 아니었지만 그러나 적어도 1885년에서 1890년 사이에는 이 유형에 가깝다고 할 수 있을 것이다. 복음을 전하지 않는 선교는 의미가 없다고 하는 것이 그것이다.

백낙준은 그의 책『한국개신교회사』에서 선교사간의 두 그룹이 반목과 갈등을 보인 것을 주목하고 이것을 선교사들 피차간의 성격 탓으로 해석하고 있다. 백낙준은 비교적 자세하게 당시의 정황과 사건을 다소 상세하고 분석하면서 선교사들 간의 불화의 원인을 성격 탓으로 돌리고 있는 것으로 보인다.

“알렌과 스크랜톤이 의좋게 지낸 것 같지는 않다. 알렌 의사가 스크랜톤의 첫 인상을 적어둔 가운데, “그는 지각있고 젊잖은 분이다” 라고 했다. - 1885년 5월 12일자 알렌의 일기. 그러나 이 두 선교사들 사이에는 불화가 생기게 되었다. 5월 29일의 기록에는, “이러다가 스크랜톤 의사는 당초 자기의 결심에 따라 정부에 채용원을 제출하였음에도 불구하고 제물포에 머물러 있기를 작정하였다. 폴크(Foulk)씨는 이 사건을 중시하고, 이것은 신의상의 문제이니, 미국 측에서는 방임할 수 없는 일이라고 선언하였다. 그는 오라는 공사의 명령을 받고 오기는 하였으나 일에는 별로 관심이 없었다고 했다.” 이 두 사람 사이의 불행스런 알력은 감리교 선교사들이 “나쁜 때에” 도착했기 때문에 더 격화되었다. “우리들은 지금 스크랜톤 부처 때문에 쿤 곤란을 당하고 있다. 스크랜톤 여사와 그 며느리가 [헤론 부처와] 같은 배로 왔다. 폴크씨는 돌려보냈던 아펜젤러 부처까지 데리고 왔다고 골치를 앓고 있다. 그는 하늘이 무너지더라도 내 편을 들것이고 선교사들과는 더 관계하지 않겠다.” 라고 알렌은 적었다. - 1885년 6월 21일자 일기. 이러는 동안 헤론 의사가 부임하고 스크랜톤 박사가 퇴임하게 되어 피차 결렬하고 말았다. 그것이 바로 6월 28일이었다. “그(스크랜톤 박사)는 불쾌하여 있고 병원 일을 돌보지 아니하기 때문에 그의 재임명을 요청하지 않았다. 더욱 그는 선교본부에서는 이와 같이 순 종교적이 아닌 기관에서 일함을 인정하지 않을 것이라고 말했기 때문이었다.” ... 등등 - 알렌의 6월 28일자 일기. 현재 필자는 일렌의 일기와 대조가 될 줄 아는 스크랜톤 박사의 기록을 못 가지고 있는 것이 유감이다. 그러나 현명한 독자들은 알렌이 동료선교사들 간에 있어서 명령적 자세를 취하고 그들을 좌우하는 사람이었다는 것을 쉽게 짐작할 줄 안다. 그러나 알렌 의사와 다른 선교사들의 관계를 살펴볼 때에 사실 그에게도 단점이 적지 않았다는 것을 잘 알 수 있다.” 백낙준, 『한국개신교사, 1832-1910』(서울: 연세대학교 출판부, 1973), 125쪽.

“언더우드 여사는 초대 선교사들 간에 불화와 패싸움이 좀 있었다는 것을 벌써 말한 바 있었다. - Underwood of Korea, pp. 42-44. 이 패 싸움이란 알렌과 헤론에 대한 것 같다. 알렌 의사가 헤론 부처의 첫 인상은 좋았는데, 그 기록을 보면, □그들은 남부 태생인데, 매우 예의에 밝고 유쾌한 인상이다. 그들은 내가 시작해 놓은 사업에 호감을 가지고 고맙게 여기는 모양이다.□- 1885년 6월 21일자 알렌의 일기. 그러나 이 두 의사들 간에는 싱강이가 벌어졌다. 이 싸움의 맨 처음 징조는 1885년 9월 1일에 기록되어 있다. 알렌의 일기를 보면, □우리는 헤론 의사와 정말 뜻밖의 말다툼을 했다. 이 말다툼의 발단은 즉, 당신은 별일 없을 때는 병원에 있지 말고, 집에 돌아가 한국말 공부를 하는 것이 좋지 않느냐? 그것이 선교본부의 의도가 아니냐고 친절히 말 한데서였다. 또한 그의 하인이 식사 때에 쓸 빙수를 미리 다 써 버리고 빈 병에 다시 빙수를 채우지 않는다고 내가 말했더니, 그 결과는 나로 하여금 선교 사업을 다 집어치우겠다는 말을 하게 했다. 백낙준 박사의 이 부분 알렌의 일기 해석은 뜻이 분명하지 못한 면이 있다. 김원모가 번역한 이 날자의『알렌의 일기』를 인용하면 다음과 같다. 이 같은 인용을 통해 뜻을 더욱 분명히 알 수 있으며 알렌의 마음까지 짐작할 수 있도록 만들어 준다. “내가 그에게 병원 일을 도울 필요가 없을 때에는 집에 머물러 있으라는 것, 선교본부가 촉구했듯이 어학공부를 하고 있으라는 것 등, 아주 친절한 말씨로 충고했을 때, 언쟁이 발생한 것이다. 나 역시 그의 하인이 식사 전에 얼음 물병을 다 마셔버리고는 물병에 물을 채워 놓지 않는다고 불평을 털어놓았다. 이러한 감정적 대립은 헤론의 가장 완고한 행동을 촉발시키고 말았다. 이로 인해 나는 드디어 선교본부를 떠나겠다고 사임 의사를 선언하기에 이르렀다. 헤론 부인은 이 기회를 놓칠세라, 내가 선교사업을 맡을 적임자가 아니라고 비난하면서, 다만 선교부 사임의 구실로 이용, 돈벌이에 나서려 한다고 통박했다. 이 같은 모욕적인 발언은 정말로 그리고 당연히 나를 격분시켰고 알렌 부인을 애타게 만들었다. 사실 알렌 부인은 오랫동안 선교사 부인들을 그리워하고 있었고, 그래서 헤론 부인을 좋아하고 있었으며, 헤론이 기타 불쾌한 일로 추태를 부려 분통을 터트릴 때까지 그녀는 헤론과 나 사이에 불화가 있었다는 낌새를 조금도 느끼지 못했던 것이다. 이리하여 나는 마침내 뉴욕의 선교본부에 부산에서 새 선교사업을 개척해보겠으니 부산 전근을 요청했다. 이는 내가 돈벌이보다는 선교 사업에 더 열의를 가지고 있다는 것을 입증하기 위하여, 그리고 현재 내가 직면하고 있는 곤경에서 헤어나기 위해서이다.” H. N. Allen, 김원모 역,『알렌의 日記』(서울: 단국대학교 출판부, 1991), 97쪽.

헤론 부인은 이 말을 흠잡고 나에게는 선교사 자격이 없다는 둥, 나는 선교일을 돈벌이로 한다거니 공연한 트집을 잡아 사직할 핑계를 만든다고 나를 비난하였다.” 불화의 원인은 빙수병이 전부가 아니었다. 국왕께서는 사람을 가리지 않으시고 공평하게 모든 선교사를 사랑해 주셨건만, 그 결과는 딴판이었다.  1886년 9월 5일에 국왕과 왕비께서는 큰 잔치를 베풀고 병원과 관계하는 모든 선교사를 초청하시었다. 이 연회에는 국왕과 왕비께서 친히 임석하시었다. 그러나 오래 앉아 계시지 않았기 때문에 늦게 참석한 선교사들은 만나 뵐 수가 없었다. 알렌은 기록하기를, “나의 알선으로 헤론과 그의 부인이 이 연회에 초청되어 오게 되었다. 그들은 퍽 늦게야 참석하였기 때문에 국왕을 만나 뵐 수가 없었다. 헤론은 신자답지 못한 행위를 했다. 그 사람처럼 질투가 많은 사람은 처음 보았다. 아무래도 같이 일할 수 없을 것 같다.□고 했다.  이러한 소소한 싸움은 헤론 부인이 본국에 보낸 보고로 해서 더 벌어졌다.  10월 10일 알렌의 일기에서 다음과 같은 기록을 찾아본다.  “나는 지금 헤론 부처의 일로 해서 선교사들에게 미움을 사고 있다. 헤론 부인이 우리에 대해서 거짓말을 퍼트릴 것이 분명하다. 왜냐하면 그 부인은 공개 편지에서 거짓말을 하기 때문이다. 예를 들면, 그 부인은 최근 어느 잡지에다가 글을 썼는데, 자기는 언더우드씨가 경영하는 고아원의 주일학교에서 풍금을 쳤다고 말하는데, 이것은 새빨간 거짓말인 것이다. 그런 것이 아니라, 알렌 부인이 주일날 아침마다 규칙적으로 풍금을 쳤기 때문이다. 이에 대하여 폴크씨는 말하기를, 헤론 부처는 서울의 선교사업을 위한 병원을 파괴시키고 있으며, 내가 병원을 맡아보아야 한다고 말하고 있다. ... 헤론씨는 한 주일 건너서 자기 집에 남아 있으며 일터에 나오더라도 두서너 시간을 일할 뿐이다. 그렇다고 해서 공부를 하는 것도 아니다. 언더우드씨는 더욱 한가롭다. 감리교 선교사들도 마찬가지이다. 정말 그들은 팔자도 좋지...□ 이러한 선교사들간의 불화가 벌어지고 있는 판에 몇 가지 좋은 일자리가 알렌에게 교섭되어오기도 했다. 예를들면 1885년 9월 1일에 ... □ 백낙준, 같은 책, 125-6쪽.

이처럼 백낙준은 당시 선교사들 특히 알렌과 헤론 선교사들간에 있었던 사건들을 자세히 소개하면서 성격 차에 따른 불화가 있었으며 이로 인해 알렌이 제중원을 사임하고 워싱턴 주재 한국 공사관의 비서가 되어 귀국하게 되었다고 적고 있다. 백낙준, 같은 책, 125쪽.

그러나 그의 자세한 분석 안에는 이미 선교에 대한 양측의 입장이 달랐기 때문에 생긴 반목일 수 있음을 시사해주고 있다.

그래서 민경배는 이러한 알렌의 성격상의 문제를 한편으로 인정하면서도 이러한 다툼의 근저에는 의료와 선교의 이원적 구조가 있었기 때문이라고 보다 정확하게 분석하고 있다. 즉 의료 선교사와 목사 선교사간의 선교에 대한 신학차이가 이러한 충돌을 야기한 근본적인 원인이라고 본 것이다.

“알렌의 개인적인 성격의 문제와 기타 미국 선교사들의 성격적인 차이가 있어서 그러했을 수도 있었겠지만, 초창기 한국교회에서 의료와 선교는 전혀 다른 길을 가는 이원적 구조를 가지고 있었다고 할 수 있다. 알렌은 알렌대로 의료사업과 그 소명에 철저하려 하였고, 다른 선교사들도 처음 입국해서 기회가 분명하지 않아 병원 일을 도우면서 그것이 복음전도의 시간을 침식하는, 말하자면 시간 허비로 보고 있었던 것이 사실이다. ... 헤론 부인이 알렌이 의료사업에 종사하고 있는 것을 보고 선교사의 자격이 없다고 한 말이 바로 그 당시 목사 선교사들의 가슴 깊이 박힌 생각이었다.” 민경배,『알렌의 宣敎와 近代韓美外交』(서울: 연세대학교 출판부, 1991), 248쪽.

또한 민경배 교수는 더 나아가 전도 지상의 복음주의자의 대표적인 예로 빈톤을 들면서 선교가 허용되지 않고 있는 선교지의 상황 속에서 그리고 선교가 행해질 수 있는 저변이 확보되지 않은 상태에서 복음만을 강조하는 이러한 지나친 복음주의의 폐해를 지적하고 있다.

“이런 생각을 가장 체계적으로, 그리고 중요하게 전개시킨 사람이 1891년 4월부터 제중원의 책임을 맡았던 빈톤(C. C. Vinton) 이었다. 그는 미국공사 씰(J. M. B. Sill, 施逸)이 <불만족스러운 존재>라고 여겼던 선교사였다. 종교적으로 열정적이면서 보수주의자였던 빈톤은 우리가 앞서 살펴본 바와 마찬가지로 1893년 장로교 선교공의회에서 의료 사업을 <전도용>으로 국한시켜 그 활동을 제한하려 하였던 것이요, 그 병원조차도 종교기관으로 구조 변경하려는 생각을 굳히고 있었던 것이다. 그러나 이것이 여의치 않을 때에 병원 구내에 교회를 하나 세우려 하였지만 그것이 반대에 부딪히자 병원 문을 한 때 닫았던 그런 열성의 복음 주의자였다. ... 확실히 빈톤의 마음은 다른 데에 가 있었다. ... 빈톤은 병원에서의 종교활동이 여의치 않게 되었을 때 1892년 9월 1일부터 자기 집 방 하나를 진료소로 꾸며 운영한 것이다. ... 빈톤은 결국 제중원에 대한 책임 수행보다는 자기의 진료소에 더 충실하고 원근 각 지방에 순회와 왕진을 다니며 결국 <의료 사업>에서는 몸을 빼내기 시작하다가, <다른 소명감이 더 그를 매혹하였기 때문에> 의료 사업에서는 완전히 손을 끊고 말았다.” 민경배, 위의 책, 248-251쪽.

그런데 이 같은 빈톤의 행위로 인해서 제중원은 한 때 영국 국교인 성공회로 모든 권한이 넘어갈 위험에 처하기도 하였다. 해링톤, 같은 책, 99쪽.

빈톤은 1898년에 쓴 “조선에서의 의료사업”이라는 장문의 논문을 『세계선교리뷰』지에 기고한 글을 통해서 알렌의 업적을 평가 절하하면서 조선 도처에 복음의 말씀이 퍼져 나가 교회가 성장하게 되는 것은 “어떤 수준에서도 의료 사업의 직접적 공헌 때문이 아니라, 개개 교인들이 전파한 복음의 위로에 작용하는 성령에 전적으로 연유한다” C. C. Vinton, Medical Missions in Korea, The Missionary Review of the World, 1898, 9월호, 669쪽.

고 단언하여 마지않았다. 즉 복음전파 사업에만 성령이 함께 하신다는 지극히 독단적인 발언을 통해 의료 사업을 성령의 역사에 대립시키는 편향된 시각을 보여주고 있기도 하였다.

한편, 모든 선교사들을 지휘하는 미국 북장로교 해외 선교본부의 선교 신학은 이러한 빈톤의 단견적인 전도 신학보다 훨씬 포괄적이고 훨씬 성육신적이었다.

“우리들 조선에서의 사업의 전 역사는 복음이 결코 인간의 신체적 병약을 무시하지 않고, 죄의 악과 마찬가지로 육신의 고초를 함께 걸머지고 간다는 그런 확신을 안겨다 주고 있다.” Medical Work, N. P. Report, 1982, 177쪽.

선교본부의 이러한 신학적 해석은 한국 현지의 복음주의 선교사들보다도 광활하였던 것이 여기에 드러나고, 그것이 알렌의 선교에 대한 선교본부의 간접적인 재가를 의미하고 있었다. 민경배,『알렌의 宣敎와 近代韓美外交』(서울: 연세대학교 출판부, 1991), 251쪽.

한국 교회의 시작과 발전은 의료 선교의 시작과 그 영향력으로 인해 발아하였으며 마침내 거대한 복음 전도의 물결이 이루어지는 것을 가능하게 하였다고 볼 수 있다. 그러나 이것이 복음 전도의 중요성을 간과하거나 무시하는 것은 아니다. 의료만을 통해서는 선교가 이루어질 수 없다는 것은 자명한 사실이다. 하지만 적어도 선교 초기 한국이라는 선교지 상황 속에서는 선교가 이루어지기 위한 기초로서 의료 선교가 더욱 적절했으며 그러한 포괄적인 선교가 있은 이후에야 비로소 직접적인 복음 전도가 열매를 맺을 수 있었다는 사실이다. 즉 복음과 선교 그 가운데 무엇이 먼저냐는 선후의 프로세스가 중요할 따름이다. 이 같은 사실은 북장로교 선교본부의 선교사 통계를 살펴봄으로서 더 잘 알 수 있다. 이 통계가 보여주는 것은 알렌의 선교 신학과 입장을 같이하는 것으로 보이는 북장로교 선교본부의 선교정책이 한국적인 선교 상황에서 가장 타당했던 정책적 판단이었다는 것을 보여주고 있다.

한국 북장로교 선교본부의 1908년 통계에 따르면, 제중원이 세워진 첫 해인 1885년 말 현재 한국 북장로교 선교사들의 숫자는 목사 1명에 의사 2명이, 1888년에는 목사 2명에 의사 3명으로 증가하였으며 1890년에는 목사 4명에 의사 2명으로 1891년에는 목사 5명에 의사 3명, 1895년에는 목사 9명에 의사 4명으로, 1897년에는 목사의 수가 크게 증가하여 13명에, 의사가 8명이 되었다. 1900년에는 목사의 수사 18명으로 의사는 그 반수인 9명이 됨으로 본격적인 의료선교의 기반 위에서 복음전도가 증가하는 것을 볼 수 있다. 이 통계표에 근거하면 초기에는 의료 선교(교육 포함)가 주도적으로 선교를 진행해 나갔으며 이후에 복음전도가 본격적으로 증가하는 양상을 보인다는 것을 알 수 있다.  다음으로 우리는 의료 선교가 수행해 온 선교 행위들을 살펴봄으로써 의료 선교가 복음 전도에 어떠한 귀중한 역할을 수행했는지를 살펴보고자 한다.

4. 의료선교의 선도 : 호열자의 만연과 대처

한국에서 선교가 유례없는 확장을 보인 데에는 여러 가지 다른 요소들이 복합적으로 작용했겠지만 그 가장 큰 이유 가운데 하나는 의료(교육)선교의 바탕이 있었다는 데에 있다.

“그는 의사여야만 한다. 왜냐하면 한국에서는 의사야말로 의사요, 선생이요, 복음 전도자라는 삼중적 특성으로 인해서 사람들의 마음에 더욱 빨리 접근할 수 있기 때문이다.” Annual Report of the BFM of the MEC, 1887 Korea, 『한국 초기 선교 자료집 (1884~1990)』한국기독교역사연구소 편 (서울: 한국기독교역사연구소, 1998), 64쪽.

이러한 증거는 도처에 나타나고 있었다.

“이 모든 것이 우리의 의료 선교를 잘 설명해 주고 있다. 몸을 치료하는 것만이 우리의 목표가 아니다. 우리의 진정한 성공을 말로 설명하기 어렵지만, 우리는 말하기에 앞서, 학교들로서는 쉽게 얻을 수 없는 이점과 장점을 제공한 것이다. 우리가 한국에 호감과 동정을 가지고 있으며, 우리가 가장 바라는 바는 한국이 잘되는 것임을 지금껏 이 나라에 확실하게 보여주었다. 병원에서 우리를 신뢰하게 된 한국인들은 그들의 발전을 위하여 앞으로도 우리를 안심하고 믿을 수 있게 되었던 것이다. 몇몇 사람들은 우리가 그리스도를 위하여 이 일을 하고 있음을 알고 그 안에서 우리와 함께 기뻐한다. 몇몇 사람들은 우리가 종교적 믿음과 관련된 이유로 이 일을 하고 있다고 믿는데, 지금까지 그러한 생각이 있어왔다. 그리고 나머지는 왜 우리가 그들에게 친절을 베푸는지 궁금해한다.” Annual Report of the BFM of the MEC, 1888 Korea, 62쪽.

“의료 선교는 불쾌한 성격이란 찾아볼 수 없는 현지인들에게로 우리를 움직이게 한다. 오히려 우리는 한국 백성의 마음속에 깊은 뿌리를 내리고 있는 중이다. 그 영향이란 측정할 수 없을 정도이다. 아직은 추수할 때가 아니다. 우리는 여전히 믿음의 씨를 뿌리고, 가능한 곳에서 전도하고 있다. 이 모든 일이 그의 이름으로 진행되었다.” Annual Report of the BFM of the MEC, 1890 Korea, 67쪽.

특별히 1886년 호열자(콜레라)의 만연과 이 때 보여준 선교사들의 목숨을 아끼지 않고 행한 의술과 봉사는 이후 한국에서 교회가 크게 뿌리를 내릴 수 있는 가장 큰 계기가 되었다.

“그런데 지난 두 주 동안에 큰 소득이 있었다. 많은 한국인이 죽는 시기에 Dr. Allen은 그의 널리 알려진 용기와 기술로 왕과 국민들로부터 감사를 받았다. ... 세 번째 방문 뒤에 Dr. Ellers는 왕비가 그녀에게 마련해준 멋진 가마를 타고 돌아왔다. 왕비는 이 외국 여성에게 개인적으로 호감을 갖는 외에도 새 치료법에 대한 만족을 넌지시 표시하며 한국 의사들은 ”“잘 치료하지 못한다”고 말했다. 이 모두가 한국으로 하여금 서구문화에 대해 호감을 갖도록 하고 곧바로 일을 시작하게끔 길을 열어준다.” E. A. Lawrence, "The Country and People of Korea.." The Gospel in All Lands (1887. 6) 270-277쪽. 『한국 초기 선교 자료집 (1884~1990)』한국기독교역사연구소 편 (서울: 한국기독교역사연구소, 1998), 110쪽.

제중원 설립 다음 해에 발생한 호열자로 인해 수많은 백성들이 죽어나가는 과정에서 선교사들이 보여준 의술과 사랑과 희생은 이 민족에게 지워지지 않는 인상을 깊이 남겨주었고 그것은 곧 이후의 복음전도를 위한 든든한 밑바탕이 되었다.

1886년 7월 초순, 한국의 전형적인 무더위와 긴 장마 속에서 호열자(콜레라)가 무섭게 전국을 휩쓸며 만연하였다. H. N. Allen, Korea: The Fact and Fancy, Being Publication of the Two Books Entitled "Korean Tales" and "A Chronological Index", Seoul, Methodist Publishing House, 1904, 175쪽. 그러나 미국 북감리회 연례 보고서 (1886, Korea)에 따르면 콜레라는 이 해 7월에 시작 되었다기 보다는 이미 6월에도 많은 환자들이 발병하였으며 7월에 전국적으로 만연하였음을 알 수 있다. “내가 이 보고서를 쓰는 오늘(1886년 6월 16일), 나는 콜레라와 관련하여 한가지 딜레마에 빠져있다.” Annual Report of the BFM of the MEC, 1886 Korea, 『한국 초기 선교 자료집 (1884~1990)』한국기독교역사연구소 편 (서울: 한국기독교역사연구소, 1998), 53쪽.

오랜 장마가 계속 되고, 또 일상생활에서의 불결과 당시의 비위생적인 하수도 사정 등이 얽혀서 사태는 더욱 심각하였다. 언더우드의 부인 호튼 여사는 당시 일반적인 한국의 여름과 위생에 대해서 다음과 같은 언급을 하고 있다.

“양식으로 지어진 집은 한 채도 없었고, 위생 상태는 말로 표현 할 수 없을 정도로 저조했으며 ... 길은 대부분 협소했고, 우기만 되면 때때로 말의 배에 두른 안장 띠까지 흙투성이가 되어버리는 실정이어서 통행이 불가능했다. 개천에는 썩은 시궁창 물이 흐르고, 작은 초가집이나 기와집들이 있었으며 ... 수년 동안 대부분의 선교사들은 진흙으로 지어진 집에서 살았는데, 지하실도 없었고 창문에는 창호지를 바랐을 뿐이었다. 가끔 호랑이와 표범이 성  내에 나타나기도 하고, 방충망이 없어서 모기와 파리 떼에 시달리기도 했다. 천연두, 이질, 설사병과 장티푸스, 발진티푸스가 자주 발생하였고, 그러한 질병들은 여러 외국인의 목숨을 앗아갔다.” L. H. Underwood, Underwood of Korea (서울, 1918), 41쪽. 이만열 역,『언더우드』(서울: 기독교문사, 1990), 50-51쪽.

미국 북감리회 연례 보고서에서도 이 때에 생긴 콜레라로 인해 수 천명의 사람들이 죽어나갔다고 보고하고 있다. Annual Report of the BFM of the MEC, 1886 Korea, 『한국 초기 선교 자료집 (1884~1990)』한국기독교역사연구소 편 (서울: 한국기독교역사연구소, 1998), 49쪽.

“지금 한국 전역에는 콜레라가 횡행하고 있다. 이 도시에서도 매일 수 백명이 죽어가고 있음이 분명하다. 의사 알렌은 밤에 몰래 매장을 위해 성밖으로 옮겨지는 죽은 자들을 계수하여 정부가 사망률을 통계로 낼 것을 건의했다. ... 이웃에 살고 있는 한국인들이 오늘 돈을 구하러 왔다. 이 전염병을 멈추기 위해 하늘에 제사를 드려야 한다는 것이다. ... 더러운 물이 우물로 들어갔는지 아니면 우물이 넘쳐서 더러운 물이 되었는지 잘 구분이 안 되는 우물 하나를 한국에서 실제로 보았다. 물의 최고 표면이 평지와 같은 높이였다. 많고 많은 우물들이 똑같이 열악한 조건에 있다. ... 우리는 지금 매일 죽는 사람들의 숫자만을 확인할 수 있다. 지난 며칠 동안 콜레라 환자 또는 그 징조를 보이는 환자들 때문에 바빴다.” 같은 책, 53쪽.

아펜젤러의 말을 빌리면 정확한 통계를 알 수는 없지만 그의 개인 교사인 송씨의 말을 빌어서 7월 23일 하루에 서대문을 통해서 실려나간 시체가 151구, 그 전날인 22일에는 2백의 시체가 실려 나갔다고 기록하였다. 이만열,『아펜젤러』(서울: 연세대학교 출판부, 1987), 288쪽.

그리고 대개 하루 평균 5백구의 시체가 동소문이나 서대문을 통하여 장송되었다고 하였다.

하지만 이 때 직접 뛰어다녔던 언더우드는 매일 천명 이상의 시체가 실려 나갔고, 그것도 서대문과 동소문을 통해 나간 것만 계정한 것이라 부기하였던 것이다. H. G. Underwood, Reminiscences, Quarto Papers, 102쪽. 민경배,『알렌의 宣敎와 近代韓美外交』(서울: 연세대학교 출판부, 1991), 214-5쪽에서 重引.

“서울의 하늘은 눈물과 울음으로 가득 차 있다. 우리 집과 바로 붙어 있는 성벽을 통해서 곡소리가 들려오고 있다.” 이만열,『아펜젤러』, 288쪽.

그 때의 이 전염병은 가공해서 들 것 하나에 시체 3구가 실려 나갔고, 심지어는 5구를 운반해서 얕은 구멍 속에 묻어버리는 모습을 흔히 볼 수 있을 만큼 가공하였다. 그래서 황현은 자신의 저서인 매천야록에서 음력 5월부터 7월까지 3개월 동안 이 병이 온통 전국에 퍼져서 수백만이 죽었으며, 죽은 사람들의 숫자가 한 도(道)를 이룰 만큼이었다고 그 참혹함을  개탄할 정도였다. 自五月至七月(陰) 通國大疫 名曰 疾人死數百萬 往往有闔戶者 大略減一道戶口之數 化哲宗庚申尤酷 황현, 『梅泉野錄, 甲午以前』, (서울: 국사편찬위원회, 1971), 86쪽.

이러한 무서운 질병과 그 엄청난 죽음의 공포 그리고 고통과 슬픔의 시기에 몇 되지 아니하는 선교사들은 이 위기를 용기와 희생과 확신으로 뚫고 나갔다. 선교사들은 이 시기에 서양 의술의 진가를 보여주고, 한 걸음 더 나아가 예수의 종교의 소산인 사랑과 헌신의 진수를 희생과 봉사로 내 보여줄 수 있는 계기로 삼고자 하였다. O. R. Avison, History of Medical Work in Korea, Quarto Papers, 32쪽. 민경배,『알렌의 宣敎와 近代韓美外交』(서울: 연세대학교 출판부, 1991), 216쪽에서 재인용.

우선 콜레라 특효약을 비상용으로 알렌이 각 선교사들에게 공급하였고, 의료 선교사들이라고는 알렌, 헤론, 스크랜톤 그리고 갖 도착한 여의사 엘러스에 불과하였고, 또 그 밖에 목사 선교사로 언더우드와 아펜젤러, 여자 선교사로 스크랜톤 부인과 그 시어머니 스크랜톤(M. F. Scranton), 아펜젤라 부인 등에 불과 했지만 이들은 밤낮 쉬임 없이 환자들을 간호하고 죽은 자들은 될수록 품위있게 장례 지내주는 일들을 희생적으로 수행해 나갔다. 또한 이 호열자의 방역에서 선교사들은 한국인들이 지금까지 알지 못했던 새로운 방법으로 대처하였다. 알렌은 고종의 허락을 받아내어 포고령을 전국에 내려서 반드시 물을 끓여 먹게 하고, 유황을 태우며, 집 안팎을 청결케 하고, 하수도 주위나 집 둘레에 석회를 뿌리도록 함으로써 전염의 통로를 차단하였다. 조선견문기, 221쪽.

또한 알렌은 이러한 전염병이나 전염병의 전파 경로 및 사망자의 통계나 치료일지의 보존 같은 것을 조정에 요청하여 통계자료의 확보와 보존이 이루어지도록 강력하게 요청하기도 하였다. The Annual Report of the Missionary Society of the Methodist Episcopal Church (이후에는 M. E. Report로 표기), 1886, 276쪽.

게일(J. S. Gale)은 이 당시 선교사들의 눈물겨운 그리고 희생적인 봉사를 다음과 같이 묘사하고 있다.

“조선에 처음 들어온 선교사는 의료 선교사였습니다. 일을 처음 착수한 이도 의료 선교사였습니다. 이 땅에서 처음 죽은 이도 의료 선교사였습니다. 이 의료 선교사의 생은 끝없는 싸움이었습니다. ...  그의 소명은 병고와 비참의 곡성으로 가득찬 고통의 자리에 들어가 거기서 생을 살아가는 것이며, 이 죽어 가는 자들에게 친절한 표현을 다 해가며 가슴속에서 솟구치는 연민과 사랑을 보여주는 것이었습니다. ...  사랑하는 사람, 몸 바치는 사람, 그들이 바로 백성의 마음을 사로잡을 수 있는 사람들입니다. 하지만 의료 선교사들이 한 일은 이것 말고도 또 있습니다. 그들은 비기독교 국가의 무지와 불합리성을 깨치는 데에 결정적인 도움을 준 사람들입니다. ...  그들은 위생(衛生)의 제 1 법칙을 가르쳐 주었습니다. 그들은 기독교적 사상의 세계가 앞서 있는 모습을 현시한 대표적 인물들이었습니다. ...  하지만 이 의료인들도 역시 병사처럼 전쟁터에서 쓰러졌습니다. J. S. Gale, Korea in Transition, 1909, 177-179쪽. 민경배, 같은 책, 218쪽에서 재인용.

”

이 희생과 경건의 모습을 우리 겨레가 눈앞에서 보았다. 그리고 이 봉사의 근원에 깔린 기독교 신앙의 불타는 사랑을 목격하였다. 1886년의 여름은 아픔과 비애로 지샜지만, 선교사들의 헌신은 “조선의 미래와 희망은 선교사들에게 있다” H. N. Allen, Greetings, Quarto Papers, 12쪽. 민경배,『알렌의 宣敎와 近代韓美外交』(서울: 연세대학교 출판부, 1991), 219쪽에서 재인용.

는 확신을 우리 백성들의 마음 깊은 곳에 위로와 감격으로 그 눈물로 젖은 가슴속에 안겨 주었다.

5. 의료선교와 복음전도의 병행 : 1888년의 금교령

조선의 선교에 있어서 기념비적인 기록들이 1886년 이후의 선교보고서들을 통해서 나타나는 것을 볼 수 있다. 그러나 1888년은 이런 보고들이 무색한 한 해가 되었다. 물론 이 때까지도 여전히 조선 정부의 입장은 직접적인 복음전도는 공식적으로는 금지되어있는 분위기였으나 제중원이 가진 위상으로 인해 눈감아주는 수준이었다고 할 수 있다. 그러나 1888년에 발생한 여러 가지 사건으로 인해 선교는 급격하게 위축되었으며 조선 정부는 다시금 금교령을 재천명하는 사태로까지 발전하게 되어진다. 그것은 주로 두 가지 사건에 기인한다. 즉 천주교회에서 한불수호조약에서 “敎誨”를 삽입한 것을 기회로 명동에다가 엄청난 크기의 성당을 건축하기 시작한 것이 그 하나이다. 이 곳은 궁정이 내려다보이는 장소였을 뿐만 아니라 祠堂이 있는 곳과 근접하여, 조정과 주민들이 건축 중지를 종용하였으나 이를 무시하고 그 시공을 진행하였기 때문이었다. L. H. Underwood, Underwood of Korea, 70쪽.

이 사건으로 인해 조정에서는 금교령 大朝鮮督辦交涉通商事務趙(秉式) 爲照會事 照得 本政府明知耶蘇學布敎人與或傳道人 在京相繼誨其乘異敎家之道于大君主陛下臣民夫敎耶蘇之道 與學堂之無論何種 不在條約中立目 故不問何等新敎何種學堂 惟朝鮮國政府所授權指令者痛禁 而不許此後設置于京城部內及或朝鮮之內 請煩貴公訓戒何美利家傳道人輩 順政府欲行之事 勿致重大苦端之或因是提起可也. “耶蘇敎傳道禁止의 件”, 『舊韓國外交文書』제 10권, 美案, Ⅰ (1888. 4. 22 일자), 353쪽.

을 내렸으니 1888년 4월 22일의 일이었다.

또한 그 해 5월에 들어서면서부터는 악성 루머가 퍼져나갔다. 미국 사람들이 어린이를 잡아다가 그 아이를 요리해 먹고, 그 눈은 의약품으로 쓰며, 때로는 카메라 눈으로 사용한다는 허무맹랑한 소문이 그것이었다. 이것은 대개 청나라의 원세개가 비등하는 미국 선교사에 대한 인기를 격하시켜 다시금 청의 세력을 만회하려고 한 날조의 유언비어였다.

이 풍문은 외국인 집단, 특히 선교사들에게는 일대 위기가 아닐 수 없었다. O. R. Avison, History of Medical Work in Korea, Quarto Papers, 32쪽.

지방 순회 전도에 나갔던 선교사들이 급거 서울에 귀환하는 조치가 취해지게 되었고 피난 갈 준비를 갖추고 있다가, 신호가 떨어지면 다 공사관에 모여 자위책을 강구하기로 하였으며, L. H. Underwood, Underwood of Korea, 76쪽.

심지어 미국 공사는 제물포에 있는 미 해병을 급히 입경시켜 공사관 방어를 맡아야만 할만큼 사태가 긴박하였던 것이다. L. H. Underwood, Fifteen Years among the Top-Knots, 16쪽.

이것은 앞에서 언급한 공식적인 사건도 있었지만 여전히 조선에 청나라 중심의 사고방식을 가지고 있는 보수적인 그룹들이 존재하고 있었다는 것을 보여주며 동시에 기독교가 눈에 띄게 세를 불리어갔다는 것을 반증해 주는 것이기도 하다. 이 때를 전후하여 선교와 복음전도 간의 입장차이가 첨예화되어 갈등과 반목으로 드러나기도 한다.

즉 미국공사관에서는 종교활동의 자행과 지방 확산이 혹시 이러한 허설(虛說)의 진원일 수 있다고 보아 지방순회 선교사들을 급거 귀경하게 하였던 것이다. M. E. Report, 1888, 337,8쪽.

이로 인해 그 해 5월부터 9월까지 학교에서의 예배 그리고 주일 예배를 포함한 모든 종교활동을 전폐하였던 것이다.

“대군주의 명령이라 하여 한국 외무아문으로부터 공한을 받았는데 ... 미국 선교사들이 여러 가지 방법으로 그리스도 교리를 전파하고 있는 것은 조약상 인정이 없는 것인즉, 이러한 행동의 중지를 요구하는 공한을 받았다. 나는 주한 미국 공사로서 선교사들이 한국인들에게 그리스도교의 전파 및 종교의식과 규례의 집행을 중지하도록 청하는 집무를 행사한다.” M. E. Report, 337쪽. Annual Report of the BFM of the MEC(미 북감리회 연례보고서) 1888, Korea,『한국 초기 선교 자료집 (1884~1990)』한국기독교역사연구소 편 (서울: 한국기독교역사연구소, 1998), 59쪽 참조.

이런 금교령 때문에 지방에서는 예수교 관계 문서들을 다 스스로 불태워 없이 한 일조차 있어서 선교 사업이 한때 있었던 흔적이 전혀 사라진 곳도 있었다. W. B. Scranton's Report, The annual Report of the British and Foreign Bible Socity, 1889, 282쪽.

알렌의 선교 방법이 현명한 것이었음이 입증된 셈이다. 민경배,『알렌의 宣敎와 近代韓美外交』(서울: 연세대학교 출판부, 1991), 230쪽.

미국 북장로교 해외선교본부에서도 앞에서 언급한 알렌의 생각에 대개 동감하고 있었다.

“그러나 정세는 아직 위태롭다. 그리고 사사의 자유는 아직 제한되어 있어서, 통계표를 요란히 작성한다든가, 직접적인 기독교 조직을 서두는 공개적인 절차는 아직 밟지 않는 것이 좋다.” N. P. Report, 1887. 156쪽.

“기독교의 선교를 위해서나 조정의 입장을 위해서나 모두 다 안정과 평화를 도처에서 외치고 있다. 지금 필요한 것은 이 현상의 최소한도의 유지이다. 그래서 정치의 혼란을 예방하고 외교관계의 혼잡을 막는 일이다. 평화와 고요가 있어서 몇 년이 안되어 기독교 문명의 진전과 기독교회의 확립이 기약될 수 있는 것이다.” N. P. Report, 1888. 170쪽.

이런 정황에서는 의료 사업의 추진이 가장 적절한 선교 방법이라고 강조하였던 것이다. N. P. Report, 1887. 148-9쪽.

이것은 두 가지 의미에서 그렇다고 본 것이다. 첫째는 그 시료(施療)가 복음의 진리를 위한 길을 뚫어 놓는다는 것이요, 둘째로는 동시에 그 의료 자체가 훌륭한 것이기 때문이었다고 보았다. N. P. Report, 1886. 149쪽.

1888년의 금교령과 그것이 전국에 끼친 흥분 상태 때문에 언더우드와 비슷한 생각을 가졌던 헤론 선교사도 이 때를 기해서 전도주의적인 입장에서 알렌의 입장으로 선회하였던 것이다. D. L. Gifford, John W. Heron, M. D., The Korean Repository, 1897, 12월호, 443쪽.

이렇게 금교령이 내려지면서 선교에 어려움을 겪는 때에 서울에 존재하고 있던 신앙 공동체 혹은 교회는 장로교의 새문안 교회 새문안 교회는 서울 정동에 있던 언더우드 선교사의 사택에서 1887년 9월 27일 14명의 세례교인으로서 최초의 조직교회로 출발하였으며 처음 이름은 정동교회였으나 후에 새문안교회가 되었다. 이 첫 조직교회의 구성원들은 서상륜을 비롯한 한국인 권서인들에 의해 개종한 교인들이 대부분이었으며 이들은 제중원에서 환자들을 대상으로한 전도에 힘쓰기도 하였다. 『새문안 85년사』(서울: 새문안 교회, 1973), 48-49쪽.

와 감리교의 정동 교회 감리교의 첫 교회인 정동교회의 원래 이름은 ‘베델’이었다. 이 교회는 배재학당의 학생이었던 한용경에게 세례를 준 직후인 1887년 10월 9일 정식교회로 출범하게 되었다. 이날 참석한 한국인 교인은 4명이었으며 후에 정동교회로 이름이 바뀌게 되었다. 『정동제일교회 90년사』(서울: 정동제일교회, 1977), 62-63쪽.

그리고 제중원 신앙공동체 제중원의 신앙공동체적 성격은 제중원의 시작과 함께 시작된 것으로 보이며, 헤론(John W. Heron, 蕙論) 선교사가 국내에 입국하여 제중원 의사로 봉사하게 되면서 더욱 확고해진 것으로 보인다. 김승태·박혜진 엮음, □내한 선교사 총람 1884-1984□ (서울: 한국기독교역사연구소, 1994), 263-264쪽.

가 있을 뿐이었다. 사실 제중원은 근대식 의료기관이었을 뿐만 아니라 복음사업을 위한 기지(station)의 역할을 하였을 뿐만 아니라 한국에 온 외국 선교사들이 국내 선교활동에 착수 할 수 있는 다리(bridge)의 역할을 하였으며 교파를 초월하여 초기 한국선교사들이 합법적으로 활동할 수 있는 ‘공간’의 역할을 담당하였다. 한국교회 초기에 있어서 제중원의 다양했던 역할에 대해서는 권 평, “1885-1894년대 제중원의 역할”, 『연세학술논집』32집 (서울: 연세대학교 대학원 총학생회, 2000), 173-181쪽을 참고하라.

또한 제중원은 당시 공식적인 선교활동이 금지된 상황 속에서 선교사들의 예배가 행해지는 합법적인 장소였다. 선교사들은 의사, 교사 이전에 기독교인 신앙인이며, 성직자였으므로 초기에는 주일마다 이곳에서 예배를 드리기 시작했다. 여기에 더하여 제중원에 대한 소문을 듣고 선교사들을 찾아와서 전도사업에 종사했던 한국인 권서인들과 조사들, 그리고 병원 내에서 일했던 사람들과 학생들, 그리고 제중원에 환자로 들어왔다가 예수를 믿고 기독교인이 된 사람들이 예배에 참여하기 시작했다. 따라서 제중원 신앙공동체를 중심으로 새문안 교회가 성립되었다고도 볼 수도 있다. 이것은 선교 초기 신자들의 미미한 숫자와 황해도 소래(솔내 혹은 松川)에서 찾아온 이들을 중심으로 새문안교회가 성립되었다고 하는 점으로 미루어 볼 때 분명해지며 또한 1888년 금교령이 내려지면서 새문안교회에서 예배보던 이들이 다시 제중원으로 돌아와서 예배를 드렸던 것에서도 알 수 있다. 당시 선교가 법으로 금지된 억압된 상황에서 선교사들을 도와서 전도활동을 펼치고 있던 한국인 전도자들에게 제중원은 전도활동의 안전한 근거지가 된 것은 당연한 일이었다. 제중원은 이렇게 자연스럽게 신앙공동체를 형성했던 것이다.

이렇게 이루어진 예배 중심의 신앙공동체는 헤론이 알렌을 뒤이어 제중원을 본격적으로 운영하게 되면서 보다 조직적이고 체계적인 교회로 발전된 것으로 보인다. 이는 □장로회 사기□에서 1887년 이후 헤론 선교사에 의해 “은연중 교회가 설립되었다” 차재명 편,『朝鮮예수敎 長老會史記』, (京城: 新門內 敎會堂, 1928), 26-27쪽.

고 표현하고 있는 점에서도 알 수 있다.

이렇게 금교령이 내려진 상황에서 새문안 교회와 정동교회에 속한 신자들은 신변의 안전이 위협받는 상황 속에서 신변 보장이 되는 제중원 신앙공동체에 와서 다시 예배를 드리기 시작했다. 물론 새문안 교회의 교인들 가운데 상당수가 이미 제중원에서 권서인으로 활동하면서 환자들을 대상으로 한 전도에 힘쓰고 있었던 것도 사실이다. 그리고 이것은 제중원이 의료 선교의 기지이면서 동시에 복음 전도가 이루어지는, 의료선교와 복음전도의 병행을 보여주는 구체적이면서도 상징적인 사례임을 보여준다.

그리고 이렇게 어려운 시기가 지나면서 서서히 복음 전도가 한국에서 세를 얻어가기 시작했으며 마침내는 기독교 전교(傳敎)가 허락되는 시기가 이르게 되었고 이것은 한국 교회의 본격적인 확산과 발전을 의미하였다.

6. 의료선교의 기초 위에서 복음전도의 확산 : 한국교회의 확산과 발전

실제로 기독교의 전교가 법적으로 인준, 윤허된 것은 1898년 6월 10일의 일이다. 조선 정부가 전교의 명분으로, 다시말하면 ‘因傳敎事’(an America Missionary Teacher)로 護照 호조는 당시 외국인들에게 개방되었던 주요 도시들[開市] 이외의 지역으로 외국 거주인이 여행할 때 휴대해야 했던 일종의 旅行券 行狀이다.

를 발행한 것은 스왈런(W. L. Swallen, 蘇安論) 선교사가 처음이었다. 『구한국외교문서』제십일권, 美案 ∥. 364쪽.

이것은 알렌이 입국한지 14년만의 일이요, 언더우드와 아펜젤러가 입국한지 13년만의 일이었다. 이 때를 기점으로 전국 방방곡곡에서 선교사들의 복음 전도가 자유롭게 이루어지게 되었다. 물론 이전에도 언더우드에 의해서 이미 교회가 세워졌고, 비밀리에 세례가 베풀어졌지만 이것은 대개 나라의 경계 밖에서 이루어지거나 관헌의 눈을 피해 이루어진 것이 대부분이었으며 외국인 지역이나 제중원의 한계 안에서 이루어졌었다.

사실 한국교회가 획기적으로 발전하게 된 것은 1895년 을미사변을 계기로 민족교회를 형성하기 시작하면서 비약적으로 발전하였다. 여기에 대해서는 한국기독교역사연구소 편,『한국 기독교의 역사Ⅰ』(서울: 기독교문사, 1989), 253-266쪽, 더 자세한 사항에 대해서는 민경배,『대한예수교 장로회 백년사』(서울: 대한예수교장로회총회, 1984), 109-126쪽을 참조하라.

청일전쟁과 전쟁으로 인한 인명과 재산상의 피해 그리고 민족적인 수난 속에서 이 땅의 백성들은 의지할 곳을 찾게 되었고, 또한 밀려드는 외세 속에서 고종은 믿고 의지할 사람들로 외국 선교사들을 찾았으며 교회는 바로 이들과 함께 하였다. 이것은 앞에서 살펴본 것처럼 (의료)선교로 인해서 이 땅의 백성들이 참된 기독교의 가치가 무엇이며 본질이 무엇인지를 알아나감으로서 자연스럽게 교회로 몰려들게 되었다는 것을 뜻했다. 그리고 이것이 선교의 전면적인 인준으로 발전하였다. 민경배 교수는 이것을 다음과 같이 정리하고 있다.

“기독교는 근대 조선에서 선교 자유를 우선 찾지 않았다. 살고 사랑해서 뭔가 남겨져, 그 선교 자유가 부여된 것이었다. 헌신과 조국애와 정의의 구현, 성실한 민족으로서의 새로운 기강의 확립과 준행, 이러한 발걸음 그 흔적에 저절로 선교 자유의 윤허를 촉진하는 소리들이 높아갔고, 그것이 마침내 이 땅에 복음의 깃발을 드높이게 한 동인이 되었던 것이다.” 민경배,『韓國基督敎會史』(서울: 연세대학교 출판부, 1993), 130쪽.

그리하여 장로교의 경우 1895년도에 세례교인들이 불과 200여명이었으나 1896년의 통계에는 그 열 배가 넘는 2천명 이상으로, 그 이듬해인 1897년의 통계에서는 6,800명을 넘는 비약적인 성장을 보여주고 있다. 한국기독교역사연구소 편,『한국 기독교의 역사Ⅰ』(서울: 기독교문사, 1989), 254쪽,

평상적으로 볼 때 이러한 통계가 1년 전의 것임을 감안한다면 이미 1895년에 2천명이 그리고 그 이듬해인 1896년에 7,000명에 가까운 교인들이 교회에 밀려든 것으로 볼 수 있으며 이 때를 기해서 한국의 기독교는 기적적인 발전을 보이기 시작한다. 그리고 이것은 앞에서 지적한 바와 같이 내면적으로는 의료선교의 기초 위에서 복음전도의 확산이며 동시에 외부적으로는 한국교회의 폭발적인 확산과 발전이었다.

7. 결 론

한국 개신 교회의 시작은 제중원과 의료선교를 떠나서는 결코 생각할 수 없다. 제중원은 설립 당시부터 선교사들이 입국할 수 있는 문(gate)으로서의 역할을 충실히 담당했고 교육과 의료를 시행하는 병원과 교육기관으로서의 역할을 하였다. 제중원을 통한 선교는 의료 선교를 기반으로 하여 직접적인 복음전도로 이행되어 나갔으며 이 과정에서 금교(禁敎)라는 선교지 상황으로 인해 선교사들 간에 갈등이 일어나기도 하였다. 그러나 제중원에 대한 정부의 계속적인 신뢰가 결국 1894년의 윤허를 이끌어 내었고 조선 전체에서의 선교 허가(1898년)라는 목적지에 다다르는 다리를 놓아주는 커다란 역할을 감당하였던 것이다. 선교나 복음전도는 어느 한 쪽 만이 절대적으로 옳다거나 그른 것은 아니라고 본다. 다만 대개의 선교지에서 그 선후가 더욱 중요한 역할을 한다는 것만을 강조하고 싶다. 의료(교육) 선교의 선도 속에서야 비로소 수용자의 마음에 복음이 뿌려질 수 있는 토양과 접촉점이 생기기 때문이다. 그래서 우리는 이사벨 비숍 여사가 한 말로서 다시금 그 가치를 새겨볼 수 있게 된다.

“기독교가 어떤 발전을 하였든지 그것은 의료와 교육을 통한 종교의 행동 표현 때문이었다. 기독교적 교훈과 훈련이 첫째 목적이기도 하였다. 그러나 선교하는 이들의 따사하고 위엄있고 사랑에 넘치는 고귀한 영향이 하루의 매 시간 시간마다 감동으로 느껴져 남아, 사라지지 아니하였다.” I. B. Bishop, Korea and her Neighbours, A Narrative of Travel with the Account of the Recent Vicissitude and the Present Position of the Country (London: John Murray, vol. 1, 1898), 68쪽.

특히 우리 나라에 복음이 전파되는 선교 초기 상황에서는 의료선교가 한국 교회의 기원과 확산과 발전을 이룩해 나가는데 있어 그 무엇보다 가장 중요한 역할을 담당해왔다는 사실을 명기할 수 있다. 당시에 의료선교가 담당했던 사랑과 희생을 통한 선교 초기의 업적은 당시를 살았던 수많은 이 나라 백성들의 마음에 그리고 다시금 그 날을 되돌아보는 이들의 가슴에 잊히지 않는 史實로 남아 있다.

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