제37과   내 마음의 신사참배!

본문말씀	로마서 1:21~23
참고말씀	출애굽기 20:3~6
오늘의 말씀	하나님을 알되 하나님을 영화롭게도 아니하며 감사하지도 아니하고 오히려 그 생각이 허망하여지며 미련한 마음이 어두워졌나니(롬 1:21)
하나님의 부르심	우리는 하나님의 뜻을 알고도 어려울 때, 달콤한 유혹이 찾아올 때 하나님을 모른 척 외면하기도 한다. 그러나 하나님은 우리가 모든 상황 속에서 하나님만을 신뢰하는 신앙인이 되기를 원하신다.
우리의 응답	이제부터 어려움과 유혹이 닥쳐올 때에도 하나님을 멀리하지 않을 수 있도록 하나님의 도우심과 은혜를 간구하자. 하나님이 힘주시면 우리는 모든 상황 속에서 승리할 수 있다.

1) 기독교의 변질

민족운동의 마지막 보루였던 교회도 일제의 집요한 탄압과 분열, 회유, 공작에 못 이겨 신사참배를 결의하고 일본의 정책에 순응하게 되었다. 신사참배를 결의했던 1938년 5월에 경성기독교연합회라는 일제의 어용단체가 조직되어 이른바 종교보국을 서약하고 그해 7월에는 이를 확대하여 조선기독교연합회를 결성하였다. 같은 해 9월에는 장로회 총회에서도 신사참배를 일제 강요에 의해서 결의하게 되었으며, 이후 많은 교회들이 신사참배는 일본의 국가의식이라고 주장하면서 참여하였다.

1939년 9월 조선예수교장로회 총회에서는 ‘국민정신 총동원 조선예수교장로회 연맹’을 결성하고 이른바 일제 국책 수행에 협력할 것을 다짐하였다. 그 해 11월에는 성명과 함께 장로회 지도요강을 발표한 일도 있었다. 그 실천 방안으로 모든 교회로 하여금 주일예배 시작하기 전 신사참배, 궁성요배(일본 동경 일당이 거주하고 있는 궁궐을 향해 경배하는 것), 일장기(히노마루), 황국식민서사, 일본 국가(기미가요) 제창 등 국민의례를 하고 나서 예배드리게 하였으며 여기에 보다 일본화하기 위해서는 교회의 헌법, 교리의식 등을 전반적으로 재검토하여 민족주의적 색채를 배제하고 일본적 기독교로 전환할 것을 개정하였다. 일본적 기독교회란 천황의 명령에 절대로 순종하는 교회를 말한다. 1940년 9월 조선예수교장로회 총회가 해산되고 일본 기독교조선장로교단이 출현하였으며, 감리교회에도 일본 기독교조선매소디스트교단이 출현하였다. 이 외에도 구세군, 성결교, 성공회 등도 일본 각 교단에 예속되었다. 또한 1942년 1월부터 각 교단별로 교파합동추진위원회가 구성되어 활동하였다. 1943년 1월 서울에 있는 새문안교회에서 각 교단 대표들(장로교 19명, 감리교 9명, 성결교 4명, 일본교회 4명, 구세군 4명)이 모여 조선기독교합동 준비위원회를 조직하였다. 그러나 감리교와 장로교 대표 일부들이 혁신 교단을 만들어야 한다고 주장함으로써 이 모임은 결렬되고 말았다. 1945년 7월 일제의 강요에 의해 일본 기독교 각 교파 조선 교단들은 일본 기독교조선교단으로 명칭을 바꾸면서 일제에 적극 협력하게 하였다.

2) 일제에 협력했던 교역자들

일본적 기독교에 협력했던 한국의 각 교단 지도자들은 일본 성지를 순회한다는 명목하에 동경에 있는 황거, 야스쿠니 신사, 메이지 신궁, 이세 신궁, 가시하라 신궁, 헤이안 신궁을 순회하면서 참배하였다. 여기에 참여했던 대다수의 지도자들은 일본 일왕의 명령에 절대적으로 순종하면서 신앙생활을 지도했다. 더욱이 1940년 12월 경성부민관(현 서울시의회)에서 전 조선장로회 신도대회를 결성함과 동시에 국민총력연맹을 결성하였다. 이 날 신도대표로 약 8백여 명이 참가하여 궁성요배, 황국식민서사 제창, 기미가요 등을 부르짖었다. 그리고 다음해 4월에는 전 조선여신도 대회를 소집하고 일본 천황 생일을 축하하는 천장절 봉축식과 함께 연맹여자부를 결성하고 강연회를 가지는 등 부일협력에 적극 동원하였다. 일본기독교적 조선장로교에서는 1941년 8월 전시체제로 돌입하면서 소위 애국기(전투기) 헌납을 결의하고 애국 헌납 기성회를 조성하였다. 이러한 일도 모자라서 쇠붙이가 될 만한 놋그릇, 젓가락, 세숫대야 심지어 요강까지 거두어 갔으며, 한국교회에 유일한 소망의 소식을 알렸던 교회 종 까지 자진 헌납하였다. 더욱이 일본 기독교조선장로교단에서는 대동아 전쟁목적을 완성하기 위해서는 철저하게 협력해야 한다고 주장했으며 징병 의무 및 정신을 높이는 일을 주저없이 하였다. 일왕군을 지원하기 위해서 일왕군에게 편지 및 위문품 보내기 운동을 전개하였고, 일왕군에 조선 청년도 지원할 수 있도록 허락해 준 일에 너무 감사한다면서 서울 승동교회에 모여 감사 예배를 드리기도 하였다. 여기에 목회자들은 솔선수범하여 전시 근로봉사대를 조직하여 일제의 전쟁에 협력하였으며 매월 일정한 금액의 국방헌금을 바치기도 하고 신사참배를 실시할 때마다 일본군의 승리를 기원하기도 하였다. 마지막에는 조선 청년도 일왕군에 지원해야 한다고 강연도 하였으며 스스로 창씨개명을 하면서 전 교인에게 창씨개명할 것을 요구하였다. 1941년 10월 경성교구 내 교역자와 신도 대표 50여 명은 충남 부여신궁 건축을 위해 근로봉사를 하였다. 이것도 모자라 여성 지도자들은 근로정신대(위안부)를 모집하여 한국의 젊은 여성들을 일본 일왕군의 성 노리개감으로 전락시켰다. 근로정신대로 동원된 여성들은 일왕군 최전방인 남양군도, 미얀마 전선 등으로 끌려갔으며 그 인원은 대략 약 8만-20만명으로 추정되고 있다. 오끼나와에서는 일광군들이 미군의 공격을 받고 근로정신대의 부끄러운 일을 감추기 위해 모두를 총살시켰다.

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일제의 신사참배 강요와 한국교회의 대응

일제는 식민통치 초기부터 우리 민족의 특성을 말살하여 일본에 동화시키려는 정책을 강력히 추진하였다. 이러한 목적을 달성하기 위하여 일제는 신사참배와 동방요배의 강요, 황국신민서사의 제창과 창씨개명, 조선어 조선문자 조선역사의 폐지와 일본어 사용 등을 강요하였다.

조선총독부의 종교정책

그중에서 가장 고심한 것 가운데 하나는 종교문제였다. 당시 한국에는 다양한 종교들이 있어 일제가 장악은 물론 파악조차 어려웠을 뿐만 아니라 서구의 선교사들이 많이 들어와 활발한 활동을 하고 있어 자칫 종교를 무단으로 억압할 경우 외교문제로 비화하여 국제적인 비난을 면하기 어려웠기 때문이다. 그래서 그들은 서구 선교사들을 비롯한 종교지도자들을 그들의 정책에 동조하도록 회유하고 종교와 정치의 분리를 내세워 종교인들이 민족운동이나 국권회복운동에 가담하지 못하도록 유도하는 한편 헌병경찰들을 동원하여 종교계에 대한 감시와 억압을 자행하였다.

한일합방 후 그들은 통제가 가능했던 불교와 유교부터 사찰령과 경학원 규칙을 제정하여 총독부가 직접 통제장악을 꾀하고 기독교에 대해서는 국제적인 이목이 있었기에 105인 사건을 날조하여 기독교계 지도자들을 대거 검거함으로써 그 활동을 위축시켰던 것이다.

조선총독부는 기독교계 학교를 탄압하기 위하여 1915년 3월 사립학교규칙을 개정하였다. 이 규칙은 1911년 10월에 제정한 것을 개악한 것으로 개정 목적은 기독교계 학교에서 성경과목을 가르치거나 예배를 드리지 못하게 하고 교수용어도 일본어로 하게 함으로써 선교사들을 교사직에서 배제하려는 것이었다.

조선총독부가 1910년대에 일반 종교계에 대해서는 억압통제 정책을 실시한 반면에 신사신도에 대해서는 일본에서와 마찬가지로 법령정비를 통하여 관공립적 성격을 부여하고 천황제 이데올로기 주입과 동화정책의 일환으로 지원, 장려하려는 정책을 취했다.

신사참배 강요

조선총독부는 1925년 조선신궁의 준공을 앞두고 신사참배와 신사신앙의 확산을 꾀하고자 하였다. 그러나 이러한 그들의 정책은 어느 정도 언론의 자유가 주어진 상황에서 이에 적극적으로 반대하던 기독교계 학교를 중심으로 강력한 반발에 부딪혔다. 1924년 5월 겸이포신사 낙성식에 일반인들로부터 봉축비 명목으로 기부금을 거두고 그 지역 학생들을 참배시킨 것에 대해 동아일보가 ‘맘에 없는 기부, 뜻에 없는 참배’라고 비판하고 나섰다. 그러나 같은 해 10월에 총독부 학무국장이 각 도지사에게 ‘신궁대마 및 역 반포에 관한 건’이라는 통첩을 보내 이의 보급을 장려한 것이라든지 같은 시기에 발생한 강경공립보통학교 학생들의 신사참배 거부 사건에 대한 학무국장의 통첩에도 신사신도를 초종교적 위치에 두고 이에 대한 숭경과 참배를 장려했다.

신사참배문제가 절정에 이르렀던 1938년 2월 조선총독부는 이른바 기독교에 대한 지도대책을 마련하여 그들의 시책에 순응하게 하며 이를 거부할 경우에는 처벌하도록 하고 있다. 그리고 이른바 ‘국체에 적합한 야소교’를 만들게 함으로써 기독교의 변질을 강요하고 그들의 침략정책 수행에 이용코자 하였다.

신사참배 거부운동

신사참배 강요에 대한 한국 기독교인들의 거부운동은 크게 두 가지 방향으로 전개되었다. 첫째는 일제 당국이나 일제의 영향력 있는 기관 또는 인물들에게 신사참배를 강요하지 말 것을 청원하는 신사참배 강요 금지 청원운동이여 둘째는 일제의 강요에 끝까지 저항하여 신앙과 교회를 지키고자 한 신사참배 거부 권유운동이다.

신사참배 거부로 인해 투옥된 이는 대략 2000여명에 달하고 200여 교회가 폐쇄되었으며 50여명이 순교하였다고 한다. 신사참배 거부운동은 우상숭배를 거부하고 신앙의 순수성을 지켰으며 당시 교회의 변질을 경고하였다는 점에서 교회사적으로 중요한 의미를 지닐 뿐아니라 일본적 체제를 부정하고 민족 말살정책에 대한 저항적 성격을 지녔다는 점에서 그 민족사적 의미 또한 클 것이다.

이만열교수(전 국사편찬위원장)