2017 5/5	18과.
신명기 6:4-9

신명기는 모세가 약속의 땅 가나안으로 들어가게 될 이스라엘 백성을 위해 설교한 내용을 담고 있다. “쉐마”(Shema; 히브리어 명령어 “들으라!”의 음역에 해당함)라 일컬어지는 오늘의 본문도 예외가 아니다. 이 본문이 “쉐마”로 일컬어지는 이유는 4절의 서두가 이 낱말로 시작하기 때문이다. 개역 개정판은 4절 서두를 “이스라엘아, 들으라!”로 번역하고 있지만, 4절 서두의 히브리어 본문은 “이스라엘”이 아니라 “쉐마”를 먼저 언급한다.

따라서 4절을 히브리어 본문에 충실하게 번역한다면, “들으라, 이스라엘아! 우리 하나님 야웨는 오직 한 분이신 야웨이시다”로 읽을 수 있다. 서두의 4절에서 마지막 9절까지 이어지는 “쉐마” 본문은 크게 두 단락으로 나누어진다. 4-5절의 첫 번째 단락이 야웨가 한 분이신 하나님임을 강조함과 아울러 그 하나님을 사랑하라는 포괄적인 명령을 담고 있다면, 하나님을 사랑하는 방법에 대해서 설명하고 있는 6-9절의 두 번째 단락은 하나님의 말씀, 곧 율법을 일상생활 속에서 실천-자녀 교육까지 포함하여-하면서 살라는 구체적인 명령을 담고 있다.

모세는 “쉐마” 본문의 서두에서 이스라엘이 사랑하고 섬겨야 할 그들의 하나님이 누구이신지를 간결하면서도 역동적인 필체로 강조한다. 이스라엘 백성이 섬기는 하나님 야웨가 유일하신 분이라는 설명이 그렇다(4절). 바로 이어 모세는 가나안 땅에 들어가서 살게 될 이스라엘 백성이 가나안 원주민들이 섬기는 바알이나 아세라와 같은 거짓 신들을 섬기지 말고 오로지 한 분이신 야웨 하나님만을 사랑하되, “마음(heart, ‘레밥’)을 다하고 뜻(soul, ‘네페쉬’)을 다하고 힘(strength, ‘메오드’)을 다하여” 그를 사랑할 것을 명한다(5절). 그런데 흥미롭게도 모세는 4절과 5절에서 제각기 “우리 하나님”이라는 표현과 “네 하나님”이라는 표현을 구별하여 사용하고 있다. 그 까닭은 4절의 내용이 이스라엘 공동체 전체가 공유해야 하는 신앙고백이어야 함을 뜻하는 반면에, 5절의 명령은 이스라엘 백성 개개인에 의해 구체적으로 지켜져야 하는 삶의 원리임을 뜻하기 때문에 그렇다.

모세는 6-9절에서 하나님을 사랑하는 방법을 크게 세 가지로 압축하여 설명한다. 가장 먼저 이스라엘 백성 개개인은 야웨의 말씀(율법)을 마음에 새겨야 한다(6절). 그러나 단순히 말씀을 마음에 새기는 것만으로는 안 된다. 둘째로 이스라엘 백성 개개인은 야웨의 말씀을 자녀들에게 부지런히 가르치되(teach, ‘쉰넨’), 장소와 시간을 가리지 않고 열정적으로 강론해야(talk about, ‘딥베르’) 한다(7절). “집”과 “길”이 가정 안과 가정 밖의 공간을 가리킨다면, 집에 앉아 있을 때와 길을 갈 때는 쉴 때와 일할 때를 가리킬 것이다. 그리고 누워 있을 때는 하루 일과를 마친 후 밤늦게 잠자리에 드는 시간을 가리킬 것이고, 일어날 때는 하루 일과를 시작하기 위해 아침에 일어나는 시간을 가리킬 것이다. 마지막 세 번째로 이스라엘 백성 개개인은 말씀을 손목에 매어 기호를 삼고 미간에 붙여 표를 삼으며 집 문설주(doorposts)와 바깥문(gates)에 기록해야 하는 바(8-9절), 이는 일상적인 삶(손목)과 생각(미간), 그리고 가정(문설주)과 성읍(바깥문) 전체가 말씀의 지배를 받게 해야 한다는 메시지가 아닐 수 없다.

모세는 신명기의 여러 군데에서 하나님을 사랑하는 것(6:5)과 하나님의 말씀에 순종하는 것(6:6-9)을 병렬시키고 있다. 10:12; 11:1, 13, 22; 19:9; 30:16 등이 그렇다. 이러한 병렬 현상을 통하여 모세는 이스라엘 백성이 하나님께 순종하고 그를 영화롭게 함으로써, 그리고 거룩한 삶에 헌신함으로써 자신의 하나님 사랑을 입증해야 한다는 사실을 강조하고 있는 것으로 보인다. 나중에 예수께서도 하나님 사랑과 계명 순종이 논리적으로 긴밀하게 연결되는 것들임을 강조하신 바가 있다: “너희가 나를 사랑하면 나의 계명을 지키리라....나의 계명을 지키는 자라야 나를 사랑하는 자니....사람이 나를 사랑하면 내 말을 지키리니....”(요 14:15, 21, 23). 요한일서 역시 같은 메시지를 선포하고 있다: “하나님을 사랑하는 것은 이것이니 우리가 그의 계명들을 지키는 것이라. 그의 계명들은 무거운 것이 아니로다”(요일 5:3).

이것은 진정한 하나님 사랑이 필연적으로 하나님의 말씀에 대한 순종을 수반함을 뜻한다. 어느 누구도 마음을 다하여 하나님을 사랑하면서 하나님의 말씀에 대하여 미온적인 태도를 취할 수는 없다. 그 까닭에 모세는 하나님을 사랑하라는 명령을 하나님의 말씀을 “네 마음에” 새기라는 명령(6절)과 관련시킨다. 하나님의 말씀은 절대적으로 필요한 것이요, 따라서 어떠한 대가를 지불하고서라도 다음 세대에게 전해야만 하는 것이다. 이 말씀은 거의 집착에 가까울 정도로 모든 일상적인 대화의 주제가 되어야 한다(7절). 말씀을 손목(8절)과 문설주(9절)에 기록하는 것도 바람직한 일이지만, 그것은 어디까지나 말씀을 마음에 새긴 다음에야 필요한 일이다. 내적인 결심이 따르지 않는 외적인 실천은 아무런 의미가 없는 것이다.

2017 5/12	19과.
에베소서6:1-3

1절에서 바울은 “자녀들아”라고 부르는데, 이 호칭은 가정에서 성장하고 있는 어린아이들을 의미할 수도 있고, “에베소에 있는 성도들과 그리스도 예수 안에 있는 신실한 자들”(엡 1:1), 즉 그리스도를 믿고 따르는 성도들 전체를 의미할 수도 있다. 바울은 자녀들에게 “너희들의 부모님께 순종하라”고 명령한다. “순종하다”는 말은 헬라어로 휘파쿠오(ὑπακούω)인데 이 단어는 “아래에”라는 뜻의 “휘포”와 “듣는다”는 뜻의 “아쿠오”가 합성되어 생긴 단어이다. 문자적으로는 “아래에서 귀 기울여 듣는다”는 의미를 가진다. “순종한다”는 것은 부모님의 권위를 인정하며 그 부모님 아래에서 말씀에 귀를 기울이며 살아가는 것을 의미한다. 이렇게 부모님께 순종하며 살아가는 것이 “옳다”고 말한다. “옳다”라고 번역된 헬라어 단어는 디카이오스(δίκαιος)인데, “의롭다” 혹은 “옳다”라고 번역될 수 있다. 디카이오스는 법정적, 윤리적, 언약적 개념 모두를 가지고 있는 단어다. 법정적 개념으로는 법을 어기는 것이 없다는 의미, 즉 법적으로 잘못한 것이 없다는 의미이다. 윤리적 개념으로는 사회 문화적 차원에서 올바른 행동을 한다는 의미이다. 언약적 개념으로는 계약 관계에 있는 사람에게 자신이 해야하는 책임과 의무를 신실하게 수행하는 것을 의미한다. 구약에서는 언약적 개념이 자주 강조된다(창 38:26). 자녀들이 부모님의 권위를 인정하며 그 분들의 말씀에 귀를 기울이고 순종하며 살아가는 것은 옳은 일이며 동시에 마땅히 해야하는 의로운 행동이다.

2절에서는 “너의 아버지와 어머니를 공경하라”고 명령한다. 여기서 “공경하다”고 번역된 헬라어 단어는 티마오(τιμάω)인데, “공경하다” 혹은 “명예롭게 하다” 혹은 “가치를 인정해주다”는 의미를 가지고 있다. 부모님의 존재와 자녀들을 위한 희생의 소중함을 인정해 드림을 통해 부모님을 명예롭게 해 드리는 것을 의미한다. 부모님을 “공경”하는 것은 구약과 신약에서 반복적으로 강조되는 덕목이다. 십계명에서도 중요하게 강조하는 것이 부모를 공경하는 것이다(출 20:12; 신 5:16). 십계명의 첫 번째부터 네 번째까지의 계명이 주님의 자녀들이 하나님을 섬김에 있어 행해야 하는 행동들이라면, 다섯 번째부터 열 번째까지는 사람들 사이에서 반드시 지켜야 하는 일에 대한 것이다. 부모님을 공경하는 것은 다섯 번째 계명으로 사람들 사이에서 지켜야 하는 가장 중요한 명령으로 이해될 수 있다. 신약에서도 부모를 공경하라는 명령은 반복적으로 강조된다(마 15:4, 6; 19:19; 막 7:10; 10:19; 눅 18:20).

3절은 부모님께 순종하며 부모님을 공경하는 자가 받을 복에 대해서 이야기 한다. 그 복은 “잘되고 땅에서 장수한다”는 것이다. “잘되고”의 뜻은 “좋은 일이 생긴다”는 의미이다. 부모님을 공경하면 좋은 일이 생기는 복을 받고 이에 더해서 장수하는 복도 누리게 된다는 것이 에베소서의 설명이다. 출애굽기에서는 부모님을 공경하면 “네 하나님 여호와가 네게 준 땅에서 네 생명이 길리라”(출 20:12)고 말하며 “장수”하는 복을 말한다. 이에 비해 신명기는 “네 하나님 여호와가 네게 준 땅에서 네 생명이 길고 복을 누리리라”(신 5:16)고 말하면서 “장수”에 더해서 “복을 누림”을 말한다. 이런 측면에서 에베소서는 출애굽기보다는 신명기에서 말하는 약속을 따르고 있다는 것을 알 수 있다. 에베소서의 “잘된다”는 의미를 신명기의 약속과 연결해 본다면 “잘되는” 것은 하나님께서 허락하시는 “복을 누리는 것”이다.

위에서 언급한 것처럼 부모님을 공경하는 것은 구약과 신약 모두 강조하는 중요한 덕목이다. 신명기 전통이라고 말할 수 있는 출애굽기와 신명기는 부모님을 공경하라고 말하지만 어떻게 하는 것이 공경하는 것인가를 구체적으로 표현하지는 않는다. 하지만 지혜 전통인 잠언은 부모님을 공경하는 행위에 대해서 좀 더 구체적으로 말하고 있는데, “네 부모를 즐겁게 하며 너를 낳은 어미를 기쁘게 하라”(잠 23:25)고 명령한다. 다시 말해 지혜 전통에서 부모를 공경하는 것은 부모님을 기쁘시게 해 드리고 부모님께서 즐거워하실 수 있도록 만들어 드리는 것임을 알 수 있다.

특이한 것은 구약은 부모를 공경할 경우에 받는 복에 대해서 말하고 있는데, 그것은 “장수”와 “잘되는” 복이다. 이에 반해 신약의 여러 본문들은 부모님을 공경하지 않을 경우에 받을 수 있는 벌에 대해서 말한다. 마태는 “아버지나 어머니를 비방하는 자는 반드시 죽임을 당할 것”(마 15:4)임을, 마가는 “아버지나 어머니를 모욕하는 자는 죽임을 당하리라”(막 7:10)고 경고한다. 마태와 마가는 부모님께 순종하지 않을 경우에 받게 될 벌을 강조함으로 “순종”의 윤리적이며 언약적인 개념보다는 법정적인 개념을 더 강조하고 있음을 알 수 있다. 부모님을 공경하지 않고 모욕하는 경우에는 법적인 죄인으로 정죄 받을 수 있음을 말한다.

2016 5/19	20과.
에베소서 5:22-33

본문은 아내와 남편들이 어떻게 서로를 사랑하며 섬겨야 하는가에 대해서 말하고 있는데, 부부 관계를 그리스도와 교회의 관계를 통해 설명한다.  22절에서 바울은 아내들에게 자기 남편에게 복종하라고 말한다. 헬라어 원문에 의하면 “복종하라”는 단어는 22절이 아니라 21절에 등장한다. 이것은 본문의 해석 단락이 21절부터 시작되고 있음을 말해주는 것이다. 21절에서 바울은 “주님을 두려워하는 마음으로 서로에게 복종하라”고 말한다. 여기서 “복종하라”고 번역된 헬라어는 휘포타소(ὑποτάσσω)인데, 군대에서 병사들이 상관의 권위를 인정함으로 그 지시에 따라 행동할 때 사용하던 단어이다. 부부 상호간의 복종과 섬김이 군대에서의 그것과 같이 철저해야 함을 말하고 있다.

21절에서 부부 상호간의 복종과 섬김을 말한 후에 22절부터는 아내가 남편에게 어떻게 복종해야 하는가에 대해 상세히 기술한다. 아내는 자신의 남편에게 복종하되 주님께 하듯이 해야한다고 말한다(22절). 23절에서는 아내와 남편의 관계를 그리스도와 교회의 관계로 비유해서 설명한다. 그리스도와 교회의 관계는 두 가지의 개념으로 이해된다. 첫째, 교회는 그리스도의 몸이다. 둘째, 교회의 머리는 그리스도이다. 교회를 그리스도의 몸으로 이해하고 그리스도를 교회의 머리로 이해하는 것은 에베소서가 특별히 강조하는 신학 사상이다(엡 1:22-23, “쉽게 읽는 신학이야기”참조). 교회의 머리로서 그리스도는 교회의 구원자가 되신다(23절). 바울은 그리스도와 교회의 관계를 부부에게도 적용해서 말하고 있는데, 남편은 아내의 머리가 되며 아내는 교회가 머리이신 그리스도께 복종하듯이 남편에게 순종해야 한다고 말한다(24절).

25절부터는 남편이 어떻게 아내를 사랑하고 섬겨야 하는가에 대해 말하고 있는데, 역시 그리스도와 교회의 관계를 통해 풀이한다. 그리스도께서 몸 된 교회를 위해 하신 중요한 행동은 두 가지로 설명된다. 첫째, 그리스도께서는 교회를 사랑하셨으며, 둘째, 교회를 위해 자신을 주셨다(25절). 여기서 “사랑하다”로 번역된 헬라어 동사는 아가파오(ἀγαπάω)인데 하나님께서 그리스도를 통해 보여 주신 인간에 대한 조건 없는 사랑을 의미한다. 이런 아가페의 사랑이 가장 극적으로 표현되는 행위가 “자신을 주시는” 것이다. 자신을 “주셨다”는 표현에서 사용되는 헬라어 단어는 파라디도미(παραδίδωμι)인데, “자기의 것을 다른 사람에게 준다”는 의미, 혹은 “자기 자신을 재판이나 감옥에 넘겨 준다”는 뜻으로 풀이된다. 이 단어는 그리스도께서 빌라도의 재판정에, 그리고 십자가의 죽음에까지 자신을 내어 주심으로 죄인 된 인간들을 사랑하신 그 아가페의 사랑을 함축적으로 표현해 주고 있다. 그리스도께서는 교회를 사랑하시되 자기 자신을 죽음의 자리에 내어 주시기까지 사랑하셨는데, 남편의 아내 사랑도 이와 같아야 한다. 아내를 사랑하되 자신의 몸과 생명을 내어 주기까지 사랑해야 한다. 십자가에 달리신 그리스도께서 보여주신 아가페의 사랑으로 남편은 아내를 사랑하고 아내에게 복종해야 한다. 이렇게 아내를 헌신적으로 사랑하는 것이 곧 자기를 사랑하는 것이다(26절).

바울은 본문을 정리하면서 자신이 지금까지 이야기 한 것, 특히 그리스도와 교회의 관계를 신비로운 것, 즉 비밀이라고 말한다(32절). [우리말 “비밀”로 번역되는 영어 단어 미스테리(mystery)는 헬라어 단어 무스테리온(μυστήριον)의 발음을 그대로 옮긴 것이다]. 교회와 그리스도의 관계가 신비로운 것이듯 남편과 아내의 관계도 마찬가지이다. 이 비밀스럽고 신비로운 관계에서 남편은 아내를 자기 자신을 사랑하는 것과 같이 사랑해야 하고, 아내는 남편을 존중하며 경외하는 마음을 가져야 한다(33절).

에베소서는 신약성경이 말하는 교회(에클레시아)가 무엇인가를 가장 잘 보여주는 서신 가운데 하나이다. 에베소서에서 바울은 교회를 그리스도의 몸(소마, σῶμα)으로 표현하는데, 1장 23절에서 “교회는 그 분의 몸이다”고 선언한다. 4장에서는 초대교회의 여러 직분들, 즉 사도, 선지자, 복음전하는 자, 목사와 교사 등의 직분이 존재하는 목적이 성도들을 온전하게 만들어 섬김의 일을 하게 하기 위함이며 또한 “그리스도의 몸”인 교회를 반듯하게 세우기 위함이다(엡 4:11-12)고 설명한다. 이처럼 교회를 그리스도의 몸으로 이해하는 신학 사상은 에베소서에서 강조된다. 교회가 그리스도의 몸이라는 사상은 고린도전서에도 나타나는데, 예수 그리스도를 믿음을 통해 하나님의 자녀가 된 고린도 교인들을 향해 바울은 “너희는 그리스도의 몸이요 지체의 각 부분이라”(고전 12:27)고 선언한다. 바울에게 있어 교회는 그리스도의 몸이고, 교인들은 그리스도의 몸의 각 지체이다. 에베소서에서 바울은 이 교회의 머리가 그리스도라고 선언한다(엡 1:22). 교인들은 사랑 안에서 진리를 말하고 모든 면에서 자라나서 머리이신 그리스도에게까지 이르러야 한다(엡 4:15). 에베소서는 교회가 그리스도의 몸이며, 그리스도께서 그 교회의 머리이심을 신학적으로 잘 표현하고 있다.

2016 5/26	21과.
창세기 2:18-25

하나님은 남자를 먼저 만드신 다음에 남자가 홀로 거하는 것이 좋지 않아 보이는 것을 아시고 그에게 도움을 줄 짝(‘에제르 크네그또’; “돕는 배필”)을 지어주기로 작정하셨다(18절). 그리하여 하나님은 맨 먼저 흙으로 각종 들짐승과 공중의 각종 새를 빚어 만드셨다. 그리고서 그것들을 남자에게로 이끌고 가셔서 그가 그것들을 무엇이라고 부르는지를 보셨다. 그런데 그 남자는 자기에게 주어진 들짐승과 새들을 보고서 그것들이 자기에게 알맞는 짝이 될 수 없음을 발견하였다. 새번역이나 공동번역은 이를 다음과 같이 실감나게 표현함으로써 히브리어 원문을 충실하게 반영하고 있다: “그러나 그 남자를 돕는 사람, 곧 그의 짝이 없었다”(새번역); “그 가운데는 그의 일을 거들 짝이 보이지 않았다”(공동번역). 그래서 그는 그들을 자신의 ‘에제르’라 부르지 않고 도리어 그들에게 알맞는 이름을 따로 지어주었다. 그가 지어준 이름들은 그대로 그것들의 이름이 되었다(19절-20절).

하나님은 남자가 들짐승과 새들 가운데에서 자신에게 알맞는 짝을 발견하지 못하자 그를 깊은 잠에 빠지게 하시고 그의 갈빗대 하나를 취하여 그것으로 남자의 짝이 될 여자를 만드셨다(21-22절). 여기서 중요한 것은 갈빗대가 인체의 가장 중요한 부분들을 보호하는 역할을 수행한다는 점이다. 그리고 갈빗대를 뜻하는 히브리어 ‘첼라’는 사실 “생명”이라는 뜻을 포함하고 있다. 따라서 여자는 남자를 지탱해 주는 존재요 남자의 생명으로부터 비롯된 존재, 또는 남자와 생명을 같이 하는 존재임이 분명해진다. 더 나아가서 여자가 남자의 하체나 상체의 일부에 의해서 만들어지지 않고 중심부에 있는 갈빗대에 의해서 만들어졌다는 것 역시 여자가 본질적으로 남자와 동등한 존재임을 암시한다고 볼 수 있다.

하나님께서 만드신 여자를 보는 순간 남자는 기쁨에 가득 찬 채로 “이는 내 뼈 중의 뼈요 살 중의 살”이라는 위대한 사랑을 고백한다. 그리고서는 그 여자를 ‘이쉬’(남자; man)에게서 비롯되었다 하여 ‘잇샤’(여자; woman)로 칭한다(23절). 이는 여자가 남자와 결합하여야 비로소 완전한 하나가 된다는 것을 뜻한다. 실제로 24절은 남자가 부모를 떠나 여자와 연합함으로써 둘이 한 몸을 이룬다는 사실을 있는 그대로 소개하고 있다. 물론 여기서 남자가 부모를 떠나 여자와 결합한다는 것은 히브리 사회에서 발견되는 독특한 모계(母系) 혈통을 반영하는 것이다. 어쨌든 중요한 것은 하나님께서 여자와 남자를 동등한 존재로 만드시고 이들을 연합하게 하심으로써 인간 창조를 훌륭하게 마무리 짓고 계신다는 점이다.

그리고 이러한 창조의 완성은 사실 하나님께서 부부 공동체 내지는 가정 공동체를 만드셨다는 중요한 결론에 도달한다. 달리 말해서 하나님은 개별적인 인간을 만드신 것이 아니라 공동체성(community)과 사회성(sociality)을 가진 인간을 만드신 것이다. 그리고 인간이 만드는 공동체나 사회의 가장 기초적인 단위인 부부 공동체 또는 가정 공동체를 만드셨다는 것이다. 이는 하나님께서 만든 사람이 결코 홀로 있어서는 안 된다는 것을 보여준다. 하나님이 여자를 만들게 된 동기도 사실은 남자가 홀로 있는 것이 좋지 않게 보였기 때문이다(전 4:9-12 참조).

하나님이 남자를 위해 지어줄 상대자는 다름 아닌 “돕는 배필(配匹)”이었다. 히브리어 원문(‘에제르 크네그또’)을 보면 그 의미가 보다 분명하게 드러난다. ‘에제르’는 일반적으로 사람을 도우시는 하나님의 구원을 지칭하는 것으로, 하나님께 대하여 자신의 신앙을 고백할 때 주로 사용된다. 시편에 자주 나타나는 “도움”이라는 낱말은 바로 이 ‘에제르’를 가리킨다. 그러니까 여기서 “도움”이라는 것은 단순히 남의 일을 돕고 거들어주는 다분히 종속적인 행동을 가리키지 않고, 도리어 사람에게 반드시 필요한 하나님의 도우심과 마찬가지로 남자에게 없어서는 안 될 필수적이고 절대적인 도움을 뜻한다. 다음에 ‘크네그또’는 “짝 또는 상대자”(partner; counterpart)를 뜻하는 ‘네게드’가 “그의 짝”을 뜻하는 낱말로 약간 변형된 것이다. 여기서 짝이나 상대자는 결코 종속적인 지위에서의 짝이나 상대자가 아니라 동등한 지위에서의 짝이나 상대자를 가리키며, 남자와 여자가 상호 의존 관계에 있음을 보여 준다.

따라서 ‘에제르 크네그또’는 “그의 짝(또는 상대자)으로서의 도움”으로 직역할 수 있다. 이러한 원래적인 의미에 비추어 볼 때, 하나님의 창조 질서 안에서 여자는 남자에게 반드시 필요한 절대적인 도움의 존재로, 그리고 남자와 대등한 짝으로 지어졌음이 분명해진다. 남녀가 똑같이 하나님의 형상을 따라 만들어졌다는 것도 이 점을 뒷받침한(창 1:27). 따라서 적어도 하나님의 창조 질서를 소중히 여기는 그리스도인이라면, 여자를 남자의 부속품처럼 생각하는 잘못된 태도를 버려야 한다. 여자를 차별하면 안 된다는 말이다. 물론 하나님이 사람을 남자와 여자로 만드셨다는 것은, 이들이 동등하기는 해도 그 하는 일이나 역할이 같을 수 없음을 암시한다. 요컨대 여자는 차별의 대상이 되어서는 안 되지만, 그렇다고 해서 남자와의 사이에 있는 기본적인 구별마저도 없애려고 하는 것은, 도리어 하나님의 창조 질서를 거스르는 것이 될 수도 있다.

2016 6/2	22과.
시편 128:1-6

시편 120편에서 134편까지 이어지는 일곱 개의 노래들은 “성전에 올라가는 노래”(‘쉬르 함마알로트’)라는 제목을 가지고 있는 것들로서, 중요한 절기를 지키기 위해 예루살렘 성전을 향해 순례 행렬을 지어 이동하면서 부르는 노래들을 가리킨다. 그런데 히브리어 표현에는 사실 “성전”이라는 낱말이 없다. 따라서 정확하게 번역하자면, “올라가는 노래”(songs of ascension)라야 옳다. 그러나 이러한 한글 제목도 실상은 의미 전달이 올바로 되지 않는다는 단점을 가지고 있다. “노래가 올라가는” 것이 아니라 “사람들이 올라가면서 부르는 노래”라는 뜻이 그 안에 담겨 있기 때문이다. 물론 “성전”이라는 낱말이 없어도 이 히브리어 제목은 본래 이스라엘 백성이 야웨께서 명하신 절기를 지키기 위해 행렬을 지어 예루살렘 성전을 향해 올라가면서 부르는 노래라는 뜻을 가지고 있다. 그래서인지 공동번역은 이 히브리어 제목을 “순례자의 노래”로 번역하고 있으며, 표준 새번역은 “성전에 올라가는 순례자의 노래”로 번역하고 있다.

순례자의 노래들 중 아홉 번째에 해당하는 128편은 야웨를 경외하는 자에게 복이 있음을 강조하고 있다(1, 4절)는 점에서, 야웨 경외를 기본 틀로 가지고 있는 지혜시의 특징을 보인다. 이름을 알 길이 없는 익명의 저자는 1절에서 야웨를 경외하는 자와 그의 길을 걷는 자를 동일시하면서, 그러한 사람에게 복이 있다고 말한다. 그의 길을 걷는다는 것은 야웨의 말씀을 따라 거룩하고 의로운 삶을 사는 것을 의미한다. 저자의 이러한 설명은 야웨 경외가 단순히 머리나 가슴 속에서만 머무는 것이 아니라 삶과 생활 속으로 연장되는 것임을 분명하게 보여 준다.

그렇다면 야웨를 경외하고 그의 길을 걷는 자에게 주어지는 복은 구체적으로 어떠한 것인가? 2절과 3절이 그것을 잘 보여 준다. 첫째로 저자는 야웨 경외자가 자기 손이 수고한 대로 먹을 것임을 분명하게 밝힌다. 이것은 야웨 경외자가 손을 놀려 부지런히 일하는 사람임을 암시하고 있다. 야웨 하나님을 경외한다고 하면서 아무 일도 하지 않는 사람이 어떻게 하나님의 복을 받을 수 있겠는가? 다른 한편으로, 아무리 근면하고 성실하게 일한다고 해도 재연 재해나 악인들의 횡포에 의해 수고의 열매를 제대로 거두지 못하는 경우가 있다는 점을 고려한다면, 자기 손이 수고한 대로 열매를 거둘 수 있다는 것은 하나님의 복이 아닐 수가 없다. 2절 하반절의 “네가 복되고 형통하리로다”는 말씀이 이 점을 뒷받침한다.

저자는 이어서 아내와 자녀를 언급함으로써 야웨 경외자에게 가정의 복이 주어질 것임을 분명하게 밝힌다. 그의 집 안방에 있는 아내를 다산(多産)을 상징하는 결실한 포도나무 같다고 말하거나, 그의 식탁에 둘러 않은 자식들을 생명력 넘치는 어린 감람나무 같다고 말하는 직유법이 그렇다. 4절에서 야웨 경외자에게 이러한 복이 주어질 것임을 다시금 반복 설명한 저자는, 그러한 모든 복이 하나님의 임재를 상징하는 성전이 있는 시온에서부터 그에게 주어질 것이요, 그는 평생 동안 예루살렘, 곧 신앙 공동체 전체의 형통함을 보게 될 것이라고 말한다(5절). 그런가 하면 저자는 야웨 경외자에게 주어지는 복이 당대에만 그치지 않고 “자식의 자식을 보는” 장수(長壽)의 복을 통하여 대대로 후손에게 계승될 것임을 보증하며, 그것이 한 개인의 차원에서 끝나는 것이 아니라, 이스라엘 공동체 전체를 위한 평강으로 확산될 것임을 약속한다(6절).

한글 성경을 보면 각 시의 서두에 작은 글씨로 표기된 것들이 있다. 이것을 일컬어 흔히 표제(title, superscription)라고 부른다. 어떤 번역 성경은 다음과 같은 세 가지 이유에서 아예 표제를 번역하지 않고 있다. 첫째로, 표제에 있는 사람 이름은 실제 저자가 아니다. 둘째로, 표제들 중에는 시편 자체의 본문에 의존했을 뿐 신뢰할 만한 전승에 의거하지 않은 역사적 언급들이 있다. 셋째로, 표제에 있는 대부분의 음악 용어들이 현대인들에게 이해될 수 없는 것들이라는 등의 이유가 그것이다. 그러나 시편의 표제는 일반적으로 표제를 가진 그 시의 기원과 그 제의적 사용, 곧 의식적이고 음악적인 용례에 관한 정보를 제공하며 그 시의 유형과 용도 및 목적 등을 알려 준다는 점에서 유익하다.

시편에는 이러한 표제를 가진 시가 116개이며, 이 중에서 사람 이름을 표제로 가진 시(named psalms)가 100개이고, 사람 이름이 아닌 다른 것을 표제로 가진 시(anonymous psalms)는 16개이다. 그리고 표제를 전혀 가지고 있지 않은 시(unnamed psalms, orphan psalms)는 34개이다. 먼저 사람 이름을 가지고 있는 표제들의 경우를 보자. 이들 중 압도적인 다수를 차지하고 있는 것이 바로 다윗의 이름이다. 다윗 이외의 사람들 이름에는 고라 자손(42; 44-49; 84-85; 87-88), 아삽(50; 73-83), 솔로몬(72; 127), 에단(89), 모세(90), 여두둔(39; 62; 77) 등이 있다. 여두둔이라는 이름은 다른 시에 포함되어 있는 것이기 때문에 여두둔의 이름을 가진 시를 제외하면, 다윗 아닌 다른 사람들의 이름을 표제로 가진 시는 전부 해서 27개 밖에 되지 않는다.

그러나 다윗의 이름을 표제로 가진 시는 전부 73개나 된다. 3-41(10편과 33편은 제외), 51-70(66-67편은 제외), 86, 101, 103, 108-110, 122, 124, 131, 133, 138-145편 등이 이에 속한다. 이들 중에 13개는 다윗의 생애와 관련된 전기 자료를 가지고 있다. 3, 7, 18, 34, 51, 52, 54, 56, 57, 59, 60, 63, 142편 등이 이에 속한다. 그렇다면 사람 이름이 아닌 다른 표제를 가진 시들은 어떠한가? 이들이 가진 표제들은 크게 세 부류로 나누인다. 그 첫 번째는 시편의 유형을 나타내주는 것이고, 그 두 번째는 전문적인 음악 용어와 관련된 것들이다. 그리고 세 번째는 제의 행위와 관련된 것으로 예전적인 목적을 가지고 있는 것들이다.