대한예수교장로회 총회 기독교사회운동 지침서(안)

- 한국 사회와 기독교사회운동의 현실과 대안 -

1. 기독교 사회운동을 요청하는 한국사회의 현실

오늘 우리가 살고 있는 한반도라는 삶의 자리는 대단히 빠르게 변화하고 있다. 그 속에서 우리는 국내외적으로 많은 문제들 앞에 직면해 있으며, 우리는 이 문제들을 우리의 과제로 삼을 수밖에 없다.

정치적으로 우리는 정치인들의 부도덕성으로 인해 실망하고 있고, 동서의 지역갈등과 남북의 이데올로기 차이로 인해 정치발전을 저지당하고 있으며, 국제관계의 복잡한 변화 속에서 주체적인 대응을 제대로 하지 못해 국론분열의 양상까지 보이고 있다.

경제적으로  수많은 사람들이 실업자가 되고 있으며, 중소기업들은 중국과 동남아의 저임금구조로 인해 경쟁력을 상실함으로써 수없이 도산하고 있다. 그리고 수백만의 사람들이 신용불량자로 전락하고 있고, 신자유주의의 세계화와 빈익빈부익부의 첨예화로 인해 상대적 빈곤자는 물론 절대적 빈곤자의 수도 나날이 증가하는 현실에 있다.

사회적으로 우리는 어린이, 장애인, 노인 등 사회적 약자들의 인권이 무시되거나 외면당하는 상황에 직면해 있고, 인공유산이나 안락사 또는 동반자살 등 생명을 쉽게 포기하는 분위기 속에 있으며, 학교교육의 실패로 인해 사랑과 협력의 인간형(人間形)보다는 경쟁적이고 이기적인 인간형 앞에서 가치관의 혼란을 경험하고 있다. 또한 하나님의 창조질서이자 축복인 가정이 붕괴되고 있고, 노인 세대와 성인세대 그리고 청소년 세대간에 넘기 어려운 장벽이 세워지고 있다.

문화적으로 우리는 아직도 여성이 무시되거나 차별당하는 가부장문화에 살고 있고, 오랜 군사독재의 흔적으로 상명하달식의 군사문화에 익숙해 있으며, 돈이면 불가능한 것이 없다고 생각하는 황금만능주의와 땀을 흘려 일하기보다 단번에 많은 것을 쟁취하겠다는 한탕주의의 문화에 빠져 있다. 또한 우리는 어디에서나 퇴폐향락문화 속에서 본능적인 욕구를 충동질당하고 있다.

환경적으로는 소비문화의 확산과 에너지 사용의 급증으로 환경 파괴는 위험수위를 넘었고, 지나친 개발 정책은 다양한 사회적 갈등을 초래하는 등 문제를 낳고 있다. 이미 우리를 둘러싼 공기와 물, 흙, 음식물과 산림, 생태계 전반에 걸친 오염으로 하나님이 창조하신 하나뿐인 지구는 고통에 시달리고 있다.

이처럼 많은 문제들로 고통당하는 삶의 현실 속에서 우리 교회와 기독교인들은 이 세상의 문제들을 해결하는데 기여하지 못하고, 무관심과 무기력과 무책임으로 일관해서는 안 된다. 현재 대부분의 한국교회는 개교회주의와 물량적 성장주의 속에서, 대사회적인 책임을 제대로 감당하지 못하는 부끄러운 모습 속에 있다.  이제라도 한국교회와 기독교인들은 우리의 현실 속에서 하나님의 뜻을 실현하고 하나님의 나라를 확장하는 일에 동참해야 한다.

2. 기독교 사회운동의 성서적, 신학적 근거

우리가 교회와 기독교인들에게 신앙적인 삶을 요구하려고 할 때, 성서와 신학만큼 강력한 근거는 없다. 그러므로 오늘 이 시대에 절실히 요청되는 기독교 사회운동의 성서적, 신학적 근거를 해명하는 것은 무엇보다 중요하다.

2.1. 하나님의 형상으로서의 인간

□하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되 남자와 여자를 창조하시고.□(창 1:27)

하나님께서는 인간을 하나님의 형상으로 창조하셨다.  모든 인간은 그의 인종과 피부색, 문화와 종교, 출신과 계급, 성별과 연령 등에 상관없이 하나님의 형상으로 지음을 받았다는 이유 하나만으로도 하나님처럼 존엄한 대접을 예외 없이 받아야 하고, 하나님을 대신해서 이 세상을 관리하는 청지기로서 자신의 역할을 감당해야 한다. 그러므로 기독교 사회운동은 하나님의 형상인 인간의 존엄성을 부정하거나 왜곡하는 사회구조에 대항하여 하나님의 형상성을 회복하는 운동이다.

2.2. 해방자 예수

□주의 성령이 내게 임하셨으니 이는 가난한 자에게 복음을 전하게 하시려고 내게 기름을 부으시고 나를 보내사 포로 된 자에게 자유를, 눈 먼 자에게 다시 보게 함을 전파하며 눌린 자를 자유롭게 하고□(눅 4: 18)

우리 주님 예수 그리스도는 육체적으로나 정신적으로 그리고 영적으로 자유롭지 못한 사람들을 해방시키고, 자유를 선물하기 위해 오신 해방자이시다. 오늘 우리가 살고 있는 사회에서는 억압과 수탈, 불평등과 부자유함으로 인해 많은 사람들이 평화로운 삶과 자유로운 삶을 거부당하고 있다. 그러므로 기독교 사회운동은 예수 그리스도로 인해서 영적으로 해방된 기독교인들이 사회구조적인 문제로 고통당하는 자들을 해방하고, 모두의 진정한 자유를 회복하고자 전개하는 운동이다.

2.3. 기독교인의 삶의 자리로서의 세상

□너희는 세상의 소금이니 소금이 만일 그 맛을 잃으면 무엇으로 짜게 하리요 후에는 아무 쓸 데 없어 다만 밖에 버려져 사람에게 밟힐 뿐이니라. 너희는 세상의 빛이라 산 위에 있는 동네가 숨겨지지 못할 것이요□(마 5:13-14)

이 세상은 하나님께서 직접 지으신 피조세계이자 모든 피조물들의 삶의 자리이다. 이 세상은 하나님의 선하신 의도 가운데 존재하고 있는 모든 피조물들을 위한 하나님의 최고의 선물이다. 비록 이 세상이 인간의 죄악으로 인해 오염되기는 했지만, 그렇다고 해서 이 세상이 하나님으로부터 저주받은 공간은 아니다. 오히려 이 세상은 하나님께서 당신의 독생자를 십자가에 내어주실 만큼 사랑하시는 공간이다. 기독교인은 주님의 재림이 있는 순간까지 이 세상 한 가운데서 살아야 하는 존재이다. 물론 기독교인은 이 세상의 죄된 현실에 속해 있는 존재이지만, 동시에 구별된 존재로서 이 세상을 하나님의 뜻으로 변화시켜야 하는 존재이다. 예수께서는 제자들을 이 세상으로부터 택하여 부르시고, 부르심에 응답한 제자들에게 사명을 주시면서 그들을 □세상의 소금□과 □세상의 빛□이라고 규정하셨다. 그러므로 기독교 사회운동은 세상의 소금과 세상의 빛으로 이 세상에서 살아야 하는 기독교인들이 부정부패의 사회를 개혁하고, 그 사회가 나아가야 할 방향을 올바로 제시하는 운동이다.

2.4. 세상에 대한 기독교인의 사명

하나님을 아버지로 고백하고, 예수 그리스도를 주님이라 고백하며, 성령의 인도하심 가운데 자신을 내어드리기로 작정한 기독교인들은, 하나님의 뜻에 따라 변화시켜야 할 세상에서, 다음과 같은 사명들을 가지고 있다.

2.4.1. 청지기의 사명

□여호와 하나님이 그 사람을 이끌어 에덴 동산에 두어 그것을 경작하며 지키게 하시고□(창 2:15)

하나님께서는 이 세상의 모든 피조물들을 각각 창조하실 때마다 당신의 피조물들에 대해 기뻐하시면서, □보시기에 좋았다□고 선언하셨다. 하나님의 이러한 선언은 모든 피조물들이 존재해야 하는 이유와 존재할 수 있는 권리를 보증하시는 선언이었다. 그리고 하나님께서는 이 세상의 모든 피조물들을 친히 창조하신 후 당신의 형상으로 인간을 창조하시고, 그 인간에게 이 세상과 이 세상의 모든 피조물들을 맡아서 돌보라고 명령하셨다.  그러므로 이 세상과 모든 피조물들은 창조주 하나님의 소유물이고, 인간은 창조주 하나님을 대신해서 맡아 돌보는 청지기이다. 기독교 사회운동은 청지기인 기독교인들이 자신들에게 맡겨진 이 세상과 이 세상의 피조물들을 책임있게 돌보기 위한 과정이다.

2.4.2. 예언자의 사명

□인자야 내가 너를 이스라엘 족속의 파수꾼으로 세웠으니 너는 내 입의 말을 듣고 나를 대신하여 그들을 깨우치라□(겔 3:17) □오직 너희 말은 옳다 옳다, 아니라 아니라 하라 이에서 지나는 것은 악으로부터 나느니라 □(마 5:37)

구약의 예언자들은 하나님의 말씀을 전하는 대언자였다. 대언자의 역할이란 메시지를 주신 분의 의도를 조금도 가감하지 않고 있는 그대로 전달하는 것이다. 이들 예언자들이 전한 메시지는 그것이 심판의 메시지이든 희망의 메시지이든, 그 근거를 하나님의 말씀, 즉 하나님의 뜻에 두었다. 그러나 거짓 예언자들은 하나님의 뜻보다는 자신의 이해관계에 근거하고 있었기 때문에, 그들은 □아니오□를 말해야 할 때 □예□를 말했고, □예□라고 말해야 할 때 □아니오□를 말함으로써 악을 도모했다. 기독교 사회운동은 하나님의 말씀으로 하나님의 뜻을 깨달은 기독교인들이 국가와 사회 속에서 되어지는 일들에 대해 하나님의 뜻에 근거하여 □예□와 □아니오□를 진단하고 선포하는 과정이다.

2.4.3. 만인제사장의 사명

□기록된 바 하나님이 자기를 사랑하는 자들을 위하여 예비하신 모든 것은 눈으로 보지 못하고 귀로 듣지 못하고 사람의 마음으로 생각하지도 못하였다 함과 같으니라□(고전 2: 9)

종교개혁 이후 우리의 신앙전통은 교회의 모든 구성원을 평등한 지체로 보고, 각각의 다른 역할을 통해 예수 그리스도의 몸된 교회 전체를 구성한다고 본다. 성직자는 성직자로서 사제의 역할을 감당하고, 평신도는 평신도로서 사제의 직분을 감당한다고 보는 것이다. 모든 기독교인들은 자기 삶의 자리에서 세상 사람들과 구별된 삶, 거룩한 삶을 살아야 한다. 그러므로 기독교 사회운동은 세상 사람들과 구별된 삶을 사는 기독교인들이 세상의 이기적이고 경쟁적인 삶의 구조를 하나님의 뜻에 상응한 이타적이고 협력적인 삶의 구조로 전환하는 과정이다.

2.4.4. 제자의 사명

□예물을 제단 앞에 두고 먼저 가서 형제와 화목하고 그 후에 와서 예물을 드리라 너를 고발하는 자와 함께 길에 있을 때에 급히 사화하라 그 고발하는 자가 너를 재판관에게 내어 주고 재판관이 옥리에게 내어 주어 옥에 가둘까 염려하라 □(마 5: 24-25)

예수 그리스도는 십자가의 삶을 사신 분이다. 가장 가난한 사람으로 세상에 오셨고, 죽음의 위협을 받아 타국으로 도피하셨고, 일찍 여윈 아버지를 대신해서 목수로서 가족을 책임지셨고, 가난하고 병들고 소외된 자들의 친구로서 그들과 함께 생활하셨고, 마지막에는 제자들의 배신을 경험하며 십자가 위에서 돌아가셨다. 예수 그리스도의 삶은 탄생에서 죽음에 이르기까지 십자가의 연속된 삶이셨고, 그 십자가의 삶 또한 자신의 인간적인 운명과 실수로 야기되었던 것이 아니라 수많은 □너□를 위해서 감당했던 십자가였다. 예수 그리스도께서는 자신의 제자들에게 주변의 어려운 이웃들을 위해서 십자가를 질 것을 요구하셨다. 그러므로 기독교 사회운동은 예수 그리스도의 십자가로 인해 고난의 짐이 가벼워진 기독교인들이 사회의 잘못된 구조와 정책으로 인해 고난당하는 이웃들의 삶의 현실에 대해서 관심을 갖고 그 고난을 덜어주는 과정이다.

2.4.5. 사회변혁자의 사명

□너희 몸을 하나님이 기뻐하시는 거룩한 산 제물로 드리라 이는 너희가 드릴 영적 예배니라 너희는 이 세대를 본받지 말고 오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하도록 하라□(롬 12:1b-2)

우리가 살고 있는 사회와 우리가 경험하는 문화는 하나님의 뜻 가운데 머물러 있기보다는 죄 때문에 오염되어 있다. 죄에 오염된 사회와 문화가 존재하는 한, 그 속에서 사는 인간은 죄로부터 격리된 삶을 살기가 사실상 어렵다. 때문에 오염된 죄의 현실을 그대로 적응하거나 방치해서는 안 된다. 그러므로 기독교 사회운동은 모든 기독교인들이 개개인에게 영향을 미치는 정치, 경제, 사회, 문화를 하나님의 뜻에 상응하도록 변혁해 가는 과정이다.

2.4.6. 선교자의 사명

□그러므로 너희는 가서 모든 민족을 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고  내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라 □(마 28: 19-20a) □오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 내 증인이 되리라 하시니라"(행 1:8)

예수 그리스도의 복음과 교훈을 땅 끝까지 전하여 가르치고 지키게 하는 것은 모든 기독교인들의 선교자적인 사명이다.  하나님께서는 하나님의 형상성을 깨뜨린 인간들이 예수 그리스도의 복음과 교훈을 통해서 하나님의 형상성을 회복하고 살기를 기대하신다. 또한 기독교인들의 선교자적인 사명으로부터 제외될 수 있는 지방과 국가 그리고 삶의 영역은 없다. 기독교인들은 사람이라면 그가 누구라 하더라도, 사람이 있는 곳이라면 그곳이 어디라 할지라도 예수 그리스도의 복음과 가르침을 전해야 한다. 그러므로 기독교 사회운동은 선교자적인 사명을 부과받은 기독교인들이 정치 경제 사회 문화 등 모든 영역에 살고 있는 사람들과 그 사람들이 살고 있는 모든 영역 자체를 예수 그리스도의 복음과 가르침으로 인도하기 위한 과정이다.

2.5. 기독교 사회운동의 내용

기독교 사회운동은 기독교인들이 주체가 되어 기독교적인 가치를 실현하기 위해 전개하는 사회운동이다. 기독교 사회운동이 추구해야 하는 기독교적인 가치에는 다음과 같은 것들이 포함된다.

2.5.1. 정의의 추구

□오직 정의를 물 같이, 공의를 마르지 않는 강 같이 흐르게 할지어다□(암 5:24)

이 세상에 만연한 불의로 인해서 많은 사람들이 고통 가운데 살고 있다. 인종이 다르다는 이유 하나로 대다수 유색인종들이 백인들에 의해서 무시되거나 차별당하고 있다. 자신의 부만을 무한정 축적하려는 부자들에 의해서 가난한 자들의 삶을 위한 최소한의 조건들이 강탈당하고 있다. 하나님의 일군이 되어 하나님의 정의를 이루어야 하는 국가권력자들이 하나님의 정의와는 상관없이 자신의 부귀영화만을 추구하고 있고, 불의한 권력에 반대하는 시민들이 탄압받고 있다. 정당한 수고와 노력으로 물질적인 보상을 정당하게 받는 것이 아니라 사기와 거짓, 뇌물과 도적질 등을 통해 많은 물질을 부정한 방법으로 획득하는 사람들도 적지 않다. 남성과 여성 모두가 평등한 존재임에도 불구하고 여성들은 오랫동안의 가부장적인 관습으로 인해서 보상을 받거나 진급하는데 있어 불이익을 당하고 있다. 모든 사람이 법 앞에서 평등하다고 하지만, 법은 돈 많은 사람에게는 유리하게 적용되고, 가난한 사람에게는 불리하게 적용되고 있다. 하나님께서는 불의한 이스라엘 백성들을 향해 종교적 의식이나 행사보다는 하나님의 정의를 실행할 것을 촉구하셨다. 그러므로 기독교 사회운동은 기독교인들이 불의를 방치하거나 자행하고 있는 사회현실을 거부하고 정의가 구조적으로 정착된 사회를 만들기 위한 운동이다.

2.5.2. 구조적인 사랑의 실천

□예수께서 이르시되 네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라 하셨으니 이것이 크고 첫째 되는 계명이요 둘째도 그와 같으니 네 이웃을 네 자신 같이 사랑하라 하셨으니 이 두 계명이 온 율법과 선지자의 강령이니라 □(마 22:37-40) □가난한 자와 고아를 위하여 판단하며 곤란한 자와 빈궁한 자에게 공의를 베풀지며 가난한 자와 궁핍한 자를 구원하여 악인들의 손에서 건질지니라 하시는도다□(시 82:3-4)

하나님은 사랑이시다. 예수 그리스도는 사랑의 화신(化身)이시다. 기독교는 사랑의 종교이다. 기독교인들은 사랑의 화신이신 예수 그리스도를 통해 사랑이신 하나님과 화해하고 하나님의 자녀가 되어 그 크신 하나님의 사랑을 받고 사는 사람들이다.  기독교인들은 사랑이신 하나님을 사랑하고, 사랑이신 하나님께서 사랑하시는 이웃들을 사랑한다.  하나님께서는 인간을 더불어 살아야 하는 공동체적인 존재로 창조하셨다. 공동체가 제대로 서서 모두의 행복을 더하기 위해서는 사랑으로 운영되어야 한다. 이 때 사랑은 개인적인 차원에서의 사랑과 구조적인 차원의 사랑으로 구성된다. 개인적인 차원의 사랑을 이유로 구조적인 차원의 사랑을 부정할 수 없고, 구조적인 차원의 사랑을 이유로 개인적인 차원의 사랑을 유보할 수 없다. 그러므로 기독교 사회운동은 기독교인들이 사회 속에서 구조적인 차원의 사랑을 통해 모두가 더 큰 행복을 누릴 수 있도록 법적이고 제도적인 노력을 강구하는 운동이다.

2.5.3. 풍성한 생명의 삶

□여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어넣으시니 사람이 생령이 되니라□(창 2:7) □ 내가 온 것은 양으로 생명을 얻게 하고 더 풍성히 얻게 하려는 것이라□(요 10:10b) □자기의 육체를 위하여 심는 자는 육체로부터 썩어질 것을 거두고 성령을 위하여 심는 자는 성령으로부터 영생을 거두리라□(갈 6:8) □피조물이 고대하는 바는 하나님의 아들들이 나타나는 것이니 피조물이 다 이제까지 함께 탄식하며 함께 고통을 겪고 있는 것을 우리가 아느니라□(롬 8:19, 22)

하나님께서는 모든 생명의 창조주이시다. 예수께서는 죽을 수밖에 없는 인간의 삶에 부활의 삶을 열어주신 생명이시다. 성령은 죽음과 죽임의 세계 가운데 존재하는 인간과 모든 피조물들을 하나님의 풍성한 생명에로 이끄시는 영이시다. 인간이 자기밖에 모르는 이기심과 무절제한 탐욕으로 인해 생태생명에 대한 청지기적인 사명을 감당하지 못한 결과 생태환경은 자정력을 상실하고 신음하고 있다.  인간이 화석연료를 비롯한 천연자원과 생태환경을 마구 사용하다보니 미래세대의 살 권리가 침해되고 있고, 생태생명들은 멸종의 위협 속에서 탄식하다가 서서히 사라지고 있다. 신자유주의의 세계화는 생명전체를 상품화함으로써 죽음과 죽임의 세계를 강화하고 있다. 화학비료와 농약의 사용은 땅과 먹거리를 오염시키고 있고, 변형과 조작의 유전자공학은 곡식과 가축을 오염시키고 있다. 세계식량시장을 지배하는 초국적 기업과 투기적인 국제금융은 인간생명과 생태생명을 투기와 이윤추구의 수단으로 삼고 있다. 그러므로 기독교 사회운동은 인간생명과 생태생명을 위협하는 세계화의 거대한 파도 앞에서 풍성한 생명에 기여할 수 있는 정치경제적 체제를 구축하고, 죽음과 죽임의 사회문화적 분위기를 생명과 살림의 사회문화적 분위기를 창출하는 운동이다.

2.5.4. 평화의 선언

□예루살렘을 위하여 평안을 구하라 예루살렘을 사랑하는 자는 형통하리로다 네 성 안에는 평안이 있고 네 궁중에는 형통함이 있을지어다□(시 122:6-7) □화평하게 하는 자는 복이 있나니 그들이 하나님의 아들이라 일컬음을 받을 것임이요□(마 5:9)

모든 분열은 평화를 위협한다. 개인과 개인 사이의 분열, 집단과 집단 사이의 분열, 국가와 국가 사이의 분열, 민족과 민족 사이의 분열, 인간과 하나님 사이의 분열, 인간과 자연 사이의 분열 등 모든 분열의 자리에는 평화가 없다. 이러한 분열을 극복하고 화해하도록 하는 자, 그래서 모두가 평화를 누리도록 하는 자는 평화의 기도를 삶으로 행하는 자이다. 유대인들의 평화 샬롬(shalom)은 분열과 전쟁이 종식되고, 긴장과 갈등이 해소된 상태, 그래서 모두가 기쁨과 행복을 더불어 누릴 수 있는 상태를 의미한다. 이 샬롬의 평화만이 진정한 의미의 평화이다. 샬롬의 평화는 정의를 전제하며 사랑으로 실행된다. 오늘 우리가 살고 있는 세상에서 평화는 삶의 조건이다. 기독교인들은 하나님께서 보증하시는 궁극적인 평화를 소망하며 지금 여기에 평화를 만들기로 작정한 사람들이다. 기독교 사회운동은 기독교인들이 개인적이고 집단적인 분열의 조건을 극복하고, 모든 폭력과 전쟁을 거부하며, 모든 생명의 충만함 속에서 모두가 평화롭게 살도록 노력하는 운동이다.

2.5.5. 지극히 작은 자들과의 연대

□ 임금이 대답하여 이르시되 내가 진실로 너희에게 이르노니 너희가 여기 내 형제 중에 지극히 작은 자 하나에게 한 것이 곧 내게 한 것이니라 하시고□(마 25:40) □그러므로 무엇이든지 남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라 이것이 율법이요 선지자니라"(마 7:12)

예수께서는 어린아이와 성인, 남성과 여성, 부자와 가난한 자, 건강한 자와 병든 자, 죄인과 의인 등 대립적이고 종속적일 수 있는 인간의 관계를 평등하고 협력적인 인간의 관계로 바꾸셨다. 그 분은 누구도 차별하지 않으셨고, 그 분 안에서는 모든 차별과 갈등이 해소되었다. 그러나 그 분은 성인보다는 어린아이에게, 남성보다는 여성에게, 부자보다는 가난한 자에게, 건강한 자보다는 병든 자에게 우선적이고 세심한 관심을 보이셨고, 스스로 그들의 친구임을 자처하셨으며, 나아가 그들을 당신과 동일화하기까지 하셨다. 그래서 기독교인들은 지극히 작은 자들에게서 예수 그리스도를 발견하고, 예수 그리스도의 명령에 따라 자신이 대접받고 싶은 바로 그 방식으로 그들을 대접하고자 하는 것이다. 성서는 지극히 작은 자들의 생물학적인 삶에 절실히 필요한 것을 방치하는 것은 죄를 범하는 것이라 지적하고 있다. 그러므로 기독교 사회운동은 기독교인들이 우리 사회의 지극히 작은 자들로 하여금 인간답게 살만한 삶의 필요충분조건을 사회적으로 배려하고 극대화하는 운동이다.

2.5.6. 근접해야 할 목표로서의 하나님의 나라

"보라 내가 새 하늘과 새 땅을 창조하나니 이전 것은 기억되거나 마음에 생각나지 아니할 것이라□(사 65:17) □나라가 임하시오며 뜻이 하늘에서 이루어진 것 같이 땅에서도 이루어지이다□(마 6:10) □□내가 들으니 보좌에서 큰 음성이 나서 이르되 보라 하나님의 장막이 사람들과 함께 있으매 하나님이 그들과 함께 계시리니 그들은 하나님의 백성이 되고 하나님은 친히 그들과 함께 계셔서 어떤 사본에, '계셔서 모든 눈물을 그 눈에서 닦아 주시니 다시는 사망이 없고 애통하는 것이나 곡하는 것이나 아픈 것이 다시 있지 아니하리니 처음 것들이 다 지나갔음이러라□(계 21:3-4)

하나님의 나라는 이미 시작되었으나 아직 완성된 것은 아니다. 하나님의 다스림이 관철되는 곳에서 하나님의 나라는 즉시 시작되지만, 인간과 사회 자체의 불완전함으로 인해 하나님의 완전한 다스림은 마지막 때까지 기다려야 한다. 그러나 지금 여기에서 하나님의 나라를 경험할 수 없는 사람은 미래에 완성될 하나님의 나라를 소망할 수 없고, 완성될 하나님의 나라에 대한 소망이 없는 자는 지금 여기에서 하나님의 다스림을 경험할 수 없다. 예수께서는 우리에게 하나님의 나라가 임하도록 기도할 것을 가르치셨고, 동시에 하나님의 뜻을 이 땅위에 이루며 살 것을 가르치셨다. 이처럼 하나님 나라의 양면적인 차원은 기독교인들에게 미래에 도래할 하나님 나라에서의 삶을 약속할 뿐만 아니라, 동료인간들과 동료피조물들과의 연대 안에서 그리고 윤리적인 삶을 통해서 미래의 하나님 나라를 지금 여기에서 미리 경험하도록 도전한다. 때문에 기독교인들은 이 세상 삶의 자리를 그대로 방치할 수는 없다. 그러므로 기독교 사회운동은 기독교인들이 문제 많은 이 세상 삶의 자리를 하나님의 나라에 근접한 상태가 되도록 개혁해나가는 운동이다.

2.5.7. 하나님 우선성

□ 베드로와 요한이 대답하여 이르되 하나님 앞에서 너희의 말을 듣는 것이 하나님의 말씀을 듣는 것보다 옳은가 판단하라□(행 4:19b) □한 사람이 두 주인을 섬기지 못할 것이니 혹 이를 미워하고 저를 사랑하거나 혹 이를 중히 여기고 저를 경히 여김이라 너희가 하나님과 재물을 겸하여 섬기지 못하느니라□(마 6:24b) □그런즉 너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라□(마 6:33)

인간은 창조주의 말씀에 따라서 그 분께 영광을 돌려드리며 사는 것이 삶의 본분이다.  하나님의 말씀과 인간의 말이 서로 상충될 때는 하나님의 말씀을 들어야 한다. 또한 하나님께서는 이 세상을 창조하셨다. 하나님께서는 이 세상을 사랑하셨고, 이 세상의 존재가치를 보증하셔서 오늘도 이 세상은 존재한다. 이 세상은 하나님의 창조질서 내에서 창조주 하나님의 창조의 손길을 드러내며 존재한다. 하나님께서는 이 세상을 인간에게 관리하도록 위임하셨다.  그런데도 인간이 하나님에 대한 우선성을 상실하고 하나님 아닌 다른 존재에 대해 우선성을 부여하거나 또는 하나님과 동등한 자격을 부여한다면, 당장에 이 세상의 모든 관계는 왜곡되고 만다. 때문에 인간이 하나님을 하나님 되게 하고 하나님을 우선적으로 삼을 때, 그리고 인간을 하나님의 청지기로 보고 자연을 하나님의 피조물로 다스릴 때, 그 때만이 하나님과 인간 그리고 세상은 각각의 본래성을 유지할 수 있다. 그러므로 기독교 사회운동은 기독교인들이 이 세상에서 하나님 우선성을 지키기 위해 도전하는 운동이다.

3. 한국 기독교 사회운동에 대한 비판적 성찰

19세기 말 한국에 들어 온 기독교는 한국이 일본 제국주의에 의해 일방적으로 합방 되어 민족의 정체성이 흔들리던 시기에 비록 기독교인들의 수가 절대적으로 열세이기는 했지만 삼일운동과 독립운동, 농촌계몽운동과 남녀차별철폐운동, 그리고 신간회 활동이나 신사참배반대운동 등을 전개함으로써 삶의 자리에서 신앙을 고백하는 사회운동을 전개한 바 있다.

그러나 1945년 일본 제국주의의 패망과 1948년 대한민국정부의 수립 그리고 1950년 한국전쟁 등의 혼란한 격동기에 한국의 기독교인들은 고아원이나 양로원 또는 의료원과 같은 사회복지시설을 통해 사회봉사활동에 치중했던 반면 교회의 장로 대통령이었던 이승만에 대한 맹목적인 지지로 인해서 사회운동의 지평을 따로 열지는 못했다.

그 후 5.16 군사쿠데타와 한일국교정상화 그리고 유신선포 등 전제적인 군사독재가 한반도를 억압할 때, 한국의 기독교인들 다수는 침묵했고, 국가조찬기도회와 대규모 신앙집회 등을 통해서 오히려 군사독재를 지원하기까지 했다. 그러나 소수의 양심적이고 예언자적인 기독교인들은 군사독재 하에 신음하던 민중의 울부짖음을 대변하기 위해 민주화운동, 인권운동, 통일운동에 뛰어들면서 한국의 사회운동을 주도한 바 있다.

군사독재 시절 한국의 사회운동에서 빼놓을 수 없는 사건은 1970년 평화시장의 재단사로 일하면서 열악한 노동환경을 개선하려고 했던 전태일 열사의 분신자살이다. 그의 분신자살은 노동운동의 새로운 지평을 열은 동시에, 양심적으로 괴로웠지만 침묵하던 평신도들과 목회자들 그리고 신학자들 가운데 소수에게 민중에 대한 관심을 일깨웠다. 이들 소수 기독교인들에 의해서 전개된 노동자, 농민, 도시빈민을 위한 민중운동은 한국 기독교 사회운동의 절정이 되기도 했다.

이제 우리는 최근의 한국 기독교가 사회운동과 관련해서 어떤 상황에 있는가를 비판적으로 살펴봄으로써 한국 기독교 사회운동의 새로운 방향을 설정하고자 한다.

첫째로, 한국 기독교는 민주화운동과 통일운동에 기여했다는 자긍심에 안주한 나머지 급박하게 변화된 상황 속에서 사회운동의 새로운 과제를 설정하는데 실패했다. 한국 기독교가 군사독재에 맞서서 자유, 평등, 연대를 외치며 민주화운동을 전개한 것과 분단시대의 아픔을 치유하고 민족의 정체성을 회복하고자 통일운동을 전개한 것 그리고 민주화와 통일은 하나라는 인식 하에 민주화운동과 통일운동을 병행한 것 등은 대단한 기여였다고 할 수 있다. 그러나 한국 기독교는 세계적으로 동구의 공산주의국가들이 붕괴되고 신자유주의 경제질서가 정착하는 과정에 적절하게 대응하지 못했고, 국내적으로 문민정부, 국민의 정부, 참여정부로 이어지는 일련의 변화 속에서 사회적으로 감당해야 할 역할을 제대로 찾지 못했다고 할 수 있다.

둘째로, 한국 기독교는 새로 등장한 집권세력들과 연계됨으로써 감시, 비판, 대안제시의 기능을 수행하는데 실패했다.  교계의 민주화 세력은  □문민정부과  □국민의 정부에 각각 참여하면서, 대안제시는 물론이고 감시하고 비판하는 기능까지 상실한 채 오늘에 이르렀다.

셋째로, 한국 기독교는 자기반성과 자기개혁 그리고 연합운동에 미진함으로써 사회적인 영향력을 키우는데 실패했다. 어찌 보면 한국 기독교는 교회 자체가 사회운동의 대상이 되는 부끄러운 상황에 이르렀다.  이러한 상태에서 한국 기독교가 자기를 반성하지도 않고, 개혁하지도 않는다면, 한국 기독교는 사회를 향해 선한 영향력을 줄 수 없다. 또한 세계 어디에서도 찾아볼 수 없을 만큼 수많은 교파와 교단으로 분열되어 있는 한국의 기독교가 에큐메니칼 정신으로 연합하지 않는다면, 한국 기독교는 자신의 영향력을 상실하다 못해 사회로부터 외면당할 위기에 설 것이다.

넷째로, 한국 기독교는 사회운동에 대한 교회적인 관심과 주체적인 조직 모두를 소홀히 함으로써 일반 시민운동의 급성장에 비해 상대적으로 실패했다. 1980년대 후반부터 활성화되기 시작한 시민운동은 처음에는 기독교인들에 의해 주도되었다. 그러나 한국 기독교의 교세를 고려한다면, 한국 기독교의 시민운동은 여전히 빈약한 상태에 있다. 이제라도 한국 기독교가 시민운동에 관심을 기울이지 않으면, 한국 기독교는 믿음과 행함, 신앙과 삶이 분리된 게토(ghetto)로 전락하거나 취급될 가능성이 농후하다.

언제나 위기에 대한 인식은 새로운 기회이다. 지금 한국 기독교는 교파와 교단의 경쟁관계를 떠나 한국 기독교의 위기를 심각하게 인식하고, 스스로를 자정해야 한다. 기독교가 막 전파되었던 초창기 한국 기독교에서 볼 수 있는 사회운동의 귀한 전통을 오늘의 상황에 계승 발전시키는 것이 한국 기독교에 남겨진 과제이다.

4. 한국 기독교 사회운동의 원칙과 주요한 과제

기독교 사회운동은 해도 그만 안 해도 그만인 것이 아니라 하지 않으면 안 되는 신앙고백적인 행위이다.  그러나 우리는 한국 기독교가 사회운동에 적극적이지 못했음을 반성하면서, 이제라도 사회운동의 지평을 넓혀야 함을 과제로 보고 있다. 그러므로 기독교 사회운동 전개의 원칙과,  현재 한반도의 상황에서 무엇을 사회운동의 과제로 설정해야 할지를 살펴야 한다.

4.1. 한국 기독교 사회운동의 원칙

4.1.1. 성서성, 상황성 그리고 보편인간의 유익성

사회운동을 전개함에 있어서 첫째는 기독교 신앙의 근거인 성서에서 출발해야 한다. 성서는 기독교 사회운동의 동기와 방법과 방향을 설정하는 근거가 되어야 한다. 둘째는 사회운동을 필요로 하는 현재의 상황을 객관적으로 분석할 수 있어야 한다. 아무리 성서로부터 사회운동의 동기와 방법과 방향을 도전받는다 할지라도, 상황을 잘못 분석하여 상황에 제대로 접맥시키지 못한다면, 실질적인 변화를 가져올 수 없다. 때문에 인문과학과 사회과학 그리고 자연과학에 이르기까지 학문적인 결실을 도구로 하여 문제 상황을 객관적으로 분석해야 한다. 셋째는 보편적인 인간 모두에게 유익해야 한다. 특정한 부류의 사람들에게만 배타적으로 유익한 것이라면, 그것은 사회운동이 아니라 집단이기적인 행위로 전락한다. 이처럼 정체성으로서의 성서성과 관계성으로서의 상황성 그리고 언제나 견지되고 지향되어야 할 보편인간의 유익성은 기독교 사회운동을 전개할 때, 반드시 적용해야 할 원칙이다.

4.1.2. 천지인(天地人) 관계의 동시적인 배려

인간은 창조주 하나님의 피조물로서 하나님의 명령에 순종해야 하는 존재이다. 인간은 다른 인간에 대해 평등한 동료로서 서로 협력해야 하는 존재이다. 인간은 자연에 대해 하나님의 뜻대로 자연을 다스려야 하는 청지기로서 자연과 공존해야 하는 존재이다. 그러므로 우리는 하나님 앞에서 하나님의 뜻에 따라 살아야 한다는 영성(spirituality)의 차원과, 동료 인간 앞에서 인간 사회에 널려 있는 불의를 함께 극복해야 한다는 연대(solidarity)의 차원과, 자연 앞에서 더불어 공생함으로써 각각의 존재를 지속해야 한다는 지속(sustainability)의 차원을 견지해야 한다. 이러한 맥락에서 기독교 사회운동은 하늘(天)과 땅(地)과 사람(人)을 동시적으로 배려하고 전개하는 원칙을 필요로 한다.

4.1.3. 비폭력적 평화수단의 채택

역사는 우리에게 폭력은 또 다른 폭력을 낳고 있음을 보여준다. 그러므로 기독교 사회운동은 폭력의 악순환을 멈추도록 스스로 십자가의 희생을 선택하셨던 예수 그리스도의 방법에 따라서 부정과 불의와 부패에 대해 저항은 하되 비폭력적으로 저항하는 것을 원칙으로 해야 한다.

4.1.4. 폭넓은 대화를 통한 보편선(普遍善)의 추구

기독교가 사회운동을 전개할 때 하나님의 계명에 순종하고 교회의 사명을 추구하는 것이 중요하고, 기독교인들이 주체가 되어 전개해야 하는 것은 사실이지만, 효과적인 사회운동의 전개를 위해서 비기독교인들과 대화할 필요도 있고, 필요한 경우에는 비기독교인들과 연대할 필요도 있으며, 나아가 비기독교인들 역시 기독교 사회운동이 제시하는 보편선에 설득되어야 한다. 기독교 사회운동은 기독교인들의 교회공동체만을 위한 것이 아니라 비기독교인들과 더불어 구성하고 있는 시민공동체를 위한 것이 되어야 한다.  기독교 사회운동은 폭넓은 대화에 기초한 사회운동만이 더욱 설득력이 있다는 사실과 보편선의 추구만이 모든 사람의 연대를 이끌 수 있다는 사실을 인식하고, 보편선의 실현을 위해서 처음부터 폭넓은 대화를 실행해야 한다.

4.1.5. 사회운동의 적절한 실행시기의 결정

기독교가 사회운동을 실행하는 시기는 원칙적으로 제한될 수 없다. 하나의 사회문제가 해결되면 또 다른 사회문제가 제기될 것이다. 역사 속에서 기독교는 사회적인 문제에 대해서 너무 일찍 응답하는 경우도 있었고, 너무 늦게 응답하는 경우도 있었으며, 침묵을 통해 동조하는 경우도 있었다. 이제 우리는 늦은 것보다는 오히려 빠른 것이 사회적인 위험이 적고, 문제를 해결하는데 보다 쉽다는 사실을 인식해야 한다. 그러므로 기독교 사회운동은 하나님의 말씀과 성령의 인도하심이 기독교로 하여금 사회적인 문제로 이끌 때에는 곧바로 사회운동을 전개할 수 있어야 한다. 그러나 그러한 시급성 속에서도 철저히 준비하고 폭넓게 대화하는 과정은 아무리 강조해도 지나치지 않다.

4.1.6. 자기반성과 자기적용의 원칙

기독교가 일반 사회보다 더 부끄러운 상황에 있으면서 사회운동을 전개할 수는 없다. 아무리 기독교가 문제투성이라 할지라도 사회보다는 더 정의롭고, 더 민주적이며, 더 모범적일 때만이 기독교 사회운동은 의미를 지닐 수 있다. 때문에 기독교는 자기 내적인 문제를 면면히 살피고 성찰함으로써 일반 사회보다는 앞서서 나가야 한다. 물론 사회운동을 전개하는 기독교가 언제나 완벽할 수는 없다. 기독교 역시 죄된 인간에 의해 구성되어 있는 공동체이기 때문이다. 그러므로 기독교 사회운동은 자신을 돌아보는 자기반성의 노력을 수행해야 하고, 사회에 대해 제안하는 모든 사안을 스스로 적용하여 본을 보이는 자기적용의 노력을 원칙으로 삼아야 한다. 그리고 사회운동에 참여하는 기독교인들은 사회운동을 자기 의(義)의 수단으로 삼지 말아야 하고, 스스로 동일한 기준을 적용해야 하며, 언제나 하나님의 은혜 아니고서는 한발자국도 나아갈 수 없음을 고백해야 한다.

4.1.7. 상향적 실천과 하향적 실천의 상호보완

기독교가 사회운동을 전개할 때, 그 주체는 언제나 개인적인 측면과 집단적인 측면이 병행한다. 기독교인 개개인이 사회운동에 참여하는 주체일 수 있고, 그 개인들이 속한 개교회가 사회운동의 주체일 수 있으며, 개교회들이 속한 노회와 노회들이 속한 총회 그리고 교단들이 연합하는 초교파적인 기구가 사회운동의 주체일 수도 있다. 그러므로 기독교 사회운동은 기독교인 개개인의 사회운동적인 노력을 상부구조로 수렴해서 확장해야 할 것이고, 상부구조의 사회운동적인 결정을 하부구조를 거쳐 기독교인 개개인에게까지 전달함으로써 전방위적인 사회운동을 전개해야 할 것이다.

4.1.8. 정보시대 인터넷의 적극적인 활용

인터넷은 적은 비용으로 많은 정보를 신속하고 광범위하게 전달할 수 있는 가장 효과적인 매체이다. 아테네 시민들에 의해서 실행되었던 직접 민주주의가 이제는 인터넷을 통해서 수천만 시민을 대상으로 가능한 시대가 되었다. 물론 익명성과 무책임성 그리고 비인간성 때문에 인터넷이 오용되는 측면을 배제할 수 없지만, 우리에게는 인터넷이 주는 장점을 사회운동에 적극 활용하는 지혜와 구상이 필요하다. 그러므로 기독교 사회운동은 인터넷을 적극적으로 활용하여 파편화된 정보를 집대성하고, 파편화된 사회운동의 세력들을 결집해서 조직화하며, 진행하고 있는 사회운동의 목적과 진행상황을 최대한 홍보함으로써 사회운동이 구체적인 성과에 도달하도록 해야 할 것이다.

4.2. 한국 기독교 사회운동의 주요 과제

한국 기독교 사회운동의 주체는 어떤 특정한 계층과 특정인으로 한정될 수는 없다. 기독교 사회운동은 한국의 기독교인 모두가 감당해야할 과제인 것이다. 어린아이로부터 노인에 이르기까지 모든 세대와 평신도로부터 목회자에 이르기까지 모든 계층의 기독교인이 한국 기독교 사회운동의 주체임을 밝히며, 한국 기독교 사회운동이 설정해야 할 주요 과제가 무엇인지를 제시하고자 한다. 물론 이러한 과제는 영원한 과제라기보다는 시대적인 상황이 제기하는 과제이기에 상황이 바뀌면 언제라도 조정되어야 할 과제임을 전제한다. 아울러

첫째로, 한국 기독교 사회운동은 민주주의의 정착을 과제로 설정해야 한다. 한 때 민주화가 사회운동의 주요 과제일 때에는 군사독재정권에 대해서 반대하는 것만으로도 사회운동이 가능했다. 그러나 군사독재가 사라지고 민주화 이후의 참여정부가 도래한 지금 사회운동의 과제는 민주주의를 제도적으로 정착해내는 것이다. 그러므로 한국 기독교 사회운동은 정치권 내에서 부정부패의 고리를 청산하고, 민주적인 정치개혁을 이루어 냄으로써 정치가 신명나는 삶의 자리를 창출하는 기회가 되도록 만들어가야 할 것이다.

둘째로, 한국 기독교 사회운동은 경제정의의 실현을 과제로 설정해야 한다. 빈곤의 문제는 개인의 게으름보다는 사회구조적인 측면에서 비롯된다. 많이 벌은 사람에게는 많은 세금을 부과하고, 빈곤층을 위해서는 사회복지적인 제도를 통해 사회적인 부가 공유되도록 해야 한다. 그러므로 한국 기독교 사회운동은 개인의 부를 자식에게 유산으로 되물리기보다는 사회에 환원하는 제도를 강구하며, 부동산투기를 근절하는 제도를 마련해서 서민들도 희망을 갖고 살 수 있도록 해야 할 것이다.

셋째로, 한국 기독교 사회운동은 민족문제의 극복을 과제로 설정해야 한다. 남북한 이산가족의 아픔을 더 이상 방치할 수 없다. 언제라도 자유롭게 왕래할 수 있는 남북신뢰가 필요하다. 당장의 갑작스런 통일은 남에도 북에도 어려움을 줄 수 있기 때문에, 광범위한 남북교류를 통해 통일에 서서히 이르는 길을 택해야 한다. 그러므로 한국 기독교 사회운동은 북한동포에 대한 인도적인 지원을 계속 전개해야 할 것이고, 탈북 자유이주민들에 대한 처우를 개선해야 할 것이며, 나아가 조선족이나 재일교포 또는 고려인 등에 이르기까지 외국에 사는 한국동포들의 법적 지위를 국제적으로 향상시켜나가야 할 것이다.

넷째로, 한국 기독교 사회운동은 보편인권의 추구를 과제로 설정해야 한다. 어린이나 장애인 또는 노인 등 사회적인 약자들이 생산력을 결여하고 있다는 이유로 무시받거나 방치되고 있다. 가부장적인 사회 도처에서 여성들이 여성이라는 이유 하나만으로 차별을 당하고 있다. 한국의 3D 업종을 담당하고 있는 이주노동자들은 한국경제에 실질적으로 기여하고 있음에도 불구하고 인간으로서의 최소한의 권리인 인권을 거부당하고 있다. 그러므로 한국 기독교 사회운동은 보편적인 인권의 보장을 위해서 더 이상 아무 것도 할 것이 없는 그런 사회를 한반도에 정착시켜야 할 것이다.

다섯째로, 한국 기독교 사회운동은 세계평화에 대한 기여를 과제로 설정해야 한다. 세계 도처에서 전쟁과 테러가 끊이지 않고 있다. 우리는 전쟁과 테러 자체를 근원적으로 거부해야 한다.  또한 한국인들은 사회적 약자를 억압하고 수탈하는 신자유주의 경제질서에 대해 지구적인 대처를 강구하는 동시에 한국보다 가난한 국가들에 대해서는 경제적인 지원을 아끼지 않음으로써 세계가 더불어 사는 평화를 구현하는데 기여해야 한다. 그러므로 한국 기독교 사회운동은 세계평화가 곧 한반도 평화의 전제조건임을 기억하고, 세계평화에 기여하는 모든 길을 모색해야 할 것이다.

끝으로, 한국 기독교 사회운동은 창조질서의 보존을 과제로 설정해야 한다. 한반도는 하나님께서 우리 한민족에게 관리하도록 맡기신 하나님의 피조세계이다. 우리는 하나님의 피조세계에 대해 관리해야 할 책임과 사용할 수 있는 권한을 가질 뿐, 마음대로 처분할 수 있는 권한이나 말살할 수 있는 권한은 갖지 못한다. 그러므로 한국 기독교 사회운동은 이제라도 한반도 전체를 대상으로 창조질서를 보존하기 위한 모든 노력을 강구해야 할 것이다.

5. 한국 기독교 사회운동의 실행방안

이상과 같은 기독교 사회운동을 구체화하기 위해  우리는 총회 차원에서, 노회 차원에서, 개교회 차원에서 그리고 개인적인 차원에서 다음과 같은 실천을 전개할 것을 제안한다.

5.1. 총회 차원

1) 기독교 사회운동을 위한 지침서를 제작하고, 기독교 사회운동에 필요한 자료나 정보를 문서와 인터넷을 통해 체계적으로 계속 제공한다.

2) 기독교 사회운동을 전개할 수 있는 전문가 그룹을 분야별로 조직하고, 상시적으로 또는 임시적으로 폭넓게 운영한다.

3) 기독교 사회운동을 위한 훈련 교재를 제작하고, 통합강사를 운영하여 노회별로 교육한다.

4) 정치, 경제, 사회, 문화적인 문제가 야기될 때마다 총회장 담화문이나 교단 성명서, 또는 부서별 전문위원회의 성명서 등을 통해 사회운동을 공식적으로 지원한다.

5) 총회가 연합하고 있는 KNCC, 한기총 등 국내 기독교계 차원의 연대를 모색함으로써 한국교회 전체가 선한 영향력을 행사할 수 있도록 주도한다.

6) 총회가 활동하고 있는 WCC와 WARC, 총회와 자매관계에 있는 미국 NCC나 독일 EKD 등 해외 기독교계와 에큐메니칼 연대를 모색한다.

7) 총회입장의 효과적인 전달을 위해 언론을 적극적으로 활용하고, 언론홍보 전담부서를 체계적으로 운영한다.

8) 보편선을 추구하는 가운데 필요한 사안들에 대해서는 일반 시민운동이나 타종교와도 연대하여 활동할 수 있는 방안을 강구한다.

5.2. 노회 차원

1) 사회운동을 위한 개교회의 실무자들을 대상으로 해서 교육을 실시하고, 실질적인 워크샵을 운영함으로써 사회운동이 구체적으로 실행되도록 주관한다.

2) 노회 차원에서 스스로 제기한 사회적인 사안과 개교회가 제기한 사회적인 사안에 대해 노회적인 연대의 기동성이 발휘되도록 주관한다.

3) 보다 광범위한 지역적인 사안에 대해서는 주변 노회들과의 연대를 모색하고, 총회적인 차원에서 제시된 사안에 대해서는 적극 참여한다.

4) 노회가 속한 지역의 사안에 대해서는 지역교회 연합회와 초교파적인 연대를 함으로써 효과적인 활동을 모색한다.

5) 노회가 속한 지역의 사안에 따라서는 시민운동과의 연대를 모색한다.

6) 노회 차원의 사회운동을 주도적으로 전개할 실무자를 배정한다. 실무자는 개교회 차원의 실무자들을 교육하고, 필요한 경우에는 지방자치단체와 지방의회 활동을 모니터링한다.

5.3. 개교회 차원

1) 총회 또는 노회가 제공한 특정사안의 사회운동 자료를 공유하고, 개교회가 구체적으로 실행할 수 있는 방안을 모색한다.

2) 노회에서 교육받은 실무자를 통해서 전체 교인들을 대상으로 주기적인 교육을 실시한다.

3) 개교회가 속한 지역사회의 특성을 연구하고, 지역적인 현안을 도출해서 지역상황에 상응한 사회운동을 전개한다.

4) 지역사회의 개혁을 위한 프로그램을 지역사회 주민들에게 제공하고, 교회를 적극적으로 개방함으로써 지역사회와의 협력을 가시화한다.

5) 지역 내 다른 교파의 많은 교회들과 에큐메니칼한 연대를 통해서 사회운동을 강화한다.

6) 지역 내 사회복지기관에서 봉사활동을 전개하고, 소년소녀가장이나 무의탁 노인들에게 사랑의 봉사활동을 전개함으로써 사회운동을 말로만 하고 있지 않음을 가시화한다.

7) 사회운동적 차원에서 구역예배를 활용한다. 개교회 내에서 가장 작은 모임으로 신속하게 교인들을 모아 행동할 수 있는 것이 구역조직이기 때문이다.

8) 지역 내 시민운동과 연대를 모색한다.

5.4 에큐메니컬 선교기관 차원

1) 일반 사회적인 의제를 공유하고 기독교적인 대안을 적극적으로 제시한다.

2) 기독교적인 시각에서 올바른 사회를 이루어나가기 위한 의제를 적극적으로 개발한다.

3) 일반 NGO 그룹과 사안별로 연대하여 정의, 평화, 인권, 창조보전의 실현을 위해 노력한다.

4) 전지구적 경제의 확산으로 고통받는 이들과 연대하여 경제 정의 실현을 위한 구체적인 행동을 기획하고 실천한다.

5) 교회내의 민주화와 개혁을 위한 실천을 위해 노력한다.

6) 기독교사회운동의 저변 확대를 위해 교회와 적극적으로 대화하고 실천을 위한 원칙과 방향을 제시한다.

5.5. 개인적인 차원

1) 하나님 앞에서(Coram Deo)의 삶의 결단과 함께 자신의 일터를 성화한다. 변화된 삶보다 복음을 효과적으로 전달하는 것이 없고, 복음에 불일치한 삶보다 복음을 부끄럽게 하는 것이 없기 때문이다.

2) 출석하는 교회가 주관하는 사회봉사적인 활동과 사회운동적인 활동에 참여한다.

3) 사회적인 사안들에 대해서 인터넷을 통한 찬반토론이나 입장개진에 참여한다.

4) 신앙과 양심에 절실하게 필요한 사안이라 판단될 때에는 1인 시위활동을 구상하고 실행한다.

5) 사회봉사활동이나 사회운동적인 차원의 활동을 가족들과 함께 계획하고 실행한다.

6) 자신의 삶이 관여된 모든 영역에서 생활신앙인으로 살아간다.

7) 유산을 자식들에게 남기지 않고 사회적으로 환원한다.

8) 일반 시민운동의 활동에 개별적으로 참여하고, 재정적으로 지원하며, 기도로 중보한다.

6. 지금 새로 시작하지 않으면 안된다

한국 기독교는 지금 여기에서 자기를 반성하고 새로 개혁하지 않으면, 결국에는 비기독교인들로부터 철저히 배척받아 자기 설 자리를 상실하고 말 것이다. 기독교인들의 수가 마이너스 성장을 하는 것은 교회가 자기 역할을 제대로 감당하지 못하기 때문이다. 교회는 교회 자신을 위해 존재하기보다는 이 세상과 수많은 익명의 이웃들을 위해 존재하는 예수 그리스도의 몸이다. 교회는 머리되신 예수 그리스도의 삶과 가르침에 근거할 때, 생명력 있는 교회일 수 있다. 한국 기독교는 교회라는 울타리를 박차고 세상으로 나아가야 한다. 예수 그리스도의 십자가를 바라보고, 그 분께서 한국교회와 기독교인들에게 맡기신 이 시대 세상의 십자가를 짊어져야 한다. 이제 한국 기독교는 교회갱신운동과 기독교 사회운동을 자신의 과제로 병행해야 한다. 한국 기독교의 교회갱신운동은 기독교 사회운동의 원동력이 될 것이고, 한국 기독교의 사회운동은 교회갱신운동을 철저히 실행하도록 도전할 것이다. 그리 될 때 한국 기독교는 한반도 공동체뿐만 아니라 세계공동체에도 큰 희망으로 나아갈 수 있다. 이를 위해 바로 우리 교회와 기독교인들 한 사람 한 사람이 나서야 할 때이다. 주님 예수 그리스도께서 우리를 친히 이끌어주시고, 우리는 그 분에게 겸손히 순종하기를 그 분의 이름으로 기도한다. 아멘!

* 본 지침서의 성서 본문은 개역개정판을 사용하였음.

문서작성 과정

2003.10.31.	제88-1차 총회 사회봉사부 사회문제위원회는 총회 기독교사회운동지침서를 총회에 청원하기로 결의하고 그 준비위원으로 조성기, 김동선, 정종훈을 선임.

2004. 2.12.	제88-2차 총회 사회봉사부 사회문제위원회를 통해 그동안의 논의를 집약하여 초안을 정종훈 교수가 맡아 작성하기로 결의.

2004. 6. 8.	제88-2차 총회 사회봉사부 사회문제위원회 임원회를 통해 정종훈 교수의 초안을 검토, 수정 보완.

2004. 7. 1.	수정보완된 초안을 총회 사회봉사부 류태선 총무, 오상렬 목사, 최수철 목사가 실무적으로 검토

2004. 7.12.	제88-7차 사회선교워킹그룹 모임을 통해 사회선교실무자들과의 토론을 통해 수정 보완.

2004. 7.30.        제88-7차 사회봉사부 실행위원회를 통해 확정