차 례

차 례

1. 환경선교정책협의회 일정	4

2. 개회예배	5

3. 강의 1 : 2005년 환경이슈와 대응	6

4. 강의 2 : 녹색교회 사례발표	30

5. 강의 3 : 녹색교회, 녹색영성	39

환경선교정책협의회 일정

환경선교정책협의회 일정

1부 : 예배 (24일 14:00-14:30)

∙인  도 / 허성환 목사(총회 환경보전위원장)

2부 : 강연 1 (14:30-15:50)

∙사  회 / 정재영 장로(총회 환경보전위원회 서기 및 회계)

∙강  사 / 김정욱 교수(서울대학교 환경대학원)

강연 2 (16:20-17:00)

∙사  회 / 이락원 목사(총회 환경보전위원)

∙강  사 / 곽은득 목사(작은교회)

․2005년 89회기 총회 환경선교정책협의회

비디오시청 - 시민의 힘 녹색도시를 만들다(17:00-18:00)

저녁식사 (18:00-19:30)

강연 3 (19:30-20:30)

∙사  회 / 박귀동 목사(총회 환경보전위원)

∙강  사 / 노영상 교수(장로회신학대학교)

3부 : 종합 토론회 (20:30-21:30)

∙사  회 / 이상진 목사(총회 환경보전위원)

▶ 환경선교 선언문 낭독

ㅇ 낭   독 / 김영균 목사(총회 환경보전위원)

녹색음악회 (21:30-22:00)

					개회예배

인 도 : 허 성 환 목사(총회 환경보전위원장)

묵상기도 …………………………………………………………………………………다 같 이

찬    송 ………………………………… 78장 ……………………………………다 같 이

참 아름다와라 주님의 세계는 저 솔로몬의 옷보다 더 고운 백합화

주 찬송하는 듯 저 맑은 새소리 내 아버지의 지으신 그 솜씨 깊도다

참 아름다와라 주님의 세계는 저 아침 해와 저녁놀 밤하늘 빛난 별

망망한 바다와 늘 푸른 봉우리 다 주 하나님 영광을 잘 드러내도다

참 아름다와라 주님의 세계는 저 산에 부는 바람과 잔잔한 시냇물

그 소리 가운데 주 음성 드리니 주 하나님의 큰 뜻을 내 알듯하도다 아-멘

기    도 …………………………………………………………………………… 김장원 장로

(총회 환경보전위원회 부위원장)

성경봉독 ……………………………… 롬8:18-25 ……………………………… 인 도 자

설    교 …………………………… 피조물의 탄식 ………………………… 현순호 목사

(총회 환경보전위원 / 숭실교회)

찬    송 ………………………………… 371장 …………………………………… 다 같 이

삼천리 반도 금수강산 하나님주신 동산 삼천리 반도 금수강산 하나님주신 동산

이 동산에 할 일 많아 사방에 일꾼을 부르네 곧 이날에 일 가려고 누구가 대답을 할까

삼천리 반도 금수강산 하나님주신 동산 삼천리 반도 금수강산 하나님주신 동산

봄돌아와 밭갈때니 사방에 일꾼을 부르네 곧 이날에 일가려고 누구가 대답을 할까

삼천리 반도 금수강산 하나님주신 동산 삼천리 반도 금수강산 하나님주신 동산

곡식 익어 거둘때니 사방에 일꾼을 부르네 곧 이날에 일가려고 누구가 대답을 할까

[후렴]   일하려 가세 일하러가 삼천리 강산 위해

하나님 명령 받았으니 반도 강산에 일하러 가세

축    도 …………………………………………………………………………… 현순호 목사

강의 1
2005년 환경이슈와 대응
김 정 욱 교수(서울대학교 환경대학원)

․강의 1. 2005년 환경이슈와 대응

I. 우리나라의 환경문제 진단

조선시대까지만 하더라도 우리 선조들은 자연에도 다 이치가 있는 것으로 생각했고 그 이치에 따라서 자연과 조화를 이루며 살고자 노력했다. 자연의 이치를 거슬러 환경을 파괴하거나 오염시키는 행위를 천벌을 받을 죄악으로 알아왔다. 조선의 헌법인 경국대전(經國大典)에 의하면 환경오염행위나 산림을 훼손하는 행위는 에 대해서 지금 우리로서는 상상도 하기 힘들 정도로 큰 형벌로 다스려 왔었다. 예를 들어 금산에서 벌목을 하거나 채석을 한 자는 곤장 90대에 벌목한 수만큼 나무를 다시 심도록 하고 있다. 그러나 실제로는 더 엄격하게 시행하여 세조 때 기록에 의하면 금산의 소나무 한 그루를 불법으로 베어내는 대가는 곤장이 100대, 두 그루면 곤장 100대를 친 후에 군복무를 시키고, 열 그루면  곤장 100대를 친 후 오랑캐 지역으로 추방하기도 했었다. 모세의 율법에서 곤장을 40대 이상 때리는 것을 금하는 것을 보면 우리의 형벌이 얼마나 엄한 것이었는지 짐작할 수 있다(신명기 25:3).

환경범죄에 대한 사회의 인식이 냉엄하고 형벌이 무거웠기 때문에 환경범죄를 저지른다는 것은 보통사람들로서는 감히 생각하기 어려웠으리라고 짐작된다. 그래서 우리의 전통적인 생활문화는 자원을 철저히 아끼고 재활용하며 환경오염을 최소화하도록 생태학적으로 짜여져 있었다. 취락이나 주택구조 자체도 자연과 조화를 이루도록 힘써 왔었다.

그러다가 우리나라는 1962년에 제1차 경제개발5개년계획을 추진하기에 이르러서는 환경윤리관이 완전히 뒤바뀌어 환경문제를 거론하는 것 자체를 국가적인 반역행위로 간주하였다. 이러한 개발계획이 성공적으로 추진되면서 이의 결과로 우리나라는 자원의 낭비가 심하고 환경오염이 심한 사회로 탈바꿈하였다. 우리나라의 GNP당 에너지 사용량은 OECD 국가 중 가장 높은 편에 속하여 OECD평균보다 50%가 높다. 또 환경오염 성장이 경제성장을 앞질러 1982년에서 1996년 사이에 경제가 연 9.6% 성장한데 비하여 산업폐수와 산업폐기물은 연 13% 이상 증가하였다. 결과로 우리나라의 환경오염밀도는 다른 어떤 선진국보다도 앞선다. 일본과 비교하자면 우리나라는 인구가 1/3, 국토면적이, 1/4, GNP가 1/12 정도이지만 아황산가스 배출밀도가 5배, BOD 배출밀도 20배, 유독성폐기물배출밀도 4.5배에 이른다. GNP당 에너지 사용량은 우리가 일본의 3.5배에 이른다. 1인당 소득은 일본의 1/4 수준이나 1인당에너지 사용량은 일본의 1.2배이다. 우리의 1인당 에너지 사용량은 프랑스, 이탈리아, 영국, 독일을 다 앞질렀다.

경제학자들은 1인당 소득이 5,000 달러를 넘으면 환경이 개선된다는 Kuznets 이론을 자주 내세우고 있으나 우리나라는 소득이 10,000 달러에 이르기까지도 환경오염물질 배출량이 계속 증가하기만 했다. 결과로 우리나라의 환경은 급속히 악화되었다. 울산.온산공단은 환경문제를 결국 제대로 해결하지 못하고 주민 37,000명을 이주시키기에 이르렀다. 1991년에 낙동강 페놀오염사고가 있은 이후로 정부는 ‘맑은 물 대책’에 17조원 이상의 예산을 투입했다고 하나 물을 오염시키는 정책이 더 잘 추진되어 물은 더 나빠졌다. 그래서 현재 수돗물을 안심하고 그대로 마시는 사람은 전 인구의1% 밖에 되지 않는다. 또 세계에서도 자동차가 가장 바쁘게 돌아다니는 나라가 되어 대기오염도 세계에서 가장 심한 나라로 항상 선정되곤 한다. 한국 사람들의 승용차 대당 주행거리는 1년에 2만6천 km 인데 반하여 미국의 평균 주행거리는 1만9천 km, 영국이 1만5천 km, 프랑스가 1만4천 km, 독일이 1만2천 km, 일본은 1만 km에 지나지 않는다. 계속 건설되는 도로로 인하여 우리나라 승용차의 주행거리는 앞으로도 이에서 더 줄어들지 않을 것으로 예측이 되고 있다. 우리나라는 교통 에너지가 전체 에너지 수요의 23%에 이를 정도로 교통 에너지 소모가 많다. 이것이 결국은 우리나라의 도시들을 공기 나쁘고 시끄럽고 교통소통이 안 되는 곳으로 만들게 된 이유 중의 하나이다.

그러나 우리 정부는 이런 성장위주의 경제개발정책을 아직도 계속 밀고 나가고 있다. 우리 정부가 세운 2020년까지의 장기발전전략에 의하면, 인구는 장차 5천만에서 안정될 것으로 전망하고 있다. 1인당 국민소득은 2020년까지 30,000 달러로 올리고, 자동차는 지금보다 두배 반이 늘어 2,500 만대를 보급하여 2인에 한 대 꼴이 되도록 하고, 공장면적도 지금의 두 배반으로 늘일 계획을 하고 있다. 이러한 성장을 뒷받침하기 위하여 에너지는 1990년을 기준으로 2030년까지 4배로 늘리겠다는 계획을 내놓은바 있다. 수자원은 또 1996년에 발간된 수자원장기종합계획에 의하면, 1997년 생활용수와 공업용수를 합하여 1인1일당 535 리터에서 2011년에는 760 리터를 공급하기 위하여 대목적 댐 20개를 더 건설하는 것으로 계획되어 있다. 그리고 2001년에 건교부에서 새로이 작성한 계획에 의하더라도 2020년까지 생활용수가 연간 90.21억톤, 공업용수가 45.65억톤이 필요하여 둘을 합치면 여전히 1인1일당 744 리터가 필요한 것으로 계획되어 있다.

이런 장기발전계획을 구체화하기 위하여 각종 대형국책사업들을 추진하고 있다. 일단 사업이 착수되면 ‘시작된 국책사업은 중단되지 않는다’는 신념으로 예산을 서너 배, 대개는 그보다 훨씬 더 크게 올려 현실화한다. 지금 추진되고 있는 몇 가지 국책 사업들의 문제점을 살펴보자면 다음과 같다.

II. 국책사업들의 환경문제와 지속가능한 대안

1. 발전소 건설사업

우리나라의 중장기전력수급계획에 따라 IMF 금융위기 이전에 12기 있던 원자력 발전소를 그 동안 8기를 더 건설하여 현재 20기가 가동되고 있고 앞으로 2015년까지는 7기 더 건설할 예정으로 있다. 그 동안은 경제규모가 줄어든 동안에도 원자력 발전소는 계속 건설되었다. 원자력 발전소 외에도 영흥도에 세계최대의 석탄발전소 단지를 계획하고 있고 이들 발전소와 아울러 전국 곳곳에는 고압송전탑이 세워지고 고압송전선 깔리고 있다. 이들 발전소가 건설되면 2020년까지는 전기 생산이 두배가 될 것으로 전망하고 있다. 원자력 발전소 건설비는 1기당 3조원 이상이 들기 때문에 이들 발전소를 짓는데는 총 40조원 이상의 예산이 들어갈 것으로 보인다. 원자력 발전소의 과다 건설로 밤중에 남는 전기를 처분하기 위하여 심야전기난방과 전기 온수기를 보조금을 주어가며 공급하여 왔다. 이의 결과로 전에는 여름 에어컨 가동 때 전기수요의 peak가 생기던 것이 지금은 한 겨울에 peak가 발생한다. 전기난방과 온수가열은 전반적인 에너지 효율이 14%에 못미쳐 에너지 낭비가 대단히 크다. 전세계적으로도 전기난방하는 나라가 에너지 소비를 많이 한다.

우리보다 소득이 훨씬 높으면서도 1인당 에너지 사용량은 적은 선진국들이 모두 앞 다투어 에너지 사용량을 지금보다도 더 줄이는 정책을 펴고 있는데, 에너지 자원이 없는 우리나라가 이런 에너지 과소비를 촉진하는 정책을 추진해 나가서는 나라의 앞날이 크게 우려된다. 덴마크는 1970년대에 석유파동이 일어난 이후 줄곧 에너지 효율개선과 절약정책을 편 결과 지난 30년간 큰 경제성장에도 불구하고 에너지 사용량이 하나도 늘지 않았다. 그리고 현재 재생 에너지가 전체 에너지의 12%를 점한다. 그리고 앞으로 2020년까지는 에너지 사용을 지금의 절반으로 줄이고 에너지의 전량을 재생 에너지로 충당하겠다는 계획을 가지고 있다. 일본도 1970년대에 산업구조조정을 하면서 에너지와 자원을 낭비없이 효율적으로 쓰도록 개조하면서 환경오염문제를 해결하고 또 동시에 경제가 크게 일어서고 선진국의 대열에 합류하게 되었다. 이 1970년대에는 일본도 큰 경제성장에도 불구하고 에너지 사용이 늘지 않았다. 결과로 일본은 지금도 선진국 중에서도 에너지 효율이 가장 높은 나라 중의 하나로 꼽힌다.

그런데 에너지를 거의 전량 수입하는 나라가 에너지 효율은 OECD에서 가장 낮고 국산인 재생 에너지 사용율은 0.2% 밖에 안 되고 그러면서도 에너지 공급을 획기적으로 늘이는 방법만 찾고 있으니 나라의 앞날이 심히 걱정된다. 한전이 발전소 짓느라고 진 외채가 300억 달러에 이르는데, 1997년에 외환위기를 맞게 된 데 대해서는 바로 한전도 크게 책임을 져야 한다는 이유가 바로 여기에 있다. 그 때 우리나라가 외환위기를 극복하기 위하여 IMF에서 빌린 돈이 600억 달러가 되지 않는다. 우리도 에너지 효율을 개선하는데 투자를 하고 노력을 하면 이룰 수 있다. 조명기구, 산업체의 전동기, 건물의 냉난방 등 가정, 산업, 상업, 교통 등의 부문에 현재 상업화가 되어 실용화되고 있는 에너지 절약 기술만을 도입하더라도 2020년까지는 우리나라 전체 에너지 수요의 29%를 절약할 수가 있다. 이 에너지를 절약하면 50조원이 드는 17기의 원자력 발전소를 지을 필요가 없게 된다. 이 에너지 효율을 향상시키는데 드는 투자비는 연간 5조원 정도인데 이 투자비는 에너지 절감으로 인하여 5년 안에 회수가 된다.

세계에서 가장 에너지를 많이 낭비하는 나라가 미국인데, 클린튼 전 대통령이 발표한 담화문에 의하면, 앞으로 건물의 냉난방에 쓰이는 에너지를 지금의 절반으로 줄이고 교통 에너지는 1/3 수준으로 줄이는 것이 미국의 목표라고 하였다. 이 담화는 백악관을 친환경적으로 리모델링 한 후에 백악관의 에너지 사용이 절반으로 줄은 것을 확인한 후에 발표한 것이다.

지금과 같이 대형 발전소를 국토 끝에다 짓고 큰 소비처는 또 다른 국토 끝에다가 만들어 전기를 보내면 에너지 손실이 대단히 크다. 송전손실까지 보태면 에너지 효율을 29%까지 올린 예가 없다. 그러나 에너지를 필요한 곳에서 만들어 쓰면 그 효율을 70% 이상으로도 올리는 것이 가능하다. 재생 에너지는 그 생산 밀도가 한정되어 있기 때문에 멀리다 큰 공장을 지어 멀리 대량 수송을 하기가 어렵다. 필요한 곳에다 만들어 써야 한다. 그리고 에너지 효율을 올리고 에너지원을 다양화하여 서로 보완할 수 있도록 분산형 시스템을 구축해 나가야 한다. 이것이 지속가능한 에너지 정책에 가깝다.

2. 방사성폐기물 처분문제

원자력 발전에서 발생하는 방사성폐기물의 처분문제도 큰 숙제거리로 남아 있다. 정부는 지난 18년간 여섯 차례나 원전 방사성폐기물의 처분장 혹은 저장소를 찾는 시도를 했지만 번번이 실패하였다. 그래서 정부는 방사능이 약한 중.저준위 폐기물 처분장을 먼저 건설하고 사용후핵연료의 관리방침은 나중에 결정하기로 하였다. 중.저준위 폐기물의 임시저장고는 2008년에 포화되어 처분장을 곧 지어야 하지만 사용후핵연료는 2016년 까지는 시간이 있다는 것이 그 이유라고 한다.

그러나 이번에도 그렇게 쉽게 이 문제가 해결이 나지는 않을 것이다. 중.저준위 폐기물 처분장이 일단 조성되면 훗날 또 다른 부지를 찾기 어렵기 때문에 결국 사용후핵연료의 중간저장이나 최종처분 후보지가 될 가능성이 높아진다. 현재 건설 중인 신규 원전들이 새로운 부지를 찾지 못하고 결국 기존 원전 부지에 덧붙여 건설되고 있는 상황이 이를 잘 말해 준다. 이 때문에 주민들의 반대는 여전할 것이다. 그러나 이 부지로 선정되면 정부는 3천억원에 달하는 거액의 지원금을 내놓겠다고 발표를 했기 때문에 여러 지자체들이 앞다투어 유치하겠다는 움직임도 있어서 이들 지역에서의 주민갈등이 예상된다.

방사성폐기물 문제의 해결에도 원칙과 정도가 있어야 한다. 단기적 성과에 연연하여 이를 무시하고 조급히 접근할 경우 오히려 부작용만 커질 위험이 높다. 방사성 폐기물의 핵심 문제는 중.저준위 폐기물 처분이 아니라 원전에서 발생한 방사능 물질의 99% 이상이 함유된 사용후핵연료의 관리 및 처분에 있다. 중.저준위 폐기물은 임시저장고가 곧 포화되기 때문에 중.저준위 폐기물 처분장을 먼저 찾겠다는 것은 올바른 방법이 아니다. 중.저준위 폐기물의 임시 저장고가 곧 포화된다는 말은 설득력이 없다. 왜냐하면 이들 임시 저장고는 건물 하나에 불과 수백 평의 땅이 필요할 뿐인데 원전들은 백만 평 가까운 부지를 확보하고 있기 때문이다. 사용후핵연료의 저장능력은 계속 확장하지 않았는가.

중.저준위 폐기물 처분문제는 급하지 않으며 사용후핵연료의 정책이 확정된 이후 그에 따라 대책을 세우는 것이 순리이자 가장 빠른 길이다. 정작 급한 문제는 사용후핵연료 관리 및 처분에 대한 연구개발과 정책수립이다. 사용후핵연료의 최종처분을 위해서는 섣불리 중간저장이나 처분 부지를 선정하기 전에 국내의 지질여건과 방사성 핵종의 지하이동 특성에 대한 충분한 실증연구가 진행되어야 한다. 미국, 캐나다, 독일 등 선진국들은 10~20년 전부터 이른바 지하실험연구시설을 세워 실증연구를 하면서 차분히 처분에 대한 준비를 하고 있다.

사용후핵연료를 최종처분하는 데에는 많은 실증연구와 기술축적이 필수적이며 당연히 충분한 예산이 확보되어야 한다. 국내에서는 이를 위해 전기사업법과 원자력법에서 ｢원자력발전소사후처리충당금｣을 비축하도록 되어 있으나 한국수력원자력(주)은 지금까지 5조원이 넘는 충당금을 신규원전 건설에 융통해 주고 실제 잔고는 텅 비어 있다. 실제로 사용후 핵연료의 처분문제는 전혀 준비가 되어 있지 않다는 사실을 말해 주고 있다. 이는 나중에 엄청난 국가적인 부담이 될 수 있다. 그리고 홍보는 열심히 잘 하지만 정작 사용후핵연료 최종처분에 대비한 연구개발 투자도 심각할 정도로 기피하고 있는 실정이다.

정부는 2016년에 사용후 핵연료의 저장시설이 포화되기 때문에 그때까지 방법을 강구하면 된다는 식으로 말하고 있으나 이것도 전혀 타당성이 없는 말이다. 핀란드나 스웨덴이 사용후 핵연료의 영구처분시설을 건설 중에 있는데 이들 국가들이 이 시설을 건설하는 과정을 보면, 부지를 찾는데 약 20년, 부지를 선정하고 난 뒤에 시설을 건설하는데에 또 20년의 기간을 설정하고 있다. 2016년에 저장시설이 포화될 때까지 부지를 찾기만 하면 되는 듯이 말하는 정부의 주장은 전혀 국민을 속이는 행위이다. 원자력 발전소의 수명이 3,40년이 되기 때문에 핵폐기물은 발전소의 수명이 다 하는 동안 발전소 안에서 저장하는 것이  가장 타당한 방법이다. 그리고 발전소를 해체할 때에 저장하고 있던 폐기물도 같이 처분하는 것이 가장 안전하고도 경제적인 방법이다. 사용후 핵연료를 최종처분장도 만들지 않고 중간저장시설이라는 것을 만들어 이리저리 운반해 다는 것은 안전에도 문제가 크고 경비도 대단히 많이 든다. 한마디로 말해 우리나라는 핵폐기물을 처분할 준비가 전혀 되어 있지도 않은 상태에서 원자력 발전소만 계속 짓고 있는 셈이다.

3. 경부고속철도

경부고속철도는 서울과 부산을 두 시간에 잇기 위한 사업이다. 하루 30만 명의 승객을 실어 나르기 위해서 현재 1시간에 한 대 정도 다니는 열차를 앞으로는 지하철 타듯이 5분에 한 대씩 다니게 하겠다고 한다. 그런데 현재 이 고속철도의 승객은 7만 명 정도에 지나지 않는다. 승객 30만명을 확보하는 것은 불가능하다. 고속철도는 기존 철도의 두배 정도의 에너지가 더 든다. 이 고속철도를 위해서 원자력 발전소를 하나 더 가동해야 할 것이다. 서울에서 서울까지 두 시간 걸리고 부산에서 부산까지 두 시간 걸리는 나라에서 서울에서 부산까지 두 시간에 가면 무슨 소용이 있는가? 그리고는 고속철도를 만들고는 중소도시의 교통이 오히려 대단히 불편해졌다. 그래서 국토의 균형발전을 저해하고 있다.

사업비도 애초에 5조원이라고 했지만 실제는 20조원도 훨씬 더 드는 사업이다. 건설되고 난 후에는 운영하는 데에도 큰 재정적인 어려움이 예상된다. 이런 고속철도를 가진 나라는 세계에서 일본, 스페인, 프랑스, 독일 정도인데 서울-부산 정도의 거리이면 편도 요금이 10~15만원에 이른다. 우리가 이들 나라보다 건설비가 결코 싸지 않았다. 현재 경부간 편도요금을 4만원 정도로 받고 있어서 이 고속철도는 엄청난 재정적자에 시달리고 있다. 현재 환경단체들의 반대에 부딪쳐 천성산 구간 공사가 늦어지자 이것이 마치 고속철도 운영에 엄청난 경제적인 손실을 주는 듯이 말하고 있으나 그렇지 않다. 공사비가 더 들면 고속철도는 그만큼 더 적자에 시달리게 될 것이다.

그것보다는 서울-인천, 서울-수원, 부산-울산, 부산-마산간에 급행전철을 놓는 것이 훨씬 더 교통문제를 해결하는 데에 도움이 된다. 서울-부산, 서울-광주간에는 복복선 철도를 놓아서 지금보다 기차가 좀더 자주만 다니게 해주면 된다. 그것은 고속철도에 비하면 돈도 얼마 들지 않고도 교통문제를 훨씬 더 효과적으로 개선할 수 있는 방법이다.  그리고 에너지와 자원을 절약하고 대기오염을 개선하는데도 크게 기여할 수 있다.

4. 인천국제공항

인천 국제공항은 동아시아의 중심공항으로 연간 1억명을 수송할 수 있는 공항으로 계획하고 있다. 이 규모는 현재 세계 최대 공항인 시카고의 O'Hare 공항보다 두 배나 크다. 원래 계획을 하면서 정부에서 홍보하기로는 인천에서 미국이나 유럽을 2-3 시간에 나를 수 있는 극초음속 초점보기를 위한 공항이라고 국민에게 홍보를 했으나 실제는 그런 공항이 아니다. 지금 항공 교통의 추세는 대륙의 중심공항에서 갈아타는 것이 아니라 출발지와 목적지 공항간을 직접 연결하는 것이다. 인천 국제공항은 대륙의 중심공항이기 이전에 먼저 우리나라의 중심공항이 되어야 한다. 그러나 영종도는 우리나라의 중심공항이 되기에 부적합한 지역이다. 아무것도 없는 국토의 서북쪽 끝에다가 세계에서 제일 큰 공항을 만들어서 도로며 철도며 전기며 물이며 모든 부대시설들을 완전히 새로 건설해서 공급하고 그 많은 승객들을 오가게 하기 위해서는 엄청난 자원과 에너지의 낭비가 따른다. 이것이 바로 우리 국토를 고비용-저효율 구조로 만들어 나가는 것이다. 이 공항도 적자에 시달리고 있다. 지금은 할주로 두 개만 건설하여 계획규모의 절반 밖에 건설되어 있지 않으나 앞으로 1억명을 수용할 수 있도록 공항을 확장하면 적자규모도 엄청나게 불어날 것이다. 감사원도 이 인천국제공항이 2032년까지도 적자를 면할 수 없다고 지적한 바 있다.

국제공항은 첨단산업의 발달에 필수 조건이다. 따라서 공항을 제대로 이용할 수가 없는 대전, 청주, 광주, 대구 같은 곳에는 정부가 계획한대로 첨단산업을 발달시키지를 못하고 있고, 인천 공항 인근에 이들의 입지를 계획하고 있는 것이다. 이로 인해 국토를 균형 있게 발전시키지를 못하고 수도권 집중이 더욱 심화되고 있다.

인천공항은 앞으로 더 확장할 필요가 없다. 김포공항을 활용하고 확장하고, 이미 국제공항으로 착공했다가 축소한 청주공항을 다시 확장하여 두 공항을 보완적으로 사용하면 훨씬 경제적이고 환경피해도 적다. 충청남도에 행정도시가 건설되면 어차피 그 지역에도 공항이 필요하기 때문에 청주공항을 쓸 수 있도록 하면 경제적이다. 아니면 지금 공군 비행장으로 이용되고 있는 오산이나 수원의 공군기지를 국제공항으로 활용하든지, 아니면 오산이나 수원의 공군기지 인근에 공항을 만들었다가 통일 후에 공군기지를 흡수하는 방안 등을 고려했더라도 기존의 시설들을 효율적으로 활용하고 에너지와 자원을 절약할 수 있었을 것이다. 그리고 건설비도 영종도공항의 1/5 내지 1/10 미만으로도 충분하고 환경피해도 훨씬 적다.

5. 고속도로 건설사업

정부는 또 자동차로 전 국토를 반나절에 갈 수 있도록 고속도로를 건설하고 있다. 그래서 국토를 남북으로 달리는 고속도로를 7개, 동서로 가로지르는 고속도로를 9개, 소위 ‘7x9’ 고속도로망을 건설하고 있다.  그리고 각 도시에서 이들 고속도로로 연결하는 도로가 곳곳에 뚫리고 있다. 그래서 국토의 어디서든지 30분 안에 고속도로에 접근할 수 있도록 계획하고 있다. 이 계획이 완성되는 때에는 우리나라의 고속도로 밀도는 60m/km2에 이르러 단연 세계 최고의 고속도로 밀도를 이룩하게 된다. 이렇게 도로가 많이 건설되는 탓에 우리나라의 자동차 대당 주행거리가 선진국 어느 나라보다도 높다. 이런 교통정책이 결국 에너지 소비를 촉진하고 환경오염을 악화시키는 원인이 되고 있다.

그리고 정부의 교통정책은 자체적으로 모순에 빠져 있다. 공항은 마치 국민들이 모두 비행기를 탈 듯이 계획하고 있고, 철도는 철도대로 또 국민들이 모두 철도를 탈 듯이 기대하고 있고, 고속도로를 계획할 때에는 또 모두가 자동차를 탈 것으로 보고 계획을 한다. 교통은 많이 다니지 않고도 해결되도록 국토를 계획해야 교통이 편리하고 경제적이다. 그런데 우리나라의 교통계획은 쓸데없이 많이 다니도록 유도하고 있어서 이것이 바로 국토를 고비용-저효율 구조로 만들어 나가는 것이다.

도로는 아무리 많이 뚫어도 도로가 막힐 때까지 차를 몰고 가기 때문에 자동차 도로로서는 교통문제를 해결할 수가 없다. 좋은 도로가 뚫리면 사람들은 그것을 믿고 더 멀리 가서 살려고 한다. 도시내 교통혼잡을 해결하는 효과적인 방법은 도로를 더 뚫는 것이 아니고 주차장을 줄이고 주차비를 올리는 것이다. 많은 연구결과들이 이 사실을 증명해 주고 있다. 교통은 공급을 잘 해주는 것이 잘 해결하는 방법이 아니다. 적게 다니고도 해결 할 수 있도록 하는 것이 교통문제를 가장 잘 푸는 방법이다. 도시간은 철도, 도시 내에서는 도보, 자전거, 발자동차, 에너지 절약형 소형 자동차를 이용할 수 있도록 하는 것이 확실하고 효과적으로 해결하는 방법이다. 이것이 바로 대기오염을 해결하는 방법이기도 하다. 고속도로로 전국을 뚫기보다는 철도망을 깔아야 한다. 백만명을 1 km 수송하는데 승용차는 30.8 TOE(석유환산톤)가 들지만 전기철도는 3.5 TOE 밖에 들지 않아 철도를 이용하면 에너지 사용량을 1/9로 줄일 수가 있다. 스위스를 비롯한 유럽의 선진국들의 장래 교통계획도 바로 이렇다. 2003년에 환경부에서 국민환경의식을 조사한 바에 의하면 우리 국민들의 64%가 이런 도로건설을 반대하고 있다.

6. 간척사업

시화나 새만금 같은 간척사업들은 우리나라에서 필요하다기보다는 수자원공사나 농어촌진흥공사 같은 회사가 있기 때문에 진행되는 사업이다. 우리나라 서해안에 물을 1년이고 2년이고 담아 둘 수 있는 담수호를 만든다는 것은 애초에 불가능하다. 고인 물이 썩는다는 말이 있듯이 어지간히 깨끗해 보이는 물이라도 일단 담아 두면 쉬 썩게 마련이다. 시화호나 새만금호는 유입수를 아무리 천문학적인 돈을 들여 깨끗하게 처리한다 할지라도 이들 유역의 여건상 담수호 물은 썩을 수밖에 없게 되어 있다. 그런 물을 이용해서 농업용수나 공업용수로 쓰겠다는 것도 애초부터 불가능한 일이다. 새만금사업 공동조사단의 보고서에 의하면, 새만금호는 그대로 막으면 시화호보다도 수질이 더 나빠지고, 1조원 가까운 예산을 써서 우리 정부가 할 수 있는 최대한의 대책을 세우고도 우리나라의 어떤 담수호보다도 수질이 더 나빠질 것으로 예측된 바 있다. 특히 만경강 유입의 만경호 수질은 시화호의 수질과 거의 유사할 것으로 예측되어 있다.

갯벌을 간척하면 국가적인 차원에서 경제적으로 손실이 된다는 주장은 벌써부터 있어 왔다. 간척해서 비료 주고 농약 뿌리고 씨 뿌리고 밭 갈고 해서 열심히 농사짓는 것보다는 갯벌을 그대로 두고 저절로 나는 것을 잡기만 하면 되는 수산업이 훨씬 더 쉽고 소득도 높다는 것은 잘 알려진 사실이다. 새만금공동조사단 보고서에 의하면, 새만금에서 생산되는 수산물은 소득은 연간 505억원이나 이 갯벌을 농지로 조성할 때 얻을 수 있는 소득은 연간 49억원이라고 되어 있다. 우리나라 서해의 물고기는 90 % 이상이 갯벌과 직·간접적으로 관련이 있을 것으로 짐작된다. 그리고 밀물 때 잠기고 썰물 때 드러나는 갯벌을 없애고서는 아무리 많은 하수처리장을 지어 봤자 헛일이라는 것도 잘 알려지고 있다. 새만금 갯벌 2만 ha가 하루에 10만톤을 처리하는 하수처리장 40개의 기능을 한다고 알려지고 있다. 간척을 하고 난 뒤에 바닷물 흐름의 변화로 인하여 일어나는 해안선의 변화도 큰 문제이다. 우리나라의 많은 해수욕장들이 지금 모래가 사라지고 있고 특히 서해안 지역에서는 뻘까지 퇴적하여 해수욕장으로서의 가치를 잃어가고 있다. 그밖에도 해일을 막아 준다든지, 해안의 침식을 방지한다든지, 기타 심미적, 생태학적인 여러 기능들을 생각할 때에 간척은 함부로 할 일이 아니다.

간척은 우리 국토를 규모 있고 효율적으로 쓰기 위한 것이라기보다는 간척공사 그 자체로 생존하는 회사들의 이익을 위하여 이루어지는 것으로 많은 사람들은 믿고 있다. 새만금 사업은 식량안보를 위한다며 근 20년에 걸쳐 6조원의 예산을 들여 28,000 ha의 농지(순수 논 18,000 ha)를 조성한다는 사업이다. 그러나 우리 정부는 매년 30,000 ha 의 농지를 다른 용도로 전용하고 있다. 그리고 새만금 사업 강행을 발표하고는 이후에 곧 쌀이 남아돈다고 발표하였고 이어 과잉생산을 방지하기 위하여 13만 ha의 농지를 유휴농지로 돌리겠다고 발표하였다. 지금 논이 평당 3-4 만원에 지나지 않는다. 그러나 새만금 농지는 평당 조성비가 7만원에 이르러 그 경제성은 계산해보나 마나이다. 그리고 이를 추진하기를 원하는 전라북도의 도민들은 정부가 거듭거듭 농지로 조성하는 것이라고 주장해도 이를 믿지 않고 복합산업단지가 될 것으로 믿고 있다. 이 간척지를 복합산업단지로 조성하기 위해서는 총공사비가 27조원에 이른다. 이 산업단지의 평당 조성비는 96만원에 이른다. 이래서는 산업단지로서도 타당성이 없다. 지금 그 보다 훨씬 싼 단가로 산업단지로 조성해 둔 곳도 입주업체가 없어서 쉬는 공단이 많이 있다. 갯벌은 그냥 가만히 두는 것이 가장 좋은 방법이다.

정부는 새만금사업을 계속 추진하겠다는 의지를 거듭거듭 밝히고 있는데, 만경강 유역의 수질이 문제가 크기 때문에 동진강 유역을 먼저 개발하고 만경강 유역은 해수가 그대로 유입되도록 두었다가 수질을 보아가면서 순차적으로 개발하겠다고 발표를 하였다. 그러나 이 순차개발계획은 허구이다. 순차개발을 하기 위해서는 만경 유역과 동진 유역 사이에 방조제가 세워져야만 한다. 그러나 그런 방조제는 계획에 없고 현재에 건설되고 있는 방조제를 그대로 막아서 만경강 유역의 호수에 해수의 유입이 극히 제한되도록 계획을 하고 있다. 뿐만 아니라 정부와 농업기반공사는 이제 곧 방조제를 다 막고 내부 개발공사를 할 계획을 진행하고 있는데 수질개선대책은 2012년에야 완성하겠다고 한다. 방조제를 막고난 뒤에 2012년까지는 담수호에 대한 대책이 전혀 없다. 이는 시화호의 재판이 될 수 밖에 없다.

7. 다목적댐 건설사업

1996년에 건교부에서 만든 수자원 장기 종합계획(1997-2011)에 의하면 당시 10개의 다목적댐에서 우리나라 전체 물 사용량인 연간 300억톤의 약 31%에 해당하는 93억톤의 물을 공급하고 있는데, 앞으로 2011년까지는 20개의 다목적댐을 더 건설하여 65억톤의 물을 더 공급하겠다고 하였다. 이 계획의 배경에는 우리나라의 물수요량이 현재 연간 300억톤에서 2011년에 367억톤으로 늘어날 것으로 예상하고 있는데 하천으로부터 공급할 수 있는 양이 200억톤으로 제한되어 있기 때문에 늘어난 수요를 채우기 위하여 댐을 건설해야 한다는 것이다. 이것이 2001년에 세워진 수자원장기종합계획에 의하면, 물 수요가 2011년에 374억톤, 2020년에는 381억톤으로 되어 있어서 지난번 계획과 거의 유사하다.

이는 2011년까지 국민 한 사람이 생활용수로 하루에 500 리터, 공업용수로 260 리터를 사용하여 총 760 리터를 쓸 것이라는 계산 하에 이루어졌다. 그러나 세계에 이렇게 물을 많이 쓰는 나라는 없다. 미국이 하루에 625리터를 쓸 뿐 독일은 공업용수까지 보태서 200리터, 이스라엘은 여기에다 농업용수까지 합하여 170 리터를 쓸 뿐이다.

건교부는 2002년도에 홍수 피해가 나자 곧 댐을 여러 개 더 지어 홍수를 막겠다고 발표를 했는데, 댐이 부족해서 홍수피해가 난 곳은 한 곳도 없다. 둑을 보수를 안 해서 터졌다든가, 펌프가 작동을 하지 않았다든가, 산을 함부로 훼손하여 산사태가 났다든가, 하천을 침범하여 물이 제대로 못 흐르도록 만들었다든가 다 이런 이유에서였다. 지난 몇십년간 정부에서는 홍수대책을 위해서 댐을 만든다고 수십조원을 썼으나 홍수피해는 더 커졌다. 그 동안 홍수를 부추기는 공사를 더 열심히 추진했기 때문이다. 우리나라는 여름에 비가 집중되기 때문에 대형 댐을 만드는 등의 대책이 필수적이라고 계속 주장하는 사람들이 있는데, 우리보다 위도가 아래인 나라들은 여름, 혹은 우기에 비가 우리보다 더 많이 온다. 그들이 모두가 다 큰 댐을 가지고 홍수와 가뭄을 관리하는 것이 아니다. 일본도 여름에는 우리보다 더 큰비가 온다 그러나 우리처럼 큰 댐을 가지고 있지는 않다. 다 소규모들이다.

큰 댐은 작은 홍수나 작은 가뭄은 잘 관리한다. 그러나 잘못되면 큰 재난의 원인이 된다. 유사시에 이런 큰 댐들이 붕괴되거나 폭파되는 때에는 큰 재난을 불러온다. 큰 댐을 짓는데 돈을 쓰기보다는 물을 절약하는 데에 투자를 하면 훨씬 더 효과적으로 목적을 달성할 수 있다. 그리고 큰 댐들은 수질관리가 어렵다. 우리나라에서는 큰 댐을 만들어 부영양화가 일어나지 않는 호수가 없다. 그리고 생태계와 기후의 교란이며 이런 등의 이유로 대형댐은 지속가능한 발전 방안이 아니다. 물의 수요를 줄이고 유역의 물순환을 잘 관리하는 것이 지속가능한 방법이다. 동강댐을 지어서 얻겠다는 물은 우리나라 1,000만 가정에 절수용변기 한 대씩만 설치하면 그 물을 얻을 수가 있다.  동강댐을 짓는데 드는 예산이 1조원이라고 했는데(정부에서 1조원이라고 하면 적어도 3조원 이상이 들어가는 것이 우리나라의 관례다), 절수용변기 1,000만대를 다는 것은 1,000억이면 충분하다. 댐을 짓는 일은 아주 쉽다. 국민들은 모두 가만히 있고 수자원공사 혼자서만 열심히 일하면 된다. 그래서 외자를 빌려서 댐을 짓고 물값을 받아서 운영하면 된다. 그러나 상수관 물이 안 새도록 막고, 우수 유수지에 받아놓은 빗물을 이용하도록 하고, 중수도 시스템 만들고, 기업들은 무방류 시스템을 도입하고, 절수용품 보급하고, 이런 일을 하자면 지방 공무원들, 지역 주민들, 지역의 중소기업들이 모두 열심히 일을 해야 한다. 이것이 바로 적은 돈으로도 경제를 튼튼히 하고 환경을 깨끗이 하고 나라를 살리는 길이다.

세계경제포럼에서 2002년에 세계 각국의 환경지속성지수를 발표를 했는데 우리나라는 142개국 중 136위를 했고 2005년도에는 146개국 중 122위를 했다. 환경오염배출분야에서는 146개국 중 146위를 했다. 그 이유는 인구 일인당, 국토 단위면적당 에너지와 자원 소모와 환경오염배출이 세계에서 가장 많았는데 반하여 환경개선의지는 가장 약했기 때문이다.

III. 동북아 지역의 환경문제

21세기에 우리나라가 겪게될 환경문제는 국내에서 발생하는 것만이 문제가 아니다. 동북아시아 지역의 환경문제가 바로 우리나라의 환경문제로 직결된다. 동북아시아 지역은 현재 세계에서도 가장 경제밀도가 높은 곳 중의 하나이다. 이 지역에서는 대기오염물질의 월경이동, 해수의 오염, 기업의 이전과 이에 따르는 환경오염문제, 기타 이 지역의 활발한 경제성장과 관련된 각종 환경문제들이 지금 산적해 있다. 이 지역은 다음 세기에 이르러서 계속 성장을 이룰 것으로 예상이 되기 때문에 환경문제도 앞으로 더욱 심각해질 전망이다.

이 지역에서는 서풍이 주풍이어서 중국에서 발생하는 대기오염이 우리나라와 일본으로 쉽게 이동된다. 예를 들면 황하 상류의 알라샨(Alashan) 사막이나 고비 사막 혹은 타클라마칸(Taklamakan) 사막에서 발원한 황사가 단지 3, 4일이면 우리나라와 일본에 도달한다. 최근에 이르러 중국은 급속한 경제성장을 보이고 있어서 다음 세기이면 중국은 충분히 세계경제대국이 될 것으로 예상되고 있다. 중국은 경제성장과 더불어 엄청난 양의 대기오염물질을 배출하게 될 것이다. 중국은 2,000 만톤 정도의 아황산가스를 배출하는 것으로 알려지고 있다. 이 양은 우리나라 SO2 배출량의 약 15 배에 해당한다. 과거 우리나라가 그랬듯이 중국도 경제성장율과 비슷한 속도나 혹은 그것을 앞질러 오염배출량이 늘어난다면 이는 21세기에 이르러 동북아시아 지역에 큰 위협이 될 것으로 보인다. 중국은 에너지의 대부분을 자국에서 생산하는 석탄에 의존하고 있는데 중국의 석탄은 열량은 낮고 각종 중금속을 비롯한 오염물질의 함량이 높아 선진국에서는 그대로는 쓸 수 없는 수준인 것으로 알려지고 있다.

이 지역에 부는 바람의 특성을 분석해 볼 것 같으면 중국의 대기오염은 모든 계절을 통 털어서 주로 우리나라로 불어오게 되어 있다. 중국에서 발생한 아황산가스가 산성비나 혹은 먼지에 흡수되어 우리나라에 강하하는 양은 전체 발생량의 1 - 2% 가량 되는 것으로 추산되고 있어서 이는 우리나라의 대기오염과 생태계에 심각한 위협이 될 것으로 보인다.

황해는 남북의 길이가 약 1,000 ㎞, 동서의 폭이 최대 700 ㎞, 면적이 약 400 ㎢, 평균수심이 약 44 m, 체적이 17.6 ㎦ 이다. 이 바다는 반폐쇄 해역으로서 표면수와 심층수가 해류에 의하여 활발하게 섞인다. 이와 같이 황해는 수심이 얕고 용적이 작은데다가 비교적 정체된 반폐쇄 해역이기 때문에 오염을 받아들일 수 있는 용량이 적다. 그런데 황해 연안 일대는 지금 우리나라와 중국이 앞 다투어 다음 세기를 대비하여 활발하게 개발하고 있기 때문에 해양오염문제를 심각하게 우려하지 않을 수 없다. 지금 황해에 오염을 배출하고 있는 주요 오염원은 우리나라에서는 수도권의 오염을 실어나르는 한강을 꼽을 수 있고 중국에서는 엄청난 양의 토사와 다른 오염물질들을 실어나르는 황하와 양자강과 그리고 연안에는 텐진(天津), 다렌(大蓮), 칭다오(靑島), 샹하이(上海) 등의 도시들이 있다.

지금 우리나라에서 한강, 금강, 영산강을 통해 황해에 배출하는 BOD의 부하가 1년에 약 50만톤이다. 지금 중국에서는 재래식 변소를 많이 사용하고 있는데 앞으로 수세식 변소가 보급되고 하수도가 설치되면 분뇨와 각종 오수가 황해로 흘러들 것이다. 그 때 1인당 배출량이 우리나라에 접근해서 우리보다 약 30배 많은 인구로부터 약 30배 많은 오염물질을 황해에다 배출하게 된다고 가정하면 황해에 유입되는 BOD의 총량은 1년에 약 1500만톤에 이른다. 이는 황해 물 1㎥ 에 매년 850g의 BOD를 부하시키는 셈이 된다. 물 1㎥ 에 매년 50g의 BOD를 부하시킨 시화호의 물이 어떻게 오염되었는지를 생각해보면 이의 심각성을 짐작할 수 있을 것이다.

그리고 중국에서 황하를 통하여 황해로 흘러드는 토사도 엄청난 파급효과를 가져올 것으로 보인다. 황하 하구에는 이들 토사로 인하여 매년 거의 1 km 씩 바다가 메워지고 땅이 생겨나는 것으로 알려지고 있다.

이상과 같은 예측들은 환경정책상에 뚜렷한 어떤 방향과 목표가 있지 않으면 새 천년이라는 장구한 세월이 아니라  21세기에 당장 우리나라의 환경은 심각한 도전을 받게 될 것을 말해 주고 있다.

IV. 지구적인 환경문제

인류가 현재와 같은 모습으로 삶을 살아나가면 이 환경문제는 머지않아 심각한 양상으로 전개될 전망이다. 현재 60억의 인구가 21세기 말에는 100억 내지 140억으로 증가할 것으로 예상된다. 그리고 지구의 경제규모는 지난 100년 동안에 50 배가  증가했다. 특히 2차 대전 이후에 급격한 성장을 이루어 단지 50년 동안에 인구가 20억에서 62억으로, 지구 경제가 15 배, 화석연료의 사용이 25 배, 공업생산이 40 배 늘었다. 성장하지 않으면 파탄이 날 수밖에 없는 현재와 같은 자본주의 시장경제구조 아래서는 지금과 같은 성장이 당분간은 앞으로도 계속 이루어질 수밖에 없다. 그러면 21세기 말이면 지구 경제는 다시 10 배 혹은 50 배가 성장할 수도 있다. 경제규모가 10 배 커진다는 말은 생산을 10 배 많이 한다는 말과 같고 생산이 10 배 많아지기 위해서는, 인류가 지금과 꼭 같은 방식으로 산다면, 에너지와 자원이 10 배 더 필요하고 폐기물이 10 배 더 생기며 환경파괴행위도 10 배 더 커진다는 말과 같다. 그런데 10 배, 혹은 50 배나 더 커진 경제를 뒷받침할 만한 에너지와 자원이 이 지구상에 있느냐 할 것 같으면 한 마디로 말해서 없다. 이러한  경제는 대부분이 재생이 불가능한 에너지와 광물자원 그리고 삼림, 흙, 바다 등으로부터 얻게 되는데 이러한 자원은 한정이 되어 있어서 언젠가는 고갈되고 말 것이다. 그리고 이 지구가 지금보다 열 배나 더 커진 환경파괴행위를 감당할 수 있나 할 것 같으면 그것도 한 마디로 말해서 아니다. 지구가 감당할 수 있는 환경용량도 일정하기 때문이다.

지금 우리가 알고 있는 석유의 매장량은 지금대로 파내 쓰면 30년 쓸 것밖에 없고 더 찾으면 나올 것이라고 기대하는 희망 매장량까지 보태서 한 60년을 보고 있다. 그래서 2010년 이전에 생산량이 최고에 달했다가 2050년이면 고갈될 것으로 전망된다. 석탄도 2100년대에 이르러 고갈될 것으로 전망되고 있다. 우라늄도 알려진 매장량은 25년 쓸 것밖에 없다. 희망 매장량까지 보태서 약 50년을 볼뿐이다.

에너지뿐만이 아니라 다른 자원도 다 마찬가지이다. 선진공업국들이 처음에는 다 자국에서 나는 자원으로 산업을 시작했지만 지금은 거의 모든 선진국들이 후진국으로부터 수입한 자원에 의존하고 있다. 앞으로 몇 년이 지나고 지금은 후진국으로 있는 자원수출국들이 산업이 성장하면서 더 이상 자원을 수출할 수가 없게 될 때, 그 때 지구의 경제는 파탄이 나고 말 것이다. 로마클럽이 1972년에 발표한 ‘성장의 한계’에 의하면 알루미늄, 구리, 납, 아연, 텅스텐, 니켈 같은 광물 자원들의 알려진 매장량도 거의 석유, 석탄, 우라늄 정도에 지나지 않아 수십 년 정도 쓸 것밖에 되지 않는다. 무한한 자원이란 것은 있을 수가 없다. 한 가지 자원이 모자랄 때마다 과학자들은 대체자원을 찾곤 하지만 대체자원이라는 것도 언젠가는 끝이 있을 수밖에 없다. 무한한 줄 알았던 물이나 흙까지도 유한하다는 것을 지금 우리는 절실히 깨닫고 있다.

그리고 앞으로 닥치게 될 환경의 변화도 우리는 주시해야 한다. 적외선을 흡수하여 지구를 따뜻하게 하는 기체들인 이산화탄소, 메탄가스, 냉매로 쓰이는 CFC 등이 지난 100년 사이에 갑자기 늘어남으로 인하여 생기는 지구의 기후변화현상; CFC(chloro-fluoro-carbon: 염화불화탄소)의 사용으로 인한 성층권의 오존층 파괴; 과다한 벌목과 무리한 목축과 농업으로 인한 지구의 사막화; 삼림과 습지와 같은 서식지의 파괴와 남획으로 인한 생물의 멸종; 환경 호르몬과 같은 독성물질의 축적으로 인한 생태계 교란 등이 지구의 앞날을 어둡게 한다. 21세기에도 지금과 같은 경제성장이 계속 되고 그에 따라 에너지와 자원이 고갈되고 지구는 더워지며 사막이 늘어나고 오염이 축적되고 생물들이 죽어가고 생태계가 위협받을 때에 인간이 지금처럼 생존이 가능할 것인가? 답은 절망적이다. 많은 사람들은 지구의 경제가 무한정 계속 성장할 것으로 믿고 있다. 그러나 지구가 크지 않고 가만 있는데 지구의 경제가 어떻게 계속 커질 수가 있는가? 이 지구 생태계에서 멈출줄 모르고 계속 성장하는 것은 암 밖에 없다. 암의 종말은 죽음이다.

V. 창조질서 회복을 위한 환경대책

국토는 단지 인간의 욕심을 채우기 위한 수단으로 쓰여서는 안 되고 환경생태학적인 측면에서 황폐해지지 않고 풍성한 생산성을 유지하면서 안정될 수 있도록 가꾸어야 한다. 경제정책은 때에 따라 변할 수가 있지만 우리 자손만대가 살아야 할 국토 생태계의 기본적인 골격은 변해서는 안 된다. 영구히 이 땅이 사람과 생물들을 부양하기에 부족함이 없이 풍성한 생태계를 지속할 수 있도록 변하지 않는 목표를 가지고 지켜나가야 한다. 이 목표는 국가의 어떤 정책보다도 우선순위가 앞서야 한다.

국토를 가꾸는데 있어서 가장 중요하게 지켜야 할 곳이 산림, 갯벌, 농지, 세 곳이다. 산림은 육상 생태계를 지탱하는 기반이고, 갯벌은 해양 생태계의 기반이며, 농지는 사람이 먹고 살 식량을 생산하는 기반이다.

산림은 필요한 강수량을 얻고 적당한 하천용수를 유지하며 바람직한 수질을 유지하고 생물들에게 서식지를 제공하고 깨끗한 공기를 유지하고 기상을 적당하게 조절하는데 절대적인 역할을 한다. 지난 수천년간 역사상에 많은 고대문명국가들이 망해왔는데 그 나라들은 모두가 산림이 황폐해지면서 나라들도 같이 망해왔다. 산림을 어디에 얼마나 확보하고 가꾸어야 하는지 어떤 경우에도 양보할 수 없는 국가의 확고한 목표가 세워져야 한다. 지금 무분별하게 이루어지고 있는 산지개발은 다시 검토가 되어야 한다.

지난 수천년간을 인류가 산림을 훼손해온 역사라고 한다면 지난 백년 동안에는 해양생태계가 급격히 파괴되어 왔다. 그 이유는 갯벌을 파괴해 왔기 때문이다. 우리나라의 긴 해안선은 우리에게 큰 축복이다. 이 해안선만 잘 지키면 수산자원은 얼마든지 얻을 수 있다. 서해안에다가 무턱대고 간척사업을 벌이고 공단을 조성해서는 안 된다. 지금 간척 예정지로 되어 있는 곳들은 대개가 만으로서 어족들의 산란지들인데 이들을 무분별하게 없앨 때 서해의 해양생태계에 어떤 영향을 미칠지 평가가 제대로 되어야 한다. 우리나라 서남해안 어족의 약 2/3는 생애 주기에 한번씩은 반드시 갯벌을 거쳐야만 치는 것으로 알려져 있고 간접적으로 갯벌과 연관되어 있는 어족까지 합치면 90% 이상의 어족이 갯벌과 관계를 맺고 있는 것으로 알려지고 있다.

하구에다가 무조건 둑을 세우는 것은 위험하다. 해양 생태계의 기반이 갯벌이고 갯벌 중에서도 가장 생산성이 높아 핵심이 되는 곳이 바로 하구 갯벌이다. 그런데 지금 서해안에는 하구가 거의 다 막아져 간척되었고 새만금 지역의 만경강과 동진강 하구가 거의 유일하게 남아 있는 하구 갯벌인데 이 갯벌도 사라질려고 한다. 지금 해운대를 비롯해서 많은 해수욕장에서 모래가 사라지고 있는데 이의 주된 이유도 하구에 둑을 세워 모래의 유입을 막았기 때문이다. 특히 서해안의 해수욕장들은 거의가 뻘밭으로 변해가고 있다.

농경지는 일정량을 반드시 확보해 놓아야 한다. 많은 경제학자들이 쌀 농사를 포기하고 대신에 공장을 지어야 한다고 주장했었지만 IMF를 맞으면서 이런 주장들은 쑥 들어갔다. 인류 역사상 도시국가들은 대개가 백년도 채 넘기지 못하고 다 망했는데 그 이유는 식량을 자급자족하지 못했기 때문이다. 지금도 세계의 강대국들은 다 식량을 자급자족할 능력을 갖추고 있다. 스위스나 이스라엘 같은 작은 나라들도 식량은 자급자족할 수 있도록 준비하고 있다. 인도네시아, 태국, 러시아, 브라질 같은 나라들은 경제위기가 닥쳐 무역을 못하게 되더라도 농사를 지어먹고 살면 된다. 그러나 식량자급율이 25%도 안 되는 우리는 다 굶어죽게 되어 있다. 경제위기는 앞으로 언제든지 다시 올 수 있다. 우리나라는 인구가 너무 많고 땅이 좁아 농사는 이미 글렀다고 생각하는 사람들이 많이 있으나 꼭 그렇지 않다. 농사는 잘만 지으면 한 사람이 먹고사는데 200평이 필요 없다. 지금 식량자급율이 25% 미만이라 하지만 축산만 안 해도 자급율은 70%까지 쉽게 올릴 수 있을 것으로 보인다. 우리가 수입하는 식량의 대부분이 사료이기 때문이다. 담배나 술 같이 급하지 않은 농사를 줄이고 품종을 잘 계획하여 재배하면 훨씬 더 올릴 수 있다. 이스라엘은 전국토의 절반이 사막이고 나머지 절반도 강우량이 우리의 절반 밖에 안 된다. 그것도 비가 겨울에만 내리고 여름 농사철에는 비가 오지 않는다. 그러나 물 사용량은 우리의 1/3도 안되어 1인당 하루 170 리터의 물로 생활용수와 공업용수로 쓰고 또 이 물로 농사까지 지어 식량이 자급자족하고도 남아 수출을 한다.

비록 쌀 농사가 대단히 중요하기는 하지만 그렇다고 갯벌을 간척해서 논을 확보하는 것은 옳지 않다. 식량에서 가장 생산이 잘 안되고 부족하기 쉬운 것이 단백질이다. 단백질이 가장 비싼 이유가 바로 거기에 있다. 육지에서는 단위면적당 단백질 생산을 가장 많이 할 수 있는 방법이 쌀 농사를 짓는 것이다. 그러나 쌀 농사보다 훨씬 더 단백질을 많이 생산하는 방법이 수산자원을 얻는 것이다. 뿐만 아니라 수산자원은 비료나 농약을 칠 필요도 없고 밭 갈고 김맬 필요도 없고 해안선을 가만히 놓아두기만 하면 저절로 생기기 때문에 농사와는 비교가 되지 않는다. 새만금 사업으로 28,000 ha의 농지를 만들더라도 여기에서 나는 농업 소득보다는 갯벌이 사라짐으로서 잃게되는 어업 손실이 더 큰 것으로 평가된바 있다.

VI. 지속가능한 지역사회

그리고 각각의 지역사회를 국토의 전체적인 환경계획의 테두리 안에서 재생 에너지에 기반하여 에너지를 효율적으로 쓸 수 있고, 자원을 순환하며, 환경을 깨끗이 지킬 수 있도록 생태학적으로 가꾸어 나가야 한다. 즉, 지역사회에서 필요로 하는 것을 지역사회 안에서 최대한으로 공급하고 지역사회에서 나오는 폐기물도 그 안에서 최대한 처리를 하되 최소한의 에너지를 효율적으로 쓰고 물질순환체계를 구축하고 환경오염을 최소한으로 줄이는 방법으로 지역사회를 만들어야 한다. 캘리포니아를 이상형으로 삼아 용도지역들을 멀찍이 띄어 놓고 각 지역들을 거미줄처럼 도로로 얽어 자동차로 다니게 하고 에너지와 자원을 무한정 투입하고 쓰레기는 딴 데다 갖다 버리는 그런 도시는 환경적으로 지속가능하지 않다.

경제가 지구화된 지금 세상은 일면 편리한 점도 있으나 다른 일면으로는 대단히 위험한 세상이다. 지구촌의 어느 구석에서 금융이나 에너지나 자원의 흐름에 이상이 생기더라도 이는 우리나라의 지역사회에도 곧 영향을 미쳐 기능을 마비시킬 수도 있다. 동남아시아에서 시작된 금융위기가 곧장 우리나라의 위기로 이어졌고, 아시아의 위기가 세계를 위협했던 몇 년 전의 금융위기가 이를 잘 증명해 주고 있다. 이런 판에 세계화를 부르짖고 우리나라의 구석구석을 다 지구 곳곳에서 일어나는 파랑에 휩쓸리도록 방치해 놓는다는 것은 바람직하지 않다. 이 지구화 혹은 세계화된 현실에서 다른 나라에는 위기가 닥치더라도 그것이 우리나라에는 그대로 전파되지 않도록 완충 혹은 차단장치를 잘 갖추어 놓는 것이 현명한 대책이다.

올바른 지역사회를 만들기 위해서 먼저 시작해야할 일은 지역사회의 규모를 줄이는 일이다. 도시가 지금처럼 천만 명이 넘는 규모가 되면 이는 근본적으로 지속가능한 지역사회를 만들 수가 없다. 어느 정도의 인구가 지속가능한 사회를 만들기에 적합한가에 관한 과학적인 답이 나와 있지는 않다. 그러나 많은 나라들에서 인구 20만명 정도의 도시 환경이 가장 살기에 쾌적하다는 평을 자주 듣고 있다. 환경친화적인 도시로 거론되고 있는 도시들도 대개 그 정도의 규모이다. 도시가 어느 정도 작아야만 주위의 농촌과 어우러져 생산과 소비의 균형을 맞출 수가 있고 순환형의 지역사회를 만들 수가 있다. 서울의 인구가 조선시대의 19세기 말 이전에는 항상 20만에서 일정하게 유지되었었다. 이 규모가 자원순환형 도시를 유지하기 위한 적절한 크기였기 때문이 아니었나 생각된다.

도시 자체는 근본적으로 지속가능한 사회가 아니다. 외부로부터 식량과 에너지와 자원 등을 공급받아야 하고 또 폐기물을 내 보내야 한다. 그러므로 도시로 식량과 자원을 공급할 수 있고 또 폐기물을 처리할 수 있는 넓은 생산지를 끼고 있어야 생태학적으로 안정될 수가 있다. 도시에서 나오는 하수나 음식 쓰레기 같은 많은 폐기물들은 농지로 돌아가야만 할 것들이 많다. 농지에서는 그런 자원이 없어서 농토가 척박해지고 도시는 그런 지원이 낭비되어 오염이 발생한다. 그리고 농촌에서 발생하는 많은 쓰레기들도 그것을 재활용할 수 있는 산업시설들은 도시에 있다. 도시와 농촌이 공동체로 묶어져야 농촌은 농산물을 필요한 만큼 정성껏 생산하고 도시는 농촌이 생산한 농산물을 올바로 소비하게 된다. 그래서 자원순환사회를 만들려면 도시는 생산지인 농촌과 협동을 해야 한다. 이런 의미에서 지역사회라 하는 것은 도시와 농촌이 따로 독립적으로 지역사회를 만들기보다는 서로 연계하여 공동 지역사회를 만들어야 한다. 지금 우리나라의 도시들이 광역화하면서 인근의 농촌을 행정구역에 포함시키고 있는데 이는 바람직한 현상이다.

새로운 에너지원에 대비하여 지역사회는 교통체계를 개편해야 한다. 지금까지 우리나라는 어떤 형태의 국토개발도 그에 따라 발생하는 교통수요를 공급해 주면된다는 방식, 즉, 공급위주로 교통문제를 해결해 왔으나 새 천년에는 더 이상 맞지 않는 방법이다. 첫째는 가장 교통 수요가 적도록 지역사회를 구축해서 교통을 가장 적게 이용하고도 불편 없이 살 수 있도록 만들어 나가야 한다. 그런 의미에서 분당이나 일산 같이 일터와 멀리 떨어진 곳에 bed town 을 만드는 방법은 환경적으로 적절하지 못하다. 그리고 안산이나 창원 같이 자동차를 타야만 다닐 수 있는 도시도 적절하지 못하다.

그 다음은 가장 에너지가 적게 들고 오염이 작도록 교통 체계를 구축해야 한다. 그래서 지역사회 내에서는 자전거, 혹은 소형 자동차를 이용하고 지역사회간에는 기차(혹은 소형 자동차를 실을 수 있는 기차)를 중심으로 하는 교통체계를 구축해야 할 것이다. 미래의 자동차 연료로는 태양 에너지 혹은 수소 전지가 거론이 되고 있다. 이들 연료로는 자동차를 대형화하거나 고속화하기가 어렵다.

물질순환 사회를 만들기 위해서는 물을 쓰는 방법도 달라져야 한다. 빗물도 지금처럼 되도록 빨리 배수해서 하천을 범람하도록 하여 홍수를 조장하기보다는, 되도록 많은 양을 지하로 흡수시켜 홍수를 막을 뿐만 아니라 지하수를 채우도록 해야 한다. 외국에 새로이 건설되는 도시 중에는 아예 우수관을 깔지 않고 자연배수가 되도록 시도를 하는 곳도 있다. 그리고 빗물을 시민들이 이용하도록 해야 한다. 하천 옆의 유수지들은 단지 홍수를 막기 위해서 물을 가두어 둘 뿐만 아니라 모은 물을 처리해서 중수도로 쓸 수 있는 방법을 강구해야 할 것이다. 각 가정이나 빌딩들도 빗물을 최대한 이용할 수 있도록 해야 할 것이다. 그리고 중수도를 만들어 생활하수를 처리해서 쓸 뿐만 아니라 지하철이나 큰 빌딩에서 나오는 지하수도 이용해야 할 것이다. 지금 30% 이상이 어디로 갔는지도 모르는 상수관도 잘 정비하여 쓸데없이 많은 물을 멀리서 가져오지 않도록 해야 할 것이다.

지역사회의 환경문제는 그 지역에서 해결하는 방법을 강구해야 한다. 왜냐하면 어떤 지역사회도 다른 지역의 환경부담을 기꺼이 받아들이려고 하지 않기 때문이다. 예를 들면 지역의 쓰레기는 그 지역 안에서 처리를 해야지 광역 쓰레기 처리장을 지어 딴 데다 부담을 안겨서는 안 된다. 그리고 녹지도 그 지역 내에서 그 지역주민들의 욕구를 충족시킬 수 있도록 확보해야 한다. 그래서 지역의 환경문제는 그 지역 안에서 완결하는 방향으로 나아가야 한다.

지역사회가 혐오시설을 기피하고 환경파괴 행위를 반대할 때에 이것을 단순히 지역이기주의라고 매도해서는 안 된다. 우리는 이것이 바른 환경정책이 못되기 때문에 그런 마찰이 일어나는 것으로 알고 경종으로 받아들여야 한다. 환경문제는 지역 내 소수의 시민들이 불평을 할 때에 이를 해결해 줘야 한다. 만약 환경문제가 다수 시민들의 문제로 번질 때에는 이미 해결하기에는 늦기 때문이다. 지역의 환경을 가장 잘 지킬 수 있는 사람은 바로 그 지역의 주민들이기 때문에 주민들의 환경운동을 활성화해야 한다.

VII. 창조질서 회복을 위한 교회의 역할

인류가 지금과 같은 방법으로 계속 나아간다면 인류의 앞날은 절망적이다. 그럼에도 불구하고 인류를 파멸로 몰고 가는 그 흐름이 너무나 도도하고 거세기 때문에 이 세대의 흐름을 거스른다는 것은 달걀로 바위를 치듯이 여간 힘든 일이 아니다. 그러나 죽은 물고기는 물결 따라 흐르지만 산 물고기는 물을 거슬러 오르듯이 산 믿음을 가진 교회는 세상 풍습을 따를 것이 아니라 망해가는 세상에 소망을 보여줘야 한다. 그리고 세상을 잘못한다고 탓만 할 것이 아니라 교회가 어떻게 해야 하는 것인지 그 본을 보여줘야 한다. 교회가 새로운 가치관을 세우고 그 가치관을 실천하고 새로운 지역사회를 가꾸어 나가는 일에 앞장서야 한다.

세상이 경제적인 논리에 따라 움직인다고 해서 교회도 그렇게 해서는 안된다. 교회가 그린벨트 같은데 땅 사다 놓고 규제가 풀리고 땅 값 오르기를 기다린다든지, 교회 헌금 수입으로 성공여부를 따진다든지 해서는 안된다. 그렇게 해서는 입으로 아무리 돈을 사랑하지 말라고 가르쳐야 다 헛일이다. 오히려 가장 소중한 땅을 하나님께 드리는 마음으로 시민들에게 녹지로 내 놓는다든지, 보호해야 할 가치가 있는 생태계를 구입해서 자연에 돌려준다든지, 가난한 사람들을 위하여 이자없는 은행을 운영한다든지 하여 세상의 경제적인 논리를 뛰어 넘는 그런 가치관을 교회가 실천으로 보여야 한다. 그래서 교회가 경제적인 이윤을 추구하는 것이 목적이 아니라 생명을 추구하는 것이 목적이라는 것을 이 세상에서 세상이 할 수 없는 참신한 방법으로 보여 줘야 한다.

그리고 돈과 정성을 쏟는 곳도 세상 풍습과는 달라야 한다. 세상에서는 돈이 벌리는 곳에 그리고 사람과 생물을 죽이는 데에 온갖 돈과 정성을 다 쏟지만 교회는 달라야 한다. 선교사업에 돈을 썼다고 자랑하지만 실은 자기 교회에 성도들을 끌어 모아 자기 교회 키우는데 온갖 정성을 다 쏟고 있는 교회가 많다. 이는 세상 사람들이 돈을 자꾸 긁어모아 자기 사업 확장하는 것과 하나도 다를 바가 없다. 그리고 한국교회가 교회 건물 짓는데 돈을 가장 많이 쓰고 있는데 그래서 결국 기독교가 우리 사회에 남긴 것은 수많은 십자가와 교회 건물뿐이고 기독교 정신은 부패한 사회에 파묻혀서 거의 나타나지 않고 있다. 교회는 사회를 위해서는 유익하지만 수익이 없는 그런 사업에도 열심히 투자를 해서 우리가 추구하는 것이 돈도 아니고 자기과시도 아니고 죽어가는 생명을 구원하는 것이라는 것을 보여 줘야 한다. 교회는 돈이나 재산이나고 사랑을 모아두는 곳이 아니고 나누는 곳이어야 한다.

그리고 교회는 부동산 투기로 번 돈을 하나님의 축복인양 즐거워해서는 안 된다. 교회가 그런 식으로 가만 앉아서 부동산으로 돈을 벌고는 세상에 대해서 세금제도를 공평하게 하라고 큰 소리를 칠 수가 없다. 그리고 정부가 세금으로 거두어들인 돈을 올바로 쓰도록 하기 위해서는 교회부터가 헌금을 바로 써야 한다. 성경이 십일조를 말할 때에는 내라고만 말하는 것이 아니고 거두어들인 십일조를 어떻게 써서 고아와 과부들을 구제하라는 것까지도 다 말하고 있다(신14:28-29). 교인들을 향하여 십일조를 도적질하지 말라고 고함을 지르면서 거두어들인 십일조를 올바로 쓰지 않는 교회는 도적질하는 교회이다.

교회가 세상의 잘못된 사회구조를 바로 잡는데 가장 직접적으로 그리고 크게 기여할 수 있는 분야는 아마도 지역사회를 가꾸어 나가는데 있을 것 같다. 교회는 지역사회의 주민들이 적어도 매주 모이는 곳이기 때문에 우리나라에서 교회만큼 지역사회에서 큰 역할을 감당할 수 있는 곳도 별로 없을 것이다. 교회는 지역사회가 지속가능한 사회가 되고 또 지역사회의 주민들의 생활이 또한 지속가능한 생활을 할 수 있도록 지역사회를 이끌어 나가야 할 것이다.

올바른 지역사회를 만들기 위해서 먼저 시작되어야 할 운동 중의 하나는 흩어지는 운동이다. 도시가 지금처럼 천만 명에 이르는 규모가 되면 이는 근본적으로 지속가능한 지역사회가 되기에는 너무나 크다. 성경은 우리더러 항상 흩어지라고 하고 있는데 주로 하나님을 의지하지 않는 사람들이 떼로 모여서 성을 쌓고 도시를 만들고 탑을 쌓고 하는 모습을 우리는 성경에서 볼 수 있다. 도시가 어느 정도 작아야만 주위의 농촌과 어울어져 생산과 소비의 균형을 맞출 수가 있고 순환형의 지역사회를 만들 수가 있다.

도시 자체는 근본적으로 지속가능한 사회가 아니다. 외부로부터 에너지와 자원과 식량 등을 공급 받아야 하고 또 폐기물을 내 보내야 한다. 그러므로 도시로 식량과 자원을 공급할 수 있고 또 폐기물을 처리할 수 있는 넓은 생산지를 끼고 있어야 생태학적으로 안정될 수가 있다. 따라서 도시의 지역사회는 생산지인 농촌과 협동을 해야 한다. 이런 의미에서 지역사회라 하는 것은 도시와 농촌이 따로 독립적으로 지역사회를 만들기보다는 서로 연계하여 생활공동체를 만들어야 한다. 그래서 도시교회와 농촌교회가 맺어져서 생산과 소비를 이어주고 순환이 될 수 있도록 만드는 역할을 교회가 해야 할 것이다. 생산자와 소비자 사이에 서로 유대관계가 맺어져서 생산과 소비의 양태가 다 올바른 조화를 이룰 수 있도록 이끌어 나가야 할 것이다.

교회 자체도 지역사회 안에서 할 일이 많이 있을 것이다. 재활용센터를 운영한다든지, 환경상품을 판매한다든지, 환경시설을 정직하게 운영하여 지역에 봉사한다든지, 환경교육을 한다든지, 그 밖에 교인들의 생활을 올바로 이끌 수 있는 여러 가지 형태의 활동을 벌일 수 있을 것이다. 그리고 교회가 벌이는 이런 활동을 꼭 교인들에게만이 아니라 일반인들에게도 개방하여 기독인들이 땅의 관리인으로서의 역할을 보다 적극적으로 확대해 나가는 자세도 필요하다 하겠다.

지금 우리나라의 교회는 세상과 꼭 같이 돈과 권력을 따르고 거짓과 위선에 빠져있어서 세상의 빛이 되어야 할 교회가 오히려 세상의 손가락질을 받고 있다. 이 허망하게 파괴되어가는 땅을 구하는 사명을 교회가 감당하기 위해서 교회는 가치관을 돌려야 한다. 나라의 경제를 우선시하고 부자가 되는 것만을 하나님의 축복으로 알고 땅을 망치는 일에 앞장서고 협력해서는 안 된다. 경제적인 판단은 사물을 크게 왜곡할 수가 있다. 돈 가진 사람과 사업 시행주들이 경제성을 평가하기 때문에 대체로 이들에게 이로운 방향으로 경제성을 왜곡하기가 쉽상이기 때문이다.

경제적인 효율성을 따지는 가치관의 가장 근본적인 문제는 이자 개념을 도입하여 모든 금전적인 가치를 현재 시점에서의 가치로 환산하는 데에 있다. 이자 혹은 할인율은 현재를 중요시하고 미래를 무시한다. 지금과 같은 이자율로 경제성을 계산하면 우리나라가 백년 후에 통째로 망해도 현가로는 전혀 손해로 계산되지 않고 천년 후에 지구가 통째로 망해도 현가로 계산하면 하나도 손해로 계산되지 않는다. 그러므로 이런 가치판단은 항상 미래의 환경파괴를 대가로 현재 돈벌이가 되는 그런 사업을 조장하게 되어 있다. 산을 깔아 엎고 갯벌을 간척하면 개발업자는 당장 큰돈을 번다. 그러나 나라는 결국에는 망하게 되어 있다. 경제성을 평가해서 할 일 안 할 일을 정해 나가면 결국은 지구는 망하게 되어 있다. 미래 세대는 이런 평가과정에 참여할 수도 없고 또 정책결정과정에 투표를 할 수도 없다. 경제적인 논리가 아니라 먼저 환경적인 논리로 해야 할 일과 하지 말아야 할 일을 명확히 구분해야 한다.

지금까지 과학기술은 지구의 자원을 착취하는 방법을 연구하는데 온 정성을 다 기울여 왔다. 그래서 크고 편리하고 빠르고 아름답고 비싼 상품들은 헤아릴 수 없을 만큼 많이 개발되었지만 환경적으로 타당한 상품들은 찾기가 어렵다. 그리고 이 땅의 법칙에 맞게 환경적으로 올바로 사는 방법을 제시하는데 있어서도 과학은 유치한 수준에 머물러 있을 뿐이다. 이것은 사람들이 그 방법을 모를 만큼 어리석어서 그런 것이 아니고 그런 것을 연구할 뜻이 없었기 때문이다. 지금까지는 과학기술의 목표가 사람들을 일 안하고 편하게 살도록 만드는데 있었지만 앞으로는 이 땅에서 환경적으로 올바르게 사는 방법을 찾는데 궁극적인 목표를 두어야 한다.

VIII. 맺는 말

오늘날의 환경문제가 ‘땅을 정복하라’는 기독교의 정신에서 비롯되었다는 주장이 자주 제기되고 있다. ‘아는 것이 힘’이라고 한 16세기 영국의 기독교 철학자 프란시스 베이컨은 자연이란 것은 인간에 의해 길들여져야 하고 인간은 이 자연을 길들이기 위해 지식을 쌓아야 한다고 하였다. 이런 정신을 이어받아서 미국의 청교도들은 자연이 인간의 적이라도 되는 듯이 자연과 싸워 이기는 정신을 ‘개척정신’이라고 하여 미덕으로 기렸던 것이다.

창세기 1장 28절을 보면 하나님이 아담과 이브에게 제일 먼저 내린 명령이 ‘땅에 충만하라, 땅을 정복하라, 생물을 다스리라’이다. 많은 사람들은 땅에 ‘충만하라’ 했으니 땅이 비좁도록 자식을 많이 낳아 퍼뜨리고, ‘땅을 정복하라’ 했으니 백두산이고 한라산이고 다 불도저로 깔아 엎어 버리고, ‘생물을 다스리라’ 했으니 생물을 다 잡아 먹으면 되는 것으로 생각하고 있다. 그러나 예수님도 이 땅에서 섬김을 받으러 온 것이 아니고 섬기러 왔다고 한데서 잘 나타나듯이 인간이 땅을 마음대로 이용해도 된다는 메시지는 성경에 없다.  히브리 원어에서 ‘충만하라’는 것은 채워라, 충족시켜라는 뜻을 가지고 있다. 이 말은 땅이 제 기능을 잘 발휘할 수 있도록 땅이 필요로 하는 것을 순리대로 채워주라는 것이다. 우리가 땅의 필요를 채워 주면 땅이 우리의 필요를 채워 준다는 뜻이다. 또 ‘정복하라’는 것은 히브리 원어에서 가꾸라는 뜻을 가지고 있다. 땅을 아름답고 풍성하게 가꾸면 우리의 삶도 아름답고 풍성하게 되고 북 아프리카나 북한 같이 땅을 황폐하게 만들면 우리의 삶도 황폐하게 된다는 뜻이다. ‘생물을 다스리라’고 한 것은 생물들이 잘 살 수 있도록 보살피면 우리의 삶도 보살핌을 받는 다는 뜻이다.

지금 이 땅의 많은 기독인들이 큰 착각들을 하고 있다. 교회 안에서만 열심히 일하면 할 일을 다 한 줄 생각하는데 그것은 큰 의미가 없다. 바깥 세상을 향하여 무슨 일을 하느냐가 중요하다. 사람들을 전도하고 구제하고 사랑하는 것만이 세상을 향한 일이라고 생각하는 것도 큰 착각이다. 하나님이 사랑하신 ‘세상’은 사람만이 아니라 ‘모든 피조물’이다. 예수님께서도 ‘모든 피조물’에게 복음을 전하라고 명령하셨다(막 16:15, 롬 8:21, 골 1:23). 이 땅이 오염되고 그 안에 피조물들이 고통을 받는 것은 천만이나 되는 기독인들이 사명을 제대로 감당하지 않았기 때문이다. 모든 피조물들에게도 기쁜 소식을 전해야 참다운 기독인이라고 할 수 있다. 피조물들에게 진정 기쁜 소식은 인간의 죄악으로 고통받는 그들에게 하나님의 창조질서를 회복하도록 실천하는 일일 것이다.

우리는 마땅히 순리대로 이 땅을 가꾸며 살아야 한다. 그리고 파괴되어 가는 이 땅을 바로잡아 후손들에게는 우리가 물려받았던 것보다 더 나은 환경을 물려 줄 수 있도록 최선을 다 해야 한다. 이것이 바로 인류가 이 땅에서 생존할 뿐만 아니라 번영을 누릴 수 있는 길이고 하나님의 창조질서를 따르는 길이다.

강의 2
생명을 살리는 교회 - 녹색교회 사례 -
곽 은 득 목사(작은교회)

작은교회의 목회사역은 크게 세묶음으로 얘기하면

1. 삶을 배우는 신앙(영성) - 자연학교

2. 생명농업강좌 - 귀농운동

3. 21세기 생명(생존)프로그램 - “땅살림, 밥상살림, 생명살림”이다.

작은교회를 한때는 민중교회라고 했다. 어렵고 가난하고 소외된 이웃들을 선교대상으로 하는 목회를 한다고 해서 교회 밖에서 먼저 민중교회라 불렀다. 물론 아직도 이 정신은 유효하다고 생각한다.

사람들이 교회에 와보고는 언제부터 이런 일을 하게 되었는지 묻는다.

사실 생명살리기랄까 이런 일을 하게된게 어느날 갑자기 된게 아니고 작은교회 22년의 역사에서 그 맥락이 꾸준히 이어져 온다. 그러니까 83년에 교회를 시작했으니 83년~87년까지는 노동자들의 인권선교에 치중했다. 임금이나 노동자인권침해, 탄압, 강제해고 등으로 노동자들의 아픔을 상담이나 법률적 지원, 현장에서 시위나 투쟁 등으로 그들과 함께했다.

그러니 자연이 노동자 개인의 삶, 노동자들의 현장인 공장이나 노동조합을 상대로 선교활동이 펼쳐지게 되었다.

․강의 2. 생명을 살리는 교회

그러나 사실 현장중심의 이 일은 사회구조적으로 얽혀있어 한 교회 힘으로는 한계가 있고 또 노동자들의 잦은 이직으로 만남이 지속적이지 못해 그래서 방향을 직장(현장)에서 노동자들이 사는 거주(집), 지역을 중심으로 활동하기로 했다.

그래서 87년에 서구 평리2동, 달동네라 할만큼 노동자들이 많이 사는 빈민지역으로 이전을 하고 주로 지역에 거주하는 노동자 지역주민들을 위한 활동이었다. 내가 찾아가기보다 노동자들이나 지역주민들이 교회를 필요로해서 찾아오게 하는 여러 일들, 노동자 문화교실, 어린이집(탁아방), 무료치과진료, 주민도서실 등을 운영하였다.

그러다가 89년 노동자 대투쟁, 동구권 사회주의국가들의 붕궤 등으로 새로운 방향과 모색이 필요하게 되었다.

기도와 성서를 다시 펼치면서 그동안의 사역에 대한 몇가지 평가를 하게되며 새로운 진로를 찾아 나선다.

첫째, 그동안 노동자 인권과 민주화운동 등이 나름대로 성과가 있었지만 이제 운동이라는 것도 그걸 뛰어넘은 철저히 신앙적이며 삶이며 생명이라고 보는게 맞기에 마음과 영혼의 풍성함을 나누는 일도 중요한 영역이라고 생각하고 비판과 저항을 넘어 대안 만들기에 나서는 운동을 하는 것이다.

둘째, 그 대안은 이 땅에 ‘농업적 세계’를 건설하는 일이며 농업적 삶을 사는 것이다. 그래서 민중의 문제를 인권이나 복지의 관점에서 접근했다면 이제부터는 ‘생명’의 방향으로 잡고 신앙적으로 실천해 가는 것이다.

셋째, 하나님나라를 이젠 인간관계의 구조나 사회관계의 구조로만 풀어낼 것이 아니라 자연과 농업과의 구조로 풀어야 한다고 본다.

넷째. 21세기 선교는 단순한 구제나 복지가 아니라, 복지를 넘어 생명(생존)의 문제이다. 지금도 마찬가지지만 우리 사회에서 지금 ‘복지’가 어떤 맥락에서 다루어지고 있는가 하는 것을 현실적으로 살펴보아야 한다. 보기로 고령화 사회가 되면 노인문제가 앞으로 심각하다며 노인복지를 한다고 할때, 사실 가장 기분 나쁜 말은 노인문제라는 말인데 도데체 ‘노인’이 왜 문제인가? 그래서 기껏 내놓는 정책이 지역마다 노인복지기관 시설을 만들고 노인들끼리 소복이 모아놓는게 아닌가? 사람이란 몸이 성한 사람도 있고 불편한 사람도 있고 서로 함께 어울려 살아야 차별도 없어지는거지 지금처럼 자꾸 따로 분리하고 관리하다보면, 반드시 거기에 국가권력이 터무니없이 개입되고 또 시장이 개입하게 되니까 그러면 국가주의와 시장이 갈수록 행패를 부리게 되고, 우리는 복지라는 사슬에 묶여서 우리끼리 돕고 사는 힘(능력)을 완전히 잃어버리게 되는거다. 이걸 박경리씨는 능동성의 제거라고 말한다.

한마디로 복지국가 체제라는 것은 민중의 자치와 자립과는 상반되는 것이다. 그러니 진보적인 지식인들이나 교회도 자꾸 국가의 긍정적인 역할을 통해서 사회적 약자를 보호하겠다는 복지체제에 대한 환상에 갇히게 되는거다.

다섯째, 산업화 자체가 어쩌면 폭력적이고 반환경적인데 그래서 산업화자체가 민주주의와 양립할 수 없는 것이기도 하고 그렇다면 노동자들은 근본적으로 지속 불가능한 생활방식과 비민주성에 기반을 두고 있는 존재가 아니냐 하는 것이다.

노동자들은 지속 가능한 산업화 자체를 인정하고 그것과 공존하는 사람들이 아니냐 그렇다면 노동운동의 한계라는 것은 명백한 것이 아니겠느냐는 거다. 그래서 노동운동중심, 노동운동지향적으로 사고하는 방식들에 어떤 전환이나 변화가 있어야 한다는 것이다. 그건 도시 중심의 운동에서 노동자가 전체 민중과 농민이 어떤 입장에서 연대가 있을 수 있는지, 그게 과연 가능한지 생각해 보아야 한다.

여섯째, 그동안 노동자를 만나고 활동하면서 노동자 개인에서 노동자들이 사는 지역으로 옮겨 활동하고 사유해 보았지만, 노동자들 그들이 누구인가? 대개 농촌출신으로 공단에 취직하기 위해 농촌을 떠나 도시로 온 사람들이 아닌가? 그래서 그들 가슴 한쪽 구석엔 이젠 돈을 좀 덜 벌어도 공기맑고 인간답게 평화롭게 살수 있는 전원으로 시골로 갈 꿈을 갖고 있는 것이다. 이 꿈을 어떻게 정책으로 가능하게 할 것인지, 이걸 나는 ‘귀농운동’으로 보고 이들이 새로운 비전으로 귀농해서 옛 마을 공동체를 회복하거나 새로운 마을 공동체를 만드는 것이다.

예전에 마을 공동체가 살아 있을때는, 우리가 지금 굳이 ‘복지’라는 말로 다루는 모든 문제들이 마을공동체 안에서 자주적으로 다 해결되었다는 것이다. 또 그 안에 사는 사람들을 들여다보면 그안에 사는 사름들의 꼴이 다 비슷비슷했다는 것이다.

어느 정도의 경제적 평등이 이루어졌고 의사결정과정도 상당히 민주적으로 이루어지는 모습이 있었다. 그래서 노동자 개인에서 그들이 사는 지역으로 다시 도시지역에서 그들의 원 고향인 농촌‘마을’로 사유의 전이가 이렇게 이루어진 것이다.

그리고 이 마을 공동체의 기본적인 경제는 ‘농사’를 중심으로 영위되어야 한다는 것도 길게 말할 필요가 없겠다.

그런점에서 한국의 지식인들, 특히 유학 갔다 왔다는 지식인들이 농민과 농사에 대해 치열한 관심이 없다는 것 - 이건 큰 문제가 아닐 수 없다.

아무튼 처음 10여년은 민중의 문제를 인권이나 복지의 관점에서 목회적 활동시기였다면 90년 들어서서는 지금까지 환경과 생명의 방향으로 잡고 신앙적으로 실천해 오고 있다.

그럼 몇가지 중심 프로그램을 소개하면

1. 자연학교(삶을 배우는 교육)운영

자연학교는 단순히 캠프식 교육을 하는 곳이 아니다.

기독교 영성을 바탕으로 삶을 배우는 ‘교육’을 한다.

단순히 학교라기보다 영혼의 조기 교육장이요 생활의 터이고 생각을 키우는 수도(?)의 장소쯤으로 알면 좋겠다.

특히 체험을 넘어 생명을 생각하는 교육, 하나님의 뜻을 온전하게 실천하는 교육을 말한다.

1) 계절생명학교

봄, 여름, 가을, 겨울에 주말, 공휴일, 방학을 이용해서 기초살림공부를 한다.

단지 자연을 견학하고 체험하고 배우는 것이 아니라 자연속에 사는 계획을 하는 것이 교육의 마지막 시도라고 했듯이 도시화 뒤 농촌에서 자급자족과 더불어 살아가는 힘을 기르는 교육을 한다.

어떤분은 자연학교 그러니 기존의 학교개념으로 무슨 시설이나 건물이 잘 갖춰진 줄 알거나 무엇을 가르치나 묻는 분들도 계신데 사실 시설 좋은 건물을 생각하거나 무슨 편의시설, 위락시설을 갖추거나 캠프장 같은 곳은 아니고 자연학교는 지역이 교실이요 동네가 학교다.

옛 생태기술을 갖고 있는 마을 어른들이 훌륭한 선생이다.

교육내용은 생태, 영성, 인문학공부, 농사, 체험을 중심으로 짜여져 있다.

2) 주말학교

오늘날 지적욕구는 새로운 삶에 대한 욕구와 견고하게 결합되어 나타나기 때문에 지식에 대한 기존의 구도를 그대로 고수해 나간다면 지금의 대학(학교)이나 교회학교들은 외면 당하고 말 것이다.

사실 지식이란게 오직 ‘책과 대학’이라는 협소한 소통구조안에 갇혀있을 이유가 어디 있는가?

그래서 책을 넘는 기존의 제도권 공교육 밖에서 여러 형태로 나타나고 있다.

우리 자연학교도 일찍 이런 사회변화를 내다보고 새로운 지식생산, 새로운 문화생산자로 준비를 해왔다.

주말학교는 특히 앞으로 주5일제 수업이 정착되면 앞으로 토요일은 주5일근무제와 맞물려 아이들과 청소년들과 어른들의 신앙교육과 생태학습의 적기이며 중요한 기회로 자리잡을 것이다.

매주 또는 격주로 주말마다 학교나 학원이나 교회교육에서 배우고 경험할 수 없는 환경, 생명, 농사, 자연 공부를 통해 아이들이 커가는 데 든든한 밑거름이 되도록 한다.

대    상 / 유치, 초, 중, 고, 대, 어른

기    간 / 봄(3개월), 가을(3개월)

교육내용 / 농사체험(생명농업), 자연과 함께하는 글쓰기, 생활도자기, 천연염색, 목공, 자연식요리, 짚공예, 숲체험, 영성훈련, 그밖에

3) 1일체험프로그램

요즘 여러단체들이 앞다투어 생태니 뭐니하며 나오는 체험 프로그램들이 철학이나 별 내용도 없고 상업화된 수박 겉할기식으로 흘러가는 경향들도 있고 아니면 아직 주5일제근무나 주5일제수업이 완전히 이루어지지 않아 시간 내기 어려운 개인이나, 가족, 단체들을 위해 마련한 프로그램이다.

1일 체험 프로그램이지만 그 철학은 삶의 방식을 새롭게 바꾸는 교육의 자리이다.

여기서 배우고 체험한 그것을 하나의 이론화 하는 것이 아니라 그것을 내안에 담고 그렇게 이루며 살아가는 것이다.

ⓐ 1일 농사체험교실

ⓑ 1일 목공교실

ⓒ 1일 짚공예교실

ⓓ 1일 흙벽돌 만들기

ⓔ 1일 영성훈련

ⓕ 1일 자연요리교실

ⓖ 1일 흙놀이교실

ⓗ 1일 집짓기교실

ⓘ 1일 환경, 생태체험

ⓙ 1일 귀농학교

ⓚ 1일 농촌체험교실

ⓛ 1일 도자기체험

ⓜ 1일 자연과 함께하는 글쓰기

ⓝ 1일 전래놀이교실

ⓞ 1일 천연염색교실

ⓟ 그 밖

4) 주말체험교실-생활도자기, 텃밭가꾸기, 천연염색, 생활목공, 숲과자연체험

5) 살림강좌

6) 주말가족농사

7) 중 ․ 고생 위탁교육

2. 귀농운동(복지를 넘어 생명농업으로)

기독교 선교는 이제 단순한 교회 성장이나 교회갱신(개혁), 디아크니아, 에큐메니칼운동, 문화선교를 넘어 그 이상의 변화를 요구하는 시대로 들어간다.

이에 작은교회는 ‘생명농업’으로 선교의 방향을 잡고 이를 우리 삶의 문제로 알고 풀어내는 중요한 원리로 삼고자 한다.

여기서 생명농업이란 농림부가 추구하고 있는 친환경농업이나 유기농업보다 훨씬 진보적이고 수준 높은 성서적인 농업철학으로 생각한다. 이제 모든 선교와 운동과 교육은 하나님나라의 구체적 형태인 생명농업 건설에 복무해야 할 것이다.

1) 기초과정(생명농업에 대한 철학과 자립적 삶을 지향하는 귀농을 통해 땅과 자연과 농촌을 살리는 기본과정의 강좌이다.)

ⓐ 성서의 세계관

ⓑ 생명농업이란

ⓒ 귀농, 어떻게 준비할 것인가?

ⓓ 농촌에서 자녀교육

ⓔ 자립적 농가 살림을 위한 지혜

ⓕ 도.농 직거래

ⓖ 공생의 사회, 생명의 경제

ⓗ 환경과 생명운동

ⓘ 농지와 집 마련하는 요령

ⓙ 수입농산물의 유해성과 대책

2) 전문과정(자립적 삶을 위한 기본살림 강좌를 1,2차로 나누어 강의와 실제적 훈련으로 짜여져 있다.)

ⓐ 우리몸 돌보기

ⓑ 생태적 집짓기

ⓒ 천연염색

ⓓ 약초공부

ⓔ 짚공예

ⓕ 귀농체험기

ⓖ 여러 농법 사례

ⓗ 세계 공동체 소개

ⓘ 세계 유기농업 사례

ⓙ 전통식품 만들기 - 산야초효소, 두부, 된장…

ⓚ 유기농 자재 만들기

ⓛ 벼농사와 밭농사

ⓜ 텃밭 가꾸기

ⓝ 채소농사

ⓞ 특수작물

ⓟ 농기계 관리와 다루기

ⓠ 유기농가 현장 탐방

ⓡ 우리 농산물로 식단짜기

ⓢ 우리옷 만들기

ⓣ 퇴비 만들기

ⓤ 그 밖

3) 그 밖의 활동

ⓐ 귀농상담소

ⓑ 직거래 사업

ⓒ 도시 실직자 자립 프로그램

ⓓ 농촌교회와 자매협력활동

ⓔ 귀농알선, 정착사업

ⓕ 생명마을 만들기 - 교회에서 20km 이르는 긴 계곡을 낀 마을을 생태벨트로 만들 ‘생명마을 만들기’를 계획하고 있다.

3. 유기 농산물 장터(땅살림, 밥상살림, 생명살림)

자연학교는 앞으로 ‘생태적으로 사는 마을’을 꿈꾸면서 ‘생명마을 만들기’를 준비하고 있다.

여기서 생태적이란 말은 그동안의 공동체 운동의 폐해를 경계하면서 전통적인 마을공동체나 두레마을보다 개념을 달리하는 좀 더 진보적인 공동체(마을)를 말할 수 있겠지, 그리고 그 구체적 테마는 생산(귀농), 먹을거리, 보건, 의료, 교육예술(음악… ), 환경, 생협, 대안교육… 이다.

자연학교 ‘생활문화장터’는 그 실험을 위한 시작이다.

‘장터’란 본디 많은 사람이 모여 갖가지 물건을 사고파는 곳만이 아니라 그 지역 사람들이 친교를 나누는 마당이기도 하다.

‘장터’의 참다운 목적은 관념적 구호나 내걸고 사이비 유기농산물이나 전국으로 대리점을 내고 해서 물건을 팔아먹자는 무슨 단체나 관 주도의 무슨 농산물유통센터, 물류센타 등과는 근본적으로 그 철학이나 방향성이 다른 것이다.

그들은 땅과 물을 살린다거나 하는 환경 생태적 관심도 없고 도.농 공동체적 생활양식과 인격으로 거듭나게 하고 함께 더불어 사는 신앙과 의식적 메시지를 담아내는 일은 마인드가 다르니(없으니) 담아 낼 수가 없는거지.

‘생활문화장터’는 물건과 물건만 왔다갔다하는 물신(物神)의 시장이 아니라 사람과 사람이 만나는 인격(人格)의 시장을 만들어 가는거다.

이건 기존 시장(市場)의 도전이다.

아니 ‘생명의 해방구’를 만들어 가고 싶다.

물품은 우리가 기른 자연유정란과 채소, 두부, 콩나물, 유기농산물(주,잡곡류), 효소, 가공식품, 환경상품, 우리밀제품, 짚, 풀, 나무공예, 생활도자기, 세간살이 등을 생산 공급한다.

우선은 방문객들과 프로그램 참가자들이 이용하지만 앞으로 지역(지역문화)과 연계할 수 있는 잠재력이 있는지 연구해보고 보다 도시와 농촌이 잘 연결된 프로그램을 만들어 볼까 한다.

우리가 정보, 정보화사회 그러면서 우리가 정신없이 정보의 바다에 사는데 최소한 여기에는 새로운 정보를 정리하는 거점이 필요한데 장터는 그런 역할도 해볼까 한다.

물품안내 / 1. 책, 자료, 단행본(도서)

2. 유기농산물(주, 잡곡, 우리밀 제품, 가공식품)

3. 환경물품

4. 1일식품

5. 채소류

6. 마실거리

7. 세간살이 - 전통생활용품, 도자기, 목공예품, 그 밖

마치는 글

몇가지 중심되는 사례들을 소개했지만 미흡한게 사실이다.

정리는 여러분이 잘 해주길 바라며 새로운 상상력과 비전이 있기를 바란다.

자연학교, 귀농운동, 생명농업강좌, 사실 이건 상당히 중요한 내용을 담고 있는건데 어쩌면 작은교회의 새로운 영역이다.

기존의 교회나 단체에서 잘 볼 수 없는 ‘새로운 배치’이다.

물론 이 세 영역은 따로 또 동시적으로 존재한다.

앞으로의 사회는 이런 ‘배치’쯤 되어야 우리 사회현실을 구체적으로 따라갈 수 있고 선교적 응답을 바르게 펼칠 수 있다.

환경선교 문제는 삶의 근거지가 위협받고 있다는 현실과 문제의식에서 출발한다.

이러한 문제의식에 기초한 여러 환경선교 정책들이 활발히 나오기를 기대한다.

총회생명살리기 운동도 교회에 빨리 정착 시켜야 한다.

기존 교회는 ‘자연과 환경의 지킴이’라는 등식이 사람들에게 각인될 수 있는 수준까지 성취되어야 한다.

앞으로 선교는 땅의 문제, 환경과 생태, 농업의 문제, 생명의 문제를 모르고서는 백약이 무효다.

우선 하다못해 교회마다 환경캠페인 펼침막이 상시 나부끼고 도 ․ 농 유기농산물 직거래 운동, 생협이 만들어지고, 도시교회인들은 농촌으로 보내는 운동, 전교인들을 생태교육 시키고 물, 땅, 하늘 지킴이로 나서야 할 것이다.

전체 토론 시간에 더 많은 얘기들이 오가기를 기대하며 이 글을 마친다.

강의 3
녹색교회, 녹색영성
노 영 상 교수(장로회 신학대학교)

․강의 3. 녹색교회, 녹색영성

1. 시작하는 글

2. 환경문제와 교회의 공동체 정신

1) 전망의 전환이 필요하다.

2) 교회의 공동체 정신과 자연과의 교감

3) 무엇을 위한 절제인가

3. 성령을 통한 교회의 공동체적 영성의 함양

1) 고린도전서가 말하는 성령을 통한 하나 됨

2) 영적인 삶의 스타일

1. 시작하는 글

한국교회는 8년 전에 “92한국기독교환경선언”을 제정 공표한 바 있다. 그 전문은 다음과 같다. “우리의 환경 선언은 ‘유엔 인간환경회의’(1972)와 한국 서울 세계의 ‘정의, 평화, 창조의 보전대회’ (JPIC 세계대회, 1990)의 정신을 이어가면서, 브라질 리우데자네이루에서 개최되는 ‘유엔환경개발회의’(UNCED, 1992)의 결과를 주목하여 오늘 이 땅의 환경문제에 관한 한국 그리스도인들의 입장을 천명하는 것이다. 이 선언은 아울러 한국교회가 앞으로 이 땅의 파괴된 환경을 회복시키는 환경보전운동에 온 힘을 다 쏟겠다는 다짐의 표현이기도 하다.” 로마클럽의 보고서가 나온 72년에 유엔은 스톡홀름에서 UN 인간환경개발회의를 개최하였다. 그 회의는 선언문을 채택하였으며, 그것은 “인간환경선언” 또는 “스톡홀롬 선언”이라고 불리워진다. 그 선언은 인간의 환경을 보호하고 개선하는 일이 전 세계인의 복지와 경제발전에 중요함을 인류에게 인식시키고 있다. 또한 유엔은 1992년에 리우데자네이루에서 재차 UN 환경개발회의를 소집하였었다. 이 회의에는 거의 모든 국가의 지도자들이 참석하였다. 그것은 흔히 “지구환경정상회의”로 불리워지고 있다. 이 회의는 지구적 환경위기의 본질에 대한 국제적 경각심을 증대시키려는 긴 투쟁에서 하나의 역사적 분기점을 만들었으며, 미래의 경제적 성장이 천연자원을 현명하게 수호하는 건전한 정책과 뗄 수 없이 밀접하게 연관되어 있는지를, 보다 더 잘 이해할 수 있는 길로 전 세계의 관심을 유도했다. 리우회의는 앞선 회의에서보다, 환경문제에 있어서 선진국의 책임을 더욱 부각하였고, 환경에 대한 국제적 국내적 법망의 필요성을 더욱 확실시하였다. 이러한 두 회의를 통해 인류는 환경의 문제에 대해 특별한 관심을 갖게 되었으며, 그 문제가 또한 인류 전체와 모든 국가들의 협력적 노력을 통하지 않고는 해결 될 수 없는 것임에 의견을 같이 하였다.

엘 고어,『위기의 지구: 문명과 환경의 밸런스를 찾아야 한다.』, 이창주 역 (서울: 삶과 꿈, 1994), 1-2.

. “환경과 개발에 관한 리우 선언”의 전문의 내용은 다음과 같다. “유엔환경개발화의가 1992년 6월 3일-14일 간 리우데자네이루에서 개최되었다. 스톡홀롬 선언을 재확인하고 이를 더욱 공고히 할 것을 추구하여 모든 국가와 사회의 주요분야. 그리고 모든 사람들 사이의 새로운 차원의 협력을 창조함으로써 새롭고 공평한 범세계적 동반자 관계를 수립할 목적으로 모두의 이익을 존중하고 또한 지구의 환경 및 개발체제의 통합성을 확보하기 위한 국제협정체결을 위하여 노력하며 우리의 삶의 터전인 지구의 통합적이며 상호의존적인 성격을 인식하면서 다음과 같이 선언한다.” [개러드 포터, 자넷 웰시 브라운, 『세계환경정치』, 이해찬 역 (서울: 돌베게, 1994), 385.]

이 같은 유엔의 회의에 발맞춰 세계교회협의회는 JPIC 제 1차 세계대회를 1990년에 서울에서 개최한바 있다. 이 JPIC는 “Justice, Peace and Integrity of Creation"(정의, 평화, 창조의 보전)의 약어로서, 마지막의 창조의 보전이라는 말을 통하여 지구환경에 대한 문제를 거론하였다. 정의, 평화가 없는 환경보전이 있을 수 없으며, 또한 환경의 파괴를 막음이 없이 정의와 평화를 유지하는 것은 불가능하다. 인간과 인간의 바른 관계로서의 정의 안에서, 인간과 자연의 관계가 바로 설 수 있다. 그러므로 정의와 평화와 창조의 보전은 상호교류적인 것이다. “자원은 무한정 하게 있는 것이 아니므로 점점 더 자원의 부족이 염려되고 있는 실정이다. 바로 경제활동을 위한 자원의 부족현상이 우리가 세계의 몇몇 지역에서 보고 있는바 전쟁 도발 요인이 되고 있는 것이다. 또한 인구증가가 자연 파괴의 원인이 되고 전쟁의 원인이 된다는 사실도 주지의 사실이 되었다. 그러기에 자연과의 평화가 없으면 인류간의 어떠한 평화도 없으며 인간이 자연 자원을 무분별하게 소모해 버리고 나면 사회적 정의, 평화공동체의 실현이 불가능하다는 명제를 우리는 심각하게 생각해야만 한다.”

. 이정배 편저, 『생태학과 신학』(서울: 종로서적, 1989), 167-168.

위의 세 가지의 정신을 이어받아, 한국교회는 1992년에 한국기독교환경선언을 발표하였으며, 이 선언을 실천하기 위해 교회는 노력하고 있다. 20세기 말에 들어 우리는 지구환경의 위기를 실감하고 있다. 국내적으로 공기와 물과 토양의 오염이 심각하게 진행되고 있다. 도시의 인구집중과 산업화에 따른 공기의 오염과 쓰레기의 문제, 생활하수도와 공장폐수에 의한 4대강의 오염, 다수확 농업의 폐해에 따른 토양의 오염 등이 이미 중대한 상태에 이르렀다. 국제적으로 볼 때에도 환경의 문제는 심각하다. 열대림의 위축, 생물의 멸종률 증가, 공기와 수질의 오염, 지구의 온난화와 성층권에서의 오존 감소현상은 지구의 위기를 말해주고 있다.

2. 환경문제와 교회의 공동체 정신

1) 전망의 전환이 필요하다.

환경문제의 극복을 위한 방안들은 크게 서너 가지로 구분된다. 그것들은 개인과 기업과 국가와 세계의 역할로 나누어진다. 먼저 세계의 환경보존을 위한 노력에는 다음의 것들이 포함된다. 세계는 국제법을 만듦을 통하여, 범세계적인 환경의 문제를 대처할 수 있다. 경제와 정치 등의 여러 국제 관계들을 환경과 연계하여 규정함으로써, 환경문제에 하나의 역할을 할 수 있다. 이러한 국제간의 환경의 노력에 있어서의 초점은 선진국과 개발도상국 간의 갈등의 처리에서 오는 문제이다. 예를 들어 이산화탄소의 방출량의 규제에 있어 국민 일인당의 방출량에 의거 정하느냐, 아니면 방출량의 증가율에 의거 규제하느냐에 따라, 선진국과 개발도상국의 이해가 엇갈릴 것이다. 환경을 위한 국가적 차원의 역할에도 법규의 정비가 우선이다. 다음으로 환경문제에 대한 개인적인 역할로서는 절제의 생활화가 가장 중요한 것으로 강조되어 왔다. 자원의 보호와 공해물질의 감축을 위해 인구를 줄이는 것 다음으로 각 개인의 소비를 줄이는 것이 요청된다고 말한다. 그것은 소극적인 차원의 환경보호 운동으로서, 그와 함께 적극적인 환경운동이 요청된다. 필자는 이러한 적극적이며 포괄적인 환경보호운동을 위해, 성령을 통한 공동체성의 함양을 강조하고자 한다.

자원의 낭비와 공해의 방치는 공공으로 소유하고 있는 것에 대해 무관심하며, 가치를 적게 두는 데에서 비롯된다. 사유재산의 의미가 부각되는 사회에서는 그에 상대하여 공동으로 소유하고 있는 것들에 대한 가치가 곧잘 평가 절하된다. 내 손아귀에 거머쥔 것만이 소중한 것인 반면, 공공의 물과 공기와 삼림과 토양들은 상대적으로 하찮은 것으로 생각되어진다. 성경은 인간의 이러한 타락을 누가복음 15장에서 말하고 있다. 15장에는 우리가 잘 아는 탕자의 비유가 있는데, 그 작은 아들의 타락이 다음의 말로 시작되고 있다. “그 둘째가 아비에게 말하되 아버지여 재산 중에서 내게 돌아올 분깃을 내게 주소서 하는지라 아비가 그 살림을 각각 나누어주었더니, 그후 며칠이 못되어서 둘째 아들이 그 재물을 다 모아 가지고 먼 나라에 가 거기서 허랑 방탕하여 그 재물을 허비하더니.” 이 본문은 둘째 아들이 그의 아버지에게 내 것을 내게 달라고 말함으로써 그의 타락을 시작하고 있음을 보인다. 그의 아버지의 것이 다 그의 것이었음에도 불구하고, 그는 만족하지 못하였다. 그는 공동으로 가지고 있는 재산을 자기만의 것으로 소유하고 싶었던 것이다. 공동의 것에 있는 것의 아름다움을 파악하지 못하고, 그것을 자신의 손아귀에 거머쥐게 될 때, 그 재산은 허랑 방탕을 위한 수단이 된다. 산천에 두고 보는 꽃이 더 아름답지만, 우리는 그 꽃을 꺾어 가지고 집으로 가지고 와야만 만족한다. 그렇게 공공의 가치가 존중되지 않는 곳에, 인간이 추함과 온갖 더러움의 공해가 깃들게 된다. 둘째아들의 타락이 끝나는 곳에서 다시 첫째 아들의 타락이 시작되고 있다. 모든 재산을 다 써버리고 돌아온 둘째 아들의 위해 살찐 송아지를 잡는 아버지의 호의가 첫째 아들은 못마땅하였다. 그 불만을 토로하는 첫째 아들을 향해 아버지는 다음의 말을 하였다. “아버지가 이르되 얘 너는 항상 나와 함께 있으니 내 것이 다 네 것이로되 이 네 동생은 죽었다가 살았으며 내가 잃었다가 얻었기로 우리가 즐거워하고 기뻐하는 것이 마땅하다 하니라.” 첫째 아들도 역시 공동으로 소유하고 있는 것들의 가치를 발견하지 못하였던 것이다.

깨끗한 물, 맑은 공기, 아름다운 자연은 값이 없기 때문에 가치가 없다고 말하는 것은 전혀 합리적이지 못하다. 그럼에도 불구하고 우리는 나의 손에 소유하고 있는 것만을 소중히 여기고, 공동으로 가지고 있는 것들의 가치를 잘 보지 못한다. 내 손에 있는 것보다 내 손에 있지 않은 것들이 더욱 소중한 것이 많다는 것을 우리는 어떻게 느낄 수 있는 것일까? 그러기 위해 사유재산 제도를 포기하고 공산적인 제도를 가져야 하는 것일까? 그렇게 생각되어 지지는 않는다. 우리는 이미 공산주의 체재의 비능률과 허구를 보아 왔으므로, 그것을 통해 오늘의 이 같은 문제가 극복될 수 있다고 상정하기 어렵다. 문제해결은 사유재산 제도의 장점을 유지하면서, 공공의 것을 중시하는 가치관을 갖게 하는데 있다. 필자는 그것이 공동체 정신의 함양을 통해서만 가능하다고 본다. 공동체 정신이 함양되었을 경우는 우리 것에 있는 가치를 더욱 분명히 볼 수 있게 된다. 그러한 전망을 가진 사람들은 공해와 환경의 문제가 우리 공동의 유익에 어떠한 폐해가 되는지를 더 확실히 보게 된다. 공동체를 아끼는 사람에게는 자신의 소비에 대한 절제가 용이한 것이지만. 그 가치를 발견하지 못한 사람에게는 절제가 형식적이며, 하기 어려운 것이 된다. 하기 싫은 것을 억지로 하게 해서는 안 되며. 자연스럽게 그것을 할 수 있도록 그 속에 절제할 수 있는 힘을 길러 주어야 한다.

2) 교회의 공동체 정신과 자연과의 교감

인간은 자연을 소유할 수는 없다. 미국의 18세기 신학자 조나단 에드워즈(Jonathan Edwards)는 인간은 자연의 모든 것을 파악할 수 없다고 하였다. 인간은 자연을 다 알지 못한다. 우리는 인간이 알지 못하는, 하나님만이 알고 있는 자연의 부분을 인정해야 한다. 인간은 그 자연을 다 파악할 수 없는 것으로, 그것을 정복할 수 없다. 자연은 인간의 정복의 대상이 아니다. 하나님께서는 창조된 모든 피조물 각각에 대해 기뻐하셨다고 창세기는 적고 있다. 하나님은 자신의 피조물에 동의하셨으며, 그들 각각을 절대적이며 궁극적인 것으로 인정하셨다. 그러므로 자연을 비롯한 이 세상의 어느 피조물도 자신이 아닌 다른 것을 위해 존재한다고 말해서는 안 된다. 모든 것은 그 자체가 그 자신을 위해 존재하는 것으로, 하나님을 제외한 그 어떤 것을 위해서도 존재하는 것이 아니다. 이에 우리는 자연을 정복하려 해서는 안 되며, 그것이 그 창조의 목적에 도달할 수 있도록 그것을 도와야 하는 것이다. 우리는 자연을 정복하거나 소유할 수 없다. 인간이 소유할 수 있는 것은 오직 인간의 노력과 기술을 통해 그 자연을 가공한 것일 뿐이다. 소유는 가공품만을 우리에게 줄 뿐, 인간의 자연과의 교감을 오히려 소원케 한다. 미국의 부통령 엘 고어는 이러한 문제를 다음의 말로 표현하였다.

. Sang Hyun Lee, The Philosophical Theology of Jonathan Edwards (New Jersey: Princeton University Press, 1988), 59 ff.

. Jonathan Edwards, “Dissertation Concerning the End for which God Created World." ed. by Samuel Austin, The Works President Edwards 2 (reprint of the Wordester edition 1808-9, with some additions), 203.

. 자연이 정복의 대상이 아님을 “`92 한국기독교회 환경선언”의 제2조는 다음과 같이 설명하고 있다. “그러기에 우리 교회는 이 선언을 통해 자연은 우리 인간들의 탐욕을 위한 개발대상이나 정복대상이 아님을 분명히 밝혀 두고자 하며. 향후 이 세계가 무제한 개발 이데올로기에 휘말려 들지 않도록 모든 지혜를 다할 것임을 밝힌다.”[『기독교 사상』(1992. 7.), 51에서 발췌.]

기술에 홀린 마음은 자연의 경이로움에 홀렸던 마음을 밀어낸다. 빵이 가게 선반에서 생긴다고 생각하는 어린아이들처럼 우리는 기술이 우리를 위해서 자연에 작용한다는 것을 잊기 시작한다. 인구가 증가하고 대량 소비의 욕망이 계속 커짐에 따라 모든 자연 시스템의 그물을 찢고 있는 압박과 신장을 아랑곳하지 않고 사람은 더 많은 것을 문명에 요구하고 있다. 우리는 밀밭보다는 수퍼마켓을 더 가까이 느끼고, 밀이 자란 표토가 유실되고 있는 것보다 빵을 포장한 플라스틱의 밝은 색상에 관심을 더 기울이고 있다. 이렇게 우리의 관심은 우리를 만족시키는 기술의 사용에 집중하고 있고 자연계와의 연관을 느끼는 감각을 마비시키고 있다.

. 엘 고어, 『위기의 지구』, 216.

이러함에 인간은 소유에 집착할수록 자연과의 교감을 상실할 수밖에 없게 된다. 소유를 통해 우리는 자연과 점점 멀어지게 된다. 그러나 우리는 상품을 소유할 수 는 있어도 자연을 소유할 수는 없다. 자연은 공동에게만 주어지는 것으로 결코 개인의 소유로 환원되어질 수 없다. 공동체에 대한 전망을 가진 자만이 자연의 가치를 알게 된다. 절제는 내가 소유한 것을 안 쓰는 방향으로만 정의되어서는 안 된다. 오히려 나의 소유가 공동체 속의 가난한 자를 위해 쓰여질 수 있음을 먼저 인식해야 한다. 절제란 소유한 것을 안 쓰는 것이 아니라. 공동체를 위해 나의 소비를 줄이는 것이다. 오늘의 우리 인간들은 돈이 되는 것이면 무엇이나 상품으로 만들려고 한다. 그러나 우리는 우리가 상품화 될 수 있는 것이 결코 많은 부분이 되지 않음을 알아야 한다. 상품은 인간의 삶의 작은 영역만을 지탱할 뿐이다. 우리의 삶은 우리가 만든 것에 의해서라기보다 하나님께서 주신 것에 의해 많은 부분을 의존하고 있다. 전적으로 인간이 만든 것에 의해 우리의 삶이 지탱되는 것 같이 생각하는 사람들에 의해 하나님께서 주신 것이 파괴되고 있다. 인간의 창고에 상품이 쌓일수록, 인류공동을 위해 하나님께서 마련하신 창고는 점점 비이게 된다.

3) 무엇을 위한 절제인가

인디라 간디 여사는 72년의 유엔 인간환경회의에서 “가난이 가장 무서운 공해”라고 말한 적이 있다. 당장 먹을 것도 없는데 농약 더 묻은 것 덜 묻은 것을 가릴 여유는 없다. 하루 10만원 어치를 먹는 사람이 하루 천 원 어치 먹는 사람에게 환경을 위해 씀씀이를 줄이라고 한다면 그것은 어이없는 일일 것이다. 하루 천 원어치만을 먹는 그것도 영양실조의 상태인데, 덜 먹으라는 것은 구명선을 타지 말라는 것과 같다. 절제는 그래도 있는 사람들이 할 수 있는 것이다. 그러함에 없는 사람에게 절제를 말하며 도덕성을 언급하는 것은 부질없는 일이다. 없는 사람에게는 그대로 사는 것도 대단한 절제이다.

선진국에 해당하는 세계인구의 20%가 자원의 80%를 소비하고 대기오염의 75%를 유발하고 있으며 전 세계 인구의 6%밖에 차지 않는 미국 국민이 세계에너지의 1/3을 쓰고 있는 현실에서, 가난한 개도국의 국민들에게 절제를 위한 허리띠를 졸라매라는 말에는 어딘가 이상한 면이 있다. 또한 이 같은 상황에서 환경보호와 그를 위한 기술 개발을 위해 개도국들에게 과도한 경비를 부담시키는 것은 지나친 일이라 여겨진다. 그러므로 리우 회담에서 독일을 비롯한 선진국들은, 제3세계가 주장한 선진 각 국이 자국의 국민 총생산의 1.7%를 매해 개도국의 정부 개발 원조로 제공할 것을 합의한 것이다. 절제는 있는 사람들을 의한 덕목으로서는 상당히 유용한 것이나, 없는 사람들은 그에 냉소적일 수밖에 없는 그러한 것이다. 없는 사람은 오히려 그들의 생활의 질을 향상시키기 위해 좀더 많은 소비를 하여야 할런지도 모른다. 현재 전 세계에는 12억 명 이상의 사람들이 절대 빈곤의 상태에서 헤매고 있으며, 4억 이상의 사람들이 영양실조에 걸려 있다는 사실을 우리는 잊어서는 안 되겠다. 이에 필자는 있는 사람이나 없는 사람 모두에게 통용될 수 있는 환경을 위한 주요 성향으로, 공동체 정신의 함양을 추천하고자 하는 것이다.

있는 사람의 절제의 문제도 그렇다. 그들이 소비를 축소하여, 자본을 모아, 그것을 다시 부동산에 투자하고 더 많은 부를 형성하게 되는 경우, 그것은 절제라고 불려지기 어렵다. 나를 위한 절제는 절제가 아니다. 절제는 공동체를 위한 것으로 방향이 정해졌을 때에만 진정한 절제로서의 역할을 한다. 자신의 절제를 통해, 그 절약한 재화를 가지고 남들의 부족한 부분들을 도와주었을 경우에만 그 절제는 절제로서 의미를 갖는다. 권태준 교수는 그 절제라는 개념이 오늘의 복잡한 환경문제를 대응하는 데에는 부족한 점이 있다고 말하였다.

근검절약하고 절제하는 것이 바로 산업화된 서구사회에서 수백 년 동안에 걸쳐 갖고 있던 전통이자 이것이 바로 산업사회의 경제성장을 뒷받침해온 덕목이다. (서구 산업화의 기본은 서구 종교적인 근검절약의 덕목에서 출발한다고 막스 베버는 이야기한 바 있다.) 경제성장을 뒷받침한 덕목을 가지고 환경을 지켜보자고 하는 데에 이미 사람들은 다 설득되므로, 그것을 환경운동 실천강령으로 삼을 때 손쉽게 따라오는 것이다. 그런데 오늘의 환경문제는 그런 경제주의적 덕목만 가지고는 문제의 핵심과 속성을 파악하기 어렵고 문제 해결의 타당성, 정당성을 얻기도 어렵다. 산업사회에서 또는 경제 성장 시대에 산업발달을 위해서 사용되어온 덕목들은 오늘날 환경문제의 속에 비추어 볼 때에는 오히려 환경문제 해결에 장애가 된다. 동양권 가운데에서도 특히 일본, 대만 등 유교 문화권에서 2차 대전 이후 경제성장이 급격히 일어나고 있는 것은, 유고라는 전통적인 도덕이 인간교육에서 가르치는 근검, 절약, 절제 등의 덕목이 지금 바야흐로 위기에 처한 환경을 범지구적인 인류의 생존조건을 구제할 것이냐 하는 것은 지극히 의심스럽다.

. 권태준, “환경문제의 정치사회학”,『(사)광주 환경개발센터 창립 자료집』(광주: 광주 경실연, 1994), 32-33.

절약이라는 말은 개인적이고 경제적인 면에 집중된 용어로서, 오늘의 환경문제가 정치, 사회, 문화 등의 폭 넓은 대처를 요한다는 것을 무시하고 있다. 물론 절약이 환경문제에 작은 공헌이 되는 것임에는 분명하나. 그것만이 강조될 때 환경문제의 바른 해결에 오히려 장애가 될 우려가 있는 것이다. 절약만으로 환경문제는 해결되지 않는다. 소비의 축소에 앞서 생산량을 줄여야 하며, 독점이 막아져야 하고, 환경을 위한 보다 나은 기술이 개발되어야 함과 동시 여러 정치적인 법규제정을 통해 환경을 파괴하는 행위들이 규제되어야 한다. 또한 국가 간의 계층 간의 부의 편중은 보다 나은 환경 대책을 방해하는 또 하나의 요인이 된다. 부의 편중이 야기하는 가장 중대한 문제는 심리적인 것이다. 너무 못사는 사람들에게는 이 지구가 하등 지탱할 만한 가치가 있는 것으로 생각되어지기 어렵다. 잘 사는 나라들이나 사람들은 좋은 세상에서 더 오래 살고 싶겠지만, 그렇지 못한 사람들의 생각은 종말적일 수밖에 없다. 과격하게 이 세상이 바뀌거나, 하루아침에 전부 사라져 버리는 것에 대한 기대가 그들을 지배하게 된다. 없는 자에겐 환경을 보존한다고 하여도, 그 좋은 환경의 혜택을 받기 어렵다. 없는 사람들은 상대적으로 더 열악한 조건 가운데로 내 몰릴 수밖에 없으며, 그러한 것이 환경을 살리고자 하는 그들의 의지에 찬물을 끼얹게 된다. 환경에 대한 대처에 가난한 사람들도 적극 참여케 하기 위해서는 그들과 풍요를 나누는 일이 전제되어야 한다. 그렇지 않고 행해지는 환경에의 외침은 있는 사람들의 위선(hypocrisy)과 다를 바가 없다. 모두는 오늘의 삶이 그럼에도 지탱할만한 것이라고 느낄 수 있도록 그들의 아픔을 함께 져야 한다. 오늘의 삶에서 가치를 느끼는 자만이 그것을 후손에게 더 나은 형태로 물려주고 싶다는 생각도 할 수 있게 되는 것이다. 오늘이 약속되어 있지 않는 자에겐 미래도 약속되어 있지 않으며, 약속될 필요도 없다.

. 칼 브라텐(Carl E. Braaten)은 그의 책,『종말론과 윤리』(Eschatology and Ethics: Essays on the Theology and Ethics of the Kingdom of God)의 제12장 “미래를 돌보기: 윤리와 생태학이 만나는 곳”에서, 생태학을 위해서는 미래적이고 종말적인 생각이 필요하다고 강조하였다. 그는 다음과 같이 말하였다. “새로운 지구적인 윤리의 지평을 형성하는 미래의식의 필요성은 생태적인  문제아 긴밀히 얽혀져 있다.” [Carl E. Braaten, Eschatology and Ethics (Minneapolis: Augusburg House, 1974), 177.]

그런 의미에서 환경에 대한 노력은 공동체적이어야 한다. 공동체로서의 연결고리가 확실하면 확실할수록 환경에 대한 대처는 실효를 거둘 것이나, 그렇지 않을 경우 우리의 노력들은 허망할 것이라 여겨진다. 모든 사람이 공동체를 아끼고 그것에 참여하고자하는 분위기가 형성됨이 없이 우리는 효율적인 환경운동을 펼칠 수 없다. 그 공동체가 자신들의 노력에 의해 좋아질 수 있으며, 그러한 자신들의 의견이 정책에 반영되어질 수 있다는 느낌을 주는 곳에선, 환경보존에 대한 시민들의 참여도가 높아지게 된다. 그러나 정치적인 자유가 보장되지 않는 지역, 또는 독재적이고 부패가 만연하여 시민들의 건전한 의견들이 말살되는 곳에서는 환경에 대한 참여가 무력해지기 마련이며, 시민들은 그것에 대한 노력을 포기하게 된다. 이에 엘 고어는 이르기를 “사실상 환경보호운동의 일정과 민주주의 운동의 일정은 함께 얽혀있다”고 하였다.

. 여기에서 참여(participation)라는 말은 WCC의 사회윤리에서 강조된 개념으로, WCC는 JPIC를 말하기 전 먼저 ‘정의롭고 참여적이며 지속 가능한 사회’ (JPSS: Just, Participatory and Sustainable Society)를 강조한 바 있다. 곧 시민의 참여가 가능하며, 또한 시민의 참여의 가능성이 열려진 사회에서만, 정의와 환경에 대한 노력들이 유리하다는 표현이다. 이 JPIC는 1976년 WCC의 중앙위원회에서 출현하였다. [Rob van Drimmelen, “Homo Oikumenicus and Homo Economicus: Christian Reflection and Action on Economics in the Twentieth Century," Transformation, vol. 4 no. 3, 4 (June-Sept. / Oct.-Dec., 1987), 74.]

. 엘 고어, 『위기의 지구』, 188.

3. 성령을 통한 교회의 공동체적 영성의 함양

1) 고린도전서가 말하는 성령을 통한 하나 됨

필자는 공동체적 영성의 함양이 오늘의 환경문제를 해결하는 주요한 방안임을 이제까지 언급하여 왔다. 말하는 중, 그 공동체적 영성의 증진을 위한 수단에 대해서도 어느 정도의 언급을 한 것 같다. 곧 공동체의 결속을 위하여, 부자가 빈자를 돕는 것이 필요함을 말하였다. 또한 정치의 민주화도 그러한 결속에 도움이 됨을 말한 바 있다. 그러나 그러한 인위적인 분위기의 조성을 통하여, 도달 할 수 있는 공동체적 연대에는 한계가 있다. 또한 위와 같이 어떤 물리적인 조건이 주어졌을 때에만이 공동체의 결속이 주어진다면, 그것이 가능하지 않을 경우의 환경보존은 무방비 상태가 될 것이다. 우리는 주변의 조건에 관계없이 결속력을 가질 수 있는 보다 확고한 방안을 찾아야 한다.

고린도전서는 특히 고대교회의 실제 문제를 다룬 책이다. 사고 바울은 이 고린도 교회의 성도들에게 보낸 첫 번째의 편지에서 공동체가 찢겨져 나누이는 문제에 대해 가장 심각히 다루고 있다(1장 13절). 그는 이 문제를 다루면서, 그 나누임의 원인이 궁극적으로 그들의 육을 좇아 사는 삶에서 비롯됨을 말하였다. 그는 다음과 같이 말하였다. “너희가 아직도 육신에 속한 자로다. 너희 가운데 시기와 분쟁이 있으니 어찌 육신에 속하여 사람을 따라 행함이 아니리요”(3장 3절). 그는 공동체적 영성으로 결속하는 것을 가장 방해하는 것은, 인간들이 육신만을 따라 사는 것이라고 하였다. 인간은 육신만의 삶을 가지고는 서로 하나 될 수 없다. 육적인 삶에는 지배와 예속의 관계만 있을 뿐, 진정한 하나 됨이란 존재하지 않는다. 우리가 하나 되기 위해서는 우리 각자의 육신을 벗어나 동등한 입장에서 만날 수 있는 제 3의 장소가 필요하다. 신학자 폴 틸리히(Paul Tillich)는 이 장소를 성령의 장으로 말하고 있다. 우리는 성령 안에서 하나 될 수 있는 것으로, 빌립보서는 “성령이 하나 되게 하신 것을 힘써 지키라”고 하였다(4장 3절). 육은 나누이게 하는 것이요, 영은 하나 되게 하는 것이다. 인간이 가지는 각각의 사상들과 이데올로기들은 모두 일편의 이익을 숨기고 있다. 그러한 정신들은 한편의 사람들에게는 유익한 것이긴 하여도 나머지의 사람들에게는 불리한 것일 때가 많다. 그 같은 사상들을 통하여 우리가 하나 될 수 없는 것이다. 성령은 모든 것을 아우르는 창조주의 우주적인 정신이다. 그것에는 어떠한 편당심이나 차별이 존재하지 않는다. 그리하여 사도 바울은 고린도전서에서 성령의 위치를 부각시키고 있다. 그는 우리가 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었고 또한 성령으로 마시게 됨을 말하였다(12장 13절). 육에 속한 사람은 이러한 하나님의 하나 되게 하시는 일을 수용하지 못하는 것이다(2장 14절).

. Paul Tillich, Systematic Theology, vol 3 (Chicago: The University of Chicago Press, 1963), 261-261.

환경의 문제는 궁극적으로 영성의 문제이지 물질의 문제가 아니다. 우리가 물질과 육에 접착할수록 우리의 전망의 범위는 축소되어질 수밖에 없다. 물질적인 개체를 유지하고 확대하는 것이 자신의 전 목표가 될 때, 인간은 자신의 주변과 환경에 불감할 수밖에 없게 된다. 환경을 바라본다는 것은 자기보다 더 넓은 세계를 고루 볼 수 있는 상태에서 가능하다. 나를 볼뿐만 아니라 우리를 보며 더 나아가 자연에까지 교감할 수 있으려면, 자신을 넘어서서 주변을 향해 나아갈 수 있는 영적인 힘이 필요하다. 인류가 바라는 이상사회는 육을 통하여 건설되는 것이 아니라. 영적인 힘을 통하여 이루어지는 것이다. 바울은 고린도전서의 마감부에서 다음의 말을 하였다. “형제들아 내가 이것을 말하노니 혈과 육은 하나님의 나라를 유업으로 받을 수 없고 또한 썩는 것은 썩지 아니할 것을 유업으로 받지 못하느니라”(15장 50절). 더 나아가 기독교인은 영을 통하여 그리스도의 부활에 참여하는 자가 된다. 육은 잠시이지만 영은 영원하다(15장 43, 44절). 육의 시야로는 우리의 후세들을 의한 환경의 중요성을 보지 못한다. 그러나 영적인 영원한 시야를 통하여, 우리는 우리의 전망점을 저 먼 후대의 삶에까지 넓힐 수 있게 된다. 그러므로 환경의 문제에 기독교의 영성(sprituality)은 긍정적인 공헌을 할 수 있다. 조나단 에드워즈는 하나님과 인간과 자연의 관계에 있어서의 성령과 인간의 영의 위치를 다음과 같이 말하였다.

하나님께서는 자기의 미, 곧 아름다움을 방사하기 의하여 이 세상을 창조하셨다. 그 자연은 하나님의 영광을 위해 창조된 것이다. 그러나 그 자연은 인간과 무관한 것은 아니다. 하나님의 미가 반복되고 재현되기 의해서는 존재의 관계구조가 요청된다. 그것은 나를 보기 위해 거울이 필요한 것과 마찬가지이다. 하나님은 자신의 미를 재현하기 위해 인간을 필요로 하신다. 인간의 지각을 통해 하나님의 미가 투영되는 것이다. 그 하나님은 자연도 만드셨다. 그러나 그 자연은 하나님을 지각지도 못하며 사랑하지도 못한다. 피조물로서의 자연이 하나님의 미를 드러내기 위해서는 그것을 감상할 수 있는 인간의 지성이 필요하다. 인간의 정신이 자연 속에 불어넣어질 때 하나님의 미를 드러내게 된다. 그러므로 인간의 정신이 불어 놓여진 자연과 그 전의 자연은 같은 것이 아니다. 그 전의 모습은 어떤 성향(disposition)을 가진 실질적인 양태(virtual mode)라면, 정신이 부여된 후의 것은 그 성향이 완전히 현실화된 현실적인 양태(actual mode)이다. 하나님의 성령에 의해 중생한 인간이 그 자연 속에서 하나님의 미를 현실화하는 것이며, 역으로 그 사람은 동료 인간과 자연을 알고 사랑함을 통하여 자기 자신의 성향을 현실화하게 되는 것이다.

. Sang Hyun Lee, The Philosophical Theology of Jonathan Edwards, 87-95.

이와 같이 성령을 통한 하나님과의 관계개선 없이, 인간과 인간. 인간과 자연의 관계개선은 불가능하다. 성령을 통하여 인간의 영성이 고양되고, 그러한 영성을 가지고 자연만물과 새로운 영적 교감을 이룩할 때에만이 오늘의 환경문제는 해결 될 수 있는 것이겠다.

2) 영적인 삶의 스타일

필자는 위에서 환경문제가 성령을 통한 공동체의 함양을 통해 대응될 수 있음을 제시하였다. 물론 이러한 추구는 우리가 기존으로 사용하여 왔던 절제의 개념을 배제하지 않는다. 다만 공동체적 영성의 함양이라는 보다 포괄적인 전망 안에서 그러한 절제의 삶을 바라보는 것이 필요함을 말한 것이다. 그 공동체적 영성의 함양을 위해서 인간이 영적인 존재가 되는 것의 중요성을 필자는 이미 말한 바 있다. 성령에 의해 인간이 육적인 삶에서 벗어나, 영적인 영원한 삶을 누림을 통하여 인간은 동료와 자연에 대해 보다 합당한 관계에 이르게 된다. 그러면 과연 그 영적인 삶의 보다 구체적인 모습은 무엇인가? 우리는 그 내용을 고린도전서에서 찾을 수 있다.

먼저 5장 29-34절의 말씀은 우리가 순례적인 삶을 살 것에 대해 말한다. 이 세상의 삶이란 지나가는 나그네와 같은 것이다. 슬프다고 너무 슬퍼하지 말며, 쓸 수 있다고 물건을 다 쓰지 않는 나그네로서의 삶의 모습을 위 본문은 요구한다. 다음으로 10장 24절의 말씀은 자기부정(self-denial)의 삶의 스타일을 강조한다: “누구든지 자기의 유익을 구치 말고 남의 유익을 구하라”. 이러한 두 본문에서 보는 대로 바울은 고린도 교회의 교인들을 향하여 공동체의 결속을 다지는 일을 위해 순례적인 삶과 자기부정의 삶이 필요함을 말하였다. 칼빈도 바람직한 기독교인들의 삶의 스타일(life style)에 대해서 말하면서 위의 두 가지를 마찬가지로 강조하였다.

. John Calvin, The Institutes of The Christian Religion, Book 3, Chap. 6. 칼빈은 이 장에서 그리스도인의 삶(Christian Life)에 대해 언급하면서, 자기부정과 순례적인 삶의 기독교인의 삶의 스타일(life style)의 대표되는 특성이라고 하였다.

공동체적 삶이 영위되기 위해서는 죄 된 인간의 육적인 삶이 탈피되어야 할 뿐만 아니라(5장 9-11), 동시에 자기 부정과 순례적인 삶의 스타일이 요구된다. 나를 부정함이 없이 공동체적 삶의 질은 풍성해지지 않는다. 또한 순례적인 삶에 대한 의식 없이, 곧 삶의 전망을 영원한 시야로 확장함이 없이 공동의 삶의 차원을 증진시키기는 힘들다. 고린도전서는 이 같은 기독교적 삶의 스타일들을 통하여 우리가 사랑으로 하나 되는 공동체적 삶을 이루어 나갈 수 있음을 말한다(13장). 바울은 사람에 넘치는 공동체의 유기적인 하나 됨의 모습을 다음과 같이 설명하였다. “우리의 아름다운 지체는 요구할 것이 없으나 오직 하나님의 몸을 고르게 하여 부족한 지체에게 존귀를 더하사 몸 가운데서 분쟁이 없고 오직 여러 지체가 서로 같이 하여 돌아보게 하셨으니 만일 한 지체가 고통을 받으면 모든 지체도 함께 고통을 받고 한 지체가 영광을 얻으면 모든 지체도 함께 즐거워하나니 너희는 그리스도의 몸이요 지체의 각 부분이라.”(12장 24-27절) 공동체의 가장 큰 위기는 파당적 분쟁에 의해 공동체가 파괴되는 것이다. 우리는 이러한 위기를 성령의 역사를 통하여 극복할 수 있으며. 그러한 교회의 공동체적 영성의 함양으로써 인간은 보다 용이하게 환경문제의 해결에다가 설 수 있을 것이다.

<참고문헌 목록>

권태준. “환경문제의 정치사회학”,『(사)광주 환경개발센터 창립 자료집. 광주: 광주 경실연, 1994.

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토 론
환경선교 활성화를 위한 토론

․토론. 환경선교 활성화를 위한 토론