<2021-12-9 제106회기 총회 농어촌선교부 정책협의회>

기후위기와 식량주권, 그리고 교회

- 마을목회와 농어촌기본소득을 중심으로 -

강성열 (호남신학대학교 교수, 구약학)

(호남신대 부설 농어촌선교연구소 소장)

(생명의 망 잇기 협동조합 이사장)

코로나19와 기후 위기 시대

산업혁명 이후 인간의 환경 파괴에 시달려온 자연 생태계가 코로나19로 인하여 마치 안식년을 맞이하고 있는 것과도 같은 긍정적인 변화가 초래되었다고들 한다. 재택근무와 원격업무가 증가하고 이동 제한과 여행 금지 등으로 인간의 발길이 닿는 모든 자연 생태계가 쉼의 시간을 누리고 있으며, 교통수단의 사용이 줄어들면서 원유 수요가 감소하고, 냉난방기를 돌려야 하는 사무실 공간이 줄어듦으로써 에너지 절약의 효과가 이루어지고 있기 때문이다. 그러나 그것이 전부인 것은 아니다. 이동 제한으로 인한 온라인 쇼핑이 변화된 일상으로 굳어지면서, 플라스틱이나 비닐 등의 1회용품 사용이 늘어난 결과, 다른 한편으로는 환경 파괴의 속도가 더 빨라지고 있는 게 아니냐는 우려가 적지 않기 때문이다.

제이슨 솅커, 「코로나 이후의 세계」, 박성현 옮김 (고양: 미디어숲, 2020), 52-55.

여기서 우리는 근원적인 질문을 던지지 않을 수 없다. 코로나19가 지구촌 공동체에 심각한 타격을 입히면서 변화된 일상을 초래하게 된 원인이 어디에 있는가 하는 질문이 그렇다. 다수의 전문가들은 그 원인이 인간의 무분별한 생태계 파괴에 있다고 본다. 갈수록 불어나는 세계 인구의 식량 수요를 채우기 위한 과도한 자연 파괴가 기후 변화와 삼림파괴를 초래하여 야생 동물들의 주거 공간을 축소시킴으로써 인간과 야생 동물의 접촉을 불가피하게 만들었고, 그러한 접촉이 야생 동물의 바이러스를 인간의 몸에 전염시키는 파괴적인 결과를 가져왔다는 것이다. 가축에 대한 광범위한 항생제 사용에 따른 바이러스의 저항성 증가와 지구적인 기후 변화로 인한 바이러스 전파 확대도 무시할 수 없는 코로나19 확산의 원인이 아닐 수 없다.

이진형, “코로나19 팬데믹 시기 한국교회의 환경교육,” 「코로나19와 한국교회의 회심」, 245; 이종훈, “의학적 관점에서 본 전염병,” 안명준 외, 「전염병과 마주한 기독교」 (서울: 도서출판 다함, 2020), 56-58.

바로 이 대목에서 우리는 인간과 동물을 포함하는 하나님의 창조세계가 결코 서로 분리되어 있지 않고 긴밀하게 연결되어 있다는 사실을 새삼스럽게 느끼게 된다. 그 까닭에 우리는 코로나19에 의해 새롭게 드러난 창조세계의 상호 침투성과 관련하여 구약성서가 가르치는 생태계 신학의 재정립을 꾀할 필요가 있다. 인간과 자연이 한 개의 생명 망(life network)으로 연결되어 있다는 가르침에 조금 더 많은 관심을 기울이지 않으면 안 된다는 얘기다. 더 나아가서 코로나19로 인한 전 세계적인 재앙이 궁극적으로는 21세기 인류가 직면하고 있는 기후 변화와 기후 재앙의 위기와 결코 무관하지 않다는 사실도 주목할 필요가 있을 것이다.

이와 관련하여 문재인 대통령은 작년 12월 10일에 “2050 대한민국 탄소중립 비전”을 선포한 바가 있다. 참조: 샐리 맥페이그, 「기후 변화와 신학의 재구성」, 김준우 옮김 (고양: 한국기독교연구소, 2008); 조명래/이정배, 「기후 붕괴 시대, 아주 불편한 진실 조금 불편한 삶」 (서울: 동연, 2010); 김준우, 「기후붕괴의 현실과 전망, 그리고 대책」 (고양: 한국기독교연구소, 2012); 반기성, 「인간이 만든 재앙, 기후변화와 환경의 역습」 (서울: 프리스마, 2018); 조효제, 「탄소 사회의 종말: 인권의 눈으로 기후위기와 팬데믹을 읽다」 (서울: 21세기북스, 2020); 남성현, 「위기의 지구, 물러설 곳 없는 인간」 (서울: 21세기북스, 2020); 빌 게이츠, 「기후재앙을 피하는 법: 우리가 가진 솔루션과 우리에게 필요한 돌파구」, 김민주/이엽 역 (서울: 김영사. 2021).

아래의 내용은 다음 글의 일부를 수정·보완한 것이다: “구약성서의 창조론과 생태학,” 「오늘의 눈으로 읽는 구약성서」 (서울: 쿰란출판사, 2003), 12-56.

그래서인지 지난 11월 1일부터 13일까지 영국 글래스고에서 지구 기후시스템 붕괴를 막기 위한 목적으로 열렸던 제26차 유엔기후변화협약 당사국총회(COP26)가 모든 이들의 심대한 관심을 끌었다. 이에 발맞추어 세계교회협의회(WCC)를 비롯한 각종 교회연합기관들과 기독교환경단체들 역시 동일 장소에서 다양한 세미나와 예배, 연대 모임 등을 통해 세계 각국에 기후위기 대처의 시급성과 중요성을 알리는 다양한 활동을 펼쳤음은 물론이다. 그러나 이러한 활동과는 별도로 WCC 실행위원회는 COP26의 최종 합의가 화석연료인 석탄의 단계적 폐기 대신에 단계적 감축(화석연료 보조금 지속과 석탄발전소 건설 감축)으로 결정된 것에 실망감을 표시함과 아울러, 환경 파괴의 주범이라 할 수 있는 부요한 나라들이 가난한 나라들의 손실과 피해에 대한 역사적 책임을 이행하지 못하고 있음을 비판하면서, 2030년까지 탄소 배출량을 45% 이하 줄임으로써 지구 온도의 1.5도 한계치를 유지해야 하는 중요한 과제가 지켜지기 어렵게 되었음을 분명하게 지적한 바가 있다.

참조: http://pckworld.com/article.php?aid=9134849761(한국기독공보, 2021-11-12).

참조: http://pckworld.com/article.php?aid=9152338899(한국기독공보, 2021-11-26).

이처럼 지구촌 모든 사람들의 탄식과 근심의 대상인 생태계 파괴와 기후 위기 문제는 기후 변화 내지는 기후 붕괴로 인한 곡물 생산의 감소라는 치명적인 결과를 초래한다는 점에서 지구촌 인류 공동체의 미래와 직결된 심각한 문제로 다가온다. 그 까닭은 전 세계적으로 빈발하고 있는 가뭄, 혹한, 혹서, 대홍수 등의 기상 이변으로 인하여 곡물 수확량이 급격하게 줄어들면서 곡물 가격이 폭등함에 따라, 늘어나는 세계 인구와 식량 소비의 증가를 따라잡지 못함으로써 가난한 나라들에서 영양실조에 시달리는 사람들이 늘어날 뿐만 아니라, 극심한 기아로 인하여 목숨을 잃는 사람들도 늘어날 것이요, 경우에 따라서는 식량 대란에 이은 식량 전쟁 내지는 식량 폭동까지도 충분히 예견될 수 있는 상황이 언제든 가능해졌기 때문이다.

우리나라의 경우는 어떠한가? 2020년 말의 우리나라 쌀 자급률은 2015년도의 101%에서 93%로 떨어졌지만, 쌀 소비량의 절반을 넘는 제2의 주식이라 할 밀은 거의 전량을 수입해야 하는 형국이다. 우리나라 제1의 주식인 쌀을 대신하고 있는 빵이나 라면, 외식 사업 등이 해외 곡물 시장에 의지할 수밖에 상황을 염두에 둔다면, 그리고 경제 성장에 따라 육류 소비가 증가하면서 사료용 곡물에 대한 수요도 늘어날 수밖에 없는 상황을 고려한다면, 각종 기상 이변이 가져다줄 전 세계적인 곡물 생산 감소가 예측 불가능한 재앙을 초래할 수도 있음은 불문가지의 사실이다. 더 구체적으로 말하자면, 국내 곡물 자급률이 20% 수준에서 벗어나지 못하고 있는 상황에서, 기후 위기로 인하여 곡물 생산 국가들이 자국민 보호를 위해 곡물 수출을 금지하게 되면 심각한 문제가 생겨날 수 있다는 얘기다. 이 때문에 정부 차원에서 식량 안보와 식량 주권을 지켜야 한다는 얘기가 나오는 것이다. 세상의 빛과 소금으로 부름받은 한국교회도 결코 이러한 사회적 책임으로부터 자유롭지 못할 것이다.

기후 위기 시대의 생태계 회복

그렇다면 이러한 위기 상황에서 한국교회는 식량 안보를 확립하고 식량 주권을 지키기 위해서 어떠한 일들을 해야 하는가? 사람에 따라서 처방이 다를 수도 있겠지만, 필자는 크게 네 가지 정도의 과제가 한국교회에 주어지고 있지 않은가 생각한다. 첫째로 한국교회는 기후 변화의 위기를 극복하기 위해서 근본적으로 성서에 나타난 생태계 신학을 재정립할 필요가 있다. 그리고 두 번째로는 농업의 본고장인 농촌을 살리는 일에 최선을 다해야 하는 바, 이를 위해서는 본 교단 총회가 수년 전부터 강조하고 있는 마을목회와 아웃리치 사역을 중요한 해결책으로 제시할 수 있을 것이다. 이어서 세 번째로는 농어촌기본소득을 법제화함으로써 농촌이 살아나고 농업이 제 기능을 되찾도록 하는 데에도 많은 노력을 기울여야 한다.

먼저 기후 위기 시대에 한국교회가 추구해야 할 바람직한 생태계 신학이 무엇인지를 구약성서를 중심으로 하여 살펴보기로 하자. 구약성서는 하나님의 창조 세계인 자연과 인간이 서로에게 의존하는 생명 공동체임을 여러 군데에서 보여 준다. 그것은 인간의 행동이 자연계에 상당한 영향을 미친다는 사실을 통해서 구체적으로 드러난다. 예로써 창세기의 창조 기사를 보면, 에덴동산에서 선악과를 따먹음으로써 하나님의 명령을 위반한 최초의 인류는 땅과 더불어 하나님께로부터 저주를 받는데, 이 저주의 내용은 인간의 운명이 자연에 깊은 영향을 주고 있음을 잘 보여 준다(창 3:17-18). 하나님이 가인에게 주시는 형벌(창 4:12)도 이와 유사한 내용을 담고 있다.

이스라엘 백성이나 이방 민족들의 범죄가 하나님께서 그들에게 선물로 주신 땅을 더럽힌다든가 그 땅이 그들을 토하여 내리라는 생각도 같은 맥락에 속한다(레 18:24-28; 20:22; 민 35:33-34; 신 21:23; 렘 2:7; 16:18; 겔 36:16-20 등).

노아 시대 사람들의 범죄 행태와 홍수 심판의 이유 역시 인간과 자연의 공동 운명을 강조한다. 인간의 범죄는 자연에까지 그 영향을 미치며, 이에 상응하는 하나님의 심판도 범죄한 인간에게만 주어지는 것이 아니라, 인간과 공존 관계에 있는 자연에까지 미치는 것이다(창 6:7, 11-12). 특히 창세기 6:11-12은 인간의 “포악함”(violence, ‘하마스’)이 땅을 오염시키고 부패케 하는 주범으로 작용함으로써, 인간의 비뚤어진 행동이 자연 생태계까지도 부패하게 만들었음을 강조한다.

T. Frymer-Kensky, “Pollution, Purification, and Purgation in Biblical Israel,” in C. L. Meyers and M. O'Connor (eds.), The Word of the Lord Shall Go Forth: Essays in Honor of David Noel Freedman (Winona Lake: Eisenbrauns, 1983), 409.

자연과 인간 사이의 상호 의존 관계는 출애굽 사건에 있어서도 예외가 아니다. 이집트의 파라오가 출애굽이 이루어지기 전에 이스라엘에게 대하여 행한 억압적이고 반생명적인 조치들은 하나님의 창조 질서를 거역한 것으로서, 하나님이 창조의 때에 주신 생육과 번성함의 약속을 이루시기 시작하는 그 순간(창 1:28; 출 1:7)을 겨냥하고 있다. 그 까닭에 하나님이 내리신 재앙들은 파라오의 반창조적인 죄악이 우주의 질서에 영향을 미친 결과로서 생겨난 생태학적인 재앙들이라 할 수 있다. 자연계의 질서는 한결같이 자신의 정상적인 궤도로부터 이탈한다. 물은 더 이상 물이 아니며, 빛과 어두움은 더 이상 분리되지 않는다. 무서운 질병들이 사람과 짐승 모두에게 밀어닥치며, 곤충들과 양서류들이 통제 불능의 상태에 빠진다.

T. E. Fretheim, 『출애굽기』, 강성열 옮김 (서울: 한국장로교출판사, 2001), 177-187.

법적이고 제도적인 측면에서 볼 때도 마찬가지이다. 인간의 행동과 자연계 사이의 상호 공존ㆍ공생 관계는 땅의 휴식에 관해 규정하면서 인간의 무절제한 욕망을 억제하는 한편으로, 땅의 생산력을 회복시킴으로써 인간의 보다 나은 생존을 보장하려는 의도를 가지고 있는 안식년이나 희년 제도(출 23:10-11; 레 25:11-12, 18-22)에서 발견된다. 1주일 간격으로 인간의 노동을 중단시킴과 아울러 자연의 일부인 짐승을 휴식하게 하는 안식일 계명(출 20:8-11; 23:12; 신 5:14)도 같은 맥락에 속한 것이다. 그런가 하면 인간과 자연이 공동 운명에 속해 있다는 생각을 담고 있는 문서 예언자들의 메시지에서도 그러한 개념이 자주 발견된다(호 4:3; 암 5:8-9; 8:8-10; 9:5-6; 렘 4:23-26; 9:10-16; 사 2:12-17; 24:1-7, 17-23; 32:9-14; 겔 38:19-23).

인간의 죄악에 대한 하나님의 심판과 파멸 이후의 새로운 창조세계에 대해서 말하는 예언자들의 종말론적인 메시지도 예외가 아니다. 특히 종말에 있을 하나님의 나라를 인간과 자연이 한 몸을 이룬 가운데서 모든 기쁨과 즐거움을 함께 나누는 세계로 묘사하는 이사야의 예언 선포(사 11:6-9; 65:17, 25)가 그러한 바, 인간과 자연이 하나님의 창조 질서 안에서 생명 공동체요 운명 공동체라는 이상의 가르침은 오늘의 한국교회가 추구해야 생태계 회복의 과제가 일상생활 속에서 자연 파수꾼으로서의 역할을 충실하게 감당함으로써, 지역 공동체-궁극적으로는 대한민국과 세계를 포괄하는-의 자연 생태계를 건강하게 지키는 사명을 수행하는 데에도 있음을 분명하게 보여 준다.

마을목회와 아웃리치 사역을 통한 마을 살리기

2년여 가까이 코로나 팬데믹 상황이 계속되면서 우리는 한국교회의 사회적 신뢰도가 갈수록 떨어지면서 성도들의 숫자도 줄어들고 있다는 소리를 심심치 않게 듣고 있다. 올해 초에 주요 언론에서 한국교회의 신뢰도에 대하여 보도한 기사들의 내용이 그 점을 잘 보여 준다. 한 예로 코로나19 발생 직전인 2020년 1월에 기독교윤리실천운동에서 조사하여 발표한 한국교회 신뢰도는 32%였다. 그러나 1년 후인 2021년 1월에 목회데이터연구소에서 동일한 문항으로 조사한 한국교회 신뢰도는 21%로 1년간 무려 11%나 하락한 것으로 나타났다. 코로나19로 인해 한국교회의 신뢰도에 얼마나 큰 타격이 주어졌는지 알 수 있다.

한겨레신문,  https://www.hani.co.kr/arti/society/religious/981079.html: “‘코로나 1년’ 한국교회 신뢰도 급락” (2021년 10월 25일 검색).

한국갤럽조사연구소가 2021년 3월 18일부터 4월 7일까지 조사하여 5월 18일에 발표한 조사 자료 역시 상당히 비관적이다. 그 통계 자료에 의하면, 전반적인 탈종교화와 세속화의 물결 속에서 종교인구가 감소하는 추세 속에서, 2021년 현재 한국인의 종교 분포는 개신교 17%, 불교 16%, 천주교 6%로 나타나지만, 현재 종교를 믿지 않는 사람(=비종교인)이 가장 호감을 느끼는 종교는 불교 20%, 천주교 13%, 개신교 6% 순으로 나타났다. 특히 2014년의 개신교 분포도 21%가 2021년에 이르러 17%로 4%나 감소했다는 사실이 상당히 불편하게 다가온다.

놀랍게도 불교의 분포도는 2014년의 22%에서 2021년의 16%로 낮아져서 가장 큰 감소 추세를 보이고 있다: 한국갤럽조사연구소, https://www.gallup.co.kr/gallupdb/reportContent.asp?seqNo=1208: “한국인의 종교 1984-2021 (1) 종교 현황” (2021년 10월 25일 검색).

이처럼 어려운 상황을 타개함에 있어서 가장 시급한 과제가 윤리와 도덕의 회복에 있다는 지적이 있고 그것이 정답인 것은 사실이다. 그렇지만 이에 못지않게 중요한 것이 기존의 교회 내적인 성장주의 패러다임을 넘어서서 이제는 교회가 자신이 속한 지역사회에서 책임 있는 구성원으로서의 외적인 역할을 잘 감당하는 일이다. 건강한 하나님 나라 공동체로서의 교회가 자신이 속한 지역사회에서 공적인 역할 역시 충실하게 잘 감당해야 한다는 얘기다. 이 점에서 필자는 지역사회를 건강하게 세우고 지역 공동체와 더불어 구원과 생명의 길을 열어가려는 마을 만들기 내지는 마을 살리기 차원의 마을목회야말로 지금의 한국교회가 맞고 있는 위기를 극복할 수 있는 가장 확실한 해답이요, 궁극적으로는 기후 위기 시대의 식량 주권을 지킬 수 있도록 농어촌 지역과 농어촌 교회 모두를 살리는 최선의 방책이 아닌가 생각한다.

이에 필자는 2008년 4월에 설립한 농어촌선교연구소(홈페이지: http://lifenongsun.com)를 중심으로 하여 2013년부터 마을목회와 관련된 세미나를 여러 차례 진행해 왔고, 세미나에서 발표된 원고들을 꾸준히 책으로 출간하였다. 그러한 작업을 통하여 필자는 지역사회와 함께하고 지역 공동체를 세우는 마을목회의 실천이 위기에 직면한 한국교회로 하여금 심기일전하여 지역과 대화하고 소통하는 섬김과 사랑의 실천 속에서 자신의 존재 의의를 지역 주민들과 마을 사람들에게 확실하게 각인시킴과 아울러, 교회가 마을과 지역사회를 향하여 다양한 방식으로 공적인 책임을 완수하는 하나님 나라 공동체가 됨으로써, 기존의 성장주의 패러다임을 뛰어넘어 마을을 살리고 식량 주권을 지키기 위한 길을 열어갈 수 있음을 확신할 수 있었다.

강성열 엮음, 『농어촌 선교현장과 생명목회』(2008년 4월, 한들출판사); 강성열 엮음, 『농촌 살리기와 생명선교』(2011년 5월, 한들출판사); 강성열 엮음, 『마을 만들기와 생명선교』(2013년 5월, 한들출판사); 강성열 엮음, 『협동조합과 지역 공동체 운동』(2014년 5월, 한들출판사); 강성열⋅백명기 엮음,  『한국교회의 미래와 마을목회』(2016년 11월, 한들출판사); 강성열⋅백명기 엮음, 『마을목회, 세상 속으로』(2017년 11월, 한들출판사); 강성열⋅백명기 엮음, 『아웃리치를 통한 도농교회 협력과 상생』(2018년 11월, 한들출판사).

마을목회에 관한 가장 최근의 논의에 대해서는 다음 책을 참조: 마을목회(치유와화해의생명공동체운동10년)위원회 편, 『마을을 품고 세상을 살리는 교회』(서울: 한국장로교출판사, 2021).

그렇다면 구체적으로 어떻게 마을목회를 실천해야 하는가? 자립이 가능한 도시교회가 그렇지 못한 교회, 특히 농어촌교회를 다양한 방식으로 도와주는 도농협력 사역이 이에 해당한다. 이른바 아웃리치(outreach) 사역이 그렇다. 성공적인 마을목회를 목표로 하는 아웃리치 사역은 큰 교회와 작은 교회, 그리고 궁극적으로는 도시교회와 농어촌교회의 협력과 연대에 기초하지 않으면 안 된다. 참으로 지금 농어촌과 농어촌교회가 겪는 위기는 농어촌만의 것이 아니다. 농어촌교회와 도시교회가 하나님 나라 공동체 세우기에 초점을 맞춘 마을목회를 온전하게 하려면, 마땅히 도시와 농어촌이 둘이 아닌 하나 되는 공동체성을 회복해야 한다. 농어촌교회와 도시교회가 공존ㆍ상생하는 길이야말로 한국교회를 살리고 식량 주권을 지키는 초석이 될 것이다.

이에 대해서는 필자의 다음 글을 참조: “농어촌선교연구소의 10년을 되돌아보며,” 『생명의 망 잇기와 농촌선교』(인천: 새로운 길, 2018), 35-40.

이를 위해서는 가장 먼저 도시교회들이 한국교회의 모태라 할 농어촌 지역과 교회를 향한 목회적 돌봄과 관심을 넘어서서, 도시와 농어촌이 하나님의 생명 공동체 안에서 하나가 되는 길을 찾아야 한다. 그리고 궁극적으로는 농어촌교회가 생명을 살리는 하나님의 사역에 동참하는 생명목회의 전초기지가 되게 하는 데 최선을 다해야 한다. 그리하여 마침내는 도시교회와 농어촌교회 사이에 존재하는 현저한 불균형이 “골짜기마다 돋우어지며 산마다 언덕마다 낮아지며 고르지 아니한 곳이 평탄하게 되며 험한 곳이 평지가 되게”(사 40:4; 눅 3:5; 참조. 약 2:15-17) 하는 하나님 나라의 이상에 부합되는 것으로 바뀌어야 한다. 한마디로 말해서 도시 지역의 자립교회들이 농어촌 지역의 자립대상들을 섬기고자 하는 분명한 아웃리치 마을목회의 사명과 비전을 가져야 한다는 얘기다. 이에 기초하여 실천 가능한 아웃리치 마을목회의 사례들을 소개하면 다음과 같다.

(1) 도시 지역의 자립교회는 하나님의 생명을 지키고 건강한 하나님 나라 공동체의 건설을 위해 농어촌 지역의 여러 자립대상교회들과 자매결연 관계를 맺고, 그에 기초하여 공동으로 친환경 농수산물 직거래 장터를 개설하는 데 힘써야 한다. 예로써 필자가 이사장으로 섬기고 있는 “생명의 망 잇기 협동조합”에서는 광주 벧엘교회(담임목사 리종빈) 주차장에서 1년에 두 차례에 걸쳐서 농수산물 직거래 장터를 운영하고 있는 바, 이에는 15~20여 군데의 농어촌교회가 참여하고 있다. 이러한 방식으로 농어촌교회와 도시교회가 이른바 농수산물 생산ㆍ소비 공동체를 이루어 유대감을 공고히 한다면, 농어촌교회를 중심으로 하는 마을의 경제가 되살아나는 기적을 이룰 수도 있으며, 더 나아가서는 생명의 기반을 이루는 건강한 농수산물을 통하여 인간과 자연 모두의 온전한 생명이 회복되는 생명 공동체가 형성될 수도 있을 것이다.

이를 위해 농어촌교회에서는 생명의 터전인 땅을 지키고 하나님의 생명으로 충만한 자연친화적인 먹을거리 문화를 정착시키기 위해서라도, 지역 주민들과 함께 농약과 화학비료를 사용하지 않는 친환경 농법을 철저하게 고수함으로써, 자연 생태계를 아울러 지키는 폭넓은 생명목회의 기본 틀을 유지할 수 있어야 한다. 도시교회가 농어촌 지역에서 생산된 자연친화적인 농수산물을 구입하는 것도 마찬가지이다. 단순히 농어촌 지역과 교회를 도움으로써 농어민들의 이익 창출에 도움을 준다는 경제 논리를 벗어나, 생명 지킴이의 역할에 최선을 다하는 생명목회의 동역자가 됨으로써 아웃리치 마을목회의 사명을 이루는 것이 본질적으로 중요한 일이다.

(2) 도시 지역의 자립교회가 농어촌 지역의 자립대상교회를 주 5일 근무 시대에 걸맞은 전원교회로 전환시키는 방법도 한 번쯤은 연구해볼 필요가 있을 것이다. 이를테면 평양남노회의 큰빛교회(담임목사 박영득)에서 서울노회에 속해 있는 홍천전원교회를 위한 아웃리치 사역을 감당하는 차원에서 교회 주변의 땅 1,400평을 매입하여 교회 펜션을 짓고 교회도 건축한 후에, 토요일부터 주일까지 교회 내의 소그룹들이 펜션에서 수련회를 갖도록 하는 한편, 홍천전원교회에서 정기적으로 예배도 드리고 헌금도 하게 하는 일이 그렇다. 이처럼 다양한 아웃리치 사역은 농어촌 지역의 자립대상교회가 안정된 재정 구조 속에서 자신이 속한 마을을 보다 효율적으로 섬기도록 하는 데 큰 도움을 줄 수 있을 것이다.

이와 동일한 맥락에서 도시교회 성도들은 자매결연 관계에 있는 농어촌 지역과 교회를 자주 방문하여 하나님의 생명으로 가득한 자연의 질서와 아름다움을 배울 필요도 있다. 이를 위해서 농어촌교회는 도시교회의 도움을 받아 마을과 지역을 생명 살림의 보금자리로 잘 다듬고 가꿈으로써, 각박한 도시 문명에 오염된 도시교회 성도들의 영성을 회복시킴과 아울러, 자신이 속한 지역과 마을을 생태교육장으로 잘 일구어 냄으로써 도시 지역 성도들로 하여금 창조 세계의 아름다움을 통하여 메마른 심령을 순화시킬 수 있게 해야 한다. 농어촌교회가 가지고 있는 무한한 자원인 자연은 도시교회 성도들을 대상으로 하여 창조주 하나님의 위대하심과 생명을 포함하는 창조 세계의 신비로움을 교육시킬 수 있는 가장 훌륭한 시청각 자료가 될 것이다.

(3) 요즘 관심을 끌고 있는 마을 만들기 사업에도 농어촌교회와 도시교회의 상호 협력이 적극 요청된다. 마을 만들기는 소득 중심의 마을 만들기 한계를 극복하고 지역 공간을 중심으로 지역에 사는 주민들이 공동체성을 바탕으로 스스로 지역의 문제를 해결하고자 하는 다양한 활동들로 전개되고 있는 바, 이 운동의 지향점은 풀뿌리 자치운동의 실현, 지역문화의 다양성을 확보하는 운동의 실현, 경제적으로는 순환과 나눔의 공생운동의 실현에 있다. 농어촌교회와 도시교회는 상호 협력 관계 속에서 창조질서의 회복과 보존이라는 신학적 주제에 기초하여, 그리고 노인과 경제적 약자까지 배려하는 나눔과 섬김의 기본 정신을 가지고서, 마을 주민들의 적극적인 참여를 유도하는 차원의 생태마을이나 생명마을 또는 환경마을 등의 마을 만들기에 깊은 관심을 가지고 주도적으로 참여하는 노력을 기울일 필요가 있다.

(4) 도시 지역의 자립교회는 농어촌 지역의 자립대상교회가 농촌 마을과 농민 전체를 목회의 대상으로 삼을 수 있도록 인적, 물적 자원을 지원하는 데 인색함이 없어야 한다. 가장 쉽게 생각할 수 있는 것이 농번기 때의 농촌 일손 돕기 활동이다. 농사를 시작할 때나 각종 농산물을 수확할 때 인력 부족으로 도시 지역의 유급 인력을 사용해야 하는 마을 사람들을 위해 도시교회의 청년들과 남선교회나 여전도회에 속한 일꾼들이 농어촌교회가 속한 지역의 농민들을 여러 모양으로 돕는 일이 그에 해당한다. 또한 농어촌교회가 속한 지역의 어려운 이웃들을 찾아가서 낡은 장판을 새 것으로 교체해 주거나 낡은 벽을 도배해 주는 일, 낡은 전선이나 형광등을 교체해 주는 일, 노후 지붕을 보수해 주는 일 등도 훌륭한 아웃리치 사역에 해당한다.

농어촌교회가 섬기는 마을 자체를 위한 도시교회의 다양한 아웃리치 사역들도 있는 바, 마을 진입로 청소, 마을 내 도랑 보수, 마을벽화 그리기, 마을회관의 개보수 작업, 정기적인 이미용 봉사와 의료 봉사, 마을 사람들을 위한 주민 잔치(식사 대접 포함) 등이 그렇다. 이에 더하여 도시교회는 농한기를 빌어 마을 공동체와의 연대 하에 해당 마을의 특성에 맞는 적절한 노인복지 프로그램을 개발·운영하도록 돕되, 지역사회와 농민들의 노인복지 욕구를 충분히 파악함으로써 봉사와 사랑, 나눔과 섬김의 정신을 특징으로 갖는 농어촌선교의 기본 방향에 차질이 없게 해야 한다. 아울러 다문화 가정의 자녀들을 포함한 농어촌 지역의 아이들을 위해 방과 후 교실을 비롯한 다양한 사회복지 프로그램도 꾸준히 운영되도록 하되, 아이들의 인격과 주체성, 자율성, 자존심, 품위, 당당함 등이 약화되지 않게 할 필요도 있다.

(6) 이상에서 언급한 것들 외에도 도시 지역의 자립교회들이 농어촌 지역의 자립대상교회들을 위해 도울 수 있는 일들에는 많은 것들이 있는 바, 이처럼 높은 데서 낮은 곳으로 내려가는 아웃리치 사역이 효율적으로 잘 이루어진다면, 마을 살리기 차원에서 이루어져야 할 농어촌교회의 마을목회가 효율적으로 이루어질 뿐만 아니라, 모든 교회의 균형 있는 발전이 가능하게 될 것이요, 장기적으로는 도시 사람들의 귀농과 귀촌까지도 가능케 할 것이다. 아웃리치 사역이 이처럼 농어촌 지역과 농어촌교회를 생기 있는 곳으로 전환시키는 데 성공한다면, 마침내는 농어촌 인구의 증가로 인하여 곡물 자급률을 높임으로써 식량 안보와 식량 주권을 지키는 데에도 크게 기여할 수 있을 것이다.

농어촌 기본소득의 법제화를 통한 식량 주권 확립

코로나19로 인하여 경제활동이 크게 위축되면서 어려움을 당하는 사람들이 늘어나자, 정부에서는 국민의 생계 안정과 소비촉진을 목적으로 다섯 차례에 걸쳐서 긴급재난지원금을 지급하였다. 1차 긴급재난지원금은 2020년 5월에 전 국민에게 지급되었으며, 2차(위기가구생계지원금, 소상공인 새희망자금)와 3차(소상공인 버팀목자금)를 거쳐 4차(소상공인 버팀목자금 플러스)까지 이어진 긴급재난지원금은 경제적 타격이 큰 업종과 가구를 대상으로 하여 제각기 2020년 9월과 2021년 1월 및 4월부터 지급되기 시작하였다. 많은 논란이 있기는 했지만, 2021년 9월 이후로는 5차 지원금(코로나 상생 국민지원금, 소상공인 희망회복자금)이 소득 하위 88%의 가구에게 1인당 25만원이 일괄 지급되었다. 특히 5차 지원금의 경우에는, 경기도를 비롯한 일부 지자체가 국민지원금 기준에서 제외된 주민들에게 재난기본소득을 지급하는 사례가 언론에 보도되기도 했다.

이처럼 긴급재난지원금이 다섯 차례에 걸쳐서 다양한 방식으로 지급되는 상황을 계기로 하여, 사회 일각에서는 정부와 지자체가 국민 전체에게 일정 금액을 상시적으로 지급해야 한다는 이른바 “기본소득제” 입법화 주장이 제기되고 있기까지 하다. 기본소득에 관한 학문적인 논의 자체는 서구 문화권에서 상당히 오래전부터 심도 있게 진행되어 왔고, 한국사회에서도 20여 년 전부터 단편적으로 거론되어 왔지만, 그것이 한국사회에서 본격적으로 논의되기 시작한 것은 코로나 팬데믹 상황을 기점으로 해서이다. 그러나 필자가 보기에, 언젠가는 모든 국민에게 지급하게 될 기본소득은 가장 먼저 온갖 악조건 속에서 힘겹게 식량 주권을 지켜내고 있는 이 땅의 농어민들에게 지급되어야 함이 옳다고 생각한다. 이른바 농어촌기본소득이 바로 그것이다.

기본소득에 관해서는 다음의 책들을 참조: 최광은, 『모두에게 기본소득을』(서울: 박종철 출판사, 2010); Philippe van Parijs 엮음,『기본소득과 좌파: 유럽에서 벌어진 논쟁』, 안효상 옮김 (서울: 박종철 출판사, 2020); Malcolm Torry,『왜 우리에겐 기본소득이 필요한가』, 이영래 옮김 (서울: 생각이음, 2020). 참고로 2013년에 결성된 한국 기본소득 네트워크는 기본소득 논의를 주도하는 기관이다. 가장 최근인 지난 10월 15일에 필자도 참여했던 “기본소득 국제학술세미나”(연세대학교) 역시 이러한 시대적 추세를 잘 반영하고 있다.

이에 대해서는 다음을 참조: 강성열•백명기 엮음, 『농업의 공익가치 증진과 농촌기본소득』(서울: 한들, 2019).

농어촌기본소득이 중요한 이유는, 오늘의 지구촌 공동체가 기후 변화와 기후 위기(재앙)로 인하여 농산물 생산이 크게 타격을 받음으로써 식량 위기가 초래되어 인류의 생존 자체가 힘들어질 수도 있는 불안한 현실에 직면해 있기 때문이다. 우리나라의 경우는 더 심각하다. 이미 앞서도 언급했지만, 많은 농어촌 지역들이 초고령화 사회로 접어든 지 오래되어 생명 먹거리를 생산할 인력이 턱없이 부족하다 보니 국내의 곡물 자급률이 매우 낮은 상태에 놓여 있다. 뿐만 아니라 젊은층의 결혼과 출산 기피 현상으로 인하여 가임 여성이 급격하게 줄어드는가 하면, 세계 최저 출산율로 인해 원주민 및 거주자가 감소함으로써 인구가 소멸되어 사실상 지역 자체가 사라질 수 있는 “인구소멸위험지역”이 농어촌 지역에서 빠른 속도로 늘어나고 있다. 참으로 절망적인 상황이 아닐 수 없다.

이러한 절체절명의 위기를 극복하기 위해서는 우리나라 국민의 건강과 생명을 책임지고 있는 농업의 공익가치를 증진시킴과 아울러 소멸 위기에 놓인 농촌과 농업을 보호하고 육성하려는 노력이 절실하게 요구되는 바, 그 가장 확실한 해답이 바로 농어촌 거주민들 모두에게 기본소득을 우선적으로 지급하는 일이다. 일정액의 농어촌기본소득을 지자체나 정부가 책임지게 해야만, 도시와 농촌 사이에 존재하는 불평등과 양극화의 폐단을 극복하고, 이를 통하여 한국사회의 약자 계층이라 할 수 있는 농민들의 소중한 생존권과 존엄성을 확보할 수 있기 때문이다. 더 나아가서 농어촌기본소득은 한국사회의 역동성을 저하시키는 소득 불평등과 상대적 빈곤율을 낮추어 건강하고 지속 가능한 사회를 만들게 할 것이며, 궁극적으로는 장차 닥칠 기후 재앙으로 인한 식량 위기를 극복하게 함으로써 이 땅에 사는 사람들의 생명을 안전하게 지키는 일에도 크게 기여하게 될 것이다.

이를 위해서는 농어촌기본소득에 공감하는 개인과 단체 모두를 망라하여 농어촌기본소득 법제화를 위한 거대한 물줄기를 만들어가지 않으면 안 된다. 그런데 감사하게도 “농민기본소득추진전국운동본부”(공동운영위원장: 차흥도)가 2019년 12월에 창립되어 다양한 형태로 농어촌기본소득의 법제화를 위해 운동을 해왔으며, 그 첫 열매로 지난 6월 23일에 국회의원 66명의 서명을 받아 농민기본소득법을 국회에 상정한 바가 있다. 대선 기간이라 관심이 온통 그쪽에 쏠려 있어서 농민기본소득법의 전망이 다소 불투명하긴 하지만, 속히 이 법이 심의•의결되어야만 초고령화 사회의 그늘 속에서 신음하는 농어민들의 근심과 고통이 사라질 것이요, 탄소 중립을 앞당기는 친환경 농업으로의 전환도 신속하게 이루어질 수 있을 것이다.

이러한 상황 속에서도 그나마 위안이 되는 것은, 민주당의 이재명 대선 후보가 농촌기본소득을 약속했고, 정의당의 심상정 후보는 한층 더 구체적으로 농어민 개인에게 월 30만 원의 기본소득을 지급해야 한다는 공약을 다짐했다는 점이다. 그런가 하면 본 교단에 속한 목회자들을 중심으로 하여 지난 11월 18일에 한국교회100주년기념관에서 “농어촌기본소득 예장연대”를 창립하고서, 내년 20대 대선의 주요 후보자들이 농어촌기본소득 정책을 실시할 수 있도록 여러 유관 단체들과 협력•연대하여 농어촌기본소득 법제화 운동에 본격적으로 나서기로 한 것은 상당히 고무적인 일이 아닐 수 없다. 이처럼 다양한 노력들이 한데 모여 탄력을 받음으로써 농어촌기본소득이 대선을 전후한 시기에 활발하게 논의되고, 조만간에 국회에서 법제화되고 실제 현실로 나타나기를 바라는 마음 간절하다.