제87회 총회

생명살리기운동10년

성경연구교재

대한예수교장로회총회

생명살리기운동10년위원회(생명목회분과)

목    차

I. 일치와 갱신	1

Ⅱ. 민족복음화	7

Ⅲ. 사회선교	16

Ⅳ. 세계선교와 에큐메니칼연대	24

V. 교육목회 및 훈련	34

Ⅵ. 신앙과 경제	41

Ⅶ. 한반도에서의 나눔과 평화	50

Ⅷ. 기독교와 문화	57

Ⅸ. 정보화시대의 언론홍보	63

Ⅹ. 지탱지속 가능한 성장을 위한 기본정책	70

제1장. 일치와 갱신

관계성의 회복과 하나 됨

김춘기(영남신대/신약)

1. 문제 제기

염색 산업이 주류인 T시에 염색 공장을 가지고 있는 독실한 기독인 사장이 있었다. 그는 누구보다 성실했으며, 직원들의 복지를 위하여 힘썼으며, 신앙에 있어서도 모범적이었다. 성수주일은 물론 십일조와 교회 봉사에 있어서도 타의 주종을 불허하였다. 그는 누구 앞에서도 신앙에 있어서나, 삶에 있어서나 부끄러울 것이 없다고 믿었다.

그는 보다 많은 이윤을 남기기 위하여 사업에 노력했으며 그렇게 하기 위해 염색 공장에서 나오는 폐수를 인근 강으로 내 보냈다. 그 결과 강이 오염되어 물고기가 죽고 그 강물을 이용한 농작물들이 오염될 것이라는 것은 알고 있지만 보다 많은 이윤을 남겨 직원들의 복지와 교회의 헌금을 위하여 그 정도의 희생은 있을 수 있다고 생각하였다. 폐수를 강에 내 보내는 일에 대하여 그는 한번도 그것이 죄라고 인식하지 않은 것이다.

현대를 생명이 파괴되는 시대라고 말한다. 그것은 서구의 산업혁명 이 후 과학문명의 발전으로 인한 후유증이다. 산업혁명 이 전의 인간의 문명은 지구, 더 나아가 우주라는 생명체에 치명적인 영향을 미치지 못하였다. 인간의 문명도 우주라는 생명체의 한 부분으로 활동했기 때문이다. 그러나 산업혁명 이 후 인간의 문명은 우주라는 생명체에 치명적인 영향을 미치는 결과를 가져왔다. 이것은 인간의 문명이 우주의 파괴 즉, 하나님의 창조질서를 파괴하게 되었다는 것을 의미한다. 이런 파괴의 현상을 우리는 우주 곳곳에서 볼 수 있다. 프레온 가스의 남용으로 인한 오존층의 파괴, 이산화탄소의 과잉으로 인한 지구의 온난화, 수많은 공해물질로 말미암은 공기, 땅 그리고 물의 오염, 그 결과로 나타나는 유전자 변형 등 헤아릴 수 없이 많다. 결국 이런 창조질서의 파괴는 단순히 우주라는 유기체의 파멸에 국한되지 않는다. 그 속에 사는 인간도 결국은 함께 파멸되고 만다는 것이다.

이 점에서 기독교가 하나님의 창조질서회복에 관심을 둔다는 것은 인간을 포함하여 생명체인 우주를 다시 살릴 수 있는 유일한 대안이라는 점에서 시대적 사명인 것이다. 왜냐하면 창조질서의 회복이 곧 생명 살리기 운동이기 때문이다. 생명이란 독존하는 것이 아니다. 생명은 서로 뗄 수 없는 관계성 속에서 유지되는 것이다. 앞에서 예를 든 독실한 기독인은 인간은 하나님과 다른 인간과의 관계성만 있으면 잘 살아 갈수 있다고 생각하였다. 그 결과 자연이라는 또 다른 관계에 대하여는 무시한 것이다. 그러나 자연과의 관계가 파괴된 인간은 살 수 있는가. 강이 죽으면 결국 인간도 죽게 된다. 결국 생명은 하나님, 다른 인간 뿐 아니라 자연과도 □서로 뗄 수 없는 관계성을 지니고 있다는 것□을 인식하는 것이다.

이 점에서 □일치□라는 것은 □서로 뗄 수 없는 관계성을 지니고 있다는 것□이며, □갱신□이라는 것은 이런 □일치□를 끊임없이 □상기 함□이다.

본 성서연구에서는 이런 □일치와 갱신□을 □관계성 회복□(창 1:26-30)과 □하나 됨□(요 17:18-26)으로 접근해 볼 것이다.

2. 본문 연구

1) 하나님과 인간, 인간과 인간 그리고 인간과 자연의 관계성(창1:26-30)

생명을 말하기 위해서는 먼저 □인간은 어떤 존재인가□에 대한 물음이 있어야 한다. 이 물음에 답을 얻기 위하여 창조이야기에 나타나는 □하나님의 형상□(Imago Dei)에 관하여 고찰할 필요가 있다.

하나님께서 5일 동안 천지를 말씀으로 창조하신 후 여섯째 날에 □인간□을 창조하셨다. 이때, 인간만은 □하나님의 형상□에 따라 창조함으로 다른 피조물과 구별하였다. 따라서 □하나님의 형상□이 무엇인지 아는 것이 □인간이 어떤 존재인지□를 아는 대답이 된다.

□하나님의 형상□에 대한 논의는 오랫동안 있어 왔는데 그것을 정리하면 아래와 같다.

첫째, 이성(reason)으로 보는 견해이다. 이것은 18세기 이후에 세계를 지배했던 합리주의적 해석의 결과이다. 이런 관점으로 보면 인간과 동물의 차이는 이성이 있느냐 없느냐에 달려 있는 것이다. 생명을 지닌 생명체 가운데 인간만이 이성을 지니고 있으며, 이 이성으로 문화와 종교를 만들어 세계를 지배할 수 있었다는 점에서 □하나님의 형상□을 이성으로 보게 된 것이다. 여기서 문제점은 성경에 나오는 □하나님의 형상□을 합리주의라는 일반 학문의 관점에서 해석하고 있다는 것이다.

둘째, 영(spirit)으로 보는 견해이다. 희랍세계에서는 인간을 만물의 근원으로 보려 하였다. 이런 인간은 세 가지 요소 즉 몸(body), 혼(soul), 그리고 영(spirit)으로 구성되었다고 보았다. 몸은 물질적인 영역이고, 혼은 생명이 있는 영역이며, 영은 신과 교제할 수 있는 영역으로 이해하였다. 나아가 이러한 인간의 세 가지 구성 요소에 따라 모든 사물을 해석하고자  하였다. 무생물은 몸만 있는 실체이며, 모든 생명체는 몸과 혼을 지니고 있으며, 그 가운데 인간만이 몸과 혼과 영을 지님으로 신을 섬기는 유일한 생명체로 인식한 것이다.

이러한 사고방식에 따르면 인간과 동물의 차이는 영이 있느냐 없느냐에 달려 있게 된다. 이런 해석은 기독교에도 큰 영향을 주었다. 그러나 이런 해석의 한계는 인간을 통전적인 존재로 보지 않고 몸과 혼과 영으로 분할된 존재로 본다는 것이다.

셋째, 인간의 지배력으로 보는 견해이다. 이것은 성경학자들이 보는 관점이다. 성경은 인간이 □하나님의 형상□으로 창조되었다고 말한 후 창1:28에서 하나님은 인간에게 모든 피조물에 대한 지배권을 부여하고 있다. 이 본문에 따르면 인간은 하나님을 대신하여 하나님이 창조한 모든 피조물들을 관리하고 보존하여 다스릴 권리를 부여받은 것이다. 이 점에서 피조물에 대한 인간의 지배권을 □하나님의 형상□으로 볼 수 있다. 그러나 이러한 관점의 한계는 □하나님의 형상□에 대해서 창1:26-30이라는 국한된 성경 본문만으로 설명하려고 한다는 점이다.

넷째, 관계성(relationship)으로 보는 견해이다. 이 경우는 □하나님의 형상□을 국한된 성경본문이 아닌 창1-3장을 통틀어서 나오는 창조와 타락 이야기라는 보다 넓은 범위에서, 더 나아가 성경 전체의 관점에서 본다는 점에서 가장 긍정적인 해석으로 보인다. 이런 관점에서 보면 인간이 지니고 있는 □하나님의 형상□은 하나님, 다른 인간(남자와 여자) 그리고 피조물이라는 자연과 연관성으로 파악 할 수 있다.

이와 같이 □하나님의 형상□을 관계성으로 해석해 보면, 인간은 세 가지 대상과 뗄 수 있는 관계성을 지니고 있는 존재라는 것을 알 수 있다. 그것은 하나님과 인간, 인간과 인간, 그리고 인간과 자연의 관계이다. 에덴동산에서 창조된 인간은 홀로 사는 독존적 존재가 아니라 함께 살 수 밖에 없는 관계적 존재로 창조된 것이다.

이 관계성은 두 가지 특징을 지니고 있다. 하나는 인간은 하나님, 다른 인간 그리고 자연과 뗄 수 없고 관계를 지니고 있다는 것이다. 이 말은 이 셋 중 어느 하나와도 관계성이 파괴된다면 그것은 인간이 존재할 수 없게 됨을 의미한다. 이 관계성을 우리는 한마디로 생명이라는 말로 규정지을 수 있다. 하나님이 없는 인간, 다른 인간인 없는 인간, 자연이 없는 인간은 살아 있는 것으로 보여도 실제로는 죽은 것과 같은 인간이라는 것이다. 관계성이 없는 인간은 그 자체가 죽은 것이다. 그러므로 하나님에 의하여 창조된 인간은 하나님과 다른 인간 그리고 자연과는 떨어져서는 살 수 없는 생명의 관계로 연결 될 존재인 것이다.

또 하나의 특징은 각 대상에 따른 관계에는 독특한 관계의 법칙이 있다는 점이다. 하나님-인간의 관계법칙은 복종이며, 인간-인간의 관계법칙은 사랑이고, 인간-자연과 관계 법칙은 지배라는 것이다. 결국 타락은 먼저 하나님-인간의 관계법칙인 □복종□이 □불복종□으로 파괴되면서 시작되었다. 그 결과 인간-인간의 사랑도, 인간-자연의 지배력도 파괴되었으며, 인간은 관계적 존재에서 독존적 존재로 전락되었다. 그것은 생명에서 죽음으로의 전환을 의미하는 것이다

결국 창조 이야기에서 말하는 인간은 하나님, 인간 그리고 자연과 뗄 수 없는 생명의 관계성을 지닌 존재라는 것이다. 이런 관계성에서 인간을 이해하면 신약성경에 나오는 예수의 사역을 보다 잘 이해할 수 있다. 예수의 사역을 두 가지로 요약할 수 있다. 하나는 하나님에 대한 복종(롬5:16-21)이고, 또 하나는 인간에 대한 사랑(막 12:20-31)이다. 전자는 인간과 하나님의 관계를 회복하는 것을 말하고 후자는 인간과 인간의 관계를 회복하는 것을 말한다. 자연과 관계회복에 관하여는 신약성경은 상징적으로만 말해 주고 있다. 예수께서 자연을 통하여 하나님의 나라를 설명하였다는 것과 바울서신에서 모든 피조물은 하나님의 아들들이 나타나기를 기다린다는 피조물의 탄식(롬8:18-25)에서 설명하고 있다.

2) 예수 그리스도 안에서 모두가 하나 됨(요17:18-26)

요14-17장을 고별담화라고 부른다. 그것은 이 담화가 예수께서 제자들에게 하는 유언과 같기 때문이며, 이 고별담화의 마지막 장이 17장이다. 이점에서 17장은 요한복음의 주제를 정리하는 중심 장으로 볼 수 있다. 이 장에서 예수는 자신이 이 땅을 떠나기 전에 그가 이 땅에 온 목적을 제자들에게 말하고 있다. 그 목적은 예수 안에서 하나님과 제자들(교회) 그리고 세상이 하나 되는 것이다.

a. 예수 안에서 하나님과 제자들(교회)의 하나 됨.

요한복음의 기독론에 나타나는 가장 큰 특징은 예수를 하나님과의 관계성에서 설명하고 있다는 점이다. 공관복음이나 바울서신에서는 예수를 명칭(title)으로 설명할 때가 많았다. 예를 들면 예수를 메시아, 예언자, 모세보다 큰 자, 다윗의 후손 그리고 주 등으로 호칭한 다는 것이다. 이런 명칭은 관계적인 개념이기보다는 교리적인 개념이다.

그러나 요한복음에서는 하나님을 아버지로, 예수를 하나님의 아들이라는 관계적 개념으로 설명하고 있다. 이런 아버지-아들 기독론을 통하여 요한복음이 말하려는 중심주제는 예수와 하나님이 하나 된다는 것이다(11:30). 이 하나 됨을 □영광□이라는 말로 잘 표현해주고 있다. 영광은 하나님만이 지니고 있는 하나님의 속성인데 그것이 예수의 사역에 그대로 나타나고 있다(1:19, 2:11,18 4:48,53 5:36, 6:32,43, 8:21, 21:9). 이는 예수의 사역이 하나님의 사역임을 말하는 것이며 더 나아가 예수와 하나님이 아들과 아버지라는 관계성으로 하나  임을 보여주고 있는 것이다.

그러나 이런 하나 됨은 예수와 하나님의 관계에만 국한되지 않고 성령(파라크레토스)을 통하여 제자들과 예수와도 하나 되게 된다. 예수는 제자들에게 □그날에는 내가 아버지 안에, 너희가 내안에, 내가 너희 안에 있는 것을 너희가 알리라□(19:20)고 말한 후 그것이 요17장에서 이루어지고 있음을 확인해주고 있다. □아버지여, 아버지께서 내안에, 내가 아버지 안에 있는 것 같이 그들도 다 하나가 되어 우리 안에 있게 하사 세상으로 아버지께서 나를 보내신 것을 믿게 하소서□(17:21).

결국 하나님-예수가 하나 됨은, 성령을 통하여 예수에 속한 제자들(교회)과 예수가 하나 되게 함으로 하나님-예수-제자들(교회)이 하나가 되게 되는 것이다. 이것을 예수는 요15장에서 포도나무 비유를 통하여 설명하고 있다. 그러므로 하나님의 속성인 영광이, 하나님과 하나 되는 예수의 모든 삶에 나타나듯이, 예수와 하나 되는 제자들(교회)에게도 하나님의 영광이 나타나게 된다. 예수는 그것을 □내게 주신 영광을 내가 그들에게 주었사오니 이는 우리가 하나가 된 것 같이 그들로 하나가 되게 하려 함이니이다□(17:22)로 설명하고 있다. 결국 하나님-예수-제자들(교회)이 하나 됨으로, 예수의 모든 삶에서 나타나신 하나님이 지금 여기에서 활동하는 제자들(교회)의 모든 삶에서 나타나고 있는 것이다.

b. 예수 안에서 하나님과 세상이 하나 됨

요한복음에서 말하는 세상은 두 가지 다른 측면으로 설명되고 있다. 하나는 부정적인 측면이다. 이 경우 세상은 심판의 대상이며(요9:39,12:31), 악의 자녀가 사는 곳이며(12:35-36), 파멸의 장소이다(16:20, 16:19, 16, 18:36). 또 하나는 긍정적인 측면이다. 이 때 세상은 사랑과 구원의 대상이다(요3:16).

이 두 가지 관점으로 볼 때, 전자의 경우에는 세상이란 그리스도인이 버려야 하는, 즉 분리 해야만 하는(from) 대상이지만, 후자의 경우에서는 세상은 사랑하고 품어야 하는(for) 대상인 것이다. 이런 이중적 의미가 세상에 대하여 동시에 나타나고 있다. 이것을 바르게 해석하기 위하여 우리는 요한복음의 로고스 기독론을 이해할 필요가 있다.

로고스(말씀)인 예수는 이 세상에 속하지 않고 하늘 즉 위에서 오신 분이다(요8:23). 이점에서 예수는 세상으로부터 분리 된(from) 분이다. 그럼에도 불구하고 예수는 세상을 사랑하고 구원하기 위하여 □말씀이 육신에 되어 우리 가운데 거하신□(요1:14) 분이다. 그러므로 로고스 개념에는 세상에 대한 부정적 관점인 □분리(from)□와 세상에 대한 긍정적 관심인 □위함(for)□이 동시에 존재하는 것을 알 수 있다.

예수와 하나 된 제자들(교회)도 세상에 대하여 이 두 가지 관점을 동시에 지녀야 한다. 세상 자체는 하나님께 속하지 않는 악의 세력으로 심판 받을 대상이며, 그러기에 교회는 세상으로부터 분리되어야 하지만, 그 분리는 분리를 위한 분리가 아니라 궁극적으로 그 세상을 사랑하고 구원하기 위한 분리가 되어야 하는 것이다.

이점에서 요한복음에서는 처음부터 하나님이 세상을 구원하기 위하여 하늘로부터 자신의 사자를 보냈다는 □파송의 주제□가 나오고 있다.  먼저 하나님은 세례 요한을 보내시고, 그 다음 자신의 아들인 예수를 보내시고, 예수가 떠난 후에는 성령인 보혜사를 보내시고, 마지막에는 제자들을(교회) 이 세상에 보내고 있는 것이다. 그것을 요17:18에서 예수는 분명히 말씀하고 있다. □아버지께서 나를 세상에 보내신 것 같이 나도 그들을 세상에 보냈사옵니다□.

결국 요한복음은 예수 안에서 하나가 되는 것이 자신들의 공동체만을 위하는 폐쇄적 집단이 되는 것이 아니라 이 하나 됨으로 자신들의 주체성을 회복한 후 궁극적으로 세상에 파송되어 세상을 예수와 하나 되게 함으로 그들을 구원하는 것임을 보이고 있다. 결국 하나님-예수-제자들(공동체:교회) -세상이 하나 되는 세상, 그것이 요한복음의 목적인 것이다.

c. 하나 됨의 뜻

요한복음이 말하는 하나 됨은 신비주의나 열광주의에서 말하는 존재론적으로 하나 되는 것(the ontological mysticism)을 말하지 않는다. 그렇다면 범신론에 빠지게 될 것이다. 요한복음에서 하나 됨은 기능적 하나 됨을 말한다. 하나님의 기능이 예수의 기능이 되듯이, 예수의 기능이 제자들(공동체)의 기능이 되고, 그 기능이 이 세상에 나타나게 됨으로 모든 것이 하나 된다는 것이다. 요한복음은 하나 됨을 이야기 할 때 □거함□(15:18)으로 흔히 설명하는데 그 □거함□을 존재론적으로 설명하지 않고 □사랑□이라는 구체적인 행위로 설명한 것이 그 대표적인 예이다(15:9-17).

하나 됨은 하나님과 신비체험에 들어가 하나님과 같은 신이 되는 것이 아니라 하나님의 속성인 사랑이 하나님과 하나 된 예수, 제자들 그리고 세상에 그대로 나타나게 된다는 것이다. 이 점에서 하나 된다는 것은 구체적으로 하나님의 속성인 사랑의 계명을 지키는 것(15:12)이 된다.

이 사랑은 하나님-예수-제자들(공동체)에 국한된 폐쇄적 사랑이 아니라, 하나님이 창조한 세상까지 포함시키는 포괄적이고 통전적 사랑이다. 이 점에서 사랑은 하나님을 나타내는 가장 중요한 속성이기 때문에 사랑이 있는 그곳에 하나님이 계시며 사랑으로 모두가 하나님의 세계에 속하는 하나 됨이 이루어지는 것이다. 이런 사랑으로 하나 됨이 생명이다. 그 사랑으로 생명은 잉태되며 사랑으로 생명은 유지되며 사랑만이 생명을 회복시킬 수 있는 것이다. 그러므로 하나님-인간-자연이 사랑으로 하나 되는 것 그것이 바로 생명 살리기이다.

3. 상황 적용

1) 우리의 일상적 삶 속에서 하나님-인간-자연의 관계성이 깨어진 경우의 구체적인 예를 들어보자. 특히 우리가 무의식중에 파괴하고 있는(T시의 기독인 사장처럼) 관계들이 어떤 것이 있는지 들어보자.

a. 인간과 자연관계-지배라는 관점에서

잡초나 해충들은 인간에게 필요 없는, 없어져야할 존재들인지.

세상의 악들은 기독인이 피하거나 거부해야할 것들인지.

b. 인간과 인간관계-사랑이라는 관점에서

남녀평등 문제, 종교간 문제-이슬람교인이 이라크와 기독교인인 미국간의 전쟁, 낙태,

민족 분쟁 등에 대하여

c. 인간과 하나님-복종이라는 관점에서

요즘 부시를 중심한 미국의 행동이 미국이라는 초강대국 위에 절대적인 힘을 지닌 하나님이 존재한다고 믿는지, 하나님을 두려워하는지. 지금도 우리 주변에 자신의 힘과 능력에 빠져 자신을 절대화하는 것이 없는지. 유전자 조작(예-복제인간)이 인간이 할 수 있는 권한인지.

2) 모두와 뗄 수 없는 생명의 관계로 맺고 싶지만 함께 할 수 없는 경우가 있다. 도저히 함께 할 수 없다고 생각되는 것들이 있다면 이야기해 보고 어떻게 이런 것들과 생명의 관계로 맺을 수 있는지 경험적인 측면에서 나누어 보자.

3) 관계성 회복 즉 사랑으로 하나 됨을 가로막는 나의 고정관념(생활습관)들은?

4) □하나 됨□은 우리의 삶 속에서 구체적으로 어떻게 표현될 수 있을까?

- 일치와 갱신위한 교회연대

- 다른 나라교회들과의 연대

- 세상과 연대

5) □하나 됨□을 위해 나는 내 삶 속에서 지금 이 순간 무엇부터 시작할 수 있을까?

4. 공동기도

아버지 하나님

아버지 하나님과 독생자 예수님이 하나이듯이 우리도 당신 안에서 하나 되는 것이 당신의 뜻임을 믿습니다. 우리가 하나님과 하나 될 수 없는 죄인임에도 예수님의 사랑으로 용납하고 하나 되게 한 것처럼 우리도 하나 될 수 없다고 생각되는 다른 사람과 세상을 사랑으로 용납하여 하나 되게 하옵소서. 그래서 우리 속에서 예수님이 나타나듯이 우리 행하는 사랑의 행위를 통하여 하나님이, 예수님이 다른 사람 속에서, 세상 속에서 그대로 나타나게 하옵소서. 그렇게 함으로 하나님, 우리 인간, 자연 그리고 온 세상이 서로 떨어져서는 존재할 수 없는 사랑으로 생명의 관계가 되게 하옵소서. 그 일을 우리가 할 수 있도록 믿음을 주옵소서.

예수님 이름으로 기도합니다. 아멘

[읽을거리]

본 회퍼 <창조.타락. 유혹>, 현대신서 71, 서울: 대한기독교서회, 1981.

J A. 내쉬 <기독교 생태윤리>. 이문균역. 서울:한국장로교출판사, 1997.

제2장. 민족복음화

생사의 기로에서 생각하는 민족복음화

김중은(장신대/구약)

1. 문제 제기

본 교단 대한예수교장로회 총회는 에큐메니칼 운동과 연대하여, 2002년을 □생명 살리기 운동 10년□의 원년으로 선포하고, 2007년까지 1단계, 2012년까지 2단계로 10년 동안 10가지 주제를 정하여 그 영역과 과제들을 제시한 바 있다(생명 살리기 운동 10년 시행 핸드북, 대한예수교장로회 총회, 생명 살리기 운동 10년 위원회 참조). 그 중에서, 본 성경연구교재는 아모스 5:1-17의 본문을 중심으로 □민족 복음화□를 주제로 다루려고 한다.

위에서 언급한 본 교단 총회 생명 살리기 운동 10년 캠페인의 목표와 표어 선정에서 그 첫째를, □예수 그리스도의 구원을 만민에게 전파합시다: 인류에게 예수 그리스도의 구원을 (시 96:1-13; 행 15:6-10)□으로 제시한 것은 적절하다고 생각된다. 왜냐하면 신구약 성경이 말하는 복음과 구원은 무엇보다 □생명에 관한(생명을 살리기 위한) 하나님의 계시□이기 때문이다. 특히 오늘날 남북한의 7천만 민족에게 복음화는 민족의 사활과 직결된 문제라고 생각되기 때문이다.

21세기에 과학의 발전과 인류사회의 평화와 행복을 기대하는 것은 당연하지만, 오늘의 현실은 그와는 반대로 21세기는 그 시작에서부터 인류와 지구 환경을 위협하는 생명의 위기 시대로 인식되고 있다. 테러와 전쟁 및 여러 가지 대형 참사와 자연 재해로 생명이 파괴되고, 대량살상무기의 개발과 경쟁으로 인해 인류 문명의 종말 내지 인간과 자연의 파멸을 염려할 수밖에 없는 상황에 이른 것은 인류 역사에서 일찍이 찾아볼 수 없었던 종말론적인 현실이다. 세계적으로 오늘의 인간 상황은, □부패, 타락, 냉소주의, 이상(理想)의 상실□로 인식되고 있다.

1947년 자정 7분 전에서 시작된 핵무기 상황과 그로 인한 파국을 예고하는 □인류 종말의 시계□는 자정 2분 전까지 육박했다. 이러할 때일수록, 우리 그리스도인들은 안일과 방종과 죄악을 떠나서, 우리민족과 나아가 세계를 파멸에서 구하는 복음화를 위해 모든 노력을 경주해야 한다고 생각한다. 특히 우리나라의 경우, 반 백년을 넘어선 분단의 역사를 통해, 이념의 차이로 인한 동족상잔의 비극과 계속되는 대립과 투쟁으로 이제 민족의 공멸을 염려해야 할 현실에 직면하게 되었다. 북한의 국방위원장 김정일은 남북회담장에서 북한 대표를 통해, 남한과 서울을 불바다로 만들 수 있다고 공공연히 위협을 가하고 있다. 북한의 적화통일 노선은 조금도 변하지 않았으며, 남침용 땅굴, 아웅산 테러 참사, KAL기 폭파 사건, 무장공비 남침 사건, 최근 일련의 서해교전 사태 등, 지구상 마지막 냉전의 첨예한 군사적 대립 현장에서 우리 민족의 생명은 죽음의 위협에 노출되어 있다.

금년 2003년 8. 15 해방 기념식은 소위 보수와 진보진영의 대립과 갈등을 노출하면서, 남한 사회가 분열의 조짐을 드러내고 있는 것은 간과할 수 없는 민족과 국가에 대한 생존 위협으로 느껴진다. 이러한 시점에서, 우리 그리스도인들은, 우리 민족과 국가의 생명을 위태롭게하는 모든 갈등과 죽음과 어두움의 세력들을 해결할 수 있는 길은, 어떤 다른 길이 있는 것이 아니라 예수 그리스도의 복음이라고 믿어 의심치 않는다. 예수 그리스도의 복음 안에서는 어떤 이념, 인종, 신분, 성의 차별도 극복되기 때문이다(갈 3:18; 엡 1:10).

그동안 전 세계 복음화 상황을 보면, 하루 평균 8만 명의 그리스도인이 증가하고 있으며, 아시아와 아프리카에서는 매주 약 100개의 새로운 교회가 시작되고 있다. 2002년 유엔 종교인구 통계에서 전 세계 인구 약 62억 중 신구교를 합한 기독교인 수는 20억 5천만 명에 이르며, 이것은 약 33%에 해당하는 수치이다. 또 현재 아시아 지역의 총 인구는 37억 정도인데, 그 중에 신구교를 합한 기독교인 수는 약 8%인 3억명으로 집계된다. 미국의 타임 시사주간지는 2050년 대비 세계 종교 성장률을, 기독교 34.3%(약 30억), 이슬람 25%(약 21억), 힌두교 13.2%(약 12억) 순으로 예상하고 있으며, 현재 무종교인의 숫자를 8억 5천만으로 보고 있다(Time, March 10, 2003, 25쪽 참고). 지금 세계 238개국 중에 2/3에 해당하는 약 158개국에서 기독교 인구가 다수를 차지하고 있다.

한국 기독교의 경우는, 일제 치하인 1916년 기독교인 숫자(천주교 포함)가 약 28만 명(교회 수 3,163 곳; 목회자 수 2,297명)이었는데, 2001년 통계에서는 개신교 기독교인이 12,284,823명으로 나타나 있다(교회 수 38,225 곳; 목회자수 69,115명). 해방되던 1945년 남북한 통틀어 약 40만 명이던 기독교인 숫자가 1950년에 50만 명으로 증가했고, 현재 남한의 경우만 무려 1200만 명을 넘어서고 있는 것이다. 이것은 현재 남한 인구 4700만에 대비하여 약 25%에 해당하는 것이다. 바닷물의 염분 농도가 3-4%로 알려져 있고, 사해의 경우는 보통 그 여섯 배 정도(18-24%)인데, 그렇다면 남한 인구의 25%에 달하는 기독교의 역할(빛과 소금)이 과연 제대로 되고 있는지 심각히 반성할 필요가 있다고 생각된다. 남한에는 무종교인 수가 약 2천만 명(약 42.5%)으로 추산되고 있다.

북한의 기독교 현황은 어떠한가? 해방 전에 평양에만 장로교 개신교회가 73개소 있었고, 기독교 기관이 29개가 있었다(학교, 병원, 선교부, 특히 평양장로회신학교 등). 평안남도에 교회 수는 199개소, 평안북도에 320개소, 황해도에 265개소, 함경남북도에 106개소, 강원과 경기도 북한지역 교회 수가 21개소였다. 이렇게 볼 때, 해방 전 장로교회를 중심한 북한의 개신교 교회 총 수는 적어도 911개소였다(해방 전 북한교회 총람, 대한예수교장로회 총회, 남북한선교통일위원회 북한문제 연구소, 1999, 참조). 이와 비교하여, 조선 총독부 1942년 통계 연보에 따르면, 북한지역 개신교 주요교파(장로교, 감리교, 성결교, 구세군, 안식교, 동아기독교)를 포함한 교회당 분포는 전국 4614개소 대비 2004개소로서, 북한 교회의 전국 비율은 43.2%를 차지하고 있었다(북한기독교 총람, 1885-1995, 대한예수교장로회 총회, 남북한선교협력위원회 북한문제 연구소, 창립 25주년 기념 자료집, 22쪽 참조).

현재 북한은 1983년 처음으로 신약 전서와 찬송가를 출판하기 시작했고, 1984년에는 구약 성경도 출판했다. 그러나 성경전서(1990년에 약 1만부 발행)와 찬송가를 출판한 조선기독교연맹은 노동당의 전위대 역할을 하는 정치단체이며, 그들의 출판도 선전용이라는 평을 받고 있다. 그럼에도 1988년 평양에 봉수교회, 1992년에는 칠골(일명, 반석)교회당을 건축하였으며, 교회가 조직되어 매주일 예배를 드리는 것으로 알려져 있다. 봉수교회는 해외 기독교인의 후원(약 25만 불)으로 지어진 2층 건물(450석, 성가대 20석) 규모이며, 현재 출석 교인은 약 300명이라고 한다. 칠골교회 역시 평양 만경대 칠골동에 좌석 150석 규모로 신축되었는데, 출석 교인 수는 약 100명이라고 한다. 이 교회는 고 북한 주석 김일성이 모친 강반석을 따라 주일학교에 다녔다는 전통을 가진 교회로 알려졌다. 따라서 그 모친의 이름을 따라 반석교회라고도 부르는데, 강반석의 부친은 강돈욱 장로요, 강 장로는 평양신학교를 졸업한 강양욱 목사(1943년 제 38회 졸업생)의 사촌 동생이다(해방 전 북한교회 총람, 상게서, 79쪽 참조). 현재 북한 개신교 신도는 북한 전역에 약 1만여 명이 있으며, 소위 □가정교회□가 약 500개소가 있다고 한다. 최근에는, 1972년에 세운 평양신학원이 활성화되고 있으며, 교육기간 3년을 거쳐 전도사로 일하거나, 목사 안수를 받는다. 이렇게 배출된 목사 수는 현재 약 35명 정도라고 한다.

어쨌든, 북한에도 90년대 이후 소련의 해체와 동구 공산주의의 몰락, 그리고 중국 공산주의의 개혁, 개방 대세 앞에서, 자의든 타의든 종교의 자유 나아가 기독교 복음화에 언제까지나 문빗장을 걸어 잠그고 있을 수 없는 현실에 직면하고 있다. 본 교단이, 1971년 북한선교위원회를 조직하고, 꾸준히 북한 복음화를 위해 관심과 노력을 경주하고 있는 것은 그러므로 매우 중요한 생명 살리기 운동을 이미 시작하여 계속해 오고 있는 것이다. 에큐메니칼 차원에서, 그동안 남북한 교회 대표들이 해외와 국내에서 꾸준히 만남과 교류를 계속해 오는 것도 긍정적인 일로 생각된다. 이제 우리는, 더욱 생명 살리기 10년 운동을 계기로, 북한의 복음화 나아가 7천만 민족 복음화에 박차를 가하여, 하나님의 역사적 주도로 남북한이 복음으로 통일되는 그 날을 바라보면서, 죽음과 파멸의 위협에 직면한 우리 민족과 나라의 개인과 공동체의 생명을 살리는 일에 앞장서야 하겠다. 이러한 우리 민족의 생명살리기 운동으로서  복음화는 두말할 필요도 없이 어디까지나 성경의 하나님 말씀에 기초하여 진행되어야 한다.

2. 본문 연구

아모스 5장 1-17절 공부: 죽느냐 사느냐의 문제(함께 읽을 신약본문: 요 3:16-21).

1) 서론

구약성경에서, 하나님의 백성 이스라엘의 역사, 특히 이스라엘과 유다의 남북 분열왕국 시대는 오늘 우리나라의 분단역사에 비추어 볼 때, 생명 살리기 복음화 사역에 많은 역사적 교훈과 통찰력을 제시해 줄 수 있다고 생각된다. 주전 8세기 남왕국 유다의 드고아 지방 목자 출신 아모스는 예언자로 부르심을 받고, 당시 북왕국 이스라엘이 범죄와 죄악으로 인해 하나님의 심판을 받아, 그 나라와 백성이 곧 멸망할 것이라고 예언하였다. 그 때 이스라엘에는 예후 왕조의 여로보암 2세(주전 793-753년 통치)가 왕으로 통치하고 있었고, 유다의 왕은 웃시야(주전 792-740년 통치)로서 웃시야는 문둥병이 들었기 때문에 그의 아들 요담이 750년부터 섭정으로 다스리고 있었다. 아모스는, 웃시야 시대 지진 2년 전 예언을 시작한 것으로 볼 수 있는데(암 1:1; 슥 14:5 참조), 그의 활동 시기는 주전 760-750 년경으로 추정된다.

이스라엘 역사에서 여로보암 2세 때 역사적 상황은 정치, 경제, 사회적으로 오랜만에 안정과 번영을 누린 시대로 나타난다(왕하 14:23-29). 여로보암이 다스리던 약 40년 동안, 주변의 강대국인 앗수르 제국이나 아람왕국도 자국의 문제들 때문에 이스라엘에 간섭할 여력이 없었다. 유다와의 관계도 적대관계에서 화해분위기로 돌아서고 있었다. 이스라엘의 국가 민족적 자만심이 자연히 고조되던 분위기를 충분히 짐작해볼 수 있는 상황이었다(암 6:1-7, 13 참조). 학자들은 여로보암 2세가 북왕국의 모든 왕들 중에 가장 위대한 왕이었다고 평가하기도 한다. 그러나 예언자의 눈에 비친 이스라엘은 범죄한 나라요 죄악에 빠져 멸망할 수 밖에 없는 상황으로 치닫고 있었다. 그들의 안정과 번영은 거짓된 것임이 드러났다. □여로보암은 칼에 죽겠고 이스라엘은 반드시 사로잡혀 그 땅에서 떠나겠다□는 것이 아모스의 불경한 예언이라고 그 당시 벧엘 성소의 제사장 아마샤는 왕에게 보고하고 있었다(암7:10 이하 ). 이스라엘의 윤리-도덕은 땅에 떨어졌고, 특히 상류 계층이 가난하고 약한 사람들을 착취하고 학대하는 상황은 한계에 이르고 있었다. 한편, 그러나 이스라엘의 □종교□는 국가적인 뒷받침을 받고 있었고, 성소는 날로 번창하고 있었다. 집회는 사람들로 성황을 이루고, 성대한 예식(제의)이 거행되었으며, 야훼 하나님은 이스라엘의 국가 수호신으로서, 이스라엘 민족주의의 자존심의 보증이 되었다.

아모스는 목자와 돌무화과나무 재배자(암 7:14)로서, 드고아 농촌 출신의 평신도였으나, 당시 국내외의 역사적 동향을 통찰하고 있었고, 이스라엘과 유다의 현실을 직시하였으며, 설득력있는 구변을 갖춘 하나님의 사람이었다. 그는 주로 벧엘 성소와 같은 이스라엘의 종교 중심지에서 성직자들과 거기 모인 무리들, 또는 수도 사마리아 거리에서 상류사회 유한 계층 여인들과 왕궁 앞에서 지도층에 있는 관리들, 그리고 시장에서 경제 활동하는 상인들에게 하나님의 말씀을 예언했다. 그의 메시지는 일상의 경험에서 우러나오는 만큼 힘이 있고 구체적이며, 단순하고 명료했으며, 이제 북왕국 이스라엘은 한마디로 □끝장□이 났다는 것이다(암 8:2)! 아모스는 구약 예언 역사에서 전 민족 공동체(이스라엘)를 향해 멸망의 심판을 예언한 첫 고전 예언자로 기억된다.

모두 9장 146절로 구성된 아모스서에서, 특히 5장 1-17절은 책의 중심부에 위치할 뿐 아니라, 아모스 예언의 본질적 내용을 축소판으로 보여주는 핵심 부분이라고 성경학자들은 주목해 왔다. 무엇보다 이 본문에서는 아모스서의 일관된 심판예언 상황에서도 돌연 구원의 메시지가 나타나 있다는 점이 눈에 띈다. 이를테면, 죽음의 흑암 한 가운데서 갑자기 한 줄기 생명의 빛이 비쳐들고 있는 것이다. 이미 죽음이 작정된 이스라엘에게 마지막으로 사는 길이 있다고 아모스는 외치고 있는 것이다! 작정된 심판이 취소되고, 이스라엘의 죽은 생명을 살리는 것이 과연 무엇이란 말인가?

2) 본문 읽기

(개역개정판, 표준새번역 개정판, 공동번역 개정판을 비교해서 읽는 것을 권한다)

·아모스 5:1-17의 개인 역:

1 이스라엘 집이여, 내가 너희들에 대해 만가(輓歌, 죽은자를 위해 애곡하는 노래)로 부르는 이 말을 들어라.

2 처녀 이스라엘이 넘어졌는데 다시는 일어날 수 없다.

3 그녀의 땅 위에 엎어져 누웠는데 그녀를 일으켜 줄 사람이 없다.

주님 야훼께서 진실로 이렇게 말씀하셨다: 이스라엘 집을 위해, 천 명을 출정시키는 성읍은 백 명을 남기고, 백 명을 출정시키는 데서는 열 명을 남기게 될 것이다.

4 이스라엘 집을 위해 야훼께서 진실로 이렇게 말씀하셨다: 나를 찾아라, 그리고 살아라.

5 그러나 벧엘을 찾지 말고, 길갈로 들어가지 말며, 브엘세바로 건너가지 말아라. 왜냐하면 길갈은 반드시 사로잡혀가고 벧엘은 폐허가 될 것이기 때문이다.

6 야훼를 찾아라. 그리고 살아라. 그렇지 않으면 그가 불같이 요셉의 집을 태워 삼켜버리실 것이며 벧엘을 위해 불 꺼줄 사람이 없을 것이다.

7 쓴 쑥이 나게 정의(正義)를 뒤엎는 자들, 또한 공의(公義)를 땅에 던져버렸다.

8 북두칠성과 오리온성좌를 만드신 분, 사망의 그림자를 아침으로 바꾸시는 분, 낮을 밤으로 어둡게도 하시며 바닷물을 부르시는 분, 그것을 지면 위에 쏟아 부으셨다. 그의 이름은 야훼 이시다.

9 강한 자에게도 패망이 이르게 하시는 분, 그래서 패망이 요새에도 들어간다.

10 그들은 성문에서 심판관을 미워했으며, 정직하게 말하는 사람을 증오한다.

11 그러므로, 힘없는 자를 너희가 짓밟고(또는, 소작료를 강요하고) 그에게서 곡물세를 착취하였기 때문에, 다듬은 돌집을 너희가 지었어도 거기 거주하지 못하며, 탐스러운 포도원을 심었어도 그 포도주를 마시지 못할 것이다.

12 이는 너희의 반역(叛逆)이 많고 너희의 죄(罪)가 크다는 것을 내가 알기 때문이다. 의인을 학대하는 자들, 뇌물을 받는 자들, 또한 가난한 자들을 성문에서 억울하게 했다.

13 그러므로 이런 때에 현자(賢者)는 슬퍼하니(또는, 침묵하니), 이는 악한 때이기 때문이다.

14 살기 위해서는 악(惡)이 아니라 선(善)을 찾으라. 그리하면 너희가 말한 대로 그렇게 만군의 하나님 야훼께서 너희와 함께 하실 것이다.

15 악을 미워하고 선을 사랑하라. 그리하여 성문에서 정의를 세워라. 어쩌면 만군의 하나님 야훼께서 요셉의 남은 자에게 은혜를 베푸실 것이다.

16 그러므로 주 만군의 하나님 야훼께서 이렇게 말씀하셨다: 모든 광장에 애곡(哀哭)이 있겠고, 모든 길거리에서 사람들이 아이고, 아이고 소리할 것이며, 농부를 불러다가 울게하며, 울음꾼들을 불러 애곡하게 할 것이다.

17 그래서 모든 포도원에 애곡이 있을 것인데, 이는 내가 네 가운데로 지나갈 것이기 때문이다. 야훼께서 말씀하셨다.

3) 본문 해설

아모스서 5장 1-17절 본문은 그 짜임새가 교차대구법(交叉對句法)으로 되어있다고 성경학자들은 설명하고 있다. 그 교차대구법의 구성은 다음과 같이 제시할 수 있다.

□. 이스라엘에 대한 만가(5:1-3)

□. 생명의 길: 야훼를 찾아라(5:4-6)

□. 사망의 길: 불의한 범죄(5:7)

□. 송영(5:8-9)

□□. 사망의 길: 불의한 죄악(5:10-13)

□□. 생명의 길: 선을 찾아라(5:14-15)

□□. 전국에 울려 퍼질 애곡(5:16-17)

이러한 본문의 교차대구법(chiasm)에서는 또한 □과 □□에서 만가와 애곡이 각각 그 첫 단락과 마지막 단락의 같은 내용을 이루면서 서로 상응하는, 소위 □수미일관□(首尾一貫, inclusio) 기법을 보여준다. 이러한 수미일관의 교차대구법에서 드러나는 본문내용의 특징과 그 강조점은 다음과 같이 정리해 볼 수 있다. 먼저, 교차의 중심축에 위치한 □의 송영(또는, 영광송)이 이 예언 본문이 성립하는 기초라고 볼 수 있다. 아모스 예언자를 통해 말씀하시는 야훼 하나님은 세상 만물을 만드신 창조주시며, 자연계와 인간의 역사를 주관(심판과 구원)하시는 만유의 주님이시다. 아모스서에는 이 곳을 포함하여 이와 같은 송영이 세 번 나타나 있다(암4:13; 9:6 참조). 여기서 우리의 생명 살리기와 민족복음화의 기초는 생명의 주인이신 하나님에게 있음을 알아야 한다. 즉, 달리 표현해 보면 우리의 인생관과 가치관, 역사관, 세계관과 이념이 하나님에 기초하고 근거하는 것이 매우 중요한 것이다. 첫 단추를 잘 못 끼우면 그 다음은 줄줄이 잘못되게 되어 있기 때문이다. 오늘날, 하나님을 떠난 현대인의 무신론과, 반신론, 불가지론, 또는 범신론 사상들은 인간의 마음을 황폐하게 하고 범죄하게 하여, 결국 생명을 병들게하고 죽게한다는 사실을 알아야 한다.

다음으로, □과 □'에서 아모스는 이제 이스라엘은 야훼 하나님께 범죄함으로 심판을 피할 수 없게 되었음을 확인시키고 있다. 개인은 물론이고, 국가와 민족의 범죄에도 반드시 하나님의 심판이 있음을 알 수 있다. 이스라엘의 불의한 죄악은 한마디로 요약하건대 정의(正義, justice)를 쓴 쑥으로 바꾸고, 공의(公義, righteousness)를 땅에 던진 것이다. 이스라엘 역사 바로 세우기에서 정의와 공의는 예언자들이 강조한 두 기둥인데, 이 두 기둥이 다 무너져버린 것이다. 여기서 예언자적 정의란 간단히 말해서 자연만물과 인간을 창조하시고 그 모든 역사를 주관하시는 □야훼 하나님의 주권□을 의미하는 것이다. 그것은 하나님 이외에 하나님의 자리에 들어서는 세상의 모든 거짓 주인들(우상들)을 거부하는 내용이다. 그러므로 성경이 계시하고 있는 하나님을 찾는 것이 곧 정의이다. 어떤 인간도, 어떤 사상이나 이념도, 어떤 자연의 세력들도 역사와 생명의 주권자가 될 수 없다. 그러므로 하나님만이 우리의 참 어버이 되신다. 이스라엘은 그러나 하나님의 정의를 버리고, 우상들을 따랐으며(암5:26), 자신들의 능력과 계획을 앞세우는 자기의(自己義)를 추구하였다(암6:13; 롬10:1-3 참조).

정의와 개념상 짝을 이루는 공의(公義)는 예언문맥에서 나와 하나님과 이웃과의 바른 관계를 의미하는 용어이다. 그것은 하나님과 인간사이의 올바른 관계성을 확인하는 단어이다. 그래서 공의가 하나님께 적용될 때는, 하나님의 사랑에 근거한 □하나님의 구원행동□을 가리키는 말이다. 공의가 하나님의 백성에게 요구될 때 그것은, 하나님의 백성이 하나님의 무조건적인 사랑과 구원을 깨닫고, 이웃과 민족과 나아가 하나님이 지으신 피조세계를 사랑으로 품는 태도를 말한다. 그럼으로 공의는,  배타주의나 잘못된 선민사상이나 우월주의에 빠지는 잘못을 깨우치기 위하여 사용되고 있다. 즉, 여기서 공의를 땅에 던져 버렸다는 것은 이스라엘이 이웃사랑을 저버리고, 오히려, 이웃에게 범죄하고, 악행을 하는 것을 지적할 때 사용되는 용어이다.

이스라엘은 하나님의 주권보다는 여러 우상들을 끊임없이 숭배하면서, 자기들의 왕권이나 교권(제사장권) 기득권을 앞세웠으며, 하나님의 뜻과 계획을 따르기보다는 자신들의 계획과 욕심을 따랐다. 또한, 이스라엘은 하나님의 사랑과 구원행동을 믿고 따르기 보다는 자기들의 능력과 힘을 앞세웠으며, 이웃을 돌보지 않을 뿐 아니라, 힘없는 사람들을 억울하게 하고 가난한 자들을 착취함으로써 윤리 도덕성에 있어서 불의한 행동을 자행하였다. 이러한 이스라엘의 죄악은 아모스가 이미 2:6-12에서 보다 자세하게 지적한 바 있다. 5장 7절은 이스라엘의 죄악을 요약해 표현한 것이며, 5:10-13은 그 내용을 다시 설명한 것이다. 여기서 정의를 무너뜨린 결과 나타나는 범죄로서, 무엇보다 성문에서 재판의 부정과 관련된 이스라엘 백성들의 태도가 지적되었다.

고대 이스라엘의 성문은 □재판하는 곳□인데, 하나님의 주권을 무시하는 사회에서는 사법부의 타락이 그 특징으로 나타나며, 결코 재판이 정당하게 이루어질 수 없음을 말하고 있다. 재판에서 옳고 그른 것을 제대로 심판하거나, 정직하게 사실을 진술하는 것은 도리어 미움의 대상이 되며, 뇌물이 횡행하고, 재판에서 이겨야 할 사람(의인)이 지고 져야할 사람(악인)이 이기는 일이 비일비재하며, 돈 없고 힘없고 약한 사람은 언제나 억울하게 당해야 하는 사회라는 것이다. 또한 하나님의 심판과 역사 개입이나 구원행동을 믿지 않기 때문에, 약육강식의 논리가 설득력을 가지며, 지배층은 부당한 이득을 취하여 호의호식하고 방탕한 생활을 하고 있는 것이다. 이러한 현상은 고금동서를 막론하고 언제나 어느 국가 민족이나, 개인과 사회와 단체가 멸망하기 직전에 징후로 등장하는 것이다. 사실 북왕국 이스라엘은 아모스의 심판예언 이후 오래지 않아 주전 722년에 앗시리아 제국의 침공으로 멸망을 당했다

앞서 언급한 대로, 본문의 □과 □□ 즉 첫 단락과 마지막 단락에서 아모스는 수미일관하게 이스라엘을 이미 죽은 사람으로 보고, 만가와 애곡을 말하고 있었다. 그런데 □과 □□ 단락에서는, 전혀 기대하지 않았던 한줄기 빛이 죽음의 흑암을 비치고 있다. 아무리 정의와 공의가 무너졌다고 해도, 야훼를 찾으면 사는 길이 있다는 것이다! □너희는 나를 찾아라, 그리고 살아라□(5:4)라는 야훼 하나님의 직접 명령의 말씀이 그것이다. 아모스 예언자는 그 말씀을 받아 6절에서 다시 그대로 반복하고 있다: □너희는 야훼를 찾아라, 그리고 살아라□.

이것은 아이러니(반어법)도 아니고 냉소적인 것도 아니며, 더구나 후대의 어떤 편집자가 보충해 넣은 삽입구절도 아니다. 줄곧 심판과 죽음을 외쳐온 아모스가 어떻게 갑자기(?) 살길을 말하면서, 반복하여 구원의 메시지를 전할 수 있는가? 그 이유는, 아모스는 자신의 인간적인 신념이나 주장을 고집스럽게 되풀이 하고 있는 것이 아니고, 어디까지나 진정한 예언자로서 하나님의 말씀을 대변하고 있다는 사실에서 확인 되어야 한다.

야훼 하나님은 악한 자가 죽는 것을 결코 기뻐하지 않으신다(겔 18:30-32 참조). 창조주이시며 역사의 유일한 주관자이신 야훼 하나님을 찾고 회개하면 살 수 있는 길이 있다. 하나님의 심판 계획도 철회될 수 있다(렘 18:5-12)! 이러한 아모스 예언자의 구원 메시지는 세 번씩 반복되는 진지함을 보여준다(5:4, 6, 14절!). 그러므로, 진정한 하나님의 사람 예언자는 결코 역사비관론자가 될 수 없는지 모른다. 복음의 본질은 생명을 살리는데 있음을 다시 한 번 확인 할 수 있다(요 3:16!).

그러면, 여기서 아모스 예언자가 말씀하는 야훼 하나님을 찾는다는 뜻은 무엇인가? 먼저 소극적인 면에서는, 당시 이스라엘이 중요하게 여기던 전통적인 순례 성소요, 국가적 성소인 벧엘(창35:1이하; 암7:10 이하 참조), 길갈(암4:4; 호4:15; 수4:19이하; 삼상10:8 등 참조), 브엘세바(암7:9; 8:14; 창21:31; 26:33 등 참조)를 찾아가지 말라는 것이다(5절). 온 나라에 정의와 공의의 기초가 다 무너져 내리는데도, 성소는 번창하고 제의와 예식은 화려하고 많은 사람들이 모여들고 있었다! 이 얼마나 황당한 현실인가. 그런 곳에서는 야훼 하나님을 찾을 수 없다는 것이다. 이스라엘이 이러한 성소에서 우상들을 세우고 잘못된 예배를 드리고 있는 현장에 관해서 아모스는 4:4-5과 5:21-23에서 구체적으로 지적하였다.

한편, 적극적으로 하나님을 찾는 것의 의미에 관해서는 5:14-15에서 설명하고 있다. 그것은 악을 미워하고 악을 행하지 말고, 선을 사랑하고 선을 찾으라는 것이다. 한마디로 아모스가 말하는 선을 찾는다는 것은 단순히 윤리-도덕적인 요구를 넘어서서, 정의와 공의를 세우라는 것이다(암 5:24 참조)! 정의는 윤리의 아버지이고, 공의는 도덕의 어머니이다.

한편 유대교 탈무드에서는, 아모스 5:4절과 연관하여, 랍비 심라이(Simlai)의 다음과 같은 말이 전해지고 있는 것은 흥미있는 것이다: 모세에게 주어진 토라의 613개 계명들은 다윗에게서 11개로 요약되었고(시15편), 이사야는 그것을 6개로(사33:150, 미가는 다시 3개로(미6:8), 이사야는 다시 2개로(사56:1) 줄였으며, 마침내 아모스가 와서 그 모두를 1개로 줄였다(암5:4).

3. 상황 적용

이상의 아모스서 본문 공부를 통해 우리는 몇 가지 중요한 교훈을 배울 수 있으며, 오늘도 그 교훈을 민족복음화와 생명을 살리는 일에 적용할 수 있다고 생각한다.

1) 아모스 시대 북 이스라엘의 여로보암 왕은 유능했고, 나라는 경제, 군사, 국력이 좋아지고 오랜만에 안정과 번영을 구가하고 있었다. 그러나 아모스 예언자를 통해 하나님은 이스라엘의 범죄와 죄악이 끝에 이르렀음을 통고하셨다. 오늘 분단 된지 50년을 넘어서서 우리민족의 남북한의 상황은 각각 어떠한가? 하나님 보시기에 남북한은 각각 심판의 상황에 직면해 있지는 않은가? 소위 햇볕정책과 화해의 프로그램들이 제시되고 있는 상황에서, 한편으로는 분한의 핵무기 개발과 한반도 주위 열강들의 이해관계가 얽히어 자칫 잘못하면, 한민족 전체가 예측하기 어려운 역사의 소용돌이에 휘말려, 남북이 공멸할 수 있다는 위협을 느끼고 있다. 아모스는 이스라엘의 죄를 지적하였는데, 오늘 남과 북의 죄악은 어떻다고 말할 수 있는가?. 특히 정의와 공의의 관점에서, 우리 그리스도인들은 남북한 7천만 민족을 향해, 예언자적인 발언을 해야 하지 않겠는가?

2) 정의와 공의가 무너지고 멸망이 바로 눈앞에 닥쳤는데도, 이스라엘의 전통적인 유명한 성소들인 길갈이나, 벧엘, 그리고 멀리 남쪽의 브엘세바에 까지 많은 사람들이 모여들고 있었다. 그러나 아모스는 아무리 성대하고 화려한 국가적, 종교적 행사가 진행되어도, 거기에서 야훼 하나님은 찾을 수 없다는 것이다. 우리의 형편은 어떠한가? 오늘 남과 북에서 많은 사람들이 모이고 찾는 장소들은 어디인가? 왜 사람들은 그곳을 찾아가고 있는가? 거기에 과연 죽은 개인과 민족을 살리는 생명의 길이 있는가?

3) 아모스 예언자의 메시지는, 야훼 하나님을 찾는 것이 사는 길이라는 것이다. 이 말씀은 곧, 민족 복음화만이 우리의 살길이라는 교훈으로 읽을 수 있다. 민족 복음화는 곧 우리 민족이 성경이 계시하고 있는 하나님을 찾도록 도와주는 일이 되어야 한다. 특히, 북한을 도와주고 북한을 죽음의 길에서 벗어나 사는 길로 인도하는 것은 하나님을 찾게 해주는 일이다. 아모스의 송영(영광송)에서 드러나는 그의 이름이 야훼이신 삼위일체 하나님을 찾도록 하는 길만이 마지막으로 사는 길이 아닌가! 우리 그리스도인들은  지금 북한을 돕기 위해 무엇을 우선적으로 또는 중점적으로 하고 있는가? 북한은 미국과 주변 강대국들에게 불가침과 김정일 체제보장을 요구하고 있는데 세계역사의 교훈에서 볼 때도 그러한 것은 결코 통치자 개인이나 국가의 안전을 보장해 줄 수 없는 것이다(렘38:20; 시69:32-33등 참조).

인공기를 불태우고 김정일 초상화에 불을 지르기 전에 우리 그리스도인들이 해야 할 일은 김정일과 그의 가족과 일가친척은 물론, 북한 공산주의자들이 예수 믿고 구원받도록 위해서 합심하여 기도해야 하지 않겠는가?  남한의 한총련이나, 반미구호를 외치며 친북 과격시위를 하는 사람들을 위해서도, 그들이 예수 그리스도의 복음을 믿고 생명의 길을 찾도록 우리의 기도를 모아야할 것이다. 그리하여, 남북의 진보나 보수세력 모두 겸손히 하나님을 찾게 될 때, 21세기 한국의 진정한 미래가 있고, 우리 민족의 생명과 안전도 보장될 수 있을 것이다.  남한의 노무현 대통령도 아버지가 집사님이었고, 어릴 때는 교회출석도 했다고 하는데, 어려운 국정을 이끌어 나갈 때 하나님을 찾고 하나님이 주시는 지혜로 우리 민족과 통일의 앞길을 잘 지도해 나갈 수 있도록 기도해야 할 것이다.

남북한의 민족복음화를 위한 기도제목들에 대해 어떻게 생각하는가? 추가해야할 기도 제목들은 무엇인가? 6자 회담에 참가하고 있는 미국, 중국, 일본, 소련과 그 지도자들을 위해서도 그들이 우리나라와 민족에게 선한 마음을 가질 수 있도록 우리는 특별히 기도해야 하지 않겠는가?

4) 5장 14절에서, 아모스는 보다 구체적으로 살기위해서는 선을 찾으라고 강조한다. 악을 미워하고 선을 사랑하라는 것이다. 우리가 미워해야할 악은 구체적으로 무엇이며, 악을 미워하는 우리의 태도는 어떠해야 하는가? 우리 그리스도인들이 남과 북의 민족복음화를 위해 할 수 있는 최선의 선은 무엇이라고 생각하는가?

4. 공동기도

거룩하시고 생명의 주인이신 하나님, 우리나라와 7천만 민족을 사랑하시며 지금까지 지켜주심을 진심으로 감사합니다. 그러나 어리석은 우리들이 하나님의 사랑과 은혜를 잊어버리고, 하나님이 기뻐하시는 정의와 공의의 삶을 살지 못한 죄를 고백합니다. 아직도 남한과 북한에는 하나님을 모르고 헛된 우상들을 섬기면서, 정의를 쓴 쑥으로 바꾸며 공의를 땅에 던져버리는 사람들이 많이 있습니다. 또, 남북이 분단된 채 서로 적대해 온지가 벌써 반 백년이  지났습니다. 이제는 세계 사람들이 주시하는 가운데, 한반도와 우리민족이 다시금 핵전쟁과 공멸의 위협아래 놓이게 되었습니다. 이러한 원인이 먼저 믿은 우리 그리스도인의 잘못에 있음을 고백합니다. 불쌍히 여기시고, 다시 한번 용서와 자비를 베풀어 주소서.

이제 우리로 하여금 통회하는 마음으로 하나님을 찾게 하시고, 남북한 7천만 민족이 회개하고 평화의 왕이신 예수그리스도의 복음을 받아들여, 참 생명을 길을 찾게 하소서. 그래서 남과 북으로 갈라진 우리나라가 복음으로 통일되어, 7천만 민족이 더불어 평화롭게 살면서, 하나님의 은혜의 해를 아시아와 세계만방에 널리 전하는 동방의 빛 된 나라가 되게 하소서. 예수그리스도 안에서 하늘과 땅에 있는 모든 것이 하나가 되게 하시려는 하나님의 계획이 이루어지기를 소원하오며, 존귀하신 우리 구주 예수님의 이름으로 기도합니다. 아멘.

5. 읽을거리:

이종석, 분단시대의 통일학, 한울 아카데미, 1998;

박동현, □다섯째 마당. 구약성경과 겨레□, 예언과 목회 IV, 목회연구도서 시리즈 14, 한국장로교출판사,

1996, 321-412 쪽.

제3장. 사회선교

사회선교의 실천: 함께 사는 세상 만들기

강성열(호남신대/구약)

1. 문제제기

지금 우리 사회는 중심을 잃은 채로 비틀거리고 있다. □더불어 사는 공동체□가 점차 사라져가고 있으며 기회주의와 이기주의가 판을 치고 있다. 사회가 사회되는 데 필요한 이해와 믿음과 사랑은 설 곳을 잃은 채로 표류하고 있으며, 이제는 그것들이 분노와 불신과 적대감으로 대치되고 있기까지 하다. 어디 그뿐인가. 사회의 일부에서 지금도 버젓이 이루어지고 있는 사치와 향락, 과소비 등의 문제가 국가와 사회의 일체감을 무너뜨린 지 이미 오래다. 한국 사회 구석구석에 황금만능주의 내지는 물신(物神) 숭배가 만연해 있다는 점에 대해서는 누구도 부정하지 못한다. 우리 사회를 부패하게 만드는 금전 부정은 정치인들에게만 있는 것이 아니라, 공직 사회와 경제계, 법조계, 언론계, 의료계, 교육계 등 사회 전반에 걸쳐 너무도 보편화되어 있다. 더욱이 경제 위기가 거듭되면서 적지 않은 사람들이 실직의 고통을 겪는데다가, 힘없고 약한 자들의 신음소리가 크게 들리는 오늘의 상황은 우리의 마음을 아프게 한다. 이른바 부익부 빈익빈의 대물림이 보편화되면서 이제는 우리 사회가 붕괴의 위기에 직면하고 있는 것은 아닌가 하는 우려가 사람들의 마음을 짓누르고 있다.

교회와 기독교 인구가 그렇게 많다는 데도 우리 사회가 이처럼 위기에 빠져있는 것을 보면, 정말 안타까운 일이 아닐 수 없다. 그동안 우리 기독교인들이 성경의 가르침을 따라 바르고 정직하게 살지 못한 것은 아닌가 하는 반성이 절로 인다. 또한 우리가 주님의 사랑을 실천하는 일과 어려운 이웃을 섬기는 일에 너무나 소홀한 것은 아니었나 하는 생각도 든다. 경기 침체로 인해 경제적으로 어려움을 당하는 사람이 늘어나는데도, 그리고 그 고통의 무게를 견디지 못하여 스스로 목숨을 끊는 사람들이 주변에 늘어나는데도, 우리가 그들의 고통과 아픔에 너무 무심했었구나 하는 생각도 든다. 이제 어떻게 할 것인가? 입으로만 진실과 정직과 사랑을 외치면서 우리 사회의 몹쓸 질병을 방치하고만 있는 기독교인들의 사회적인 무책임을 세상 사람들은 어떻게 볼 것인가? 요즘에 흔히 겪는 교회 성장 퇴조의 분위기는 교회와 기독교인들이 사회적인 신용을 상실한 때문이 아닌가?

뒤늦은 감이 있지만, 이제 우리는 오늘의 위기 상황을 어떻게 극복하는 것이 지혜로운 일인가를 성경의 가르침을 통해서 분명하게 확인할 필요가 있다. 특히나 디아코니아(사회봉사)의 중요함이 어느 때보다도 강조되는 이 때에 성경이 어느 정도로 이웃과 사회를 위한 봉사의 삶을 요청하는지를 올바로 인식하는 일은 매우 중요한 의미를 갖는다. 이를 위해 우리는 무엇보다도 찢기고 분열된 사회의 아픈 상처를 치유함으로써, 사회의 모든 구성원들이 한 마음으로 함께 살아갈 수 있게 하는 가장 적절한 방식이 무엇인지를 깊이 연구하지 않으면 안 된다. 그렇게 할 때 비로소 우리는 풍요를 추구하는 현실에는 민감하게 반응하면서도 도움과 사랑이 필요한 자들의 고통과 아픔에는 둔감했던 잘못을 반성하고서, 함께 사는 평등 공동체를 기본 성격으로 갖는 하나님 나라의 소망을 위해 사회 선교라는 중차대한 과제를 제대로 실천할 수 있을 것이다.

2. 본문 선택

위에서 얘기한 사회 선교의 실천을 위해서는 희년 제도를 다루는 레위기 25장(8-55절)과, 하나님 나라의 건설을 위해 공생애를 시작하신 예수 그리스도의 첫 설교 본문인 누가복음 4:16-20을 성경연구 본문으로 선택하는 것이 가장 좋을 것이다. 레위기 25장의 희년 제도야말로 사회 선교의 실천이 절실하게 요청되는 우리의 현실을 바르게 진단하고 그에 대한 바람직한 처방을 내리는 데 매우 유용하리라고 보기 때문이다. 누가복음 4장 본문은 희년 제도의 실현을 그 기본 정신으로 가지고 있는 까닭에, 레위기 25장의 연장선상에 있다고 할 수 있다. 누가복음 4:16-20은 레위기 25장과 직접 연결되는 본문이나 다름이 없다. 따라서 이 글은 레위기 25장을 중심 본문으로 선택하여 해설하되, 누가복음 4장 본문은 해당 부분에 삽입하여 설명하는 방식을 취하고자 한다. 이 두 본문을 중심으로 사회 선교의 과제를 향한 하나님의 뜻과 계획을 확인한 후, 그것을 실천하기 위한 몇 가지 중요한 지침들을 그로부터 이끌어내고자 한다.

3. 본문 연구

1) □희년□의 히브리어 명칭과 그 의미(레 25:8-11a; 눅 4:16-20)

희년은 일곱 번의 안식년(7년 주기로 반복됨)을 포함한 50년 주기의 마지막 해, 곧 □오십 년째 되는 해□를 지칭한다(레 25:8-11). 히브리어 본문은 개역성경의 □희년□을 □셰나트 하요벨□(Year of the Ram's Horn; 모두 10회 사용됨=레 25:13, 28, 40, 50, 52, 54; 27:17, 18, 23, 24), 또는 단순히 □하요벨□(Jubilee; 모두 11회 사용됨=레 25:10, 11, 12, 15, 28, 30, 31, 33; 27:18, 21; 민 36:4)로 표현하고 있다. 그리고 에스겔 46:17은 희년이 노예들의 대량 방면을 뜻하는 해라는 뜻으로, □셰나트 하드로르□(□자유의 해□)라는 표현을 사용하고 있다. 개역성경은 영어권의 □Jubilee□(환희 또는 기쁨)에 기초하여 □희년□(禧年)이라는 명칭을 사용한다.

그런데 □요벨□이라는 단어는 본래 □양의 뿔□(출 19:13; 수 6:5)을 뜻하는 것으로서, 여호수아 6장에 그 의미가 잘 나타나 있다. 이 본문에 의하면 □요벨□은 일반 나팔인 □쇼팔□과 구별되는 것이다. 그것은 오직 제사장만이 운반할 수 있는 신성한 것으로, 여리고 성이 무너지는 것과 같은 초자연적인 효과를 가져오는 것으로 이해되고 있다. 이 점은 이스라엘 백성이 하나님의 시내산 강림을 예비하면서 □요벨□을 불었다는 기록(출 19:13)이나, 바벨론에게 정복되어 남의 나라에 흩어져 살던 이스라엘에게 새로운 시대가 열리는 것을 □요벨□을 부는 것과 관련시키는 본문(사 27:13)에서도 분명하게 드러난다. 이상을 볼 때 양의 뿔로 된 나팔, 곧 □요벨□은 통상적으로 사용하는 나팔과 다르게 어떤 특별한 경우에 특정한 목적을 위해서만 사용된다는 것을 알 수 있다. 희년을 □요벨,□ 또는 □요벨의 해□로 부르는 것은 희년이 □요벨□을 붊으로써 시작된다는 것을 뜻하기도 하지만, 다른 한편으로는 희년이 특별하게 따로 정한 매우 중요한 해라는 의미가 함축되어 있는 셈이다.

이처럼 중요한 희년은 대체 무엇을 하는 해인가? 레위기 25:8-55에 의하면 희년 제도는 크게 세 가지의 중심 내용을 가진 것으로 볼 수 있다. 그 첫 번째는 땅(토지)의 회복에 관한 것이요(25:11b-28), 두 번째는 주택(가옥)의 회복에 관한 것이며(25:29-34) 마지막 세 번째는 노예 해방에 관한 것이다(25:35-55). 희년 법의 서문에 해당하는 레위기 25:10(□제50년을 거룩하게 하여 전국 거민에게 자유를 공포하라. 이 해는 너희에게 희년이니 너희는 각각 그 기업으로 돌아가며 각각 그 가족에게로 돌아갈지니라□)을 보면 이러한 중심 내용이 잘 요약되어 있다. 여기서 자유를 공포하는 것이나 그 가족에게로 돌아가는 것은 노예 해방을 지칭하는 것이요, 그 기업으로 돌아가는 것은 자신의 원래의 땅과 가옥으로 돌아가는 것을 뜻한다.

희년 제도는 이렇듯이 50년마다 모든 삶의 조건들이 항상 새롭게 시작하게 함으로써 빈부의 세습을 원천적으로 차단하려는 목적을 가진 제도이다. 그것은 무엇보다도 사회적인 약자들을 무거운 채무와 종살이의 고통으로부터 해방시키려는 목적을 가지고 있다. 예수께서 세상에 오신 것도 결국은 자신의 구속 사역을 통해 이러한 희년 정신을 세상에 실현하기 위해서이다. 그의 첫 공식 설교라 할 수 있는 누가복음 4:18-19는 이사야 61:1-2를 거의 그대로 인용하고 있는 것으로서, 가난한 자, 포로된 자, 눈 먼 자, 눌린 자 등의 약한 자들에게 하나님의 은혜와 복을 전하기 위한 사회봉사 사역의 한 모습을 잘 반영하고 있다. 하나님의 사랑은 세상 모든 사람들을 대상으로 하고 있지만, 특히 가난하고 힘없고 약한 자들에게 더 많은 관심을 기울이고 있음이 이 본문을 통해서 분명하게 드러난다. 십자가의 복음은 남녀노소 빈부귀천을 막론하고 세상의 모든 사람들에게 선포되어야 하는 것이지만, 기독교인의 사랑의 실천은 일차적으로 억눌린 자들을 위하는 삶으로 나타날 수밖에 없는 것이다.

2) 땅의 회복(레 25:11b-28)

이스라엘에게 있어서 땅은 근본적으로 하나님의 소유에 속한 것이요(23절; 렘 2:7; 16:18), 선물로서 그들에게 주어진 것이다(신 26:9; 수 21:43). 그러기에 이스라엘은 각 지파에게 공평하게 분배된 땅(민 26:52-56; 수 18:1-10)을 마음대로 팔지 못했으며 땅의 경계표를 마음대로 옮길 수 없었다(신 19:14; 27:17; 잠 22:28; 23, 10; 참조, 욥 24:2; 호 5:10). 물론 이러한 균등 분배의 원칙은 지파의 경우에만 적용되는 것이 아니라, 보다 작은 규모의 친족 집단들에게도 똑같이 적용되었다(왕상 21:3).

그러나 아무리 땅을 공평하게 분배하고 그 경계선을 잘 관리한다고 해도 거기에는 한계가 있었다. 왜냐하면 사람이 살다 보면 가난하게도 되고 부하게도 되기 마련이요, 그러다 보면 삶의 터전인 땅을 팔지 않을 수 없는 경우가 생겨나기 때문이다. 이러한 현상이 중첩되다 보면 토지의 독과점이 이루어지고, 토지의 독과점은 결국 공평 분배의 정신을 무효화시킬 수밖에 없었다. 희년 제도는 바로 이러한 토지의 독과점과 부의 독점을 막고, 원래 각 지파와 가족에게 분배되었으나 가난 때문에 팔았던 땅을 원주인에게 고스란히 되돌려주려는 목적을 가지고 생겨난 것이다.

이를 위하여 희년 법은 무엇보다도 땅을 사고파는 것은 소유권의 이전이 아니라, 그 땅에 대한 사용권(또는 그 땅의 소출물)의 이전임을 분명하게 밝히고 있다. 땅에 대한 소유권은 전적으로 하나님께 속한 것이요, 사람이 마음대로 할 수 있는 것이 아니기 때문이다(23절). 희년 법은 더 나아가서 땅을 사고 팔 때의 방법이 정당해야 함을 강조한다. 절대로 상대방을 속이려고 해서는 안 되며, 희년 후의 년수와 그 기간 동안에 예상되는 수확물에 맞추어 매매 가격을 정해야 한다는 것이다(14-16절).

그렇다고 해서 희년 다음의 49년 동안에는 마음대로 땅을 사고 팔 수 있는 것이 아니었다. 땅을 파는 것은 사실상 가난으로 인한 경우에만 허용되었고(25절=□만일 너희 형제가 가난하여 그 기업 얼마를 팔았으면□), 이 경우에도 그 땅이 무조건 매입자에게 넘어가는 것은 아니었다. 일단은 원주인의 가장 가까운 친족(히브리어로 □고엘□)에게 그것을 무를 권리를 부여함으로써, 그 땅이 다른 사람에게 이전되는 것을 최대한으로 막는 것이 희년 제도의 기본 정신이었다. 설령 그것을 무를 사람이 없다고 해도, 원주인이 부요하게 되어 자기 땅을 다시 살 경제력을 가질 때에는, 그때로부터 희년까지의 남은 기간에 예상되는 수확량의 가격(이른바 속전)을 지불함으로써 자기 땅을 회복할 수 있었다(25-27절).

그렇다면 그 땅을 무를 사람도 없고 원주인이 계속해서 가난할 경우에는 어떻게 하는가? 이때에는 희년까지 기다리기만 하면 되었다. 희년이 되면 가난 때문에 팔렸던 땅이 무조건 원주인에게로 돌아오게끔 되어 있었던 것이다(28절). 물론 이것은 일하기를 싫어하는 사람들의 게으름에 면죄부를 주는 것이 결코 아니다. 즉 근면하기 못한 사람들이 그 게으름으로 인하여 마음대로 자기 땅을 팔아넘기는 것을 자유롭게 방임하려는 것은 결코 아닌 것이다. 왜냐하면 50년이라는 기간은 사람의 한 평생에 맞먹는 오랜 기간이어서 땅을 팔고서 그것이 다시 자기에게 돌아오기를 기다린다는 것은 결국 불가능에 가깝기 때문이다. 땅의 회복은 아마 원주인이 죽고 난 후 그의 자손에게나 가능한 일이었을 것이다.

이와는 별도로, 희년 법의 규정에 명시되어 있는 것은 아니지만, 특정 지파 안에 기업을 가진 여자가 다른 지파의 남자와 결혼했을 경우, 희년이 되면 여자의 약한 지위로 인하여 그 기업이 남자의 지파 안으로 돌아가게 되어 있었다(민 36:2-4). 이스라엘 안에서 이러한 일이 때때로 있을 수 있었고, 그렇게 되면 항구적으로 유지되어야 할 지파 간의 토지 구획이 임의로 바뀔 수 있을 뿐만 아니라, 지파 간의 평화로운 공존 관계나 경제 균형을 현저하게 깨뜨릴 염려가 있었다. 그 때문에 어느 한 지파에 자신의 기업을 가진 여자는 다른 지파의 남자와 결혼할 수 없게 하는 규정이 생겨나기에 이르렀다(민 36:5-9). 이 규정은 희년 제도를 오용할 가능성을 사전에 봉쇄하는 동시에, 애초에 각 지파에게 균등하게 분배되었던 땅을 영구 보존할 수 있게 함으로써, 토지에 대한 하나님의 주권을 더욱 확실하게 하려는 목적을 가진 듯하다.

3) 가옥의 회복(레 25:29-34)

토지가 생계 수단이요 삶의 터전으로서 함부로 팔아서는 안 되고 또 팔렸다 할지라도 희년이 되면 원주인에게로 돌아와야 하는 것이라면, 생활 주거지인 가옥(주택) 역시 땅과 분리될 수 없는 성격의 것으로 생계와 밀접한 관계를 가지고 있었기 때문에 함부로 팔 수 없는 것이었다. 그러나 한편으로는 토지처럼 매매 가치가 큰 것인 까닭에, 가난이 극심할 경우에는 빚을 갚기 위해서라도 부득이하게 가옥을 팔아야 하는 일이 생겼다. 그래서 희년 법은 가옥의 경우에도 토지와 마찬가지로 희년이 되면 원주인에게로 돌아가게 하는 규정을 두지 않을 수 없었다.

그러나 가옥은 토지와는 다른 특성을 가지고 있어서, 모든 가옥에 대해서 똑같은 희년 규정이 적용될 필요가 없었다. 희년 법에 의하면, 성벽 있는 성내의 가옥은 1년 안에만 무를 수 있고 그 안에 무르지 못하면 희년에도 원주인에게로 돌아가지 못했다(레 25:29-30). 즉 성내의 가옥은 1년이라는 유예 기간을 넘어서면 희년 법의 보호를 받지 못하고 매입자의 소유로 고정되었다는 말이다. 그러나 성벽이 둘리지 아니한 촌락의 가옥, 곧 성밖의 가옥은 토지의 경우와 똑같은 희년 규정이 적용되었다. 성밖의 가옥은 농산물을 수확하는 전답과 밀접한 관계를 가지고 있기 때문인 듯하다(31절).

한편, 레위 사람에게 있어서는 위에 언급한 어느 경우에든, 즉 성내의 가옥이든 성밖의 가옥이든 땅의 경우와 똑같이 희년 법의 적용을 받을 수 있었다. 다시 말해서 레위 사람의 모든 가옥은 다른 레위 사람이 언제든지 무를 수 있었으며 무르지 않더라도 희년이 되면 자동적으로 원주인에게로 돌아가게 되어 있었다. 그러나 레위 성읍의 들의 사면 밭은 그들이 영원한 기업으로 받은 것이기에 절대로 팔 수 없는 것이었다(32-34절). 그리고 어떤 사람이 자기 밭의 일부를 성물로 드렸을 경우, 그가 그것을 무르지 않거나 다른 사람에게 팔았을 때에는, 희년이 되는 즉시 그 밭은 영원히 제사장의 기업이 되었으며, 다른 사람에게서 산 밭, 곧 자기 기업이 아닌 밭을 성물로 드렸을 경우에는, 그 밭이 희년이 되면서 원주인에게로 돌아가게 되었다(레 27:16-25).

4) 신분의 회복(레 25:35-55)

경제적인 불균형의 심화는 가난한 자들로 하여금 가난 때문에 가산을 다 팔고 마침내는 자기 몸마저 팔아넘기게 할 수도 있었다. 그러나 하나님 앞에서 모든 이스라엘 자손이 다 평등하다는 신정 공동체의 원리 아래에서는 동족을 노예로 부리는 것이 용납되기 어려운 일이었다. 그래서 희년 법은 가난한 동족을 노예로 부리려고 하기보다는 그들을 도와 객이나 우거하는 자처럼 함께 생활하게 하되, 돈이나 식물을 꾸어주더라도 이식을 취하려고 해서는 안 된다는 점을 강조한다(35-37절).

그러나 가난이 극심하여 자기 몸까지 팔아야 하는 일이 발생하지 않을 수 없었다. 희년 법은 이러한 경우에 대비하여, 이스라엘 자손으로 하여금 자기 몸을 판 동족을 노예처럼 부릴 것이 아니라 품꾼이나 우거하는 자처럼 대해야 하며, 희년이 되면 그와 그의 자녀를 그 본래 가족(히브리어로 □미슈파하□; 우리나라의 대가족보다는 악간 그 법위가 넓은 친족 집단)으로 돌아가게 하여, 그들로 하여금 조상의 기업을 회복하게 해야 한다고 명한다(39-41절). 희년 법은 이상의 두 규정의 근거를 출애굽 사건에서 찾고 있다(38, 42-43절).

가난한 동족을 도와주고 노예로 팔린 동족도 노예로 부리지 않아야 한다면, 엄하게 부릴 수 있는 노예는 어디에서 구해야 하는 것일까? 희년 법은 이에 대해 엄하게 부릴 수 있는 노예는 주위에 있는 이방인들이나 같이 거주하고 있는 이방인들 중에서 사야 한다고 규정한다. 그리고 그들 이방인 노예들은 후손에게 기업으로 주어 영원한 소유로 삼을 수도 있었다. 그러나 동족 이스라엘 자손만큼은 피차 엄하게 부려서는 안 되었다(44-46절).

만일에 이스라엘 자손이 이방인에게 노예로 팔릴 경우에는 어떻게 되는가? 희년 법은 이에 대해서도 규정하고 있다. 이스라엘 가운데 우거하는 이방인이 부요하게 되어 가난한 이스라엘 자손이 그에게 노예로 팔렸을 때에는 토지 무르기와 마찬가지 방식으로 그의 가장 가까운 친족이 그를 속량할 수 있었다. 속량이 불가능할 경우에라도 노예로 팔린 그가 나중에 부요하게 되면, 자신을 스스로 속량하여 자유의 몸이 될 수 있었다(47-49절). 속전(贖錢)의 가격은 그 노예를 산 이방인이 그의 노동력을 사용한 년수에 비례하여 산정하는 것이 원칙이었는데(50-52절), 이를 보면 사람의 몸이 팔린 것은 실제에 있어서 몸 자체가 팔린 것이 아니라 그의 노동력이 팔린 것으로 이해되고 있음을 알 수 있다. 이것은 토지의 경우에 있어서 토지가 팔린 것은 실제에 있어서 토지 자체가 팔린 것이 아니라, 그 토지에서 산출되는 수확물이 팔린 것으로 보는 것과 동일하다.

노예로 팔렸으나 가까운 친족에 의해서 또는 자력으로 자신을 속량하지 못한 이스라엘 자손은 그렇다면 어떻게 되는가? 속량되지 못한 이스라엘 자손을 노예로 둔 이방인은 그를 매년의 삯군(머슴살이하는 사람)과 같이 여기되 엄하게 부려서는 안 되었다. 그리고 희년이 되면 그는 자기 동족에게 몸이 팔리는 경우와 똑같은 방식으로 자유의 몸이 될 수 있었다. 이때에도 그러한 자유의 근거가 되는 것은 앞의 경우와 마찬가지로 출애굽 사건에 있었다(54-55절).

이상에서 보듯이 희년 제도는 이스라엘 자손이 노예로 팔리는 것을 최대한으로 억제하되, 부득이하게 동족이나 이방인에게 팔렸을 때에도 희년이 되면 자동적으로 자유로운 신분을 회복하게 하려는 목적을 가지고서 생겨난 것이다. 희년 법의 서문에 해당하는 레위기 25:9-10이 희년 제도의 이러한 특성을 다음과 같이 잘 묘사하고 있다:

7월 10일은 속죄일이니 너는 나팔 소리를 내되 전국에서 나팔을 크게 불지며 제 50년을 거룩하게 하여 전국 거민에게 자유를 선포하라. 이 해는 너희에게 희년이니 너희는 각각 그 기업으로 돌아가며 각각 그 가족에게로 돌아갈지며....

여기서 말하는 □자유□는 히브리어로 □드로르□인데 이는 본래 노예들의 대량 방면을 뜻하는 것으로, 희년 제도의 내용을 압축해주고 있는 단어이다. 이 때문에 에스겔은 희년을 □자유의 해□라고 칭하고 있는 것이다(겔 46:17).

물론 노예 해방을 선포하는 것이 희년 제도에만 있는 것은 아니다. 출애굽기 21:2-6과 신명기 15:12-17 역시 □히브리 종□(노예)이 6년의 기간이 지나고 7년째가 되면 자유의 몸으로 해방될 수 있음을 규정하고 있다. 그러나 양자 간에는 많은 차이가 있다. 이들 두 본문은 희년 법보다는 초기의 것으로서 히브리 종이 6년 기간이 만료된 후에도 본인 의향에 따라서 계속 노예로 남아있을 수 있게 하고 있으나, 보다 후기의 발전된 법인 희년 제도의 경우에는 누구든 예외 없이 자유로운 몸이 되어야 한다. 또한 전자의 규정은 이스라엘의 노예 소유자에게만 적용되나, 희년 법은 그 적용 범위가 확대되어 비(非) 이스라엘인, 곧 이방인 노예 소유자에게도 적용된다. 전체적으로 보아 전자가 가난한 사람과 부유한 이웃 사이의 사적인 계약에 관한 것이라면, 레위기 25장의 희년 법은 공동체 전체가 책임을 져야 하는 공적인 법에 속한다고 볼 수 있다.

4. 상황 적용

희년 제도는 지나치게 이상적이다 싶을 정도로 실시하기가 어려운 제도이다. 사실 그것은 사회의 근본적인 변화를 요구하는 것이요, 기득권층의 과감한 자기 부정을 전제로 하기 때문이다. 희년 제도의 이러한 특성은 그것을 오늘의 한국 현실에 그대로 적용하는 데 커다란 장애 요소로 작용한다. 더욱이 오늘날과 같이 자유경쟁과 사유재산을 허용하는 자본주의 체제가 사회 구석구석에 침투되어 있는 상황 하에서는, 희년 제도의 내용을 레위기에 규정된 그대로 실천한다는 것이 거의 불가능에 가깝다. 그렇다 할지라도 희년 제도의 그 기본 정신을 실제 생활 속에 조금씩 실천에 옮기는 일만큼은 가능하리라 생각한다.

1) 희년 제도는 본질적으로 모든 집단, 모든 개인에게 똑같은 삶의 조건을 제공하여 그들 사이에 생산력의 균형을 보장해주고, 그럼으로써 모두가 동일하게 가치 있는 삶을 영위할 수 있게 하는 데에 근본 취지가 있다. 이 점에서 본다면 오늘의 우리 사회는 성장 일변도 내지는 재벌 지원 중심의 경제 정책으로부터 파생한 분배의 불균형을 해결하는 데 크게 힘써야 한다. 성장의 혜택을 국민 모두가 골고루 누리게 함으로써 모든 사람들이 차별 없이 잘 살 수 있게 하는 자상한 정책 실천이 절실하게 요구된다. 이를 위한 교회의 사회적인 행동이 필요함은 물론이다. 그렇다면 이러한 일을 실천에 옮기기 위해 오늘의 교회와 기독교인들이 구체적으로 할 수 있는 일들에는 어떠한 것들이 있을까? 그리고 노회나 총회는 이 일을 위해 어떤 일을 할 수 있을 것인가?

2) 땅의 소유는 절대적인 것이 아니다. 땅은 군주되신 하나님께서 봉신에 해당하는 이스라엘 각 가정의 우두머리에게 주신 봉토와 같은 것이다(레 25:23; 시 24:1). 따라서 땅을 가진 사람은 하나님의 소유물인 땅을 잘 관리하겠다는 마음으로 땅을 지켜야 한다. 그리고 당장 사용하지도 않을 땅을 대량 매입하여 땅값 상승을 부추기고 그 차액을 고스란히 챙기는 식의 과도한 탐욕에 사로잡혀서는 안 된다. 땅을 하나님의 것으로 보기는커녕 재산 증식을 위한 투기의 수단으로 보게 하는 사회 풍토가 남아 있는 한, 희년 정신의 실현은 요원하다. 오늘의 교회는 국내의 모든 토지를 꼭 필요한 사람만이 가지게 하고, 그로 하여금 거기서 나는 열매로 살 수 있게 하는 일에 많은 관심을 기울여야 한다. 일반 주택이나 아파트를 필요 이상으로 매입하여 주택 사정을 악화시킴과 아울러, 가격 폭등으로 인하여 집 없는 사람들의 설움을 가중시키는 탐욕스런 행동도 가급적이면 삼가야 한다. 그렇다면 한 가지 질문을 던져보자. 만일에 나에게 땅이나 아파트를 매입할 어느 정도의 돈이 있고, 적당한 매물이 있다고 한다면, 그것을 사야 할 것인가 말아야 할 것인가? 주께서는 어떠한 선택을 원하실까? 탐욕 억제의 신앙생활을 제대로 하기 위해서는 어떠한 경건이 필요할까?

3) 노예들의 자유 회복에 관해서 말하고 있는 희년 법의 규정은 노예 제도를 허용하지 않는 오늘의 시대에 맞지 않는 것처럼 보인다. 그러나 이 규정이 인간의 평등과 존엄성을 선언하는 것임을 염두에 둔다면, 오늘날 우리 사회 안에서 인간의 평등과 존엄성을 위협하는 요소들이 얼마나 많은지 알 수가 없다. 값싼 임금을 주고서 사람을 노예처럼 부림으로써 에덴 동산에서부터 있어온 신성한 노동의 권리(창 2:15)를 유린하는 일이라든가, 모든 인간은 하나님의 형상을 따라 왕권을 부여받은 존재라는 사실(창 1:26-28; 시 8:4-8)을 망각하고서 다른 인간 위에 군림하고 그를 억압하는 모든 제도적이고 법적인 행위들, 그리스도 안에서는 남자나 여자나 차별이 없다고 하는 남녀 평등의 원리(창 1:27; 2:18; 갈 3:28)를 무시하고서 여자를 남자의 종처럼 생각하는 태도 등이 그러하다. 이러한 현실에 비추어볼 때 모든 인간은 하나님 앞에서와 자신에게 주어진 삶의 조건에 있어서 절대적으로 동등하다는 희년 정신의 확산과 이의 구체적인 실천은 앞으로 교회가 해야 할 중요한 일들 중의 하나가 아닐 수 없다. 이에 비추어볼 때, 노예처럼 부림 받는 우리 사회의 이방인들(동남아 근로자들이나 중국 교포, 러시아 교포 등)이나 인간의 존엄성과 정당한 권리를 향유하지 못하는 우리 사회의 약자들-장애인들과 노약자들을 포함하는-을 위해서 교회는 어떠한 재정 구조를 가져야 할까? 그리고 각각의 기독교인들은 어떠한 방식으로 그 일에 참여할 수 있을까?

4) 희년 제도는 사실상 넉넉한 사람들을 대상으로 하는 것인데, 이를 위해서는 그들로 하여금 □부자가 천국 가는 것이 약대가 바늘구멍에 들어가는 것보다 더 어렵다□(막 10:23-25)는 말씀을 잘 새겨듣고 땅을 포함한 자신의 모든 것을 청지기의 심정으로 관리하고 사용하게 해주어야 한다. 요즈음의 우리 사회는 주님을 만나 변화된 삭개오처럼 자신의 기득권을 용기 있게 내던지는 신실한 신앙인의 양성이 어느 때보다도 필요한 시기를 맞고 있기 때문이다. 모두가 탐욕을 버리고 하나님의 주권을 인정하는 가운데 고난당하는 자들이나 힘없고 약한 사람들과 한데 어울리는 섬김의 삶을 살려고 애쓸 때, 예수께서 선포한 희년의 약속이 실현될 것이요, 마침내는 그리스도의 사랑과 평화가 넘치는 아름다운 샬롬 공동체가 이루어질 것이다. 이러한 일의 실천을 위해, 비교적 부요한 삶을 살고 있다고 할 수 있는 중산층 이상의 기독교인들은 자신의 재산을 어떻게 관리하고 사용하는 것이 옳은가? 초대 교회 성도들의 나눔과 섬김의 정신(행 2:44-46; 4:32-35)을 우리는 어떠한 방식으로 실천에 옮길 수 있을까?

5. 공동기도

하나님 아버지, 이제껏 저희는 세상의 빛과 소금이 되어야 할 본분을 망각하고서, 세상 사람들과 똑같이 자신의 이익만을 추구하는 탐욕스러운 삶의 방식에 몰두해 왔습니다. 그리하여 주변에 어려운 이웃들이 있는데도, 그리고 때때로 그들이 잘못된 사회 제도와 법으로 인하여 큰 고통을 당하고 있는데도, 그들에게 무관심한 채로 나눔과 섬김의 삶에 인색했습니다. 누구보다도 이타적이고 사랑과 정이 많아야 할 저희가 자주 세상 사람들로부터 누구보다도 이기적이고 자기 잇속 챙기는 데에 발빠른 사람들이라는 지탄을 받기도 했습니다.

주님, 이제까지의 잘못된 삶의 방식을 회개합니다. 주님의 보혈로 용서하여 주시고 새롭게 하여 주시옵소서. 이제부터는 지나친 탐욕을 버리게 하시고, 머리 둘 곳도 없으셨던 주님을 본받아 자신의 유여한 것으로 이웃을 돕고 사랑을 실천하는 저희가 되게 하옵소서. 또한 사회의 그늘진 곳에서 이름도 없이 빛도 없이 사랑과 섬김의 정신을 부지런히 실천하는 참된 주님의 제자들이 되게 하여 주옵소서. 저희에게 부어진 바 주님의 사랑을 힘없고 약한 우리의 이웃들에게 흘려보내게 하옵소서. 그리고 그런 일을 단순히 고통 분담의 차원에서가 아니라 본질적으로 그리스도 복음의 본질을 실천하는 차원에서 하게 하옵소서. 그리하여 이후로는 저희 모두가 세상과 사회로부터 인정받게 하여 주시고, 이를 통하여 우리 한국 교회가 그동안 잃었던 신뢰성을 회복하게 하여 주옵소서. 또한 저희의 변화된 삶의 모습을 통하여 세상 사람들이 주님의 사랑을 깨닫고서 주님께로 돌아와 영광을 돌리는 놀라운 선교 역사가 이루어지게 하옵소서. 우리에게 나눔과 섬김의 삶을 가능케 하시고 변화의 능력을 주시는 예수 그리스도의 이름으로 기도합니다. 아멘.

6. 읽을거리

강사문. □희년법의 성서적 의미,□ 『구약의 하나님』, 370-393.  한국성서학연구소, 1999.

김이곤. □희년법의 현대적 의미,□ 『구약성서의 고난신학』, 282-302. 한국신학연구소, 1989.

민영진. □희년의 의미,□ 『기독교사상』 283 (1982년 1월), 16-25.

이경숙. □구약의 희년정신,□ 『기쁨의 해를 준비하는 여성』(한국기독교교회협의회 여성위원회 편), 15-27. 한국기독교교회협의회, 1991.

이경숙. □희년을 향한 한국 여성신학의 과제,□ 『구약성서의 여성들』, 235-252. 대한기독교서회, 1994.

이경숙. □□기쁨과 은총의 해□로서의 희년의 구약성서적 의미,□ 『구약성서의 하나님□역사□여성』, 426-451. 대한기독교서회, 2000.

임태수. □희년의 의미와 그 현대적 적용,□ 『구약성서와 민중』, 360-381. 한국신학연구소, 1993.

장영일. □노예 해방법의 전승사적 연구,□ 『이스라엘의 경건과 학문』, 263-311. 장로회신학대학교출판부, 2000.

최영실. □신약의 희년정신,□ 『기쁨의 해를 준비하는 여성』(한국기독교교회협의회 여성위원회 편), 28-40. 한국기독교교회협의회, 1991.

제4장. 세계선교와 에큐메니칼연대

누가 생명을 살리고 선교하는 일을 힘쓸까?

소기천(장신대/신약)

1. 문제제기

교회의 머리되신 예수 그리스도께서 교회에 위임한 선교의 과제를 수행하는데 있어서 교단간 선교에 대한 신학적 이해의 차이로 인한 문제점이 심각하게 노출되고 있다. 이 문제점으로 교회는 분열 되고 서로 반목하고 있다. 세계교회협의회(WCC)의 하나님의 선교(Missio Dei)의 원칙은 선교에 있어서 하나님의 주체성과 활동을 강조하는 올바른 출발점을 보여주었음에도 불구하고, 교회의 복음화 운동과 선교구조의 해체를 요청하며, 선교사들을 소환하라고 촉구하고 있다. 교회가 아니라 이 세상이 하나님의 선교의 주된 활동 무대이다. 따라서 교회는 이 세상에서 활동하시는 하나님의 선교에 동참하는 것이 교회의 선교라고 세계교회협의회 선교신학은 말한다. 그러나 이 신학은 하나님의 활동을 보다 정의로운 사회건설이라는 세속적 활동으로 주로 해석한다. 따라서 그리스도의 제자가 되게 하며 그가 세우신 교회의 일원이 되도록 선교사를 파송하는 인간화에 역점을 두며 복음화를 선교의 과제로 삼는 복음주의적 입장과 많은 갈등을 야기하고 있다. 선교에 대한 이러한 입장의 차이로 말미암아 야기된 교회의 분열은 더욱 심화되고 있다.

반면에, 교파나 교회적 구조가 아니라 친교적 종파적 구조를 가진 선교회는 교파적 교회가 제도화를 통하여 교회 본래의 특성을 상실했다고 비난하고 있다. 선교회에 의하면 교회는 양적인 팽창과 교권 수립에만 집착하고 있으며 제자훈련과 선교에 등한시하고 있다. 교회구조로는 더 이상 효과적인 복음전도와 제자훈련이 불가능하다고 판단하여 선교회는 독자적으로 전도훈련과 양육을 담당하고 있다. 또한 교회는 선교회의 종파적인 요소가 일부 교회에 대하여 불만족을 느끼는 사람들을 중심으로 한 비판적인 단체라고 보고 선교회에 대한 의심의 시각을 표출하고 있다. 교회의 선교활동에 대한 이러한 이중적인 난관, 즉 선교의 신학적 이해의 차이로 인한 분열과 제도화된 교회의 경직성을 비판하고 독자적인 선교 활동에 종사하는 선교회와의 마찰은 한국교회가 극복해야할 과제로써 등장하고 있다. 그리스도 교회의 분열은 결국 교회의 힘을 약화시킬 수밖에 없으며, 그로 인하여 효과적인 선교의 사명을 감당하지 못할 것이기 때문이다.

그리스도와 연합하고 다른 신자들과 교제를 나누는 교회연합의 필요성은 단순히 효과적인 선교의 전략 때문만은 아니다. 그것은 주님의 명령이며, 성경의 증언이며, 교회의 요청이다. 그러나 현실적으로 분열된 한국교회의 연합을 이룩하기 위해서는 계속적인 회개와 노력이 이어져야 할 것이다.

교회연합은 삼위일체 하나님과의 연합에 본질적으로 기초하고 있다. 예수께서 십자가에 달리시기 전날 밤, 아주 중요한 예언을 하셨다. "그 날에는 내가 아버지 안에, 너희가 내 안에, 내가 너희 안에 있을 것을 너희가 알리라"(요 14:20). 그리스도 안에서만 참된 교회의 연합은 가능하다는 것을 성서는 증언하고 있다. 또한 사도 바울이 말한 대로 성도는 "유대인이나 헬라인이나 종이나 자유자나 다 한 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었다"(고전12:13).그러므로 그리스도 안에서 한 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되는 연합이 성서가 말하는 교회의 참된 연합이다. 조직체의 통합이나 교리의 일치는 근본적인 교회연합의 전제가 아니라 나타난 외적 결과일 뿐이다. 따라서 교회의 일치를 말할 때 무엇보다도 신학의 일치를 먼저 생각할 것이 아니라, 그리스도 안에서 한 성령으로 세례를 받았느냐하는 점을 우선적으로 고려해야 할 것이다.

세계교회협의회가 추구하는 에큐메니칼 운동 즉 교회일치운동은 무엇보다도 교회의 분열이 악이라는 것을 기독교인들에게 깨우쳐 주었다. 교회는 그리스도 안에서 분열해서는 안된다. 현재의 교회가 분열되었다는 것은 비록 그 이유가 무엇이든지 성서적 이상에는 미치지 못하는 악이며 잘못 된 것이다. 분열을 합리화시킬 수는 있다. 분열의 원인을 자기교파에 유리하게 따져 변명할 수도 있다. 그러나 그리스도의 몸이 나뉘었다는 것 자체는 하나님의 원하시는 뜻과는 거리가 있는 것이다. 따라서 교회의 분열에 대한 책임을 모든 그리스도의 지체들이 회개하는 마음으로 받들여야 하는 것이다.

또한 에큐메니칼 운동이 강조하는 하나님의 선교는 선교의 주체를 하나님으로 보는 한에 있어서 정당하다. 선교와 인간의 삶 전체가 하나님께 의존해 있다는 고백은 성서적이며, 복음적이다. 따라서 교회의 참된 연합은 하나님 아버지의 은혜로 그리스도 안에서 성령의 세례를 통하여만 가능하게 된다는 성서의 언명과 에큐메니칼 운동의 선교에 있어서 하나님의 주체성을 강조하는 점은 서로 일치되는 것이다.

프랑케와 모라비안 형제단으로 대표되는 경건주의 운동에 영향을 받은 18세기 영국의 웨슬레 형제와 휫필드, 그리고 미국의 조나단 에드워즈 등 복음주의 각성운동은 근대 개신교 선교의 원동력으로써 교회갱신의 힘이었다고 평가할 수 있다. 1701년에 □해외복음전도협회□와 □할레-덴마크 선교□, 1705년의 모라비안 선교, 1732년 모리바안들의 눈에 띌 만한 선교활동, 윌리엄 캐리를 파송한 1772년의 □이교도들을 위한 복음전도 침례교 협의회□, 1795년의 □초교파적 런던 선교협의회□, 1799년의 □영국 성공회의 교회 선교협의회□ 등은 모두 18세기 경건주의와 복음주의적 각성운동의 소산이었다. 이같은 18세기의 경건주의와 복음주의 각성운동은 기독교의 세속화의 흐름을 막아 19세기 □위대한 선교의 세기□를 낳는 일에 크게 기여했다.

19세기는 18세기의 복음주의 각성운동과 선교활동을 이어받아 그것을 더욱더 활성화시켰고, 교회 역사상 유래가 없었던 기독교의 확장을 경험하였다. 19세기의 복음주의 부흥운동은 잉글랜드와 스코틀랜드, 유럽대륙의 독일, 스칸디나비아, 스위스, 프랑스 및 네덜란드에서 일어났고, 미국에서는 제2차 대각성운동이 일어났다. 특히 영국의 복음주의는 19세기 개신교 선교의 선봉에 있었는데, 허드슨 테일러는 1865년에 중국의 국내선교회인 초교파적 □믿음선교회□를 창립하기도 했다. 유럽 대륙에서는 1815년에 생긴 □바젤 복음주의 선교회□, 1821년의 □덴마크 선교회□와 □파리 선교회□, 1828년의 □라인강 지역 선교회□, 1836년의 □라이프치히 복음주의 루터 선교회□와 □북부 독일 선교회□ 등이 창설되었다. 미국의 경우, 19세기 초부터 제2차 대각성운동이 뿜어낸 에너지에 의해 자발적 선교단체들이 생겨났다. 1810년에는 회중교회 소속의 □외국 선교를 위한 미국 선교국□이, 1812년에는 □외국 선교를 위한 미국 침례교 선교총회□가 생겼다. 그리고 1817년에는 장로교회가, 1818년에는 감리교가, 1820년에는 성공회가 각각 선교단체들을 조직했다. 나아가서 □연합계획□을 수행하기 위하여 □미국 국내 선교회□가 조직되었다.

이상의 18세기의 경건주의 전통을 이어받은 18세기의 복음주의 각성운동과 선교활동, 그리고 18세기의 복음주의 부흥운동과 선교활동을 물려받은 19세기의 복음주의 각성운동과 선교활동은 개인의 회심과 성화, 그리고 교파별 개교회의 개척과 성장을 강조하였다고 할 수 있다.

19세기의 선교활동은 교파주의적 색채를 띤 기독교 확장의 역사였다. 이 같은 기독교는 교파주의와 개교회의 성장주의 이상을 볼 수 없었다. 하지만 복음주의 부흥운동과 선교활동으로 불타올랐던 19세기는 피선교지역의 선교현장에서 교파들 간의 친교와 연합, 나아가서 선교단체들 사이의 친교와 연합의 필요성을 느끼기 시작하였다. 이에 따라 1867년의 □람베드 주교대회□, 1875년의 □세계개혁교회연맹□, 1876년의 □미국 감리교 감독교회 총회□, 1889년의 □세계의 구(舊)가톨릭교회들의 위트레히트 연합□, 1891년의 □제1차 국제 회중교회 협의회□, 1905년의 □제1차 침례교 세계대회□ 등이 이루어졌다. 이러한 19세기의 교파별 세계 연합기구들과 교파 대 교파의 연합 노력은 20세기의 에큐메니칼 운동을 내다보는 새로운 움직임이었다.

이상에서 볼 때, 세계선교와 에큐메니칼 연대는 불가분리의 관계에 놓여 있다. 복음주의적 부흥운동, 선교, 기독교적 일치 추구는 필연적으로 연결되어 있다. 19세기는 기독교 역사상 일찍이 없었던 각 교파의 세계적 연합기구의 확산과 교파 대 교파의 연합운동을 본 □단순한 기독교 확장의 위대한 세기□일 뿐만 아니라 교회들의 일치 추구에 있어서도 그 이전에 경험할 수 없었던 □위대한 세기□였다고 할 수 있다. 결국 18-19세기 기독교의 역사적 흐름에서 복음주의와 선교활동이 필연적으로 에큐메니칼 운동을 낳았다고 할 수 있다.

생명을 구하는 일을 위해서, 때때로 우리는 뜻있는 사람들과 힘을 모아서 연대하는 일을 할 필요가 있다. 특히 선교하는 일을 위해 우리는 하나가 되어 흩어진 힘을 모아야 한다. 하나님께서는 흙으로 사람을 지으시고 그 코에 생기를 불어넣어 주셨다. 생명의 숨결이 모아져서 인생의 코에 불어넣어졌을 때, 흙으로 빚어진 인생은 순간적으로 생령이 되었다. 생명을 살리는 길이 무엇일까? 그것은 생명을 숨결을 모아서 죽어 있는 육체에 불어넣는 일이다. 누가 이 일을 할 수 있을까? 지금 하나님의 영에 의해 다시 살아난 우리 하나 하나가 그 일을 감당해야 한다. 선교는 죽은 육체 속에 하나님의 기운을 새롭게 공급하는 선한 사역이다. 이 일을 위해 하나가 되어야 한다. 에큐메니칼적인 연대도 필요하다. 모든 지체들이 서로 선한 뜻에 한 마음을 가지고 서로를 섬기며 도닥거리며 나갈 때, 하나님의 선교는 앞당겨 질 것이다.

하나님이 창조하신 모든 생명은 저절로 보존되는 것이 아니라, 사랑으로 가꾸고 살필 때 보존되는 것임을 알고, 생명을 구원하는 일에 힘써야 한다. 우선 생명을 주신 하나님께 감사하게 하고, 본문말씀이 하나님 나라의 선교와 에큐메니칼 연대를 우리에게 가르치고 있음을 알고, 천국 시민은 생명을 구원하는 사람임을 깨닫게 한다. 그러면 본문으로 들어가 보자.

2. 본문

오늘 이 아름다운 게세나렛 호숫가에서 있었던 일을 소개하고자 한다. 수많은 무리들이 둘러선 가운데 예수님께서 게네사렛 호숫가에 서시게 되었다. 여러 동네에서 수많은 사람들이 모여들었기 때문에, 예수님께서는 기발한 착상을 하시지 않을 수가 없었다. 마침 주위에 두 배가 있었는데, 어부들은 배에서 나와서 그물을 씻고 있었다. 예수님께서 한 배에 오르셨는데 마침 시몬 베드로의 배였다. 그리고 시몬 에게 배를 육지에서 조금 띄우기를 청하셨다. 그리고 무리를 향해서 말씀을 가르치셨다. 말하자면, 예수님은 선상에서 설교하시고, 무리들은 호숫가에서 경청하고 있는 장면이다. 이 얼마나 아름다운 장면인가?

호숫가에 둘러선 많은 무리들은 그 말씀에 깊은 감동을 받았다. 과연 소문대로 예수님의 말씀은 사람들의 마음을 사로잡는 힘이 있었을 뿐만 아니라, 낙심되고 절망된 심령에게 용기를 주고 희망을 주는 하늘의 메시지였다. 예수님께서 말씀을 다 마쳤을 때에도, 무리들은 자신들의 마음속에 잔잔한 호숫가의 파문처럼 번져오는 감동을 차마 지울 수가 없어서인지 한동안 그 자리에 머물러 있었다. 이제 예수님께서 시몬 베드로를 향해서 말씀하셨다.

□깊은 데로 가서 그물을 내려 고기를 잡으라.□

사실 베드로는 어제 밤새도록 고기를 잡았지만 허탕을 쳤고, 다른 어부들처럼 그물을 씻고 있던 중이였다. 아마 몸도 마음도 피곤하니 집에 가서 조반식사나 하고 쉴 참으로 마무리를 서둘렀을 것이다. 그래서

□선생님, 우리가 밤이 맞도록 수고를 하였으되 얻은 것이 없습니다.□

하고 말씀드리고 그냥 집으로 돌아가고 싶었다. 그런데 그 말씀과 그 눈빛이 너무나도 그윽하고 인자함 때문에, 차마 베드로는 피할 수가 없게 되었다. 그래서

□말씀에 의지하여 그물을 내리리이다.□

하고 대답하였다. 그리고 말씀대로 깊은 데로 노를 저어 가서, 그물을 내렸다. 그랬더니 이게 웬 떡인가? 밤새도록 수고를 하였지만 별 재미를 보지 못했는데, 단 한 마디 말씀에 순종하였더니... 고기를 너무 많이 잡게 되어 그물이 찢어질 정도였다. 다급해진 베드로는 다른 배에 있는 동료들에게 도움을 요청하였다. 저들이 와서 그물을 올리고 고기를 양쪽 배에 나누어 실으니, 배가 잠길 정도로 많은 고기를 잡았다. 주위에 둘러선 모든 사람들이 놀랐다. 시몬 베드로가 이를 보고 예수의 무릎 아래 엎드려 말한다.

□주여 나를 떠나소서 나는 죄인이로소이다□

너무도 숨가쁘게 사건은 급진전된다. 어떻게 이런 일이 일어날 수 있는가? 이어 예수님께서는 시몬의 어깨를 만지시며,

□무서워 말라. 이제 후로는 네가 사람을 취하리라□

이 말씀을 듣고 베드로는 모든 것을 버려두고 예수님을 따라 나섰다.

참으로 아름다운 이야기이다. 이 주옥같은 이야기 속에는 일반적인 만남과 개인적인 만남과 신앙적인 만남을 통해서 결단에 이르는 과정이 나타나 있다. 예수님과 베드로 사이의 대화를 가만히 들여다보면, 수사학적 진전을 발견하게 된다. 즉 전체 이야기는 방관에서 관심으로 진전되어, 만남의 결과가 고백으로 이어지고, 결단을 통한 주위의 반응으로 나아가고 있다. 예수님과 베드로의 만남은 하나의 사건이 되어, 세계선교와 에큐메니칼 연대에 관한 교훈을 찾으려는 우리 모두에게 도전을 던지고 있는데, 다음의 도표로 나타내 보자.

	대화					장소
만남	예수님		베드로
일반적 만남	방관 □	시문의 배에서 무리를 가르치심(3)	어부들은 배에서 나와서 그물을 씻는지라(2)			호수
개인적 만남	관심 □	깊은 데로 가서 그물을 내려 고기를 잡으라(4)	밤이 맞도록 수고를 하였으되 얻은 것이 없지만은(5a)			배
	진전 □		말씀에 의지하여 내가 그물을 내리리이다(5b)
	결과 □	6-7절
신앙적 만남	고백 □			주여 나를 떠나소서 나는 죄인이로소이다(8)		배
결단	주위의 반응	9-10절
	이제 후로는 네가 사람을 취하리라(10b)				모든 것을 버려주고 예수를 쫓으니라(11)	호수

3. 본문연구

언제나 내 마음속에 살아있는 고향이 있다. 어린 시절 산 좋고 물 좋은 용인의 작은 시골 마을에서 자랐기 때문만은 아니다. 지금 정든 고향을 떠나 척박한 타향에 살고 있기 때문만도 아니다. 놀랍게도 내 마음속에 살아있는 고향은 예수님께서 살았던 마을인 갈릴리이다. 오늘 우리 모두는 고향을 잃어버리고 살아가고 있다. 다시 어린 시절 뛰놀던 고향 땅에 달려간다고 해서 잃어버렸던 고향을 되찾는 것이 아니다. 우리는 마음의 고향을 되찾아야 한다. 영원한 본향을 찾아 나서야 한다(히 11:13-16). 어려서 즐겨 부르던 동요가 지금도 내 마음속에 살아있는 것은, 오직 신앙 안에서 영원한 고향을 찾기 위한 나의 간절한 바램이 있기 때문이다.

갈릴리 그리운 동산, 아름다운 동산

주님이 계시는 동산, 꽃이 피는 동산

예수님께서 갈릴리를 중심으로 공생애를 살던 시절에 하셨던 말씀들은 우리에게 잃어버렸던 마음의 고향을 일깨워 줄 것이다. 예수님은 공생애 대부분의 선교사역을 갈릴리에서 보냈다. 갈릴리는 오늘도 낙후되어 있는 지역인데, 예수님 당시에는 가난한 실향민들이 모여서 서로 의지하고 살아가던 작은 마을들, 즉 우리 귀에도 익숙한 나사렛, 가버나움, 벳세다 등의 마을들이 모여서 이루어져 있다. 특히 갈릴리는 복음서에 자주 등장하는 갈릴리 호수(혹은 게네사렛 호수, 디베랴 바다라고도 불리운다)로 인해서 더욱 그 향수가 더해지고 있다.

요단강에서 세례요한에게 세례를 받은 후에 공생애를 시작한 예수님은 대부분의 시간을 갈릴리 호수 주변에서 보냈다. 예수님은 갈릴리 호수에서 많은 사람들을 만났는데, 무엇보다도 그는 사랑스런 제자들을 부르셨다. 그리고 그들과 공생애 내내 함께 하면서 귀한 말씀들을 들려주었다. 그런 점에서 다음의 노래는 우리의 마음에 심금을 울려준다.

갈릴리 호숫가에서

주님은 시몬에게 물으셨네

사랑하는 시몬아 넌 날 사랑하느냐?

오 주님 당신만이 아십니다.

갈릴리 호수가 없었다면 복음서에 나타나 있는 주옥같이 아름다운 예수님의 말씀은 기록되지 않았을 것이다. 복음서를 읽어 나가면서 역사적 예수님과 관련해서 우리를 궁금하게 하는 질문들이 많이 튀어나온다. 아무리 숨을 몰아쉬어도 계속해서 떠오르는 우리의 솔직한 질문들은 복음서에 나타난 예수님의 공생애와 교훈의 권위를 결코 격하시키는 것이 아니다. 여기서 우리가 인식해야 될 것은 예수님에 관한 전승(傳乘)을 수집하고 기록하고 보전하는데 온 힘을 기울였던 전승의 담지자(擔持者)들이 먼저 있었고, 후에 복음서 기자들이 복음서를 기록하는데 그들의 자료가 복음서의 기본적인 자료가 되었다는 사실이다. 이러한 사실은 예수님에 관한 역사적 사실들을 전승의 보전(保全)과 해석 차원에서 중요하게 다루었던 복음서 기자들의 독특한 신학적 관점을 우리에게 확인시켜 준다. 다시 말해서, 복음서 기자들은 자신들이 전해 받은 전승 자료들을 토대로 복음서를 기록할 때, 기계적으로 자료들만을 나열한 것이 아니라, 그것들을 신학적으로 재해석하면서 독자들에게 예수님의 참 모습을 신앙적으로 일깨워 주려는 목적을 가지고 있었던 것이다. 얼마나 예수님에 관한 전승이 귀하고 소중했으면, 그것을 후대에 전해주려고 □모든 것을 처음부터 정확하게 조사하여□(눅 1:3 표준새번역) 보았겠는가? 이것이 예수님의 행적과 교훈을 수집하여 전해준 복음서 기자들의 열정이었다.

오늘 본문 말씀은 음미할수록 보다 깊은 맛을 우리에게 전해주고 있다.

1. □얕은 물가에서 그물을 씻고 있는 어부들□을 보자.

많은 사람들이 요즘세상 살기가 어려워 졌다고 말한다. 물론 어려운 것은 사실이다.

옛날에는 모두 대개 초가집을 짓고 살았고 좀 잘 사는 경우에 기와집을 짓고 살았지만, 요즘 어떤가? 연립주택에 아파트까지 짓고 사니 계단을 오르내리는 것도 힘든 일일 것이다. 대체로 오늘 현대인은 좀처럼 힘들고 어려운 일은 하지 않으려고 한다. 계단이 많은 것 같으면 승강기를 설치하고, 살림살이 귀찮으면 파출부 두고, 공부하기 싫으면 □시험 없는 천국에서 살래요□ 하는 유서 남겨놓고 저만 살짝 빠져나가고... 아무튼 힘든 일을 도맡아서 한번 해보겠다는 사람 만나기가 어려운 세상이 되었다.

모두들 얕은 물가에서 한숨과 절망에 빠져있는 사람들뿐이다. 모든 사람들이 눈에 훤히 들여다보이는 얕은 물에서만 고기를 얻으려고 한다. 그래서 □Seeing is Believing□이란 말이 유행한다. 모두들 보아야만 믿겠다고 하지만, 사실은 아무것도 얻지 못하고 빈 그물만 실의에 빠져서 씻고 있을 뿐이다. 그래서 성경은 분명히 말씀한다.

□보이는 것은 잠깐이요, 보이지 않는 것은 영원하다□

몇 년 전, 소련의 체르노빌 원자력 발전소의 누출사고로 말미암아 소련은 물론 전 구라파와 아시아가 원자핵의 위험에 시달렸다. 그러나 그 원자핵은 눈에 보이지도 않고, 아무 냄새도 나지 않고, 아무런 색깔도 없다. 그러나 방사능의 유해에 대해 우리는 두려워한다. 공기도 마찬가지 눈에 보이지 않지만 우리는 모두 그 귀중함을 알고 있다. 방송국의 전파도, 우리 인간의 영혼도, 그리고 신앙적인 세계도 인간의 눈으로 볼 수 없는 것이다. 하나님도, 예수님도, 성령도 우리 눈에 보이지 않는다. 그런데 많은 사람들이 얕은 물가에서 영원한 것을 보고자 노력하고 있다. 그러나 아무리 노력해도 육신의 눈으로는 신령한 세계를 볼 수 없다. 작은 바늘을 100m 전방에 놓았을 때, 거기 바늘이 있는 것은 분명하다. 그러나 육신의 눈을 가지고 100m 떨어져서 그 바늘을 볼 수 는 없다. 이렇게 인간의 눈은 불완전하다. 분명히 100m 전방에 있는 실체도 인간의 눈에는 보이지 않는다. 하물며 이렇게 불완전한 육신의 눈을 통해서 어떻게 영원한 세계를 볼 수 있겠는가? 그러므로 오늘날 모든 사람들은 얕은 물가에서 그물을 씻는 어부들과 똑같다. 육신의 눈을 가지고, 얕은 물가에서만 맴돈다면 결코 영원한 세계를 바라볼 수 없다.

그러나 영원한 세계를 볼 수 있는 길이 있다. 그것은 영안, 곧 영적인 눈을 갖는 일이다. 바로 예수님께서는 시몬 베드로가 영적인 눈을 떠서, 신령한 세계를 올바로 볼 수 있도록 이끄시기 위해서 한 단계 도약을 지시하신다.

2. □깊은 곳에 그물을 던져라□

아무리 재주가 많고 머리가 똑똑한 사람이라도 얕은 물가에서 잔재주를 부리며 별 수단을 다 써본다 할지라도, 눈에 보이는 것은 빈 그물뿐이다. 그러나 말씀에 이끌리어, 다시 깊은 곳으로 노를 저어 나아 갈 때, 새로운 세계가 그 앞에 열려진다.

얕은 물가에서는 자신의 재능과 능력을 과신하기가 쉽다. 몇 길 안 되는 물 속이 훤히 들여다보이기 때문에 모두들 자기 힘으로 일을 하겠다는 생각만 한다. 그러나 풍랑이 일고 검푸른 바다 한가운데에 이르게 되면, 그는 겸손하게 자신의 힘과 능력은 너무나도 연약함을 고백하게 된다. 깊은 곳에 그물을 내리는 사람은, 전적으로 하나님의 도우심을 간구 하게 된다. 인생을 대하는 태도가 달라진다. 자기의 인생의 배후에서 함께 동행하시는 하나님이란 존재를 인정하게 된다. 망망한 바다 깊은 곳에 그물을 내리면서, 자신은 그 바다 속 깊은 곳에 무엇이 있는지 알지 못하지만, 모든 것을 맡기고 믿음으로 힘차게 그물을 던진다.

이것이 베드로의 신앙이다.

□깊은 곳에 그물을 던져라□

우리가 인생의 바닷가 얕은 곳에서 실의와 좌절에 잠겨 빈 그물만을 씻고 있지는 않는가? 주님의 말씀에 용기를 내어 다시 자리를 털고 일어나서 깊은 데로 노를 저어가자. 이것은 우리에게 결단과 순종을 요구한다.

찬송가 408장

□많은 사람이 얕은 물가에서 저 큰 바다 가려다가 찰싹거리는 작은 파도보고 많이 맘이 조려서 못 가네□  □자 곧 가거라 이제 곧 가거라 저 큰 은혜바다 향해 자 곧 네 노를 저어 깊은 데로 가라 망망한 바다로□  □언덕을 떠나서 창파에 배 띄워 내주 예수 은혜의 바다로 네 맘껏 저어가라.□

인생의 바닷가 얕은 곳에서 실의와 절망을 딛고 일어서서, 창파에 돛을 달고 깊은 곳으로 나아가는 사람은 다음의 두 가지 놀라운 비밀을 깨닫게 될 것이다.

1) 「주님의 도우심」을 깨닫게 될 것이다.

베드로는 밤새도록 고기를 잡기 위해서 많은 수고를 다하였지만, 결국 모든 일이 허사로 돌아갔다. 그러나 □깊은 데로 그물을 던지라□ 는 주님의 말씀을 듣고 실행하였을 때, 그는 엄청난 선물을 받았다. 시몬 베드로는 즉각적으로 이 모든 일이 주님의 도우심으로 일어난 일이라는 사실을 깨달았다.

우리가 아직 주님의 도우심을 깨닫지 못하고 있다면, 그 이유는 어디에 있는가? 아직까지 자신의 부족한 영역만을 고집하며, 얕은 곳에서 빈 그물만을 씻고 있지는 않는가? 떨쳐버리고 일어서야 한다. 나 자신, 내 영역에는 한계가 있음을 깨달아야 한다. 부족한 내 인생에 주님께서 오셔서 도움을 주시도록 주님을 내 배 안으로 영접해야 한다. 시몬 베드로는 주님을 자신의 배 안으로 모셔 들였다. 비록 밤새도록 고기는 잡지 못했지만, 예수님께서 자신의 배 위에서 무리를 가르치시도록 영접하였다. 이것이 베드로가 주님께로부터 도우심을 받게 된 첫 걸음이다.

우리의 마음속에 주님께서 들어오실 수 있도록 공간을 만들어 놓자. 주님께서 내 마음에 드셔서 좌정 하시고, 내 인생의 모든 일들을 계획하실 수 있도록 주님께 내 마음을 드리자. 그러면 우리도 주님의 도우심을 깨닫게 될 것이다.

2) 「영적인 깊이」를 깨닫게 될 것이다.

나라고 하는 인간 존재가 과연 무엇인지 생각해 본 적이 있는가? 철학적 개념으로 □존재자□는 떠한 방식으로든 있는, 따라서 존립하며, 현존하는(seiendes) 모든 것을 의미한다. □존재□는 모든 존재자들로부터의 추상(das Abstrakte)을 읨한다. 말하자면, 절망은 절망하고 있는 인간의 모습에서 나오는 추상이다. 그러므로 수많은 인간들이란 존재자로부터 「인간」이란 존재를 생각하는 것이다. 나 개인도 50억이란 인류의 한 개체이다. 그러나 인간의 본질 자체를 문제시 할 때, 그것은 존재자의 문제가 아니다. 그것은 존재의 문제로 한 단계 들어서는 것을 말한다.

베드로는 얕은 물가에서 그물을 씻는 동료 인간들, 즉 같은 존재자로부터 주님의 명령에 직면하게 되었다.

□깊은 데로 그물을 던지라□

깊은데 그물을 던지고 그물이 찢어질 정도로 많은 고기를 끌어올리게 되었을 때, 순간 베드로는 자기 존재의 깊이를 생각하게 되었다. 단순히 바닷가에서 고기를 잡던 일상 어부로서, 하루하루 먹고사는 것으로 만족하던 베드로였다.

그러나 주님의 가르침은 새로운 교훈이 많았다. □깊은 곳에 그물을 던지라□는 명령도 거부할 수 없을 만큼 예수님의 말씀은 설득력이 있었다. 말씀대로 많은 고기를 잡게 되었을 때, 그 순간 베드로의 마음속에는 위대한 깨달음이 있었다.

□아, 내가 지금까지 헛살아 왔구나.

너무  눈앞에 보이는 육체적 일에만 몰두했구나

그저 고기를 잡아서 먹고사는 일만을 대사로 알았구나□

베드로는 자신의 일상적인 삶의 무의미함을 깨달았다. 예수님의 말씀은 그에게 새로운 도전이었다. 이러한 생각에 미친 베드로가, 자신의 인간 존재를 바라보며 무엇이라고 확신하고 있는가? 그는 더 이상 예수님 앞에 서 있을 수가 없었다. 그의 눈에는 하염없이 흐르는 눈물이 앞을 가렸다. 베드로는 주님의 발 앞에 무릎을 꿇고 외쳤다.

□오, 주여! 나를 떠나소서!

나는 죄인이로소이다.□

단순히 존재자였던 베드로가 영적인 깊이를 깨닫는 순간이다. 일상생활에서 배부르고 안락한 생활에만 관심을 갖은 채, 인간 존재의 깊이를 깨닫지 못했던 베드로가 예수님 앞에서 깨닫게 된 것이 무엇인가? 그것은 영적인 깊이이다. 인간은 결코 떡으로만 살 것이 아니라는 말씀을 깨닫게 된 베드로는, 지난 삶이 헛되게 지나간 것을 후회하면서 □나는 죄인이다□고 고백하고 있다. 인간 존재의 깊이를 발견한 것이다. 베드로가 □나는 죄인이로소이다□ 라고 고백하는 순간 일상생활에 푹 젖어있던 그의 세상 적 의식이 깨졌다. 그에게 새로운 세계가 열렸다. 그것은 신령한 세계요, 영적인 세계이다.

우리가 마음속에 깨달음이 없다면, 날이 바뀌고 해가 바뀌는 일이 수십 번 되풀이된다 할지라도 의미가 없다. 얕은 물가에서 깊은 곳으로 그물을 던지는 결단이 우리에게 있어야 한다. 하나님께서는 얕은 물가에서 여러분들이 언제까지나 맴돌도록 허락하시지 않는다. 깊은 데로 나아가서 그물을 던지라고 명령하고 계신다.

인생의 바닷가 얕은 곳에서 실의와 절망에 빠졌던 몸을 딛고 일어서서, 힘차게 돛을 달고 깊은 곳으로 나아가는 사람은, □주님의 도우심□과 □영적인 깊이□를 깨닫게 될 것이다. 그리고 새로운 인생을 시작하게 된다. 시몬 베드로는 주님의 도우심과 존재의 깊이를 깨닫는 순간, 다시 자신의 새로운 인생을 전적으로 예수님께서 계획하고 계신다는 사실을 접하게 되었다.

□무서워 말라.

이제 후로는 네가 사람을 취하리라□

바로 이것이다. 일개 고기잡이 어부가 주님을 만나게 됨으로써 □사람을 낚는 어부□ 로 변화되는 순간이다. 그는 모든 것을 버려두고 예수를 쫓았다. 더 이상 주저하거나 망설일 필요가 없기 때문이다.

4. 상황적용

하나님이 하필이면 어부들을 뽑아서 이 아름다운 소식을 전하게 한 이유가 무엇이라고 생각하는가? 흥미롭지 않는가? 이스라엘 백성 가운데는 장관도 있고 신분 높은 사람들도 있었는데, 하나님은 그런 사람들을 뽑아서 소식을 전하시지 않았다. 이 놀랍고 아름다운 소식은 이상하게도, 가난하고 굶주리며 사람들에게서 분리되어 소외되고 버림받은 어부들을 통하여 아름다운 소식을 전하게 하셨다. 하나님은 그렇게 일하시기를 좋아하신다.

□나는 부족하고, 아무런 자격이 없어요"라고 말하는 우리들을 통하여 하나님은 일하시기를 원하신다. 부족한 우리들을 통하여 하나님의 아름다운 소식을 전하게 하신다. 바로 예수 그리스도께서 우리를 위하여 십자가에 돌아가시고 부활하심으로, 우리가 그 부활을 믿음으로 영원한 생명의 세계로 인도하신다는 그 복음을 나의 이웃에게, 친구에게, 친척에게 전하시기를 하나님은 원하신다. 하나님의 아름다운 소식을 전하는 자들이 되기를 바란다. 다음과 같은 구체적인 질문을 해결해 봄으로써, 본문 말씀이 우리에게 주시는 선계선교와 에큐메니칼 연대에 관한 교훈을 찾아보자.

1) 예수님께서 무리들을 가르치신 장소로서 게네사렛 호수가 어떠한 곳인지 상상해보자.

2) 베드로는 밤새 고기를 잡았으나 허탕을 하였다. 사실 베드로는 고기 잡는 일에는 전문가(어부)이다. 그런데 예수님께서 □깊은 데로 그물을 던지라□ 고 말씀하셨을 때, 어떤 생각이 들었을까?

3) 베드로가 예수님의 말씀에 순종했을 때 엄청남 결과를 체험하였다. 고기를 많이 잡게 되자 주위를 다른 배들과 어부들을 불러서 도움을 요청하였다. 여기서 에큐메니칼 연대와 관련해서 우리가 배우는 바는 무엇인가?

4) 왜 베드로는 □주여 나를 떠나소서. 나는 죄인이로소이다□ 라고 고백했는가?

5) 예수님께서 주위의 모든 사람들이 놀라는 가운데, 베드로를 향해서 □이제 후로는 네가 사람을 취하리라□는 말씀을 하셨는데, 이 말씀이 세계선교에 관해서 우리에게 주는 교훈은 무엇인가?

6) 이에 베드로는 모든 것을 버려두고 예수를 쫓았다. 여기서 우리가 배울 수 있는 교훈은 무엇인가?

5. 공동기도문

하나님 아버지, 오늘 이 귀한 말씀을 통해서 세계선교와 에큐메니칼 연대의 필요성을 일깨워 주심을 감사드립니다. 생명을 구하는 일을 위해서, 때때로 우리는 뜻있는 사람들과 흩어진 힘을 모아서 연대하는 일을 하게 하소서. 특히 세계선교를 위해 부족한 우리들이 서로 하나가 되어 흩어진 힘을 모아 주의 선한 일을 힘쓰게 하옵소서. 하나님께서는 흙으로 사람을 지으시고 그 코에 생기를 불어 넣어 주셨습니다. 생명의 숨결이 모아져서 인생의 코에 불어넣어졌을 때, 흙으로 빚어진 인생은 순간적으로 생령이 되었음을 믿습니다. 생명을 살리는 길은 생명을 숨결을 모아서 죽어 있는 육체에 불어넣는 일이라고 알고 있습니다. 지금 하나님의 영에 의해 다시 살아난 우리 하나 하나가 그 일을 감당할 수 있도록 성령님이여 도와주소서. 선교는 죽은 육체 속에 하나님의 기운을 새롭게 공급하는 선한 사역입니다. 이 일을 위해 모든 교회 모든 민족 모든 나라 모든 교단이 하나가 되게 하소서. 에큐메니칼적인 연대가 절실합니다. 모든 지체들이 서로 선한 뜻에 한 마음을 가지고 서로를 섬기며 도닥거리며 나갈 수 있도록 하나님의 능력으로 충만하게 채우소서. 하나님의 선교가 앞당겨 지도록 부족한 우리들을 도우소서. 예수님의 이름으로 기도합니다. 아멘.

6. 읽을거리

소기천, 『하나님의 사랑과 세계선교』. 장로회신학대학교 100주년 기념총서 11(서울: 장로회신학대학교 출판부, 2001).

http://kcm.co.kr/mission/map/index.html

http://cwmpcts.org

제5장. 교육목회 및 훈련

가르쳐 지키게 하여 살게 하라

장흥길(장신대/신약)

1. 문제제기

인간의 □생명□에 대한 기독교적인 개념이 단지 생물학적인 육적 생명뿐 아니라 영적 생명도 내포하며, 이생에 국한된 목숨만이 아니라 내생을 포함한 영생에 대한 포괄적인 개념이라면, □생명살리기□란 □구원□에 대한 다른 표현 이외에 다른 것이 아니다. 왜냐하면 예수께서 □양으로 생명을 얻게 하고 더 풍성히 얻게 하려고□ 세상에 오셨기 때문이다(요 10:10하).

선교 2세기를 맞이하여 □생명살리기□ 운동이 전개되고 있는 한국교회의 문젯거리 가운데 주목할 만한 그 하나는 □교회의 윤리성 저하□ 내지는 □성도의 시민성 상실□ 문제이다. 그리스도인들이 교회에서는 경건하게 예배드리고 열심히 기도하고 신실하게 하나님의 말씀을 배우고 서로 잘 교제하는데, 사회에서는 경건하지 못하고 배운 성경말씀대로 살지 못하고 오히려 세상 사람들의 지탄을 받기도 한다. 다시 말하면 성도들이 세상에서 교회에서처럼 살지 않는다. 이러한 성(聖)과 속(俗)의 단절적이고 이분적인 삶 또는 신행(信行)불일치의 삶은 □세상의 빛과 소금으로 살라□는 주님의 가르침(마 5:13-16 참조)에 맞지 않는다. 성도가 그리스도의 제자로서 세상에서 □빛과 소금□으로 살려면 배운 말씀대로 행해야 하며, 그러한 삶을 예수 그리스도께서 재림하시기 전까지 중단 없이 계속하려면 단지 말씀을 배울 뿐 아니라 그 말씀을 가르치고, 또한 배운 말씀을 지킬 뿐 아니라 지키게 해야 한다. 이에 대한 표준적인 성경본문으로는 구약에서는 신명기 6장 1-9절을, 그리고 신약에서는 마태복음 28장 16-20절을 들 수 있을 것이다. 아래에서 선정된 본문말씀의 의미(Ⅱ, Ⅲ)와 그 본문이 오늘의 한국교회에 주는 메시지(Ⅳ)가 무엇인지 살펴보기로 하자.

2. 본문과 본문 상황

1) 본문

(1) 구약성경본문: 신명기 6장 1-9절(개역 개정판 본문)

이는 곧 너희의 하나님 여호와께서 너희에게 가르치라고 명하신 명령과 규례와 법도라 너희가 건너가서 차지할 땅에서 행할 것이니

곧 너와 네 아들과 네 손자들이 평생에 네 하나님 여호와를 경외하며 내가 너희에게 명한 그 모든 규례와 명령을 지키게 하기 위한 것이며 또 네 날을 장구하게 하기 위한 것이라

이스라엘아 듣고 삼가 그것을 행하라 그리하면 네가 복을 받고 네 조상들의 하나님 여호와께서 네게 허락하심 같이 젖과 꿀이 흐르는 땅에서 네가 크게 번성하리라

이스라엘아 들으라 우리 하나님 여호와는 오직 유일한 여호와이시니

너는 마음을 다하고 뜻을 다하고 힘을 다하여 네 하나님 여호와를 사랑하라

오늘날 내가 네게 명하신 이 말씀을 너는 마음에 새기고

네 자녀에게 부지런히 가르치며 집에 앉았을 때에든지 길을 갈 때에든지 누워 있을 때에든지 일어날 때에든지 이 말씀을 강론할 것이며

너는 또 그것을 네 손목에 매어 기호를 삼으며 네 미간에 붙여 표로 삼고

또 네 집 문설주와 바깥 문에 기록할지니라

(2) 신약성경본문: 마태복음 28장 16-20절(원문에서 필자가 옮긴 본문)

그리고 열 한 제자가 갈릴리로 가서 예수께서 지시하셨던 산에 이르러,

그분을 보고 경배하였으나, 어떤 사람들은 의심하였다.

예수께서 그들에게 나아와 일러 말씀하시기를, □하늘과 땅에 있는 모든 권세가 내게 주어졌으니

그러므로 너희는 가서 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고 내가 너희에게 당부한 모든 것을 지키도록 가르치며 모든 민족을 제자로 삼으라.

그리고 보라! (바로) 내가 세상 끝 날까지 모든 날 동안 너희와 함께 있으리라.□ 하셨다.

2) 본문의 상황

(1) 구약성경본문의 상황

본문이 담겨있는 □신명기□는 헬라어로 번역된 구약성경인 칠십인 역본에서는 □듀테로니온□인데, 이는 □두 번째 율법□을 의미한다. 이는 이스라엘이 출애굽하여 모세가 시내산에서 받았던 첫 번째 율법(출 19-24장)이 아니라, 이스라엘이 □젖과 꿀이 흐르는 약속의 땅□ 가나안으로 들어가기 직전 요단 동편 모압 땅에서 모세가 행한 세 편의 설교로 이스라엘이 약속의 땅에서 지켜야할 신앙생활의 기본자세와 규범을 제공하는 말씀이다. 본문은 두 번째 설교(4:44-26:19) 가운데 들어 있는 말씀으로 이스라엘의 규범적인 신앙을 다루는데, 특히 4-5절은 지금까지도 경건한 유대인들이 아침저녁으로 기도드릴 때 고백하는 □쉐마 이스라엘□(□들으라! 이스라엘아□란 뜻에 해당하는 히브리어)이다.

(2) 신약성경본문의 상황

선정된 본문은 만민에게 구원의 메시지를 전하며 선교를 실천하는, 유대인과 이방인으로 구성된 교회에게 지속적인 선교 활동을 펼칠 것을 요구하는 예수 그리스도의 □지상명령(至上命令)□을 담고 있다. 첫 번째 복음서 저자인 마태는 십자가를 지시고 죽으셨다가 부활하신 예수께서 승천하시기 직전 제자들에게 당부하신 중요한 말씀을 순종할 것을 자신과 관련되어 있는 신앙공동체에게 요구한다. 이 그리스도의 제자공동체는 말만 하고 행하지 않으며 외식하는 바리새인과 서기관의 의가 아니라 믿음과 행함이 일치하는, 그들보다 나은 의를 행하 것이 절실하게 필요했다(5-7장의 산상수훈 참조). 더욱이 본문은 온 세상에 그리스도의 복음이 전파되기까지 계속되어야 할 지속적인 복음전파 사역에서 제자들에게 요구되는 기본적인 신앙 자세 내지는 신앙관을 제공하는 소중한 하나님의 말씀이다.

3. 본문연구

선정된 신구약성경본문은 세 가지 공통점을 가지고 있다. 첫째로, 두 본문은 모두 하나님께서 친히 세우신 기관을 향해 주시는 말씀이다. 곧, 구약본문은 사회의 최소단위인 □가정□에게 주시는 말씀이며, 신약본문은 그리스도의 제자 공동체인 □교회□에게 주시는 말씀이다. 둘째로, 두 본문은 공통적으로 신앙공동체의 지속을 위하여 지키도록 가르치라고 당부한다. 마지막으로, 양자는 모두 하나님을 믿는 거룩한 성도들에게 기본적인 신앙관을 제시한다. 여기서는 구약성경의 말씀을 배경으로 하고 신약성경의 말씀을 살펴보기로 한다.

[16절]  그리고 열 한 제자가 갈릴리로 가서 예수께서 지시하셨던 산에 이르러,

□후에 열두 제자에게와 그 후에 오백여 형제에게 일시에 보이셨나니□(고전 15:5하-6상)라는 고린도전서 말씀에서 바울이 완전수 □열둘□을 사용함으로써 제자 공동체의 대표성을 강조한  것과 달리 마태는 부활하신 예수께서 제자들에게 나타나신 현현 기사에서 제자들이 □열 한□ 명이었음을 밝힌다. 그것은 마태가 열두 제자 가운데서 예수를 팔아넘긴 가룟 유다를 제외하였기 때문이다.

열 한 제자들은 천사의 지시(마 28:7)대로 그리고 예수님의 말씀(마28:10)을 따라 갈릴리로 간다. 이로써 복음은 겉보기에 처음 선포되었던 지역으로 되돌아가는 것 같다(마 4:15-16). 그러나 사실은 복음은 예수님의 부활 이후 모든 민족을 향하여 넓게 열린다. 마태복음에서 □갈릴리□는 예루살렘의 적대 지역이 아니다. 오히려 갈릴리는 예수님께서 공적인 삶을 사실 때 행하신 주 사역지일 뿐 아니라, 부활 이후 그리스도로 말미암은 하나님의 구원이 유대인뿐 아니라 이방 민족에게 열리는 출발지이기도 하다. 즉, 마태의 경우 예수님의 부활 이후 그를 따르는 제자들의 무리는 예루살렘에서 멀리 떨어져 있는 갈릴리에서 새롭게 구성된다. 이로써 예루살렘뿐 아니라 갈릴리도 하나님의 구속사(救贖史)에서 새롭게 부각된다.

열 한 제자가 갈릴리로 가서 예수께서 지시하신 산에 이르렀다. □산□은 누가복음에서는 기도하는 곳으로 강조되는 반면(눅 6:12; 9:28; 22:39 참조), 마태복음에서는 하나님의 특별한 계시 사건이 일어나는 장소이다. 이 산은 구약 시대 출애굽한 하나님의 백성이 옛 언약을 받았던 시내산을 연상하게 하며(출 19:1-24:14), 예수께서 바리새인과 서기관들이 추구하는 의보다 나은 의를 선포하신 산상설교를 행하신 산을 생각나게 한다(마 5:1). 마태에게 있어서 산이 하나님의 계시 장소라는 점에서 중요한 것은 예수께서 복을 선포하시며 권세 있게 가르치신 산(마 5:1)이나 여러 병자들을 고치신 산(마 15:29) 또는 모습이 변하셨던 산(마 17:1)이 언급된 구절이 보여주듯이 산의 소재지가 아니라, 오히려 팔레스틴의 어느 한 곳에도 국한될 수 없는 산, 곧 지상적 공간을 초월하는 하나님의 계시 장소라는 산의 상징성이다.

[17절]  그분을 보고 경배하였으나, 어떤 사람들은 의심하였다.

부활하신 예수님과 제자들의 만남은 단지 □그분을 보고□라는 짧은 어구로 서술되어 그 이상은 밝혀질 수 없다. 예수께서 어떻게 제자들 앞에 나타나셨는지에 대해서는 전혀 언급되지 않는다. 자신들의 앞에 나타나신 예수님을 만난 제자들의 반응은 상반된 두 가지 반응이었다.

먼저, 일단의 제자들은 예수님을 보고 경배하였다. 헬라어로 □경배하다□(프로스쿠네인)란 □앞을 향하여□(프로스) 라는 전철과 □입 맞추다□(쿠네인)라는 동사를 결합한 합성어로 □예배하다□, □부복하다□, □꿇어 엎드리다□의 뜻으로 사용된다. 제자들은 부활하신 분의 나타남을 새롭게 경험하면서 예수님 앞에서 무릎을 꿇고 그분을 경배하였다. 그러나 제자들 중 □어떤 사람들□은 의심하였다. 다시 살아나서 나타나신 예수님에 대한 제자들의 반응으로 사용된 용어인 □의심하다□는 신약성경에서 단지 두 번 사용되었고 오직 마태복음에서만 나타나는데, 그것도 예수께서 제자들 앞에서 나타나셨을 때 제자들의 반응을 묘사하는 용어이다. 그러니까 한 번은 예수님의 공생애 활동 중 예수께서 바다 위로 걸어와 제자들 앞에 나타나셨을 때 물 속에 빠지는 베드로에 대하여 사용되었고(마 14:31), 다른 한 번은 부활 이후 예수께서 제자들 앞에 나타나셨을 때 일부 제자들의 반응에 대하여(마 28:17) 사용되었다. 두 경우 모두 □의심□은 역사적으로는 제자들이 예수님에 대하여 경험했던 □믿음□ 이외에 그분의 나타나심에 대하여 새롭게 겪은 경험을 묘사하는 표현이며, 마태의 교회에게는 일부 교회 구성원의 흔들리는 영적 상태를 시사하기도 한다. 어떤 이의 경우 믿음은 경배와 의심 사이를 오갔다.

[18절]  예수께서 그들에게 나아와 일러 말씀하시기를, □하늘과 땅에 있는 모든 권세가 나에게 주어졌으니

부활하신 예수의 나타나심에 대해 이중적으로 반응하는 제자들에게 예수께서 나아오셨다. 예수께서 제자들에게 나아와 말씀하시는 근거는 하나님으로부터 받은 권세이다. 그것은 □하늘과 땅에 있는 모든 권세□이다. 그것은 예수님이 아버지 하나님으로부터 받은 권세이다. 그러니까 □받은□이란 용어는 주신 분이 하나님이 되심을 알리는 □거룩한 수동태□이다. 이러한 하나님의 절대적인 구원 은혜에 대해 마태는 이미 언급한 바 있다. 마태에 의하면 아버지께서 모든 것을 아들에게 주셨고 아버지와 아들은 서로 안다(마 11:27). 또 예수님이 가지신 권세는 아버지로부터 받은 하늘과 땅의 모든 권세, 곧 전권(全權)이다. 그의 권세는 바리새인과 서기관보다 나은 의를 가르치는 권세이며(마 7:29), 유대교에서 오직 하나님 한분만이 하실 수 있는, 죄를 용서하는 권세이며 중풍병자를 일으킴으로써 인간의 영혼과 몸을 치유하는 권세이며(9:8), 성전도 정화하는 권세이며(마 21:23-24, 27), 나아가 제자들에게도 위임이 되는(마 10:1), 아버지로부터 부여 받은 모든 권세(마 11:27)이다. 이 권세는 □하늘과 땅에 있는□이란 어구로 수식되었는데, 이는 뜻이 □하늘에서처럼 땅에서도 이루어지소서□ 라는 주기도의 세 번째 간구(마 6:10)를 생각나게 한다. 이러한 권세 말씀은 □인자□와 관련되어 □그에게 권세와 영광과 나라를 주고 모든 백성과 나라들과 다른 언어를 말하는 모든 자들이 그를 섬기게 하였으니 그의 권세는 소멸되지 아니하는 영원한 권세요 그의 나라는 멸망하지 아니할 것이니라.□는 구약의 말씀(단 7:14)을 연상케 한다. 인자의 권세는 아들의 권세이며, 그것은 아버지로부터 받은 모든 권세이다. 특히 여기서 그 권세는 이방 세계와 관련하여 받은 전권(全權)이다. 이런 점에서 본문에 예수님은 하나님으로부터 전권을 부여받은 하나님의 아들이라는 그리스도론적인 관점이 나타난다. 이 예수의 권세는 □제자파송설교□(마 10장)에서처럼 마태복음의 종결단락에서도 제자들에게 □함께 하리라□는 약속의 말씀 형태로 제자들에게 이양된다(마 28:20).

[19-20절 상반절]  그러므로 너희는 가서 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고 내가 너희에게 당부한 모든 것을 지키도록 가르치며 모든 민족을 제자로 삼으라.

19절과 20절 상반절에 사용된 동사를 살펴보면, □제자로 삼으라□는 하나의 명령형 동사와 그것에 연결되어 있는 세 개의 서술어, 곧 □가서□, □세례를 베풀고□, □가르치며□를 찾을 수 있다. 그러므로 본문을 우리말로 옮길 때 □그러므로 너희는 가서 모든 민족을 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라.□(개역 개정판 번역)고 옮기기보다는, □그러므로 너희는 가서 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고 내가 너희에게 당부한 모든 것을 지키도록 가르치며 모든 민족을 제자로 삼으라.□로 옮기는 것이 원문에 가깝다. 다시 말하면, □가서□, □제자를 삼고□, □세례를 베풀며□, □가르쳐 지키게 하는 것□이 주님께서 당부하신 선교명령의 네 가지 병렬적인 과제가 아니라, 예수께서 당부하신 지상명령과제는 모든 민족을 □제자 삼는 것□인데, 그것을 위해 □가서□, □세례를 베풀며□, □가르쳐 지키게□ 하라는 것이다. 왜냐하면 본문에서 □제자로 삼으라□만이 유일한 명령형 동사이며 나머지 세 가지 동사는 모두 이 명령형 동사를 서술하는 분사이기 때문이다. □제자 삼다□라는 용어는 신약성경에서 총 네 번 사용되는데, 복음서 중에서는 유일하게 마태복음에서만 세 번 사용되는(마 13:52; 27:57; 28:19; 그 외에는 행 14:21에서) 용어이다. 이 명령형 동사에 □가서□, □세례를 베풀고□, □가르치며□라는 세 개의 서술어가 연결됨으로써 모든 사람을 □제자로 삼는 것□에 부활하신 예수님의 당부가 집중되어 있다. 그것도 모두 현재분사형으로 사용되어 이 동사가 나타내는 동작의 종류는 일회적이거나 일시적인 것이 아니라 반복적이고 지속적인 동작임을 의미한다. 곧 □가서□, □세례를 베풀고□, □가르치는□ 것, 곧 다른 사람들을 제자로 삼는 것은 교회가 해야 할 지속적인 과제이다. 여기서 18절의 그리스도론적인 관점과 함께 교회론적인 관점이 나타난다. 마태에 의하면 □그리스도인□이란 그리스도의 제자가 되는 것이며, 다른 사람들을 그리스도의 제자로 삼는 사람 이외에 다른 사람이 아니다.

믿지 않는 다른 사람들을 그리스도의 제자로 삼기 위해서는 먼저 예수님을 믿어 그를 따르는 그리스도의 제자 된 자들이 그들에게로 가야 한다. 곧 그리스도인은 불신자를 향해 보냄을 받는 파송과제를 갖는다. 그것은 단순하게 보냄 받는 것이 아니라 가서 세례를 베풀기 위해서 보냄을 받는다. □세례를 베푸는 것□은 교회의 과제이다. 그것도 □아버지와 아들과 성령의 이름으로□ 세례를 베푸는 것이다. 여기서 삼위일체적인 세례 의식 말씀이 나타난다(고후 13:13; 엡 4:4-6 참조). 또 세례는 단순하게 아버지와 아들과 성령의 이름을 □통해서□ 베푸는 것이 아니라, 아버지와 아들과 성령의 이름 □안으로□ 베푼다. 이로써 수세자(受洗者)는 아버지와 아들과 성령에 하나로 귀속(歸屬)된다. 세례를 통해서 그리스도와 하나가 된다. 이미 마태복음의 독자나 청중들은 앞서 읽은 또는 들은 예수의 수세기사에서 성령의 나타나심과 함께 아버지 하나님의 음성을 듣는다(마 3:16-17). 또 마태복음에서 □제자가 된다는 것□은 단순하게 세례 받고 말씀을 배우는 것이 아니라 주님께서 명하신 모든 것을 지키는 것이며, □제자로 삼는다는 것□은 단지 세례를 베푸는 것일 뿐 아니라 □가르쳐 지키게 하는 것□을 의미한다. 마태복음의 경우 무게 중심은 전체 율법의 행함(마 5:17-19 참조) 내지는 의(마 3:15; 5:6, 10, 20; 6:1, 33; 21:32), 온전함(마 5:48; 19:21 참조)과 믿음의 열매(마 3:10; 7:16-20; 12:33; 13:8; 21:18-22, 33-46 참조)에 놓여 있다. 그러니까 마태가 전하는 예수님은 가르침과 행함에 있어서 그 둘의 일치를 보여 주신 □말씀의 메시아□(마 5-7장의 산상설교)이시며 동시에 □행함의 메시아□(마 8-9장의 이적 행위)이시다. 예수께서 말씀을 가르치심과 행하심이 일치하신 것처럼, 그를 따르는 제자들도 예수께서 가르치신 모든 것을 배울 뿐 아니라 그것을 지켜 행하는데 있어서 일치해야 한다.

가서 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고 부활하신 주님께서 당부한 모든 것을 지키도록 가르치며 제자로 삼아야 하는 사람들은 □모든 민족□이다. 이 표현은 좁은 문맥인 28장 15절과 그리고 보다 큰 문맥인 10장 5-6절과 연관지어 생각하면 유대인에 대립된 개념으로서 이방인들을 말한다. 그리고 선교의 전환점이라는 관점에서 볼 때 그것은 □모든 이방인□을 가리킨다. 그렇기는 하나 전체 마태복음에 흐르는 기본 관점 곧 구원의 □보편주의□라는 관점에서 고려한다면 이 □모든 민족□에서 이스라엘이 결코 배제되지 않으며 도리어 포함되어 있다. 제자들에게 맡겨진 □제자 삼음□의 사역은 □민족주의□나 □지역주의□를 넘어서 □보편주의□적 관점에서 모든 민족에게로 확대된다. 이것은 본문에서 □종결□이나 □완성□, 또는 □온전함□의 의미로 사용된 □모든□이란 용어에서도 분명히 나타난다. 곧 □모든 권세□, □모든 민족□, □모든 것□, □모든 날 동안□ 등이 사용된 용례는 마태복음에서 구원의 보편주의적 관점과 함께 그러한 종결성을 보여 준다. 부활하신 예수 그리스도께서 하늘로 올라가심으로써 율법의 장벽이 무너지고 복음은 모든 사람을 위한 메시지가 된다.

[20절 하반절]  그리고 보라! (바로) 내가 세상 끝 날까지 모든 날 동안 너희와 함께 있으리라□ 하셨다.

□그리고 보라!□는 마태복음에 자주 나타나는 애용구(愛用句)로, 특히 □하나님의 행위□나 □하나님의 계시□를 나타낼 때 사용되는 어구이다. 여기서는 이 어구 다음에 □하나님의 약속□의 말씀이 계시된다. 원문에 의하면 □내가 너희와 함께 있으리라□에서 □내가□가 강조되어 있다. 바로 주님께서 열 한 제자뿐 아니라 그를 따르는 넓은 의미의 제자들과 함께 하실 것이다. 예수 그리스도로 말미암아 하나님을 믿는 □우리와 함께 하시는 하나님,□ 곧 □임마누엘□ 예수가 마태복음의 서두(1:23)와 그 말미(28:20)에서 각각 나타난다. 그 주님은 □세상 끝 날까지□ 함께 하실 것이다. 이 어구는 마태복음에 자주 나타나는 어구로 확대된 한정되지 않은 시간을 의미한다. 이러한 세상의 끝 날을 기다리는 전망 속에 마태의 교회가 예수 그리스도의 다시 오심을 기다리는 재림 신앙이 엿보인다. 이로써 18절의 그리스도론적인 관점, 19절의 교회론적인 관점과 함께 20절에서 종말론적인 관점이 나타난다. 다른 사람들을 제자로 삼는 모든 행위는 예수님의 열 한 제자에게 국한된 문제가 아니라, 예수님의 □함께 하심□ 약속과 함께 주님과 함께 하는 넓은 의미의 제자들의 문제가 된다. 다시 말하면 구원 받은 자에게 요구되는 순종의 행위는 구원의 은혜에서 나오는 것처럼, 예수 그리스도의 제자들이 다른 사람을 그리스도의 제자로 삼으려 할 때 그것은 제자들만의 문제가 아니라 제자들에게 제자 삼는 권세를 주시며 함께 하시는 예수님의 동행이 문제가 된다.

4. 상황 적용

본문연구에서 살펴본 대로 □생명살리기□란 모든 그리스도인이 그리스도의 제자로서 다른 사람을 그리스도의 제자로 삼는 것 이외에 다른 것이 아니다. 이를 위해 그리스도의 참된 제자는 하나님의 말씀을 가르쳐 지키게 하는 사역을 계속해야 한다. 이와 관련하여 본문을 현실에 적용하려면 다음의 질문들에 대답해야 한다.

1) 부활하셔서 제자들 앞에 나타나신 예수 그리스도를 대하는 제자들의 반응은 대조적인 두 가지, 곧 경배와 의심이었다(16-17절). 그리스도의 제자 된 그리스도인은 십자가에서 죽으셨으나 다시 살아나시어 제자들에게 나타나시고 하늘에 오르신 예수 그리스도에 대하여 어떤 신앙적인 태도가 필요하다고 생각하는가?

2) 마태복음에서 □그리스도인이 되는 것□이란 □그리스도의 제자□가 되는 것이며, □그리스도의 제자□란 □다른 사람들을 그리스도의 제자로 삼는 사람□이다(19절 상반절). 나는 그리스도인인가? 그렇다면 나는 그리스도인으로서 무엇을 해야 하는가?

3) 예수님은 아버지 하나님으로부터 하늘과 땅의 모든 권세를 부여받으신 하나님의 아들이시다(18절). 그리스도의 제자 삼는 일을 해야 할 그리스도의 제자는 예수님을 어떤 분이라고 고백해야 하는가?

4) 그리스도의 제자들이 다른 사람들을 제자로 삼으려면 □가서 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고 주님께서 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 해야□ 한다(19-20절 상반절). 그렇다면 그리스도의 제자인 나는 교회의 사명과 과제가 무엇이라고 생각하는가?

5) 그리스도인은 믿지 않는 다른 사람들을 그리스도의 제자로 삼을 때 자신의 지혜와 힘으로 행하는 것이 아니라 세상 끝 날까지 동행하시는 주님과 함께 행한다(20절 하반절). 나는 그리스도의 제자로서 세상의 마지막을 어떻게 기다리면서 살고 있는가?

5. 공동기도

생명을 주관하시는 아버지 하나님!

우리를 이 땅에 태어나게 하시며

예수님의 보혈로 우리의 죄를 용서하시고

영생을 주셔서 감사합니다.

주신 생명으로 생명 살리기 운동에 쓰임 받게 하소서.

다른 사람을 제자로 삼는 그리스도의 제자가 되게 하소서.

참된 제자로 살 수 있도록, 생명을 살리는 주님의 역사에 동참하도록

모든 권세를 가진 하나님의 아들 예수님을 변함없이 믿게 하시며,

주님께서 이 땅에 세우신 모든 교회가 제자 삼는 교회가 되게 하시고,

세상 끝 날까지 함께 하시는 주님을 의지하게 하소서.

예수님의 이름으로 기도드립니다.

6. 읽을거리

장흥길. 『마태복음 성경연구 - 가서 제자 삼으라』. 상하권. 서울: 한국성서학연구소, 2001.

Ulrich Luz. Die Jesusgeschichte des Matth□us. 박정수 역. 『마태공동체의 예수이야기』. 서울: 대한기독교서회, 2002.

제6장. 신앙과 경제

그리스도인이 가져야 할 경제관

박성원(세계개혁교회연맹 협력과 증언부 총무)

1. 문제제기

일본 요꼬하마의 어느 교회에서 유년주일학교 학생 10명에게 무엇이 사는데 가장 중요하냐고 물었더니 1명은 사랑이라고 말했고 1명은 모른다고 대답했고 나머지 8명은 돈이라고 말했다. 일본아이들만의 생각이 아니다. 현대인들은 삶에 가장 영향을 크게 끼치는 것으로 경제를 꼽는데 주저하지 않는다. 경제가 인간의 모든 삶에 끼치는 영향은 실로 지대하다. 경제는 사람이 먹고 살아가기 위한 물질적 재원마련이라는 단순한 생계차원에만 머무는 것이 아니다. 경제는 그 경제구조에 따라 사회의 구성을 달리하는 정치사회성을 가지고 있고 인류역사의 발전도 사실 경제적 갈등구조와 거기에 대한 인간의 대응으로 이어져 왔다고 볼 때 경제는 역사성도 가지고 있다. 심지어 인간의 정신적 가치에까지도 영향을 미친다. 예수님도 □네 보물이 있는 그곳에는 네 마음도 있느니라.□(마6:21)고 하신 것을 보면 경제는 영적 가치에까지 연결되고 있다고 해도 과언이 아니다.

고전적 이해로 경제는 땅, 노동, 자본, 이 세 요소가 구성한다고 한다. 얼마 전까지 땅과 노동이 경제의 핵으로 작용했었는데 요즈음은 자본, 특히 금융자본, 즉 돈이 경제의 중심에 자리하고 있다. 과거의 경제개념은 일을 해서 돈을 벌었는데 이제는 돈이 돈을 버는 경제로 세계경제가 구성되고 있다. 하루에 세계 외환시장에 1.5조달러 상당의 돈이 돌아다니는데 이중 98%는 투기성자본이고 단 2%만이 생산경제, 서비스경제 등 실질적인 경제활동을 위해 사용되고 있다. 바로 이 때문에 오늘의 경제를 □카지노경제□라고도 부른다. 우리 나라가 1997년 경제위기를 맞은 것도 바로 이 카지노경제 때문이었다. 우리 나라 자본가들도 종금사들을 통해 자본투기에 빠져들어 갔고 여기에 아시아금융시장을 노린 국제투기성 자본의 자본투기가 끼여들어 30여년 뼈빠지게 쌓아올린 국부를 하루아침에 날린 것이다. 말하자면 노름으로 집안을 망친 꼴이다.

카지노경제는 이미 세계적 망을 형성하고 있기 때문에 우리가 경제에 대한 바른 생각, 특히 돈에 대한 올바른 성찰을 하지 않으면 우리는 올바른 경제관을 가질 수 없고 올바른 경제생활, 안전한 경제를 구축할 수가 없다. 특히 교회는 그 동안 헌금을 제외하고는 돈에 대한 이야기를 터부시해 왔다. 하나님께 바치는 헌금에 관한 생각은 강조되어 왔으나 돈을 어떻게 벌어야 하고 어떻게 써야하며 돈을 어떤 신앙적 눈으로 보아야 할 지에 대해서는 그리 관심을 두지 않았다.

성경은 놀랍게도 경제에 대한 아주 구체적인 교훈을 많이 하고 있다. 구약의 희년제도도 우리가 가진 모든 것의 궁극적 주인은 하나님이라는 신앙고백적 행위인 동시에 사회경제정의와 환경정의를 실현하는 구체적인 사회경제환경프로그램이다. 성경은 노동윤리와 노동자에 대한 돌봄에 대해서도 아주 자세히 가르치고 있다. 돈에 대해서는 □돈을 사랑함이 일만 악의 뿌리가 되나니 이것을 사모하는 자들이 미혹을 받아 믿음에서 떠나 많은 근심으로서 자기를 찔렀도다.□(딤전6:10)와 같이 매우 직접적인 말씀으로 가르치는 부분도 있으나 누가복음 16장처럼 돈에 대한 원칙적인 가르침을 주는 부분도 있다. 오늘 예수님이 비유로 말씀하신 이 말씀을 통해 그리스도인이 돈에 대해 어떤 생각을 가져야 하는지 그 돈을 어떻게 벌고 어떻게 써야하는지에 대해 신앙적 생각을 가다듬고 올바른 경제관을 확립하며 경제생활을 통해 사람을 구하는 일을 사회적 차원에서와 영적인 차원에서 동시에 이루어야 할 선교적 사명을 생각하고저 한다.

2. 본    문

잠언 11:28	자기의 재물을 의지하는 자는 패망하려니와 의인은 푸른 잎사귀 같아서 번성하리라.

누가 16:9-13	내가 너희에게 말하노니 불의의 재물로 친구를 사귀라. 그리하면 없어질 때에 저희가 영원한 처소로 너희를 영접하리라. 지극히 작은 것에 충성된 자는 큰 것에도 충성되고 지극히 작은 것에 불의한 자는 큰 것에도 불의하니라. 너희가 만일 불의한 재물에 충성치 아니하면 누가 참된 것으로 너희에게 맡기겠느냐. 너희가 만일 남의 것에 충성치 아니하면 누가 너희의 것을 너희에게 주겠느냐. 집 하인이 두 주인을 섬길 수 없나니 혹 이를 미워하고 저를 사랑하거나 혹 이를 중히 여기고 저를 경히 여길 것임이니라. 너희가 하나님과 재물을 겸하여 섬길 수 없느니라.

3. 본문연구

<누가복음 16:1-8까지를 먼저 읽고 그 다음에 다시 16:9-13절까지를 함께 읽자.>

본문 말씀은 1절부터 8절까지에서 예수님이 이야기하신 불의한 청지기의 비유를 결론적으로 정리한 내용이다. 이야기 자체를 다시 한번 간략히 정리하면 이렇다. 어떤 부잣집에 청지기가 있었는데 이 청지기의 재물관리가 깨끗하지 못하다는 소문이 주인의 귀에 들려왔다. 그래서 주인은 청지기직을 그만 두게 하였다. 이에 살길이 막연해 진 청지기는 부자에게 그 동안 빚을 얻어서 살아왔던 사람들의 인심을 얻어서 살 요량으로 그들이 진 빚을 약간 탕감해 주는 일을 한다. 청지기가 이런 계책을 꾸미는 것을 주인이 눈여겨보고 있다가 청지기를 불러 참 잘했다고 칭찬하였다.

얼른 생각하면 청지기의 행동이 이해가 가지 않는다. 이런 청지기의 행동을 잘했다고 하는 주인의 칭찬도 이해가 가지 않는다. 물론 이 청지기는 마태복음 18:21-35에 만 달란트 빚을 진 것도 탕감 받은 어떤 종이 자기에게 백 달란트의 빚을 진 사람을 혹독하게 다루는 용서할 줄 모르는 종보다는 조금 나을지 모르지만 지극히 약은 수를 쓰는 사람처럼 보인다. 채무자에게 혜택을 주고 그 덕을 입고 살겠다는 얄팍한 생각이나 그 혜택을 주는 방법도 잔꾀를 쓰는 것 같아 석연치 않아 보인다. 그런데도 주인은 그 불의한 청지기를 칭찬했다. 이유는 그 청지기가 슬기롭게 대처했다는 것이다. 그 청지기의 행동의 어디가 그렇게 슬기로웠는지 이해가 얼른 가지 않는다. 그러나 예수님이 9절 이하에서 정리하는 것을 보면 그의 행동보다도 돈에 대한 생각의 전환이 슬기로웠다는 점이 드러난다. 자, 어떤 슬기로운 생각의 전환이 이루어졌을까?

1) 돈은 최고로 중요하지 않다. 돈보다 중요한 것은 인간이다.

예수님이 첫 번째로 정리하신 말씀은 9절에 나타나 있다. (같이 한번 읽어보자.)

□그러므로 내가 너희에게 말하노니 불의의 재물로 친구를 사귀라. 그리하면 없어질 때에 저희가 영원한 처소로 너희를 영접하리라.□

불의한 청지기는 주인으로부터 해고통지를 받는 순간 절망의 나락으로 떨어지는 기분이었다. 처지가 어떻게 될 것인지 앞이 캄캄했고 노동을 하자니 그런 경험이 없고 거지 노릇을 하자니 체면이 말이 아니었다. 그는 빠르게 생각해 보았다. 섬광같이 떠오른 아이디어가 채무자들의 인심(人心)을 얻자는 것이다. 지금까지 청지기는 돈 밖에 몰랐다. 돈의 힘을 무한정 믿고 살았다. 그러나 돈이 실패하는 순간 그에게 훨씬 더 근본적이고 중요하게 부각된 것이 있었는데 그것은 인간, 인간의 마음이었다. 그래서 주인에게 빚진 사람들을 하나씩 불러다가 빚 탕감을 일부 해 주었다. 어떤 사람에게는 50%의 탕감을, 어떤 사람에게는 20%의 탕감을 해 주었다.

이 탕감은 채무자에게는 엄청난 해방이었다. 청지기는 자기가 살길을 찾기 위해 탕감을 해 주었으나 불어나는 이자도 제대로 갚지 못하는 채무자의 입장에서는 원금 50%, 혹은 20%의 감면은 빚에서 해방되고 다시 자유인이 될 수 있는 길이 열리는 희망이기도 했다. 이 청지기의 행동은 자기는 자각하지 못했을지 모르지만 빚에 시달리는 사람에게는 해방과 자유의 은총으로 다가갔다. 부자들의 작은 경제적 나눔은 가난한 자에게는 생명줄의 확보와도 같은 것이 되는 것이다. 최소의 투자로 최대의 이익을 낳는 것이 경제란 정의가 필요하다면 착취하는 경제가 아닌 이런 나눔의 경제에 적용되어야 할 것이다.

이 예수님의 정리에서 나타나는 더욱 중요한 점은 돈의 실패를 딛고 이룬 인간에 대한, 인간의 사랑에 대한 재발견이다. 청지기가 지금까지 해 온 경제적 사고와 행동은 빚과 이자를 인정 사정없이 받아내는 것이었다. 때로는 채무자의 사정이 딱해서 빚 독촉을 할 때 야박하게 대하기가 어려웠을 때도 있었을 것이다. 그러나 인정사정 다 봐주고는 돈을 벌지 못한다. 그에게 지금까지 인정은 중요한 것이 아니었다. 그러나 지금 상황은 전혀 달라졌다. 지금 자기를 구해 줄 수 있는 것은 돈이 아니었다. 인정이었다. 채무자들의 너그러운 마음과 사랑, 그리고 청지기가 어려울 때 받아줄 영접의 마음이었다. 인간을 다시 찾은 것이다. 청지기는 과거에는 돈에 투자를 했지만 이제는 인간에 대한 새로운 투자를 하게 되었다. 돈에 대한 투자가 인간에 대한 투자로 바뀐 것이다.

오늘 경제는 경제원칙이 전도되어 돈이 인간 위에 군림하는 상황이 되고 있다. 예수님은 안식일조차도 사람을 위해서 있지 사람이 안식일을 위해 있는 것이 아니라고 가르치셨다. 이 말씀을 오늘 경제상황에 적용시켜보면 □돈이 사람을 위해서 있지 사람이 돈을 위해서 있는 것이 아니다□라는 말이 된다. 그런데 현대인들은 마치 사람이 돈을 위해서 있는 것처럼 산다. 청지기의 슬기로움을 배워야 할 때다.

2) 돈과 영성은 서로 연결되어 있다.

예수님이 두 번째로 정리하신 것은 10절에 있다. (같이 한번 읽어보자.)

□지극히 작은 것에 충성된 자는 큰 것에도 충성되고 지극히 작은 것에 불의한 자는 큰 것에도 불의하니라.□

불의한 청지기의 행동에서는 경제적 사고와 행동이 정신적 사고와 행동으로 서로 연결되어 있다. 청지기가 한 행동은 자기가 살길을 찾기 위해 채무자의 부채의 짐을 덜어주는 경제적 사고와 행동이었다. 그러나 그 작은 경제적 사고와 행동은 큰 정신적 사고와 행동으로 이어졌다. 인간의 마음을 얻고 자유와 해방과 존엄성을 다시 찾는 일로 이어졌다.

예수님은 청지기에게서 혁명적인 발상의 전환을 보지 않으셨다. 청지기가 자기의 잘못을 회개하고 지금까지 경제를 불의하게 운영한 것을 다 토해내고 다시는 이런 불의한 일을 하지 않겠다는 그런 거대한 양심선언을 한 적이 없다. 어쩌면 소리만 큰 양심선언에는 진정한 실천의도가 결여되어 있을지도 모른다.

우리 나라에서 큰 금융사고, 부패사고, 뇌물사고가 있을 때마다 우리는 수없이 이런 큰 양심선언과 엄숙한 자정결의대회 같은 것이 개최되는 것을 보아왔다. 특히 금융사고, 세무사고가 있을 때마다 세무공무원들이나 금융기관 관계자들의 자정선언을 보아왔다. 그러나 그런 엄청난 자정선언은 선언으로 끝날 뿐 몇 달이 못되어 같은 사람들과 같은 기관들이 고개 숙이는 모습을 우리는 너무나 많이 보아왔다.

크게 자랄 나무는 떡잎부터 보고 안다는 우리 속담이 있듯이 예수님은 청지기의 작은 행동의 실천에서 그가 앞으로 어떤 가치를 가지고 살아갈 것인지를 예감하셨다. 그래서 그의 행동 속에서 희망의 미래를 본 것이다.

누가복음 18:18-25에는 영생에 관한 자문을 구하기 위해 찾아온 돈많은 지도자와 예수님의 대화가 있다. 어떻게 하면 영생을 얻을 수 있느냐고 묻는 부자에게 예수님은 계명을 잘 지켰느냐는 상식적인 질문을 하셨다. 모든 계명을 빠짐없이 잘 지켰다고 자부하는 이 경건한 부자에게 예수님은 마지막으로 □네 재산을 팔아 가난한 자에게 나눠주고 나를 따르라.□는 경제적 도전을 하셨다. 영생이란 심오한 영적 질문에 예수님은 경제적 실천성의 대답을 하신 것이다. 영원한 생명의 추구란 영적 문제에 도달하는 관문을 경제적 실천으로 제시하신 것이다.

깔뱅은 돈이 결코 믿음과 관계가 있다고 보지는 않았다. 그러나 인간이 돈을 어떻게 쓰고 어떻게 다루는 것을 보면 그의 믿음이 어떻다는 것을 알 수 있다고 했다. 그래서 깔뱅은 믿는 자의 경제관을 믿음의 척도로 보았다. 돈을 어떻게 벌고 어떻게 사용하는지를 보면 그 사람의 영성이 어떤지 알 수 있다. 돈은 영성과 서로 연결되어 있는 셈이다.

3) 물질적 재물은 허상적 부일 뿐이고 정말 현실적 부는 하나님의 부이다.

예수님이 하신 정리의 세 번째는 11절에 나타나 있다. (같이 한번 읽어보자.)

□너희가 만일 불의한 재물에 충성치 아니하면 누가 참된 것으로 너희에게 맡기겠느냐□.

이 말씀은 얼른 보면 10절에서 하신 말씀의 반복처럼 들린다. 그러나 또 다른 차원의 말씀이다. 또 다른 차원의 말씀을 살펴보기 전에 문장의 이해를 좀 명쾌하게 할 필요가 있다. □너희가 만일 불의한 재물에 충성치 아니하면□이란 문장을 읽으면 얼른 □어떻게 불의한 재물에 충성을 할 수가 있느냐□란 의문이 나올 수 있다. 그러나 이 문장은 명사 뒤에 형용사가 붙는 구문법을 감안하여 그 의미를 규명하면서 읽어야 한다. 이런 식으로 읽으면 □소위 불의하다고 하는 재물에 대해서도 바르게 대응하지 못한다면 어떻게 참된 것에 대해서 바르게 대응하겠느냐□란 뜻이 된다.

위에서 말한 또 다른 차원의 말씀이란 것은 문장의 이해보다도 더욱 중요한 것인데 그것은 바로 여기에 두 가지 개념이 대립적으로 등장하고 있다는 사실이다. 재물이란 희랍어는 □맘몬□이란 말이다. 13절에 □너희는 하나님과 재물을 함께 섬길 수 없다.□고 할 때 구 재물도 바로 □맘몬□이란 말이다. 말하자면 여기에는 세상의 부와 하나님의 부에 대한 대립적 개념이 등장하고 있는 것이다.

이 말을 경제와 관련하여 좀 더 폭넓게 생각하면 이 세상에는 돈에 대한 투자를 더 중요시하느냐 인간에 대한 투자를 더 중요시하느냐란 것과 같은 두 가지 서로 다른 경제관만이 있는 것이 아니고 두 가지의 경제적 세계가 있다. 하나는 맘몬(재물)의 경제세계이고 다른 하나는 참됨, 영원, 즉 하나님의 경제세계가 있다. 이 세상의 부는 우리들이 가지고 있는 돈과 재물로 이루어져있다. 그러나 이 세상의 부는 영원의 부, 즉 하나님의 부와 동등한 것이 아니다.

이 세상의 많은 사람들은 자기들이 가지고 있는 재물, 돈을 현실적인 부로 생각하는 반면 하나님의 부에 대해서는 상상의 부, 실제적 부가 아닌 이상적 부, 혹은 영적인 부로 생각하는 경향이 있다. 그러나 예수님이 보시는 시각은 정 반대이다. 이 세상의 부가 영원하지 못한, 견고하지 않은, 임시적인 허상의 부(富)인 반면 하나님이 주신 부(富)가 정말 실제적인 부(富)라고 보시고 계신다. 이 예수님의 시각은 누가복음 12:13-21의 어리석은 부자의 비유에서도 잘 나타나고 있다.

또 하나, 이 세상의 부는 우리가 벌어들인, 아마 그것을 취하기 위해 투쟁해서 모은 것이고 언제든지 사라질 수 있는 것, 혹은 반드시 사라질 것이지만 하나님이 주시는 부는 우리가 버는 것이 아닌 하나님이 베풀어주시는 것이고 영원히 사라지지 않을 부이다. 내가 벌어야 하는 이 세상의 부는 내 손에 들어오기 전까지는 나의 부가 아니지만 하나님이 주시는 부는 내가 아직 소유하고 있지 않다 하더라도 나를 위한 부로 하나님이 미리 약정해 놓으신 것이다.

진정한 참된 부는 생명을 주는 부이며 그 부를 얻는 것은 쟁취가 아닌 수여를 통해서 이루어진다. 어리석은 부자의 비유에서 □재산이 차고 넘치더라도, 사람의 생명은 거기에 달려 있지 않다.□ (눅 12:15, 새번역)라고 말씀하신 예수님의 지적이 있음에도 불구하고 많은 사람들은 우리의 생명이 재산에 달려있다고 착각하고 있다. 우리의 생명은 돈에 달려있는 것이 아니라 하나님에게 달려있다.

4) 타인의 경제를 통해 나의 경제를 본다. 이때 돈은 아름다운 인간관계를 만든다.

예수님의 네 번째 정리는 12절에 있다. (같이 한번 읽어보자.)

□너희가 만일 남의 것에 충성치 아니하면 누가 너희의 것을 너희에게 주겠느냐.□

여기에서는 또 하나의 새로운 요소가 등장하는데 바로 □다른 사람□이다. 이웃이 처음으로 등장하고 있다. 여기에서 제시되는 예수님의 시각은 정말 전격적이고 놀라운 시각이다. 다른 사람을 통해 나를 보는 시각이다. 다른 사람의 얼굴을 통해 나를 보는 것이다. 다른 사람의 경제를 관리하는 나의 태도를 통해 나의 경제를 관리하라고 가르치고 있다. 우리의 경제는 다른 사람의 경제를 보는 눈을 통해 볼 때 참되고 정의로운 경제개념을 가질 수 있다는 말씀이다.

비유 속에서 불의한 청지기는 채무자를 불러서 빚의 일부를 탕감해 주는 경제적 일을 하고 있다. 불의한 청지기는 지금까지 오로지 빚을 되돌려 받는다는 자신의 입장에서만 경제를 보아왔다. 그러한 청지기가 지금 빚진 자의 경제를 통해 자기의 경제를 보고 있다. 지금까지 경제를 보던 눈과는 전혀 다르다.

예수님이 정리하신 말씀에 비추어 본다면 지금까지 자기 경제만을 통해 남의 경제를 보던 청지기의 경제관은 바른 경제관이 아니었다. 생명을 위한 경제가 아닌 착취와 부의 축적의 경제였다. 그러나 청지기가 처음으로 남의 경제를 통해 자기 경제를 봄으로써 죽음과 불의의 경제는 이제 정의와 생명의 경제로, 경쟁의 경제는 상생의 경제로 전환되는 것이다.

남의 경제를 통해 자기의 경제를 볼 때 경제는 인간관계를 파괴하는 것이 아니라 인간관계를 세워나간다. 사랑과 협력, 연대와 나눔, 공생과 상생의 관계로 인간공동체를 세워나간다. 그리고 경제는 정말 공동체의 삶을 가능케 한다. 유태인 철학자 마틴 부버는 인간의 관계가 □나와 너□가 평등한 관계가 되어야 한다고 강조했다. 예수님의 경제를 통한 인간관계는 □나와 너□가 아닌 □너를 통한 나□란 개념까지로 승화하고 있다. 러시아문호 베르자예프는 □내 입을 위한 빵은 물질의 문제이지만 내 이웃을 위한 빵은 영적인 문제이다.□라고 말한바 있다. 남의 경제를 통해 나의 경제를 볼 때 그 경제는 물질적인 경제가 아닌 영적인 경제가 된다.

5) 돈은 노예화하는 경향이 있다. 멸망과 영원은 바른 주인의 선택에 달려있다.

예수님의 정리의 마지막 결론은 13절이 나타나 있다. (같이 한번 읽어보자.)

□집 하인이 두 주인을 섬길 수 없나니 혹 이를 미워하고 저를 사랑하거나 혹 이를 중히 여기고 저를 경히 여길 것임이니라. 너희가 하나님과 재물을 겸하여 섬길 수 없느니라.□

이 말씀은 두 가지 차원에서 매우 강한 도전의 말씀이다. 첫째는 돈을 섬김의 대상으로까지 격상시켜 놓은 점이다. 앞에서 이미 언급한대로 여기의 재물은 희랍어로 □맘몬□이다. 재물의 신이란 뜻이다.

돈은 인간을 섬기도록 되어 있으나 이 원리가 전도되면 돈이 인간을 섬기는 것이 아니라 인간이 돈을 섬기는 상황이 생긴다. 물질만능주의에 빠진 오늘 현대인들은 자신은 그렇지 않다 하면서도 실상은 돈을 주인으로, 신으로 섬기고 있는 것이 아닌지 모른다. 돈을 주인으로 섬기지 않는다 하더라도 돈의 노예가 되어 있는 것은 사실이다. 예수님은 아직 물질문명이 활개를 치지 않는 그 당시에 이미 이 예고를 하셨다는 것이 큰 의미를 갖는다.

예수님의 이 도전의 말씀 속에는 □자유와 선택□이란 두 가지 개념이 들어있다. 예수님은 □하나님과 재물, 이 둘을 함께 주인으로 섬길 수 없다. 한 주인을 선택하라.□는 도전을 하고 있다. 예수님은 하나님을 섬겨야한다는 명령법을 쓰지 않고 있다. 두 주인을 함께 모실 수 없다는 원리를 제시하고 돈과 하나님 중 한 주인을 택하라는 선택의 자유를 주셨다.

주인, 자유, 선택, 이 세 가지 개념은 정말 돈을 경제적 개념에서 이야기할 때 자주 사용하는 개념이다. 고전적 경제학자 아담 스미스는 돈을 □물건을 구입할 수 있는 힘□이라고 정의했다. 밀턴 프리이드만도 시장경제와 관련하여 돈은 자기가 갖고 싶은 물건을 가질 수 있도록 하는 □선택의 자유□로 이해했다.

돈은 인격을 가지고 있지 않다. 돈의 인격은 쓰는 사람에 의해 규정된다. 따라서 누가 어떤 목적으로 돈을 쓰며 돈을 어떤 원칙과 목표에 의해 다루는가 하는 것이 그 돈에 인격을 부여하는 일이 된다. 성경은 돈과 재물에 대한 인간의 마음에 많은 경고를 하고 있다. 그 이유는 인간의 통제되지 않는 마음이 재물과 결탁하게 되면 인간의 마음은 노예화되고 돈은 불의의 원흉으로 전락한다. □자기의 재물을 의지하는 자는 패망하려니와 의인은 푸른 잎사귀 같아서 번성하리라.□는 잠언 11:28의 말씀도 결국 하나님을 중심으로 하지 않는 재물에 대한 의지는 인간에게 생명을 주는 것이 아니라 패망을 준다는 말이다.

예수님의 말씀의 의미를 더욱 깊은 차원에서 생각하면 예수님은 돈과 하나님 둘을 같은 위상에다 놓고 선택하라는 말을 하신 것이 아니다. 인격을 가진 하나님과 인격을 가지지 않는 맘몬이 같은 섬김의 대상이 될 수는 없다. 선택과 자유의 개념을 주고 하나님과 재물중 하나를 택하라는 것은 누가 누구를 통치해야 하고 무엇이 무엇에 의해 통제받아야 하는지를 분별하라는 의미이다. 다시 말하면 인간은 하나님을 주인으로 섬겨야 하며 인간은 돈을 섬겨야 하는 것이 아니라 돈을 다스려야 하며 그리하여 인간과 돈은 함께 하나님을 섬기는 위치에 있어야 하며 함께 하나님의 통제를 받아야 한다. 그 때 인간과 돈은 하나님의 목적을 달성하는 자유와 선택을 제대로 하게 된다.

우리가 예배때마다 드리는 봉헌의 의미는 무엇인가? 내가 하나님께로부터 받은 재물의 십분의 일, 혹은 일부를 감사의 표시로 하나님께 바치는 것인가? 깔뱅은 우리가 예배 속에서 봉헌을 할 때 그것은 재물의 신, 즉 맘몬을 하나님 앞에 굴복시키는, 그래서 재물이 하나님의 목적을 위해 쓰이도록 하는 신앙고백의 행위라고 했다. 우리의 재물은 우리의 것이 아니다. 인간과 재물 모두는 하나님의 것이며 인간과 재물 모두가 하나님의 뜻에 따라 사용될 때 그것은 하나님의 아름다운 목적을 이루는 도구가 된다.

인간은 자유와 선택으로 경제를 운용하여 인간에게 생명을 주시려는 하나님의 뜻을 이루어야 하는 책임을 가지고 있다. 한자의 경제는 □경세제민(經世濟民)□이란 말에서 왔다. □세상을 경영하여 사람을 구제한다□는 뜻이다. 동양의 본래 경제관이 예수님의 경제관과 일치하는 것은 놀라운 일이다. 이 경제원칙이 개인으로부터 국가경제정책, 세계경제질서에까지 적용되면 모든 사람이 더불어 사는 은총을 함께 경험하게 된다.

4. 상황적용

지금까지 예수님이 보여주신 경제관을 다시 정리해보자.

1) 예수님은 돈을 백안시하지 않으셨다. 돈을 통해 인간됨과 신앙의 길을 제시하셨다.

2) 돈은 최고로 중요하지 않다. 돈보다 중요한 것은 인간이다.

3) 돈과 영성은 서로 연결되어 있다.

4) 물질적 재물은 허상적 부일 뿐이고 정말 현실적 부는 하나님의 부이다.

5) 타인의 경제를 통해 나의 경제를 본다. 이때 돈은 아름다운 인간관계를 만든다.

6) 돈은 노예화하는 경향이 있다. 멸망과 영원은 바른 주인의 선택에 달려있다.

이런 예수님의 경제관에 비추어 오늘 우리의 경제관을 살펴보자.

1) 오늘 우리 나라, 혹은 우리 사회의 경제관은 어떤가? 이에 대해서 비판적으로 이야기 나누어보자.

2) 나는 지금까지 돈에 대해서 어떤 이해를 해 왔는가? 자기의 돈에 대한 정의, 경제에 대한 정의를 한번 내려보자.

3) 자신이 내린 정의와 예수님의 돈에 대한 이해, 경제에 대한 생각과 무엇이 어떻게 차이가 나는지 대조해 보자.

4) 예수님이 말씀하시는 경제관, 성경이 가르치는 경제관이 옳다고 이해는 가지만 혹시 현실에 적용하기에는 어떤 어려움들이 있는지 찾아보자.

5) 우리의 경제관이 하나님의 경제관에 의해 교정되어야 한다고 볼 때 앞에서 살펴본 현실적용에 어려운 점들을 어떻게 하면 하나님의 경제관에 따라서 적용할 수 있는지 그 방법을 고안해 보자.

6) 독일에는 헌금을 따로 저축하여 그 이윤을 선교비로 쓰는 교회은행이 따로 있고 네델란드에도 헌금을 통해 세계교회에 봉사하는 □오이코스□란 은행이 있다. 혹시 지금 내가 은행에 저축한 돈이, 더 나아가서 우리 교회의 헌금이 은행에서 하나님의 재산의 의미와는 달리 투기로 이용되고 있지는 않는지 확인해보고 그렇다면 개선할 방향을 생각해 보는 등 경제정의실현의 실천적 방법들도 앞으로 생각해 보자.

경제십계명

세계개혁교회연맹은 1997년 항가리 데브레첸에서 열린 제23차 총회에서 경제불의와 생태계파괴에 대해 신앙고백적으로 대응하는 □고백신앙의 과정□을 선포하였다. 이에 응답하여 2003년 4월, 아시아, 아프리카, 남미, 카리브해, 남태평양의 교회들이 아르헨티나, 부에노스 아이레스에서 모여 □지구적 생명위기에 대한 신앙적 입장□을 선포했다. 이 선언서에는 십계명을 각색하여 만든 우리 자신이 하니님께 헌신을 다짐하는 경제십계명이 포함되어있다. 현대경제생활에 좋은 신앙고백적 길잡이가 될 것으로 생각되어 여기에 싣는다.

생명의 하나님,

하나님은 우리를 억압과 배제와 착취의 구조에서 해방시키신 우리의 하나님이십니다.

I.	우리는 권력과 부를 축적하여 재물을 우리의 하나님으로 섬기지 않겠습니다.

II.	우리는 우리의 성공을 숭상하며 우리 자신을 우상으로 만들지 않겠습니다.

III.	우리는 부의 축적만을 일삼는 시장과 제국적 전쟁을 기독교의 정책으로 삼는 것과 같은 하나님의 이름을 망령되이 하는 잘못을 결코 범하지 않겠습니다.

IV.	우리는 안식일을 거룩하게 지켜 인간의 노동을 착취하지 않고 하나님의 창조세계를 파괴하지 않겠습니다.

V.	우리는 부모님의 보람있는 삶을 보장함과 동시에 우리 자녀와 미래세대에게 파괴된 환경을 물려줌으로써 부담과 빚을 지게 하지 않음으로써 세대간의 연대를 공고히 하겠습니다.

VI.	우리는 자산이 없거나 노동력이 없는 사람들을 경제에서 도태시키는 살인을 범하지 않겠습니다.

VII.	우리는 여성과 어린이의 상품화와 성적학대를 결코 용인하지 않겠습니다.

VIII.	우리는 경제기관과 금융기관의 도적질을 결코 용인하지 않겠습니다.

IX.	우리는 개인의 이익을 챙기기 위해 법적 제도를 잘못 사용하는 일을 하지 않을 것이며 모든 사람들의 경제적, 사회적, 문화적 권리를 증진시키는데 힘쓰겠습니다.

X.	우리는 모든 사람들이 하나님의 아름답고 풍성한 땅에서 존엄성을 가지고 살도록 내 이웃의 생산수단과 수입수단을 빼앗음으로써 끝없는 부의 축적을 하는 탐욕을 가지지 않겠습니다.

5. 공동기도

주여

우리를 가난하게도 마시고

부유하게도 마옵소서.

오직 필요한 양식으로 우리를 먹여주옵소서.

혹 우리가 배가 불러서 하나님을

□주가 누구냐□고 말하지 않게 하시고

우리가 가난해서, 도둑질을 하거나

하나님의 이름을 욕되게 하거나

하지 않게 하여 주옵소서.

예수님의 이름으로 기도드립니다. 아멘.

(잠언 30:8-9)

6. 읽을거리:

앙드레 비엘레 지음, 박성원 옮김, 깔뱅의 사회적 휴머니즘 - 깔뱅의 경제신학 (서울:대한기독교서회) 2003.

제7장. 한반도에서의 나눔과 평화

새로운 엑소더스를 향하여

-나눔과 섬김을 통한 한반도 평화실현-

이종록(한일장신대/구약)

1. 문제제기

다음 노래가사를 보면서, 한반도가 처한 상황에 대해 생각해보자.

철망 앞에서(김민기 글.곡, 안치환 노래)

내 마음에 흐르는 시냇물 미움의 골짜기로

물살을 가르는 물고기떼 물 위로 차오르네

냇물은 흐르네 철망을 헤집고

싱그런 꿈들을 품에 안고 흘러 구비쳐 가네

저 건너 들에 핀 풀꽃들 꽃내음도 향긋해

거기 서 있는 그대 숨소리 들리는 듯도 해

이렇게 가까이에 이렇게 나뉘어서

힘없이 서 있는 녹슨 철조망을 쳐다만 보네

이렇게 가까이에 이렇게 나뉘어서

힘없이 서 있는 녹슨 철조망을 쳐다만 보네

빗방울이 떨어지려나 들어봐 저 소리

아이들이 울고 서 있어

먹구름도 몰려와

자 총을 내리고 두 손 마주잡고

힘없이 서 있는 녹슨 철조망을 걷어 버려요

자 총을 내리고 두 손 마주잡고

힘없이 서 있는 녹슨 철조망을 걷어 버려요

저 위를 좀 봐 하늘을 나는 새 철조망 너머로

꽁지 끝을 따라 무지개

네 마음이 오는 길

새들은 날으게 냇물로 흐르게

풀벌레 오가고 바람은 흐르고 마음도 흐르게

자 총을 내려! 두 손 마주잡고

힘없이 서 있는 녹슨 철조망을 걷어 버려요

자 총을 내려! 두 손 마주잡고

힘없이 서 있는 녹슨 철조망을 걷어 버려요

녹슬은 철망을 거두고 마음껏 흘러서 가게

2. 본문읽기

본문을 곰곰하게 읽으면서, 본문이 무엇을 말하는지 생각해보자.

1) 구약 : 이사야 11장 11-13, 15-16절

11 그 날에 주께서 다시 손을 펴사 그 남은 백성을 앗수르와 애굽과 바드로스와 구스와 엘람과 시날과 하맛과 바다 섬들에서 돌아오게 하실 것이라 12 여호와께서 열방을 향하여 기호를 세우시고 이스라엘의 쫓긴 자를 모으시며 땅 사방에서 유다의 이산한 자를 모으시리니 13 에브라임의 투기는 없어지고 유다를 괴롭게 하던 자는 끊어지며 에브라임은 유다를 투기하지 아니하며 유다는 에브라임을 괴롭게 하지 아니할 것이요

15 여호와께서 애굽 해고를 말리우시고 손을 유브라데 하수 위에 흔들어 뜨거운 바람을 일으켜서 그 하수를 쳐서 일곱 갈래로 나눠 신 신고 건너가게 하실 것이라 16 그의 남아 있는 백성을 위하여 앗수르에서부터 돌아오는 대로가 있게 하시되 이스라엘이 애굽 땅에서 나오던 날과 같게 하시리라

2) 신약 : 베드로전서 3장 8-12절

8 마지막으로 말하노니 너희가 다 마음을 같이하여 체휼하며 형제를 사랑하며 불쌍히 여기며 겸손하며 9 악을 악으로, 욕을 욕으로 갚지 말고 도리어 복을 빌라 이를 위하여 너희가 부르심을 입었으니 이는 복을 유업으로 받게 하려하심이라 10 그러므로 생명을 사랑하고 좋은 날 보기를 원하는 자는 혀를 금하여 악한 말을 그치며 그 입술로 궤휼을 말하지 말고 11 악에서 떠나 선을 행하고 화평을 구하여 이를 좇으라 12 주의 눈은 의인을 향하시고 그의 귀는 저의 간구에 기울이시되 주의 낯은 악행하는 자들을 향하시느니라 하였느니라

3. 본문연구

1) 구약 : 이사야 11장 11-13, 15-16절

본문은 □새로운 엑소더스□(New Exodus)를 이야기한다. 이스라엘 역사는 두 번의 커다란 엑소더스(Exodus. 일반적인 의미로는 □어느 곳에서 나와서 다른 곳으로 가는 지역적인 이동□을 의미하지만, 성경적으로는 □이스라엘 백성들이 이방땅에서 나와 이스라엘 땅으로 다시 돌아가는 것□을 가리킨다)를 중심으로 엮어진다. 첫번째 엑소더스는 출(出)애굽이고, 두 번째 엑소더스는 출(出)바벨론이다. 물론 엄밀하게 말하면, 이스라엘의 엑소더스는 출애굽과 출바벨론만 있는 것이 아니다. 주전 538년경의 □출바벨론□ 이전에, 앗수르에 끌려간 북왕국 사람들이 앗수르 멸망으로 인해 그곳에서 빠져 나와 고국으로 돌아가는 □출(出)앗수르□ 사건(주전 609년경)도 있었다. 그리고 이스라엘 백성들은 애굽과 앗수르, 그리고 바벨론 이외에도 세계 곳곳에 흩어져 살았기 때문에, 여러 곳에서 이스라엘 사람들은 엑소더스를 했다.

이스라엘은 솔로몬 사후인 주전 922년경에 남(유다)과 북(이스라엘)으로 나뉘었다. 북왕국 이스라엘은 분열 이후에 200여년 정도 존속하다가 주전 722년경에 앗수르)에 의해 멸망당했다. 그 과정에 많은 사람들이 앗수르에 포로로 끌려가고, 다른 지역에 흩어져 살아야 했다. 그리고 유다는 주전 587년경에 바빌론에 의해서 멸망당했는데, 유다인들 역시 바벨론에 포로로 끌려가고, 또 여기저기로 흩어져야 했다.

하나님은 이렇게 흩어진 이스라엘 백성들을 다시 불러모으겠다는 것이다. 북왕국 멸망으로 인해 세계 각처로 흩어진 이스라엘 사람들을 다시 불러모으고, 그리고 남왕국 멸망으로 인해서 세계 각처로 흩어진 유다 사람들을 다시 불러모으겠다는 것이다. 본문에 나오는 지명들 가운데, 앗수르와 애굽은 우리에게 익숙하지만, 나머지는 조금 낯설을 것이다. 바드로스는 상애굽 지역이고, 구스는 이디오피아이다. 그리고 엘람은 바벨론 동쪽에 있는 국가이고, 시날과 하맛은 시리아 북부지역에 있고, 바다 섬들은 지중해 지역을 가리킨다. 이것을 보면, 남왕국과 북왕국을 포함해서 많은 이스라엘 백성들이 당시 세계 곳곳에 흩어져 살았음을 알 수 있다. 그들 가운데 외국에 나가 사는 것을 원한 사람들도 있었겠지만, 대다수 사람들은 나라가 망해서 할 수 없이 이방땅에서 살아야 했을 것이다. 그들은 외국에서 이방인으로 살면서, 무엇을 소망했을까? 그들이 원한 것은 바로 □엑소더스□였다. 애굽에서 종살이하던 이스라엘 백성들이 모세의 인도를 받고 애굽에서 나와 가나안땅에 들어가서 나라를 세운 것처럼, 이스라엘 백성들은 그들이 있는 곳에서 모두 나와, 새 이스라엘을 건설하는 게 소원이었다.

그러나 이스라엘 사람들은 그렇게 할 능력이 없었다. 오직 하나님만이 새로운 엑소더스를 일으키시고 새 이스라엘을 건설케 하실 수 있었다. 오래 전 출애굽 때 홍해를 마른땅처럼 건너게 하신 하나님은 애굽 바다와 유브라데 강을 마르게 해서 이스라엘 백성들로 하여금 그곳을 마른땅처럼 건너게 하실 것이라고 약속하신다. 예전에 □출애굽□이라는 전대미문(前代未聞)의 놀라운 엑소더스 사건을 일으키셨던 하나님이 새로운 엑소더스를 일으키시려 하신다. 그래서 하나님은 이렇게 말씀하신다. □이스라엘이 애굽땅에서 나오던 날과 같게 하시리라.□

하나님은 흩어진 사람들을 다시 불러모으시고 그들로 하여금 새 이스라엘을 건설하게 하실 것이다. 그런데 앞으로 하나님이 건설하실 새 이스라엘은 더 이상 남과 북으로 나뉘지 않고, 서로 하나되어 평화롭게 사는 나라이다. 하나님은 새로운 엑소더스를 약속하시면서, 앞으로는 에브라임과 유다, 즉 북왕국과 남왕국이 서로 투기하거나 괴롭히지 않을 것이라고 말씀하신다.

이것은 예전에 남왕국과 북왕국이 서로 투기하고 괴롭혔음을 의미한다. 형제관계인 두 나라가 서로간에 얼마나 투기하고 괴롭혔으면 하나님이 이런 말씀을 하시는가? 원래 한 나라였던 남왕국과 북왕국은 많은 부분에서 동질성을 갖고 있었지만, 그럼에도 불구하고 여러 가지 이유로 인해서 나뉘어지고 말았다. 이스라엘은 남과 북으로 나뉘면서, 예전에 누리던 힘을 상실했고, 결국 크게 발전할 수 있는 기회를 놓치고 말았다. 그들은 때로 서로 협력하기도 했지만, 반목하는 경우도 많아서 분열 직후부터 전쟁을 치뤄야 했다.

한 가지 예를 들면, 앗수르가 세력을 확장할 때, 북왕국 이스라엘은 반앗수르 동맹에 가담했다. 그러나 남왕국 유다는 반앗수르 동맹에 가담하지 않았는데, 이를 못마땅하게 여긴 북왕국 이스라엘이 아람(수리아)과 연합해서 남왕국을 공격한다. 이것이 유명한 □시리아(아람)-에브라임(북왕국 이스라엘)□ 전쟁이다(이사야 7장). 이 전쟁으로 인해 남왕국과 북왕국은 모두 심각한 타격을 입었다.

이렇듯 남왕국과 북왕국은 서로 나뉜 이후로, 반목하면서 갈등을 빚어왔고, 갈등이 깊어져서 모든 것을 파괴하는 전쟁을 벌이기도 했다. 지금까지 이렇게 살아왔기 때문에, 이스라엘 사람들이 간절히 원하는 것은 새로운 엑소더스 이후에 남과 북이 서로 화해하고, 사울과 다윗, 그리고 솔로몬 시대처럼, 다시 한 민족 한 나라로 사는 것이었다.

하나님은 이스라엘 백성들의 이러한 염원이 새로운 엑소더스 이후에 이루어질 것이라고 말씀하신다. 이제 그들은 결코 나뉘지 않고 온전히 하나가 될 것이다. 앞으로 그들은 서로 미워하거나 시기하지 않을 것이다. 그들은 신뢰를 회복하고 서로 의지하며 살 것이다. 그래서 성경에 여러 차례 나오는 형제간의 갈등을 극복하고, □형제가 연합하여 동거하는 것이 얼마나 아름다운지□ 보여줄 것이다. 하나님은 이것을 약속하신다. 그리고 반드시 그 약속을 이루실 것이다. 이것이 장소적인 이동으로서의 엑소더스를 넘어서는 진정한 엑소더스이다.

그런데 형제간의 그런 아름다운 동거를 구체적으로 어떻게 이룰 수 있을까? 신약의 말씀을 통해서 살펴보도록 하자.

2) 신약 : 베드로전서 3장 8-12절

베드로는 신앙공동체에서 각 사람들이 지켜야 할 규범을 이야기한다. 베드로는 형제들이 자기 뜻만을 고집하지 말고, 서로에게 맞추어 살면서(□마음을 같이 하여□), 즐거운 일에나 슬픈 일에나 동일한 감정을 함께 나누고(□체휼하며□), 형제를 불쌍히 여기고, 서로 겸손하게 대할 것을 권고한다. 형제관계는 결코 시기하고 갈등하는 관계일 수 없다. 형제는 서로를 언제나 용서하고 화해하는 사이여야 한다. 그래서 베드로는 형제끼리는 결코 □욕으로 욕을 갚지 말라□고 당부한다. 절대 보복하지 말라는 것이다. 보복하는 대신, 욕을 복으로 갚으라고 한다. □도리어 복을 빌라.□ 이것은 얼핏 들으면 바보노릇을 하라는 말로 들릴 수도 있다. □욕을 당하는 상황에서 너는 욕을 욕으로 갚지 말고, 오히려 너를 욕되게 하는 사람, 바로 너의 형제에게 복을 빌어주어라.□ 이것이 어찌 쉬운 일일까? 현실적인 차원에서 이것은 불가능하게 보일 것이다. 남자와 여자가 서로 사랑해서 결혼하고 가정을 꾸려나갈 때도 어느 쪽이 주도권을 잡느냐 하는 문제가 심각한데, 아무리 주님을 따르는 기독교인들이라고 하지만, 인간 공동체 안에서 욕당함을 복빌음으로 갚는 것은 전혀 현실성이 결여된 꿈같은 이야기일지도 모른다.

하지만 베드로는 결코 현실과 동떨어진 말을 할 사람이 아니다. 그는 현실을 잘 알고 있다. 베드로는 예수님을 알기 전에 어부생활을 했다. 그리고 우리가 잘 아는 대로, 예수님을 따라다니면서 얼마나 많은 어려움을 당했는가? 세상 사람들은 말할 것도 없고, 예수 공동체도 이상적인 모임은 아니었다. 예수님을 따르던 사람들은 전혀 완벽하지 않았다. 말하기조차 부끄럽지만, 12 제자들 사이에서도 주도권 다툼, 서열다툼이 벌어지기도 했다. 그리고 예수님이 붙잡혀서 십자가를 질 때, 수제자였던 베드로는 나이 어린 소녀 앞에서 예수가 누구인지 모르겠다고 부인하고, 숨어서 눈물을 흘렸다. 하지만 그 이후로 베드로는 주님을 새롭게 만났고, 주님을 위해서 거꾸로 십자가에 못박혀 세상을 떠나기까지 주님만을 사랑하면서 주님말씀을 사람들에게 전했다.

이런 삶을 살았던 베드로가 이 세상 현실이 얼마나 냉혹한지 몰랐을 리 없다. 그럼에도 불구하고 베드로는 형제간에는 주님이 가르쳐주신 말씀을 따라, 욕을 욕으로 갚지 말고 도리어 복을 빌라고 말한다. (주님은 □그러나 너희 듣는 자에게 내가 이르노니 너희 원수를 사랑하며 너희를 미워하는 자를 선대하며 너희를 저주하는 자를 위하여 축복하며 너희를 모욕하는 자를 위하여 기도하라□(누가복음 6장 27-28절)고 말씀하셨습니다.) 그리고 그렇게 하는 것이 바로 기독교인인 우리가 당연히 해야 할 일이라고 말한다. □이를 위하여 너희가 부르심을 입었으니 이는 복을 유업으로 받게 하려 하심이라.□ 우리가 부르심을 받은 까닭은 바로 악을 선으로 갚고, 욕당함을 복빌음으로 상쇄함으로써, 온전한 복을 누리기 위함이다. 우리는 이 구절을 읽으면서, 기독교인이 이 세상에서 어떤 자세로 살아야 할 것인지 분명히 알 수 있다.

주님의 제자인 기독교인들은 어떻게 살아야 하는가? 기독교인들은 베드로가 말하는 사람, 즉 □생명을 사랑하고 좋은 날 보기를 원하는 자□들이다. 그런데 그런 사람들이 생명을 좋아하고 좋은 날 보기를 원하면 반드시 지켜야 할 규범들이 있다. 그것은 먼저 □혀를 조심하라□는 것이다. 베드로는 우리에게 더 이상 악한 말을 하지 말고, 거짓을 말하지 말라고 명령한다. 그리고 악에서 떠나 선을 행하라고 말한다. 그리고 마지막으로 □화평을 구하라□고 권고한다. 우리가 추구할 것은 바로 □화평□(和平. 에이레네)이다. 즉 □평화□야말로 우리가 추구해야 할 가장 중요한 덕목 가운데 하나이다. 다른 사람들과 화평을 이루기 위해서 우리는 말과 행동을 조심해야 한다. 무엇보다 악한 말을 하지 말고, 거짓된 말을 하지 말아야 한다. 그리고 악을 버리고 선을 행해야 한다. 그렇게 하지 않으면 결코 화평을 이룰 수 없다. 그렇게 하는 것이 바로 서로 복받는 비결이다.

이처럼 베드로는 형제들이 무엇을 목표로 삼고, 어떻게 살아야 할 것인지를 우리에게 자세하게 알려준다. 그리고 그것을 반드시 지키도록 권고한다. 왜냐하면 주님이 모든 사람을 지켜보시고, 마지막에 심판하실 것이기 때문이다.

4. 상황적용

1) 성경본문들을 연구하면서 느낀 점들은 무엇인가?

2) 다음 신문기사를 읽은 다음, 우리가 북한을 어떻게 대해야 할 것인지 앞에서 배운 두 본문에 근거해서 생각해 보자.

[대구U대회] 북 참가 다시지핀 화합의 불꽃

대구유니버시아드가 □반쪽 대회□의 위기를 넘기고 기사회생했다. 남쪽 보수단체의 인공기 훼손 등을 문제삼아 대회 불참을 시사했던 북한 선수단이 개막을 이틀 앞둔 19일 다시 참가 의사를 통보했다. U대회 조직위는 19일 저녁 메인프레스센터에서 기자회견을 갖고 이를 공식 확인했다. 조해녕 조직위원장(대구시장)은 □오늘 오후 5시30분쯤 판문점 연락관 채널을 통해 북측 선수단과 응원단의 참가를 위한 항공기 운항 계획서를 전달받았다□며 □북한 선수단은 20일 오전 10시와 10시10분,응원단은 오후 5시와 5시10분 각각 김해공항을 통해 입국할 예정□이라고 밝혔다. 북한이 참가쪽으로 방향을 틀게 됨에 따라 U대회는 지난해 부산아시안게임에 이어 다시 한번 남북 화해와 교류의 장으로 펼쳐지게 됐다. 각종 대회 일정도 당초 예정대로 차질없이 진행될 전망이다. 조해녕 위원장은 □북한 선수단은 선수 94명과 임원 106명,기자단 24명 등 총 224명,응원단은 302명으로 당초 발표한 것과 거의 같다□며 □개막식 남북한 공동 입장 등 기존의 모든 합의사항이 그대로 존중될 것으로 기대한다□고 말했다. 북한의 참가 확정은 정부의 적극적인 개입이 큰 몫을 했다. 노무현 대통령과 정세현 통일부 장관이 이날 오전 잇달아 인공기 소각에 대해 □유감□을 표명했고 이로부터 약 7시간 만인 오후 4시30분쯤 북한이 판문점 연락관 접촉을 통해 □U대회에 참가하겠다□고 알려왔다. 조직위와 대구 시민들은 북한의 대회 참여 결정 소식을 적극 환영하는 분위기다. 특히 북한의 갑작스런 변덕에 누구보다 애를 태워온 조해녕 위원장은 북한의 참가를 공식 확인한 뒤 □다행스런 일이다. 약간의 긴장도 있었고 재미있지 않았냐□며 환하게 웃어보였다. 20일 오전에 입국하는 북한 선수단은 조직위에서 마련한 리무진 버스편으로 대구시 동변동에 위치한 선수촌으로 이동, 곧바로 입촌식을 가질 것으로 보인다. 이어 오후에 남한 땅을 밟을 응원단은 대회 기간 묵을 경북 칠곡군 대구은행 연수원으로 이동하게 된다. 조직위측은 □북한 쪽의 사정을 들어본 뒤 21일 아침에 조직위원장 주최로 북한 선수단 환영 조찬을 가질 예정□이라고 밝혔다. [2003년 8월 19일 (화)]

3) 다음 신문기사를 읽은 다음, 느낀 점을 이야기해보자.

통일염원 □도라산역 평화콘서트□관전기

15일 오후 6시쯤 경기도 파주시 군내면 도라산역 앞. 손에 잡힐 듯 북녘땅이 훤히 보이는 이 곳에서는 남북통일과 한반도 평화를 염원하는 콘서트가 한창 열기를 뿜고 있었다. 가을색 완연한 하늘 속으로 울려퍼지는 관객들의 환호성. 객석마다 넘실거리며 눈부시게 빛나는 태극기 물결. 콘서트의 열기가 절정에 다다랐다고 생각하는 순간 관객 뒤에서 홀로 우두커니 서서 무대를 바라보는 한 할아버지의 모습이 눈에 띄었다. □내 고향이 저기 철조망 너머로 보이는 파주시 장단면이라오. 여기서 걸어가도 20분 거리밖에 되지 않아요. 바로 지척인데 갈 수가 없지요.□ 이은섭(74) 할아버지가 손가락으로 가리키는 곳을 쳐다보니 돌을 던져도 닿을 수 있을 만큼 가까워 보였다. 할아버지의 고향이라는 장단면은 남측 군사분계선 내 비무장지대에 있는 작은 마을. 한국전쟁 당시 부모, 형제를 고향에 두고 홀로 남쪽으로 온 할아 버지는 고향을 눈앞에 두고 가지 못하는 심정을 달래려 이날 콘서트 현장을 찾은 것이었다. □□통일이 되겠지, 통일이 되겠지□ 하고 살아온 지가 50년이 넘었어요. 그런데 참 이상하지. 죽기 전에는 꼭 틀림없이 통일이 돼서 고향에 갈 수 있을 것 같거든.□ 문화일보, MBC, 경기도, 우리민족서로돕기운동이 공동주최하고 국민체육진흥공단이 후원한 이날 □평화콘서트□에는 모두 3000 여명의 인파가 몰렸다. 신□구세대의 화합이라는 콘서트의 주제에 걸맞게 관객들의 연령층도 다양했다. 이 할아버지와 같은 노년층 관객들은 물론 부모의 손을 잡고 구경온 꼬마들, 톱스타를 보기 위해 온 10대 소녀들, 인근 군부대 장병들 모두 한자리에서 가수들의 공연을 반겼다. 특히 한국 국토대장정에 나섰던 재일교포 송승재(30)씨 등 일본인 20여명도 콘서트를 관람했다. ……콘서트 중간에는 우리민족서로돕기운동이 평양에 수액제(링거액) 공장을 건설한다는 소식과 함께 경기도와 대한의사협회가 공장 건설 지원을 위한 성금을 기부했다는 소식도 전해졌다. 손학규 경기도지사는 □북한 어린이들도 한국의 어린이들처럼 통일의 주역이 될 소중한 존재들□이라며 □그러나 북한 어린이 50% 이상은 영양실조에 시달리고 있고 우리는 이들을 위해 양식과 약을 줘야 한다□고 말했다. 이날 콘서트의 마지막 무대는 □국민가수□ 이미자씨가 장식했다 . 그는 자신의 최대 히트곡 □동백아가씨□를 부른 뒤 □가거라 삼팔선□□압록강 칠백리□□몽금포 타령□등 남북을 하나로 잇는 상징적인 노래들을 선보였다. 이어 무대를 마감하는 이상벽 아나운서의 마지막 멘트가 인상적이었다. □이미자씨와 여기 계신 모든 분들과 함께 저 경의선 열차를 타고 신의주까지 달리고 싶습니다.□ (□분단현장 수놓은 평화의 멜로디□ 2003년 08월 16일 (토) 문화일보)

4) 다음 글을 읽고, 남한교회가 북한동포를 위해서 어떻게 나눔과 섬김의 정신으로 봉사할 수 있을 것인지 생각해보자.

북한이 1995년 이후 식량난을 겪자 국내외의 NGO가 북한에 긴급구호적 지원을 실시하였다. 한국 기독교 기관들과 교회들도 북한에 일회성 긴급구호를 실시하였다. 교회재건론자들은 소위 북한의 지하교회와 탈북자들을 중심으로 구호적 지원을 실시하고 있다. 이러한 사회복지적 선교는 재건론자들에게는 전도를 위한 부차적 성격을 지닌다.

최근 통일부 자료에 의하면, 2002년 1/4분기 대북 지원은 기독교측이 29억 3천만원을 지원하여 총지원금 39억 6백 6만원의 75%를 차지하였다. 이들은 보건의료 분야, 일반구호 분야, 농업복구 분야 등으로 할당되어 북한 전역에 지원되었다. 이것은 NGO 접근과 맥을 같이 하고 있다.

일반적으로 기독교 교회가 사회주의권에 대하여 합법적으로 접근할 수 있는 방안으로는 교회가 지닌 시민단체적 성격을 활용하는 것이다. 다시 말하면 교회가 일종의 시민단체로 사회주의 국가에서 순수 종교활동이 아닌 인도주의적 활동, 즉 시민단체의 공익성과 자발성을 기초로 하는 합법적·박애적 활동을 하는 것이다.

이러한 차원에서 북한 식량난이 심각해진 이후 한국 교회 혹은 한국 기독교 기관이 북한에서 인도주의적 지원사업을 하고 있다. 지난 6월 12일자 한겨레신문은 의미있는 두 기사를 싣고 있다. 최근 북한은 남북한 최초 합작 대학인 평양과학기술대학을 12일 착공했다. 이는 동북아교육문화재단(이사장 곽선희 목사)이 재정을 지원하고, 초대 총장은 연밴과학기술대 김진경 총장이 맡는다는 것이다. 또한 북한이 빵 공장, 어린이심장병 센타, 평앙시 제1인민병원, 소아병원 등을 건립하도록 지원한 한민족복지재단 소속 회원 320명을 감사하는 마음으로 초청하였다는 것이다. 그리고 이들 방문 기독교인들은 북한 봉수교회와 칠골교회 교인들과 더불어 연합 예배를 드린다는 것이다. 이렇듯이 기독교 교회나 기관들이 북한에 개발구호적 지원을 하거나 농사지원을 하는 것은 일종의 NGO 활동이다. 이러한 NGO 활동은 북한으로부터 좋은 반응을 얻고 있는 것이다. [임희모, □남북통일과 평화를 위한 선교,□ 한반도 평화와 통일선교 (서울: 다산글방, 2003), 29-31쪽].

5) 성경공부를 마치면서, 여러분이 앞으로 한반도의 평화를 위해서 무엇을 할 수 있을 것인지 생각해보자.

5. 공동기도

남북으로 나뉜 이스라엘을 한 나라로 만들어 주시겠다고 약속하신 하나님. 지난 50여년 동안 남과 북으로 나뉜 채, 서로 총부리를 겨누고 살아온 가여운 우리 민족을 위해서 기도합니다. 이제는 서로 의심하고 미워하는 마음을 버리게 하시고, 같은 마음으로 서로를 불쌍히 여기고 서로에게 겸손하게 하소서. 그래서 형제의 가슴을 겨누는 싸늘한 총을 다 내려놓게 하시고, 한반도 허리를 찢는 철조망을 걷어내고, 뜨거운 사랑으로 포옹하게 하소서.

출애굽의 하나님이시여. 부디 미움과 죽임에서 벗어나 사랑과 살림으로 나아가는 새로운 엑소더스를 이 한반도에 일으켜 주시옵소서. 그러기 위해서 우리가 먼저 북한 동포들을 용서하고 그들을 불쌍히 여기며, 그들을 겸손한 마음으로 섬기게 하소서. 제발 악을 악으로 갚지 말게 하시고, 욕을 당할지라도 복을 빌어주는 주님의 마음을 갖게 하소서. 남과 북이 하나되기를 우리 주님이 얼마나 원하시는지 깨닫게하시고, 매일 매순간마다 남과 북이 하나되기를 간절히 기도하게 하소서. 주님이 보여주시는 새로운 엑소더스의 비젼을 갖고 살아가게 하소서. 그래서 남북한 모든 동포들이 복을 누리는 날, 생명으로 충만한 좋은 날이 속히 오게 하소서. 미움으로 가득찬 이 세상에 평화를 주시고, 반목하는 모든 사람들을 하나로 어울리게 하시는 우리 주님 예수 그리스도의 이름으로 기도합니다. 아멘.

6. 읽을거리

제8장. 기독교와 문화

불의의 혀를 넘어 생명의 말씀으로

차정식(한일장신대/신약)

1. 문제 제기

잠언의 한 구절에 □무릇 지킬 만한 것보다 네 마음을 지키라. 생명의 근원이 이에서 남이니라□(4:23)는 말씀이 있다. 여기서 퍼뜩 떠오르는 생각은 무엇보다 마음과 생명의 근원 사이의 상관 관계이다. 마음을 지키면 생명의 근원이 보장된다는 것인데, 그러면 마음을 지킨다는 것은 무엇일까. 또 마음을 어떻게 해야 잘 지킬 수 있는 걸까. 이 말씀을 잘 이해하기 위해 그 앞 구절을 보니 이런 말씀이 나온다. □내 아들아 내 말에 주의하며 나의 이르는 것에 네 귀를 기울이라. 그것을 네 눈에서 떠나게 말며 네 마음속에 지키라. 그것을 얻는 자에게 생명이 되며 그 온 육체의 건강이 됨이니라□(잠언 4:20-22).

아하, 그렇다면, 마음을 지킨다는 것은 마음의 문고리를 닫아걸어 문단속을 한다거나 마음속의 은밀한 비밀을 지킨다는 게 아니라 마음의 중심을 잡아주는 지혜의 말씀을 지킨다는 게 아닐까. 마음이나 말씀이나 생생한 일차원적 감각의 견지에서 보면 추상적이지만, 말씀은 문자로 표현된 언어라는 점에서 마음보다 덜 추상적이다. 그 말씀은 더구나 어버이의 삶의 경륜에서 우러난 지혜의 말씀이고, 이 땅을 사는 데 유용한 하나님의 말씀이 아닌가. 그렇게 말씀은 마음을 움직이고 정돈케 하며 쉼 없이 일어났다 뒤엉켰다 사라지는 복잡다단한 생각들을 질서 정연하게 다스리며 소통시키는 역할을 한다. 마음이 광대한 바다라면 말씀은 그 바다 위에서 방향을 잡아 항해하는 배와 같다.

오늘날 마음의 번잡함, 언어의 혼란스러움은 무엇을 시사하고 있는가. 교회 강단의 언어, 교우들의 일상 언어에 우리 마음을 지키는 영적 효험이 있는가. 아니면 기존의 혼란함과 번잡함을 더욱더 부채질하는 불의한 혀일 뿐인가. 인간의 생명은 타락하고 오염된 언어로 인하여 그 창조 목적에 부응하는 본연의 풍성함에 이르지 못하고, 예수 그리스도의 구원에 따른 영생의 연습에 미치지 못하고 있지 않은가 반성해본다. 특히, 오늘날 기독교 복음이 이 시대의 문화를 창조적으로 선도하는 언어와 신학적 담론을 산출하지 못함으로 인해, 이 시대의 첨단 문화가 양산하는 정제되지 않은 온갖 유행성 언어의 파도에 교회가 휩쓸려가거나 이끌려가는 경향이 없지 않다. 아울러, 인간중심주의의 언어가 빚어내는 담론이 이기주의의 마음과 결합하여 이 땅의 다른 피조 생명들을 한없이 피곤케 하고 있는 현실에서 우리의 언어에 대한 반성은 우리 마음의 반성을 유도하고 우리네 삶의 근본적 성찰의 자리로 부각된다.

우리 시대 문화의 밑자리에 숱한 말들이 오염될지라도 그것을 간편히 폐기처분할 수 없는 것은, 그것이 하나님의 말씀에 조응하는 우리의 불가피한 통로가 되기 때문이다. 따라서 그것을 폐기처분하기보다 그 의미를 전복, 갱신하여 재활용하는 지혜가 절실히 요청된다. 우리의 말이 바뀌고 거듭나지 않고서는 우리의 생각은 여전히 구태를 반복할 뿐이며, 이에 따라 우리 생활의 습속은 좀처럼 갱신될 기미를 보이지 않는다. 그렇다면, 하나님의 말씀에 포개지기도 하면서 어그러지기도 하는 우리 일상의 말, 또 그 말의 상징으로서의 혀는 어떻게 은총의 결과일 수 있는가. 그 말을 하는 각 개인이 말로써 교회 안팎에서 세울 수 있는 덕은 무엇이며, 그것을 방해하는 장애물은 무엇인가. 특히, 말은 어떤 과정 속에 우리의 생명을 풍성하게 하며 생명의 질서를 구축할 수 있는가. 그 질서가 결여된 이 세상에서 말씀의 종으로서 그리스도인들은 어떻게 단순한 □말쟁이□의 수준을 넘어 하나님의 신성한 계시가 담긴 말씀의 사도가 될 수 있을까. 나아가, 종종 짠 물과 단 물을 동시에 내는 우리의 혀는 어떻게 언어에 대한 고뇌 어린 통찰과 회개를 거쳐 구원에 이를 수 있을까. 우리가 다룰 본문은 이런 문제들 앞에 우리를 마주서게 한다.

2. 성경 본문(잠언 15:1-2; 야고보서 3:1-12)

잠언 15장: 1 유순한 대답은 분노를 쉬게 하여도 과격한 말은 노를 격동하느니라. 2 지혜 있는 자의 혀는 지식을 선히 베풀고 미련한 자의 입은 미련한 것을 쏟느니라.

야고보서 3장: 1 내 형제들아 너희는 선생된 우리가 더 큰 심판을 받을 줄을 알고 많이 선생이 되지 말라. 2 우리가 다 실수가 많으니 만일 말에 실수가 없는 자면 곧 온전한 사람이라. 능히 온 몸도 굴레 씌우리라. 3 우리가 말을 순종케 하려고 그 입에 재갈 먹여 온 몸을 어거하며 4 또 배를 보라, 그렇게 크고 광풍에 밀려가는 것들을 지극히 작은 키로 사공의 뜻대로 운전하나니 5 이와 같이 혀도 작은 지체로되 큰 것을 자랑하도다. 보라 어떻게 작은 불이 어떻게 많은 나무를 태우는가. 6 혀는 곧 불이요 불의의 세계라. 혀는 우리 지체 중에서 온 몸을 더럽히고 생의 바퀴를 불사르나니 그 사르는 것이 지옥 불에서 나느니라. 7 여러 종류의 짐승과 새며 벌레와 해물은 다 길들므로 사람에게 길들었거니와 8 혀는 능히 길들이 사람이 없나니 쉬지 아니하는 악이요 죽이는 독이 가득한 것이라. 9 이것으로 우리가 주 아버지를 찬송하고 또 이것으로 하나님의 형상대로 지음을 받은 사람을 저주하나니 10 한 입으로 찬송과 저주가 나는도다. 내 형제들아 이것이 마땅치 아니하니라. 11 샘이 한 구멍으로 어찌 무화과나무가 감람 열매를, 포도나무가 무화과를 맺겠느뇨. 이와 같이 짠 물이 단 물을 내지 못하느니라.

3. 본문 연구

언어 생활에 대한 훈계는 지혜 문학의 단골 메뉴였다. 구약성경의 잠언과 전도서, 중간기 문헌의 집회서 등을 비롯한 지혜 문학의 이런 전통은 신약성경에도 계승되었는데 신약성경의 대표적인 지혜 문헌인 야고보서도 그 연장선상에 있다. 야고보서의 상기 본문에서 저자는 그 지혜문학의 전통적 관례에 따라 순결하고 신중한 언어 생활을 강조하는데, 그것을 그리스도인의 윤리적인 삶의 훈계로서뿐 아니라 종말론적 심판의 준거로 내세우고 있는 점이 특징적이다. 이는 관련되는 신약성경의 다른 본문들과 겹쳐 읽을 때, 인간의 언어에 대한 제법 심도 깊은 신학적 성찰을 배경으로 깔고 있음을 알 수 있다. 이는 곧 인간의 언어, 특히 구원받은 그리스도인의 언어가 하나님의 창조적 이치에 따라 순기능을 하지 못하고 불의의 세계로 타락한 현실에 대한 통렬한 비판적 진단과 그 대안적 전망을 낳는다.

잠언의 본문은 말과 분노의 밀접한 상관 관계를 드러낸다. □유순한 대답□과 □과격한 말□이라는 대조적 문구를 통해 저자는 말의 발화 방법 또는 태도에 따라 분노를 격동시키기도 진정시키기도 하는 이치를 설파한다. 이어서 저자는 유순한 말을 지혜 있는 자의 말하기 방식에 연계시키고, 과격한 말을 미련한 자의 말하는 행태에 잇대어 조명한다. 전자의 대구가 잡다한 인간 관계, 특히 당시 상관이나 군주 앞에서 지켜야 할 조심스런 말의 예법을 염두에 두고 있다면, 후자의 경우는 교육적 맥락에서 말하기의 중요성을 시사한다. 즉, 제대로 된 지식의 생산, 올바른 계몽과 깨우침의 시혜는 지혜로운 자의 □혀□를 통해 가능해지지만, 지혜를 구비하지 못한 자의 말인즉 듣는 자의 분노를 촉발하는 미련한 짓일 뿐이라는 것이다. 그것은 말을 통해 이타적으로 남에게 베풀기보다, 마치 구정물 쏟아붓듯, 쓸데없이 정황에 걸맞지 않는 아둔한 말을 분출함으로 적잖은 해를 끼친다. 요컨대, 사려 깊지 못한 말, 정제되지 않은 채 즉흥적인 감정이나 본능에 이끌려 뿜어져 나오는 언어인즉 백해무익이라는 것이다.

야고보서의 저자는 본문에 앞서 이미 인간의 언어 생활에 대한 교훈을 간략히 언급함으로써 본문에 대한 복선을 깐 바 있다. □내 사랑하는 형제들아, 너희가 알거니와 사람마다 듣기는 속히 하고 말하기는 더디 하며 성내기도 더디 하라□(약 1:19). 여기서 저자는 듣기와 말하기를 대조시키는 동시에 말하기와 성내기를 병치시키고 있다. 상대방의 말에 담긴 뜻을 그 맥락에 따라 제대로 파악하기 위해서는 민첩하고도 섬세한 듣기가 필요하다. 그 제대로 된 듣기의 행위는 나아가 신중한 말하기를 가능케 한다. 상대방을 향한 지혜로운 듣기가 결여된 상태에서 말을 급하게 하면 그 말은 반발을 야기하고 이에 따라 감정이 고조되며 비생산적인 논쟁을 유발한다. 이 언어 행위와 감정 작용의 순환 회로 속에서 듣기와 말하기와 성내기가 왜 연속적인 주제로 등장하는지 이해할 수 있다.

그러나 아무리 지혜롭게 듣고 신중하게 말하더라도 말이 쌍방간의 행위일진대 완벽한 언어 행위란 불가능하다. 아무리 준비된 말을 내뱉어도 우리의 말은 자주 끊기도 꼬이며 맥락을 이탈한 부적절한 언어로 전락되기 일쑤이며, 실수가 적지 않다. 본문에서 저자는 대뜸 선생이 된 자의 입장에서 그 직책의 괴로움을 간접적으로 호소한다. 그것은 곧 말을 떠나서 살 수 없는 선생 고유의 역할과 관련되는데, 진리의 말씀을 가르치는 선생으로서 내뱉은 말들 가운데 오류가 없을 수 없기 때문이다. 저자는 선생을 향한 심판이 그가 가르친 말들에 대한 심판에 초점이 맞추어질 것임을 암시한다. 그러니 그 사명의 부담에 비례하여 그 심판에 대한 두려움 또한 클 수밖에 없을 터이다. 선생으로서의 입장에서 저자는 자신의 그간 경험에 비추어 실수 없는 완벽한 언어 생활이란 게 얼마나 도달하기 어려운 목표인지 잘 알고 있는 듯하다. □말에 실수가 없는 자면 곧 온전한 사람□이라고 말하는 까닭이 거기에 있다.

저자는 나아가 이런 언어에 대한 자의식과 실수투성이의 언어 생활에 비추어 3절 이하에서 그리스도인의 언어 생활 일반에 대하여 교훈하기 시작한다. 비유 형식으로 제시된 그 교훈의 어조는 자못 비감하며 격렬하기까지 하다. 그것이 비감한 것은 우리의 혀를 아무도 길들일 수 없는 죄악된 현실 때문이며, 그것이 격렬한 것은 언어 행위의 표상으로 제시된 □혀□를 온갖 자기 모순이 가득 찬 □불의의 세계□로 묘사하기 때문이다. 먼저 우리 말의 중요성과 관련하여, 저자는 혀와 몸 전체의 상관 관계를 재갈과 말(馬), 작은 키와 배, 작은 불과 많은 나무의 상관 관계에 빗대어 설명한다. 이러한 관계의 공통점은 작은 것으로 큰 것을 조종하고 움직이며 그 향방과 운명을 결정한다는 것이다. 이런 맥락에서 혀, 곧 우리의 언어는 우리의 사고를 조종하고 이에 따라 우리의 의지를 움직여 몸 전체를 기동하며, 그로써 우리의 생에 의욕을 부추긴다. 본문의 표현에 따르면 우리의 말이 곧 우리 □생의 바퀴□를 불사르는 것이라고 할 수 있겠는데, 문제는 그것의 방향과 결과가 사뭇 비관적이라는 데 있다.

어째서 그런가. 재갈 먹인 말이 그 재갈의 힘에 의해 제 갈 길을 제대로 가면 좋을 텐데 오히려 그 말의 몸을 벼랑 끝으로 이끌고 간다면 어쩌겠는가. 또 배를 조종하는 키가 제멋대로 움직여 그 배를 지향 없는 표류선으로 만들면 어쩌겠는가. 마찬가지로, 작은 불이 많은 나무를 불태워 소멸시킨다면 그 양자간의 관계는 인연 없음만 못하지 않겠는가. 이치가 이러한데, 우리가 혀를 잘못 놀려 몸을 망치기도 하고 폭발적이고 파괴적인 감정을 고양시켜 우리 생을 헛되이 소진시킬 수 있는 가능성은 우리에게 항존하는 것이다. 이러한 비관적인 현실 진단 가운데 저자는 놀랍게도 우리의 혀를 □불의의 세계□라고 단정한다. 우리의 생을 굴러가게 하는 단순한 의욕의 차원을 넘어 그 혀는 저 불의의 권세에 기대어 우리의 삶을 소진시키며 그 삶의 제반 관계를 파괴하기까지 한다. 그 불로서의 혀가 공급받는 불이 성령의 불이 아니라 □지옥 불□이기 때문이다.

지옥 불에서 공급받는 생의 에너지에 기댈 때, 우리의 혀는 도통 길들여질 줄을 모른다. 하나님의 피조물들 가운데 온갖 종류의 짐승도 새도 벌레와 해물도 다 그 순리를 좇아 사람에게 길들여지는데 유독 인간의 혀는 인간에 의해 길들여지지 않는다. 그 혀로써 쏟아내는 말들 속에 □쉬지 아니하는 악□과 남을 □죽이는 독□이 가득 차 있기 때문이다. 혀의 악이 끊임없다 함은 인간 언어의 문제가 일회적인 것이 아니라 지속적이며 항존한다는 것을 의미한다. 또, 혀의 그 독이 남을 죽인다는 것은 언어의 반생명적인 권력을 지칭한다. 인류 타락 이후로 끊임없이 지속되어온 그 반생명적인 혀의 악과 독은, 특히 우리가 혀로써 위선을 떨 때 극명하게 나타난다.

여기서 저자는 교회 밖의 불신자들이 자행하는 타락한 언어 행위를 겨냥하고 있지 않다. 오히려 그는 교회 안의 자칭 신자들을 염두에 두고 그들의 예배 행위에서 나오는 찬송의 언어와 또 다른 곳에서 행하는 저주의 언어 사이에 놓인 괴리를 직시한다. □한 입으로 찬송과 저주가 나는□ 혀의 그 악독한 현상은 분명 마땅치 않은 타개의 현실이다. 그 악독 가운데 특기할 만한 것이 곧 미움이니 그것은 하나님의 형상대로 지음을 받은 사람을 저주하는 동력이 된다. 그 저주의 언어는 필연코 그 사람의 생명을 살리기는커녕 죽이는 방향으로 작동한다. 이러한 위선적인 혀의 작용을 저자는 쓴물과 단물을 동시에 내는 샘물에 비유한다. 그런 샘물은 그런데 하나님의 선한 창조 질서에 비추어 존재할 수 없는 돌연변이다.

마찬가지로 □그 열매로써 그 나무를 안다□는 예수의 잠언처럼 각 나무들은 그 나무에 어울리는 고유한 열매를 맺는 것이 창조 섭리에 따른 순리이다. 저자가 본문에서 예시한 대로 무화과나무가 감람 열매를, 포도나무가 무화과를 낼 수 없는 법이다. 하나님의 뜻을 제대로 순종하며 길들여진 피조물은 샘물이든, 나무든, 그 어떤 다른 자연물이든, 그런 변태적 현실을 만들어내지 않는다. 그런데 우리의 혀가 예외라면...? 우리의 말이 지옥 불에 살라져 불의와 위선의 노예가 된다면...? 그것을 깊이 성찰하며 뒤집을 수 있는 성령의 능력이 우리 안에 없다면...? 그 열악한 상태에서 내뱉는 우리의 타락한 말들이 우리 설교와 선교와 교육과 봉사의 현장에서 우스꽝스럽게도 이 타락한 세상을 질타하고 우리의 신앙적 체면을 장식하고 있다면...? 저자는 이 대목에서 더 나아가지 않고 비감한 여운을 남기며 멈춘다.

그러면 우리는 또 어쩌겠는가. 당연히, 우리는 우리 각자의 혀를 불의 혀로 만들되 그 원천 에너지를 분열과 상처를 양산하는 지옥 불에서 공급받지 말고 성령의 불에 기대어야 할 터이다. 여기서 퍼뜩 떠오르는 불로서의 혀에 대한 대안적 희망 한 가지는 예수께서 언급하신 불이다. 예수께서 이렇게 말씀하셨다. □내가 불을 땅에 던지러 왔으니 이 불이 이미 붙었으면 내가 무엇을 원하리요□(눅 12:49). 여기서 불은 소멸한다는 점에서 언뜻 지옥 불같지만 그 소멸이 단순한 파괴를 위한 소멸이 아니라 새로운 창조와 갱신을 위한 소멸이라는 점에서 분명히 지옥 불과는 차원이 다르다. 무엇을 소멸하는가. 이 말씀의 앞뒤 맥락에 비추어 그 소멸의 대상은 혈통주의를 비롯하여 각종 일차원적 연고에 기초한 인간 관계들이다. 그 관계망에서 토해내는 불인즉 갈등과 분열, 끼리끼리의 화목과 가짜 평화를 선전하는 지옥 불이다. 진리의 선포와 실천에 앞서 각종 이해 관계에 따라 형성된 연고주의적 친분이 행세하는 자리에 우리의 혀는 마땅히 예언자적 불을 토하며 소멸의 영이 임할 수 있도록 해야 한다.

지옥 불과 연계된 불로서의 혀에 대한 또 다른 대안적 모델은 오순절 성령 강림 사건의 현장을 통해 사도행전이 보여주는 그 유명한 □불의 혀□이다. 이는 바벨 사건 이후 인간의 언어 분열이 초래한 인간 생명들 사이의 관계 단절, 소통 부재를 치유하는 통합과 통일의 불이라 할 수 있다. 각기 상이한 구음으로 갈라진 인류가 성령의 강림 이래로 예수 그리스도의 복음으로 소통하고 상합하여 하나님의 선교를 이루어나가는 이 역사야말로 앞서 제시한 예수의 소멸의 불에 연이어 요청되는 역사적 창조의 불인 셈이다.

이러한 성령의 불에 힘입어 우리의 혀는 지옥 불에 맞서 더욱 신선하게 불태워지고 거듭나야 하는 것이다. 선생으로서 저자가 비관적으로 본 혀의 세계, 곧 언어의 세계는 이제 이 세상의 언어와 각종 문화 담론에 압살되어 신음하는 열악한 형편에서 벗어나야 한다. 오히려 그리스도인의 말은 성령의 불로 쇄신되어 그 순정한 신앙적 마음을 담아내며 이 세상의 언어를 혁신하고 그 언어로 짜여진 문화의 현장들을 반성하는 하나님의 말씀으로 기능해야 할 것이다. 이로써 교회 내의 자폐적이고 소경스런 언어 행태를 비아냥거리며 업신여겨온 이 세상의 언어와 첨단의 문화 담론은 제 자랑에 들려 고삐 없는 망아지처럼 날뛰는 그 혀의 춤을 멈출 수 있을 것이다. 온갖 정교한 언어로 직조된 세속의 언어 권력은 이제 그 몽매한 팔면봉을 휘두르며 질주하는 발걸음을 멈추고 제 자신을 돌아보는 원초적 언어의 거울을 하나 확보하게 될 것이다.

4. 상황 적용

1) 우리의 혀, 곧 말이 □불의한 세계□가 되어 끊임없이 생명을 죽이는 □악과 독□을 내뿜는 예를 교회 안팎의 현장에서 찾아본다면 어떤 것들이 있을까?

2) 성급하고 감정적으로 격한 말이 말실수를 낳고, 말실수가 말싸움으로 번졌던 적이 있는지, 있다면 그로 인한 분열과 갈등, 상처의 후유증을 어떻게 치유할 수 있을까?

3) 공론의 자리에서 쏟아지는 말은 대체로 토론과 회의의 언어를 이루기에 더욱 정교하고 섬세하게 다듬어진 준비된 말이어야 한다. 아울러, 진지하고 겸손한 듣기가 필수적으로 선행되어야 한다. 한국인들이 토론과 회의에 능숙하지 못하다는 지적을 수용할 때 그 문제점을 심도 있게 논의하면서 좀더 생산적인 회의 문화, 토론 문화를 배양하기 위한 실천적 대안은 무엇인가?

4) 우리 강단의 설교 언어, 예배 언어, 나아가 선교 및 전도의 언어와 신자로서의 우리네 일상의 언어 사이에 그 내용과 형식상 모순과 괴리가 있다면 그 실상이 어떠한가. 아울러, 그것이 우리 삶의 위선을 심화시킬 때 우리의 말은 어떤 반성과 회개를 통해 어떻게 거듭나야 하는가?

5) 이 세상의 지식과 정보, 온갖 첨단의 담론을 이루고 있는 언어 세계와 교회 안에서 유통되는 신앙 언어의 세계에는 어떤 유사점과 차이점이 있는가. 그리스도인들이 하나님의 말씀에 기초하여 이 세상의 타락하고 오염된 언어를 갱신하고 이로써 이 세상의 문화를 혁신하며 선도할 사명이 있다면 그 구체적인 실천 방안은 무엇인가?

5. 공동 기도

생명과 진리의 말씀이 되신 하나님,

우리 몸에 혀를 지어주시고 언어라는 귀한 선물을 주셔서 감사합니다. 그런데, 우리는 우리의 세치 혀로 하나님을 찬양하면서 하나님의 형상대로 지음을 받은 사람을 저주하는 모순을 저지를 때가 있었습니다. 불같은 감정에 복받쳐 남의 말은 소홀히 듣고 자기 주장에 도취할 때도 적지 않았습니다. 그것이 우리의 혀를 불의의 세계로 만들어왔음을 고백합니다. 우리의 말로 우리 형제 자매들에게 상처를 입히고, 이 땅의 뭇 생명들을 해치는 일을 자행해온 우리들의 누추한 모습을 반성하며 회개하오니, 주여, 용서하여 주옵소서.

이 땅에 말씀으로 성육하신 하나님,

우리의 언어도 하나님의 순결한 말씀을 닮아 다시 태어나길 원합니다. 온갖 타락하고 오염된 말들로 범람하는 이 세상의 한 가운데서 우리 모두 신선한 말씀의 종으로 살길 원합니다. 우리의 말을 정결케 하시어 우리의 말이 주님의 계시를 담아내는 권능 있는 예언의 말씀이 되게 하시옵소서. 성령의 불로 우리의 혀를 먼저 새롭게 하여 주시고, 그리하여 우리 모두가 하나님을 부인하고 배척하는 이 땅의 문화를 바꾸어 하나님의 나라를 건설하는 그리스도의 일꾼으로 살게 하시옵소서.

예수 그리스도의 이름으로 기도드립니다. 아멘.

6. 읽을거리

고진하. □혀의 멍에를 지지 않는 사람은 행복하다-혀[舌]에 대하여□ 연작에세이 <몸의 신비 혹은 사랑>『기독교사상』 2003/7월호, pp. 210-217.

그르니에, 장. 『일상적인 삶』김용기 옮김, 서울: 민음사, 2001. 특히 pp. 103-122 □침묵.□

김명수. 『성서주석: 야고보서』서울: 대한기독교서회, 1994.

링그렌, H.『잠언』 [국제성서주석] 서울: 한국신학연구소, 1992.

Cha, Jung-Sik. □Beyond the World of Evil: The Jacobian Theology of the Tongue in James 3:1-12□ 웹페이지 http://chajs2000.hihome.com에서 저서 및 논문 코너.

제9장 정보화시대의 언론홍보

편       지

(고후3:1-3)

고무송 목사(한국기독공보사 사장)

요즘, 편지를 받아본 적 있습니까? 아니, 편지를 써서 보낸 적 있습니까? 종이에 볼펜으로 써서, 봉투에 넣어 가지고, 우표를 붙여서, 우체통에 넣어 보내는 편지 말입니다. 아니, 우편 엽서라 해도 좋겠습니다. 내 손으로 글자 몇자 적어서, 우표를 붙여 가지고, 우체통에 넣어서 보내는, 그런 종류의 편지를 가리킵니다. 기억이 잘 나지 않는다고요? 요즘에도 그런 편지를 보내는 사람 있느냐고요?

그렇습니다. 요즘 길거리에서 빨간 우체통을 보기가 힘들어졌습니다. 얼마전 까지만 해도 분명히 있었는데, 다시 보면 어느새 사라져 버리고 없습니다. 실제 동네 문방구 앞이나 길모퉁이에서 쉽게 볼 수 있었던 우체통이 빠른 속도로 우리 곁을 떠나고 있다는 소식입니다. 전국적으로 2000년말 3만9천400여 개에 달하던 우체통이 해마다 대략800여 개씩 줄어 지난해말 현재 3만7천600여 개로 감소했다는 얘기입니다.

우체통이 급격히 사라지고 있다는 것은, 그만큼 편지를 써서 보내는 사람들이 급격히 감소하고 있다는 반증이요, 편지 쓰는 사람이 적어지고 있다는 것은, 그만큼 통신수단이 다양해졌다는 증거가 아닐 수 없습니다.

옳습니다. 빠르게 움직이고 있는 이 시대의 변화를 따라 일컫는 여러가지 표현방법이 있습니다. 특별히 통신수단의 발달에 따라 살펴보자면, 정보화 시대, 다매체시대, 인터넷시대, 디지털시대 등등 많은 표현이 있습니다. 빠르고 편리한 인터넷 이(e)메일이 보편화 되면서 하얀 종이 위에 애절한 사연을 담아 편지를 보내는 사람들이 눈에 띄게 줄어들고 있는 것이 사실입니다. 하긴 예전에는 답장을 받는데 보름 정도는 걸려야 했던 국제우편도 이젠 눈 깜박할 새 이뤄지고, 그것도 수신확인으로 상대방이 읽어보았는지 까지를 확인하고 있는 형편이니, 옛날에야 어찌 상상이나 할 수 있었던 일이던가요?

이러다 보니 빨간 우체통은 추억 속으로 밀려나고, 오히려 우체통을 거치지 않는 편지의 홍수시대를 맞고 있습니다. 이는 통신수단의 변화가 가져다 준 기현상이 아닐 수 없습니다. 왜냐하면 이메일에는 속도의 편리함은 있지만, 편지가 함축하고 있는 애절하고 애틋한 맛은 찾아볼 수 없는 것 아니겠습니까? 밤을 지새우며, 썼다가 찢고 다시 썼다가 지우고 고쳐서 곱게 곱게 써내려간 편지. 그러길래 편지 속에는 아름다운 낭만이 있고, 애틋한 추억이 알알이 배어 있는 것 아니겠습니까? 6,70년대를 살아온 사람들에게 인기 보컬그룹 어니언스의 '편지'는 얼마나 많은 이들의 가슴을 두근거리게 했던가요?

"말 없이 건네주고 달아난 차가운 손/ 가슴 속 울려주는 눈물 젖은 편지/

하얀 종이 위에 곱게 써내려간/ 너의 진실 알아내곤 난 그만/ 울어버렸네/

멍뚫린 내 가슴에 서러움이 물 흐르면/ 떠나버린 너에게 사랑노래 보낸다"

바울의 편지

본문은 바울이 고린도교회에 보낸 두번째 편지의 한 대목입니다. 당시의 의사전달 통신 수단은 편지가 유일한 것이었습니다. 물론 직접 만나 이야기로 의사를 표현하는 기본적인 언어소통 방식이 없는 것은 아니었겠지만, 바울은 아시아와 유럽대륙을 넘나들면서 광범위한 지역을 대상으로 복음을 전하는 선교활동을 해야 했기 때문에, 그 당시에 가장 편리하고 유일한 통신 수단인 편지를 통해 복음을 전했던 것입니다. 그러길래 우리는 신약성경 가운데에서 바울을 비롯한 몇몇 사도들이 편지 형식으로 기록해 놓은 서신서를 만나게 되는 것입니다.

질문1) 신약성경에 나타나 있는 서신서를 분류해 보십시오.

서신서(21권)

바울서신(13권)

교리서신(4권) :  로마서 고린도전서 고린도후서 갈라디아서

옥중서신(4권) :  에베소서 빌립보서 골로새서 빌레몬서

목회서신((3권) : 디모데전서 디모데후서 디도서

일반서신(2권) :  데살로니가전서 데살로니가후서

사도서신(8권)

야고보서 베드로전서 베드로후서 요한일서 요한이서 요한삼서

유다서 히브리서

이처럼 다양한 서신서를 성경 속에 수록할 수 있었다는 것은 얼마나 다행스러운 일입니까. 특별히 바울이 분주한 선교여행 속에서도 이토록 많은 분량의 편지를 쓸 수 있었던 것은 특별한 은총이요 축복이라 아니할 수 없는 것입니다. 요즘처럼 편지를 즐겨 쓰지 않는 세태와 비교해서 생각해 볼 때, 참으로 다행스러운 일이라 아니 할 수 없는 것입니다.

60년대만해도 이런 구호가 있었던 것으로 기억됩니다- "매월 마지막 토요일은 편지 쓰는 날!" 물론 체신부나 우편당국에서 내건 구호겠지만, 오죽 사람들이 편지를 쓰지 않았으면 그런 구호가 다 나왔을까요? 어떤 시인의 시 한 귀절을 되새기게 됩니다- "나는 오늘도 사랑을 배우러 우체국에 가노라." 편지 한장을 써서 보낸다는 것은 이만저만한 정성과 수고가 없인 보내지 못한다는 것이지요. 그러니까, 편지를 써 갖고 우체국에 부치러 갈 수 있다는 것, 그것은 곧 사랑의 실천이요 표현이라는 얘기입니다.

본문해석과 적용

본문에 나타나 있는 편지는 다음과 같은 특징이 있음을 알려주고 있습니다.

발신인 : 그리스도

대필자 : 바울

먹      : 성령

용지   : 고린도교인들의 마음

의미   : 성령의 역사로 회심하고 그리스도 안에서 사는 고린도교인들의 삶 자체가 세상에 바울을 추천하는 편지, 곧 천거서라는 뜻.

오늘도 그러합니다만, 바울이 활동하던 그 당시 자신을 소개하거나 타인을 천거하는데 있어 신뢰할 수 있는 것은 추천서(recommendation)였습니다. 바울은 자신을 소개할 수 있는 추천서는 다름 아닌 고린도교회 교인들 자체라고 말하고 있는 것입니다. 그만큼 고린도교회 교인들을 신뢰하며 자랑스러워하고 있는 바울의 마음이 잘 표현되고 있습니다. 그것은 고린도교회 교인들의 삶이 세상 사람들 앞에 그리스도인으로서 떳떳하고 흠이 없다는 말이 되는 것입니다. 바울은 그리스도인들의 삶이 어떠해야 할 것인가에 대해서 여러 차례 강조하고 있는 것을 보게 됩니다.

* 그리스도의 향기(고후2:15)

* 그리스도의 편지(고후3:3)

* 그리스도의 사신(고후5:20)

* 그리스도의 종(고전7:22)

* 그리스도의 군사(딤후2:3)

질문2) 위와 같은 말씀을 나 자신의 삶에 어떻게 적용할 수 있을까요? 서로 이야기를 나누어 보십시오.

l 나는 과연 그리스도의 향기로 살아가고 있는 것인가? 향기 보다 오히려 악취를 풍기고 있는 것은 아닌가?

l 나는 과연 그리스도의 편지로서의 역할을 감당하고 있는 것일까? 편지에는 기쁨과 반가움 그리고 기대감이 내포돼 있습니다. 나는 과연 그리스도의 편지로서 그런 삶을 살고 있는 것일까?

l 나는 과연 그리스도의 사신의 임무를 수행하고 있는 것일까? 사신은 보냄을 받은 자로서 보낸자의 뜻을 펼쳐야 마땅한 데, 나는 과연 주님의 뜻에 합당한 역할을 감당하고 있는가? 아니면 내 뜻대로 행하고 있는가?

l 나는 과연 그리스도의 종 노릇을 하고 있는가?

l 나는 과연 그리스도의 군사로서 임무를 감당하고 있는가?

질문3) 당신은 지금 누구에게 편지를 써서 보내야 할까요? 그리스도의 사랑과 위로를 담은 편지를 세 사람에게 보내시기 바랍니다.

다매체시대

통신수단의 발달로 인해 의사소통의 수단이 다변화함에 따라 요즘 시대를 다매체시대라고 부르고 있습니다. 편지로 나눌 수 밖에 없었던 의사전달과 사랑의 표현을 요즘 젊은이들은 다양하게 표출하고 있으며, 대중매체 역시 다양한 표현 수단이 있습니다.

질문4) 요즘 의사전달 도구로 사용하고 있는 수단은 어떤 것들이 있을까요?

개인적 수단

음성메시지 : 전화 핸드폰 카세트 CD 등등

문자메시지 : 팩스(fax) 핸드폰문자메시지 이(e)메일 PDA(Personal Digital Access)

등등

대중매체

문자메시지 : 신문 잡지 인터넷신문 OHP 등등

음성메시지 : 라디오 인터넷 등등

영상메시지 : 텔레비전(지상파 공중파 인터넷) 빔프로젝트 등등

위에서 보는 바와 같이 통신수단의 각 항목에 등등이라고 표시한 것 처럼, 의사전달 수단과 방법은 하루가 멀다 하고 새로운 것들이 등장함으로써 정확하게 기술하기가 어려울 지경입니다. 간단하게 분류되는 위의 항목들만 해도 복잡하기 그지 없습니다. 그 모든 것들은 복음을 전달하는 수단으로 충분히 활용될 수 있는 것이며 마땅히 그렇게 해야되는 현대문명의 이기(利器)인 것입니다. 그럼에도 불구하고 우리는 새로운 수단을 사용하는데 주저하게 될 때가 많습니다. 기계를 다루는 데 서툴기도 하고, 새로운 매체들의 강점과 순기능이 있는 것과 함께 약점과 역기능이 함께 존재하기 때문입니다.

필자가 영국에서 선교사로 사역하고 있을 때의 일입니다. 원로이신 방지일목사님이 몇차례 영국을 방문, 필자의 집에 머무르곤 했습니다. 방목사님은 으레 두개의 가방을 들고 다닙니다. 하나는 갈아 입을 내복이요, 다른 하나는 2백자 원고지입니다. 새벽 일찍 일어나서 그 원고지에 글을 쓰는 것입니다. 그렇게 해서 쓴 글이 여러 권의 책으로 출간됐습니다. 저는 그당시 콤퓨터로 논문을 쓰고 있었습니다. 콤퓨터(PC)의 기능과 편리성에 대해 말씀을 드렸습니다. 그러나 방목사님은 이렇게 대답했습니다- "나는 손으로 쓰는 게 좋아. 콤퓨터는 무서워." 그런데 요즘 방목사님은 콤퓨터로 원고를 쓸 뿐만 아니라 이메일과 채팅까지 하는 콤퓨터 도사가 되었습니다. 어디 그뿐입니까. 얼마 전에는 방목사님의 저작물 전부를 3장의 CD로 담아 출반, 감사예배를 드렸습니다. 신구약 전체를 강해수록한 트랙성경강해대전(전36권) 목회칼럼시리즈(전15권) 파노라마 새벽말씀 시리즈(전12권) 등이 바로 그것입니다. 얼마나 놀라운 발전이요 변모입니까. 요즘 방목사님은 이렇게 이야기합니다.

"고목사가 콤퓨터로 글을 쓰라고 할 땐 도무지 무섭고 꿈만 같더니,

이젠 콤퓨터 없으면 글을 못 쓸 형편이야."

정보화시대

최근 필자가 편집인으로 봉직하고 있는 한국기독공보에 수원지역 목회자들로부터 진정서가 접수됐습니다. 서울의 어느 대형교회가 그 지역에 지성전(支聖殿)을 세우고 있는데, 이것은 그곳 목회자들의 목회활동에 막대한 지장을 초래한다는 것이었습니다. 그리하여 우리 신문은 지성전은 무엇인가? 왜 그런 형태의 교회가 생겨났는지? 지성전의 의미와 발생원인, 현황 등을 심층 취재, 두차례에 걸쳐 특집으로 보도한 바 있습니다.

지성전은 아직 기독교 백과사전에도 등장하지 않는 신조어(新造語). 문자 그대로 해석하자면, 성전(예배당)에서 가지를 쳐서 세워진 또 하나의 예배당이라 할 것입니다. 최근 문제가 되고 있는 지성전은 어느 대형교회가 다른 지역에 지점 형태로 예배 처소를 세워 인사 재정 예배 프로그램 등 모든 분야에 걸쳐 본교회의 원격조종을 받고 있는 위성교회를 일컫고 있습니다. 본점격인 대형교회의 브랜드와 콘텐츠를 갖고 해당 지역의 교인들을 수평이동 시킴으로써 이웃 교회들에게 폐해를 끼친다는 것이 주요 쟁점이었습니다. 이런 형태의 지성전은 본교회의 통제 아래 심지어 담당 교역자가 있음에도 불구하고 본교회 담임목사의 설교를 위성으로 수신, 대형 스크린 앞에서 예배를 드리는 기형적 형태의 예배를 드리게 되며, 헌금도 본교회로 귀속됐다가 다시 지원받는 등 재정을 포함한 모든 것이 본교회에 종속돼 있다는 것입니다.

이러한 형태의 교회가 생겨난 것은 이미 90년대 초 여의도 소재 모 대형교회가 효시로서, 그 교회는 현재 20여개 지성전을 포용하고 있는 것으로 알려져 있습니다. 이후 여러 교단의 대형교회들이 이와 같은 형태의 지성전을 갖게됐고 본교단 또한 예외일 수가 없는 것이었습니다.

이 같은 형태의 교회가 가능하게 된 것은 무엇보다 원격조종에 의한 예배가 가능한 새로운 매체의 등장이라는 사실입니다. 그것이 곧 위성방송을 통한 텔레비전 시스템의 멀티 비전 대형 스크린을 통한 예배가 가능할 수 있게 됐다는 것입니다. 새로운 첨단매체를 교회의 예배에 도입한 것입니다.

여기서 우리가 검토해야 될 문제가 발생하고 있습니다. 그것은 다름아닌, 새로운 매체의 등장을 직접적으로 교회의 예배에 적용할 때, 그와 같은 새로운 수단의 기능만을 적용하기 전 반드시 신학적인 검토가 필요하다는 사실입니다. 교회의 예배에는 말씀선포(Kerygma) 교육(Didake) 친교(Koinonia) 봉사(Diakonia) 예배(Leiturgia) 등이 총체적으로 포함돼 있습니다. 본교단 원로 신학자는 이렇게 주장하고 있습니다- "지성전은 비윤리적이며 성서적 신학적 문제가 있습니다. 각 개체 교회는 그리스도 안에서의 공동체이며, 그 공동체를 이끌어 나가는 책임자는 사명감을 갖고 복음을 전하며 코이노니아를 두텁게 해야 합니다. 그럼에도 한 대형교회 목회자가 중앙에서 지성전에 메시지를 전하고 자신의 영상을 보여주는 형태의 설교는 개인의 영웅주의에서 나온 발상이며 성서적 신학적으로 문제가 됩니다"

여기서 우리는 바울이 고린도교회 교인들에게 보낸 첫번째 편지의 한 대목을 기억케 됩니다.

"모든 것이 가하나 모든 것이 유익한 것이 아니요, 모든 것이 가하나 모든 것이 덕을 세우는 것이 아니니"(고전10:23)

그리스도를 머리로 하는 교회가 중앙집권적인 교회 개척방식으로 지성전을 도입하는 것은 옳지 못하다는 것이 교계의 지적입니다. 새로운 매체가 등장할 때 즉각적으로 교회에 도입하는 것은 그것이 갖고 잇는 순기능과 함께 역기능을 여러모로 검토한 후에 도입해야 된다는 말입니다. 한 사람의 지도력이 뛰어나서 영향력을 발휘하는 것은 있을 수 있겠으나, 자신이 모든 것을 관장해야 한다는 것은 일종의 메시아 콤플렉스(Messianic complex)라고 볼 수 밖에 없다는 것이 일반적인 지적입니다. 진정한 하나님의 나라의 확장은 개인이 드러나는 것이 아니라 오직 그리스도만이 드러나야 한다는 것을 이땅의 교회와 목회자들은 유념해야 할 것입니다.

언론홍보

최근 KBS 제2TV가 '추적60분'을 통해 '신의 이름을 더럽히다-교회내 성폭력'이라는 프로그램을 방영한 것과 관련해서 교회 내부에서 자성의 목소리가 나오는가 하면, 이 보도의 부당성을 지적하는 등 찬반이 엇갈리고 있습니다.

모 교단 지도자들은 추적60분 보도와 관련해서 "우리 모두 자정하며 회개합시다"라는 제목으로 발표한 성명서를 통해 "국내의 유수한 교회와 성당에서 기독교 성직자들의 성추행문제가 전국민들 앞에 공개된 것은, 그 사실 여부와 사건의 추이가 어떠하든지 교회 전체를 부끄럽게 하는 것이 아닐 수 없다"고 말하고 "우리 교역자가 가져야 할 정직한 입장은 무엇보다 자기 참회와 윤리적인 자아성찰이라고 생각한다"고 밝혔습니다. 이어서 그들은 *교회 공동체와 사회의 모범이 될 것을 결단하고 *선거풍토 개선 및 제도개선 촉구 *교회재정의 투명화 *성화(聖化)의 생활화 *나누는 교회상 정립 등을 다짐했습니다.

한편 한국교회를 일반언론의 무차별성 공격으로부터 보호해야 된다는 취지로 설립한 어느 언론대책위원회는 성명서를 발표하고 "우리는 성폭력이 일반사회가 아닌 교회에서, 그것도 목사에 의하여 실재된 것에 대하여 한없는 부끄러움과 분노를 느낀다"고 전제하고 "공영 지상파 방송이 사회 고발 차원에서 교회내 문제를 다룸에 있어, 일부 미숙하여 발생한 문제점을 일반화 시킴으로써 건전한 목회자들이 씻을 수 없는 명예훼손을 당하고 선교적 손실을 가져온 것에 대하여 우려한다"고 밝혔습니다. 이어 이 성명서는 *종교간 형평성의 문제 *선정적인 표현으로 폭력을 조장하는 문제 *주제와 맞지 않는 내용을 끼워서 나열하는 문제 *성급하게 결론 지으려 왜곡하는 등 문제가 있다고 지적하고 "방송 당국은 성의 있는 답변과 재발방지를 위한 약속을 천명해 달라"고 요구했습니다.

동 위원회의 조사결과에 따르면 지난해 상반기 동안 중앙일간지 5개 신문에 게재된 기독교 관련 기사는 총1천4백85건(전체의19.4%)으로 천주교1천3백22건(17.4%)에 비해 약간 많은 편이나 불교 2천3백88건(31.5%)에 비해서는 3분의2 수준에도 못 미치는 것으로 확인됐습니다. 이처럼 개신교가 사회로부터 주목을 받지 못하는 이유는 우선 가톨릭이나 불교계에 비해서 적극적인 홍보활동이 미흡한 것으로 지적되고 있습니다.

가톨릭의 경우 주교회의 서울교구가 중심을 이루어 홍보를 담당하는 책임자를 두고 있어 필요에 따라 기자간담회를 갖는 등 적극적인 홍보활동을 하는 것으로 알려져 있습니다. 불교의 경우도 대표적인 교단인 조계종 내에 홍보 담당자를 별도로 두고 대외적인 홍보활동에 적극적으로 대처하고 있습니다. 이와는 대조적으로 개신교는 한국기독교교회협의회(KNCC)와 한국기독교총연합회(한기총)로 이원화 되어 있어 통일된 목소리를 내는 데 제약이 있다는 것이 약점으로 지적되고 있는 형편입니다.

그러나 개신교가 사회 언론으로부터 홀대를 받고 있는 더욱 중요한 이유는, 홍보를 효과적으로 하지 못하고 있다는 것 보다는 한국교회가 대 사회적으로 위상이 추락한데에 더 큰 이유가 있다 할 것입니다. 기독교가 갖는 순기능 보다는 역기능이 더욱 노출될 수 밖에 없는 오늘의 한국교회 현실이 종교로서의 한국기독교가 주목을 받지 못하고 있는 중요한 요인이 된다는 지적입니다. 한국교회가 일반 언론에 대해서 편파보도라고 비난하며 언론대책을 세우기에 앞서, 교회의 비리와 파행을 파헤칠 때 겸허한 자세로 자숙하고 회개하는 계기를 삼아야 할 것입니다.

필자가 본 원고를 집필하고 있는 이 시각,  MBC '시사매거진2580'은 서울 소재 어느 대형교회 목회자가 비리문제에 연루돼 수사중이라는 사건을 심층취재 보도하고 있습니다. 그 지도자에 대한 사건은 몇 년 전에도 이 프로그램에 소개돼 교계는 물론 사회의 지탄을 받았던 것인데, 다시 재현되고 있는 것입니다. 이 프로그램은 "교회가 자정능력을 상실할 때, 교회 지도자들이 자성하고 회개하지 않을 때, 사회의 심판을 면할 수 없는 것 아니냐"- 어느 교계 지도자의 논평을 소개하고 있습니다. 교계 일각에서 몇몇 지도자들의 비윤리적 행동을 교계 전체의 일인 것처럼 과대포장 오도하여 한국교회 전체를 비하시키는 일반 언론의 태도를 문제로 지적하는 입장이 있는 반면,  근본적인 문제는 원인제공에 있는 것이 아니냐 하는 지적이 많은 게 현실입니다.

최선의 홍보는 한국교회 지도자들과 성도들이 주님의 말씀대로 순종하는 삶을 살아가는 것입니다. 본문 말씀대로 바울은 고린도교회 교인들을 가리켜 자신의 천거서요, 편지라고 당당하게 밝히고 있습니다. 한국교회가 주님의 말씀을 성도들의 삶에 적용해서 실천할 때 비로서 생명력이 넘치는 교회의 모습을 회복할 수 있습니다. 한국교회가 생명력 넘치는 교회의 모습을 회복할 때, 또한 한국교회는 교회다운 교회의 역할을 감당하게 될 것입니다. 한국교회가 교회 다운 교회의 역할을 감당할 때, 마침내 한국교회는 사회를 향해, 민족을 향해, 세계를 향해 빛을 발하고 하나님께 영광을 올려드리는 참다운 교회가 될 수 있을 것입니다.

주님은 말씀합니다.

"너희는 세상의 소금이니 소금이 만일 그 맛을 잃으면 무엇으로 짜게 하리요. 후에는 아무 쓸 데 없어 다만 밖에 버리워 사람에게 밟힐 뿐이니라. 너희는 세상의 빛이라 산 위에 있는 동네가 숨기우지 못할 것이요. 사람이 등불을 켜서 말 아래 두지 아니하고 등경 위에 두나니 이러므로 집 안 모든 사람에게 비취느니라. 이같이 너희 빛을 사람 앞에 비취게 하여 저희로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라" (마5:13-16)

제10장. 지탱지속 가능한 성장을 위한 기본정책

생명적 관점에서 교회성장

한국일(장신대/선교)

1. 문제 제기

한국교회에 가장 두드러진 특징으로 나타나는 것은 교회개척과 성장이다. 한국교회역사를 살펴보면, 초기부터 교회를 중요하게 여기는 마음과 교회성장에 대한 열심을 보여왔다. 세계선교역사에서 그 유례를 찾아보기 힘들 만큼 한국교회는 성장하는 교회로 이어져 왔다. 그 이유는 여러면에서 찾아볼 수 있겠지만 한 가지 중요한 것은 한국교회 교인들은 처음 복음을 들었을 때부터 매우 자립적인 태도로 신앙생활을 해왔다. 물론 선교사들의 자립적 교회를 지향하는 선교정책도 중요한 역할을 했다. 그러나 어려운 상황에서도 스스로 전도하고 교회를 세우겠다는 한국교회 교인의 열심과 의지가 선교  1세기 안에 교회성장을 이루어 온 것이다.

초기에는 오늘날 같은 교회성장 자체에 관심을 가진 것은 아니었다. 그리스도인의 신앙의 성장과 교회를 향한 열심이 자연스럽게 교회성장의 결과를 가져왔다. 한국교회는 하나님의 말씀인 성경을 매우 사랑했다. 그들은 성경에서 영원한 진리를 발견한 후 다른 사람에게 전하고자 하는 뜨거운 마음을 가졌다. 신앙을 가진 후에 교인들의 새롭게 변화된 삶의 모습과 그들이 보여준 높은 도덕 수준은 불신자들로 하여금 기독교에 대한 호의를 갖게 하였다. 개화기와 더불어 수용된 기독교는 한국사회에 발전과 희망을 제시하고 선도하는 종교로 인식되었다. 일제의 강점시대에는 기독교가 민족을 구원하는 종교로서 독립을 위해 교회가 기도할 뿐 아니라 적극적인 참여에 앞장섰다. 그러나 3.1운동의 실패와 일제의 탄압정책으로 인해 고난의 상황에서 교회는 종말론적이며 신비주의적 신앙형태로 변해가면서 교회는종교성이 강조된 신앙과 외형적 성장형태를 추구하게 되었다.

한국교회의 폭발적 성장은 60년대 이후에 나타났다. 60대의 기도원 중심의 신앙운동을 거쳐 70대의 신유와 축복을 강조하는 부흥운동, 80년대의 소그룹 운동을 통한 제자훈련 등의 다양한 방식을 교회성장이 나타났다. 그러나 문제는 교회에 대한 이해가 개교회 중심이었으며 지극히 개인주의적 구원을 강조하는 신앙구조를 형성해 왔다.

70년대 경제성장과 함께 잘 살려는 욕구가 하나님의 축복의 차원을 지나치게 강조하였으며 철저하게 개인주의적 신앙관에 근거한 교회성장을 추구하여왔다. 지역 교회들은 서로 지체의식을 갖기 보다는 성장을 향한 경쟁상대가 되었다. 미국의 한 선교학자가 지적한 바와 같이 계속적인 교파분열이 한국교회성장에 기여를 하였다고 할 정도로 많은 교파로 나뉘어 졌다. 자본주의적 사고와 물량주의적 가치관이 교회성장의 효과적인 방식으로 사용되어왔다. 대형교회가 성장의 성공적인 모델로 제시되면서 중소형의 교회들은 자기 정체성의 혼돈을 가져왔다. 역사의식과 사회적 참여가 약화된 교회중심의 성장은 외적 성장에 비해 오히려 사회적 영향력은 약해지는 결과를 초래하였다. 한국교회는 성장 자체를 목적으로 삼는 성장제일주의의 잘못에 빠지게 되었다. 결과적으로 90년대에 이르러 성장이 정체하는 현상에 직면하게 되었는데  이러한 부정적 요인들과 무관하지 않음을 멈추게 된 현상은 이러한 부정적 요인들과 무관하지 않다는 사실이다.

이러한 과정에서 우리는 성경이 제시하고 있는 교회관, 성장의 개념, 성장의 원리와 방식, 성장의 궁극적 목적이 무엇인가를 바르게 이해해야 하며 배워야 할 필요가 있다. 주어진 본문, 에베소서를 통해서 성경이 우리에게 제시하는 올바른 성장의 개념과 목표와 원리가 무엇인가를 배우고자 한다.

2. 본문 연구

1) 에베소서 4장 1절-16절

본문주석과 설명

본문의 배경:

본문은 교회를 여러가지 비유로 표현하고 있는 이미지 중에 몸으로서의 교회의 이미지를 제시하고 있다. 몸은 성서가 비유적으로 사용하고 있는 이미지 중에 가장 의미가 깊고 생생한 힘을 보여준다. 사도 바울은 에베소서 1장 23절에서 교회를 "그리스도의 몸"으로 비유하고 본문에서도 그리스도는 교회의 머리이며 교회는 그의 몸이라고 말한다.(15절) 바울의 가르침을 따르면 그리스도의 몸으로서의 교회성장은 생명체의 성장원리에 따라 진행된다.

몸이 성장하기 위해서는 몸을 구성하고 있는 각 지체들이 건강해야 하며 머리의 지시에 따라 서로 긴밀한 연결관계를 통해서 생명의 힘을 교류할 때 몸 전체가 바르게 성장하게 된다. 어느 한 지체가 과도하게 자라거나 다른 지체가 약하게 된다면 몸은 균형잡힌 성장을 이루지 못한다. 이것이 생물학적 성장이다. 교회는 머리이신 그리스도의 지시에 따라 그 생명의 충만함으로 자라간다. 이 비유가 한국교회성장에 주는 교훈이 무엇인가를 살펴보자. 본문은 한 교회의 성장을 말하기도 하며 동시에 전체 교회들이 연합하여 그리스도의 몸을 이루어갈 것을 교훈하기도 한다. 우리는 교회성장과 관련하여 본문에서 이 두 가지 관점을 모두 배울 수 있어야 한다.

4:1-6: 교회성장의 출발점(근거): 교회의 일치와 연합

바울은 그리스도의 몸으로서 교회를 이해할 때 몸이 하나인 것같이 몸을 구성하는 교회의 지체들이 하나가 되어야 할 것을 가르친다. "평안의 매는 줄로 성령이 하나되게 하신 것을 지키라"(3절)고 권면한다. 교회들과 그리스도인들이 하나가 되어야 할 이유에 대하여 생각해보자.

첫째, 우리의 신앙의 근거는 하나님 한 분이시다.(4-6절) 본문은 우리의 신앙의 근거가 되는 삼위일체 하나님에 대하여 가르치고 있다. 우리가 믿고 고백하는 하나님은 신앙의 궁극적 대상이 되는 아버지 하나님(6절), 우리의 구원자이며 주님이신 그리스도(5절), 우리의 신앙생활을 인도하는 성령님(3절)이다. 이 세분은 서로 나누이지 않고 연합하여 한 분 하나님으로 존재하시며 그의 교회를 세우시고 백성들을 인도하신다. 삼위일체의 깊은 의미를 다 이해할 수 없으나 하나님의 존재양식으로부터 교회가 어떻게 다양한 형태를 가지고 있으면서도 하나님 안에서 하나가 될 수 있는가를 배울 수 있다. 교회 안에 다양한 신앙경험을 가진 성도들이 있으며, 세상에 다양한 교파의 교회들이 있다. 그러나 이 모든 차이에도 불구하고 우리의 신앙의 대상은 하나님은 한 분이시기 때문에 교회는 일치와 연합의 관계를 가질 수 있다. 일치는 우리의 힘으로 되는 것이 아니라 이미 성령께서 하나되게 하셨기 때문에(3절) 그 분의 도움으로 일치를 이루어 간다.

둘째, 믿음과 세례가 하나이다.(5절)

서로 다른 소속과 배경을 가진 사람들이 그리스도안에서 하나가 될 수 있는 것은 그에 대한 믿음과 세례를 통해서이다. 믿음은 다양한 신념과 사상을 가진 사람들을 그리스도에 대한 공통의 신앙고백을 하도록 인도한다. 또한 서로 다른 인종, 문화, 종교적 차이를 가지고 있는 사람들을 한 지체로 만드는 것은 세례이다. 사도행전 10장을 보면, 유대인이 멸시하는 이방인 고넬료가 베드로를 통해서 그리스도에 대한 복음을 듣고 신앙고백을 한 후에 세례를 받음으로 이방인으로서 처음으로 유대인 중심의 기독교 공동체에 소속될 수 있었다. 이 사건으로 유대인과 이방인 사이에 존재하던 담이 헐리고 교회가 이방인의 문화권으로 확장될 수 있었던 중요한 전기가 되었다.

바울의 선교활동으로 탄생된 헬라 문화권에 속한 교회가 유대문화권의 기독교와 차이로 인해 갈등을 겪게 되는 사건이 사도행전 15장에 기록되어 있다. 이 사건은 초대교회가 직면한 첫번째 위기였으나 예루살렘에서 공의회를 소집한 후 교회 지도자들의 지혜와 중지를 모아 슬기롭게 해결한 것을 볼 수 있다. 세계 속에는 문화권의 차이로 인한 다양한 형태의 교회들이 존재한다. 그러나 이들은 한 믿음, 한 세례를 받았기 때문에 그리스도의 몸의 한 지체임을 유지할 수 있다.

세계교회협의회에서 발행한 문서에 따르면, 기독교인들의 분열이 교회의 선교에 스캔들이 되고, 장애가 된다는 점을 지적하고 있다. 교회가 열심이 선교활동을 하고 그 결과 교회가 성장하였다고 할지라도 교회간에 다툼과 분열이 생긴다면 지속적인 선교활동에 큰 장애가 될 것이다. 본문에 따르면 성장의 전제조건은 그리스도인의 일치이다. 만일 분열되어 교회가 성장한다면 교회가 증언하는 내용들을 세상에 속한 사람들이 받아들이지 않을 것이다.

7-12절: 교회성장의 형태: 다양한 은사

바울은 7절에서 성도들이 받은 은사가 똑같지 않다고 말한다: "우리 각 사람에게 그리스도의 선물의 분량대로 은혜를 주셨나니"

하나님이 다양한 특징들을 무시하는 획일적인 방식으로 교회를 세우거나 성장시키지 않으신다. 그러므로 성도들도 다양한 방식으로 교회성장에 참여하게 된다. 본문에서 은사의 다양성에 대하여 자세히 언급하고 있지 않으나 고린도전서 12장과 로마서 12장에서 다양한 은사들을 기록하고 있다. 교회의 일치와 연합은 각 지체들에게 주어진 은사와 역할들의 차이를 인정하고 서로 존중할 때 각양 은사에 따라 그리스도의 몸에 봉사하는 연합과 일치가 실현되어진다.

은사의 다양성의 관점에서 전체 교회들을 보면 몸이 다양한 지체들로 구성되어 있는 것처럼 교회 또한 다양한 형태들을 갖추고 있다. 교회일치를 추구한다고 해서 모든 교회가 획일적으로 똑 같은 모양과 특성을 가져야 한다는 것을 의미하지 않는다. 교회들은 각각의 교파와 교리에 따라 예배의식, 예배 분위기, 강조점 등이 다르게 나타난다. 오순절 계통의 교회들은 예배분위기가 매우 활발하게 진행된다. 반면에 장로교회들은 전통적인 예배의식을 중요시하기 때문에 매우 조용한 분위기의 예배를 강조한다. 진보적인 성향의 교회들은 그리스도인의 적극적인 사회참여와 실천을 주장하지만 보수 성향의 교회들은 신앙의 개인과 교회적 차원을 더 중요시 한다. 이렇게 다양한 교회의 모습에 대하여 어느 한 교회를 기준으로 하여 옳고 그릇됨의 판단을 할 수 없다. 왜냐하면 성경은 이 모든 특성들이 하나로 모일 때 하나님의 나라 풍성하고 온전한 모습이 실현된다고 말한다. 어느 한 교파나 신학이 성경의 모든 내용들을 갖출 수 없다. 그러므로 서로 다른 형태의 신앙과 교회들이 서로 대립할 것이 아니라 자신에게 주어진 은사가 무엇인가를 깨달아 그리스도의 몸을 온전히 세워가는데 연합의 정신으로 협력해야 한다.

어떤 교회는 대형교회로 성장하지만 모든 교회가 큰 교회로 성장하는 것은 아니다. 그러므로 우리는 교회의 규모나 크기를 가지고 교회의 성공과 실패를 판단할 수 없다. 한 대형교회의 목사님은 자신이 이렇게 큰 교회의 목사가 될 줄 생각도 하지 못했다고 한다. 그 목사님은 십 수년 동안 힘을 다해 목회 사역을 하였지만 여전히 작은 교회였기 때문이었다. 본문은 이러한 교회의 다양성을 인정하라고 가르친다. 그 모든 것은 교회의 머리되시는 주님이 선물의 분량대로 주신 은사이기 때문이다.(7절)

13; 14절: 성장의 목표: 그리스도의 장성한 분량이 충만한데 까지 이름

개 교회 내적차원에서는 성장의 목표를 성도들을 준비시켜 봉사의 일을 하게 하는 것이며, 교회외적 차원에서는 그리스도의 몸을 세우는 일이다. 이 둘은 함께 진행된다.

1) 그리스도의 생명의 충만함

교회는 그리스도의 몸이며 그리스도는 교회의 머리이시다.(엡1:22-23) 이 비유는 교회와 그리스도가 생명의 원리로 연결되어 있음을 가르치고 있다. 몸은 머리에 지시를 받는다. 생명의 실체는 몸에 있는 것이 아니라 머리에 있다. 머리가 죽으면 호흡이 있을지라도 의학적으로 뇌사판정을 받으며 그때 몸은 아무 작용도 할 수 없는 다만 살덩어리에 불과하다. 교회는 언제나 그리스도의 생명으로부터 공급되는 힘으로 존재하며 성장한다. 교회의 교회다움은 전적으로 그리스도와의 관계에 달려있다.만일 그리스도로부터 단절된다면 그때는 생명이 없는 죽은 교회가 된다. 교회역사를 보면 이러한 현상을 확인할 수 있다. 따라서 교회는 언제나 위에 주인 되신 그리스도가 계심을 인정해야 한다.

교회는 그리스도의 생명의 충만함으로 존재한다. 그의 몸인 교회는 그리스도의 통치의 권능과 생명의 권능으로 가득 채워져 있으며 따라서 교회는 그의 충만이다. 예수 그리스도의 공생애 사역이 교회사역의 내용이 되며, 그리스도의 생명이 교회의 능력의 원천이며 예수님의  몸인 교회는 그의 머리되신 그리스도의 지시를 받고 그의 장성한 분량이 충만한데 까지 자라간다는 것은 교회가 그리스도의 말씀에 순종하는 것을 의미한다.

2) 책임적 성장: 이웃에 대한 책임, 피조물 전체에 대한 책임

교회를 가득 채우는 그리스도의 충만함은 세상을 버리고 하늘의 세계만을 가리키지 않는다. 세상은 하나님을 떠났지만 본질적으로 버림을 받지 않았다. 기독교 신앙은 초월적 세계와의 관계만을 강조하는 신비주의나 예수님의 지상의 차원을 거부하는 영지주의와 다르게 세상 속에서 새로운 삶의 변화를 동반한 구원을 가르친다. 영지주의 교리에 따르면 거룩하고 영적 존재인 하나님의 아들은 육신을 입고 세상에 들어올 수 없다는 것이다. 따라서 영지주의적 신앙은 신비적이며 영적 차원에 머물 수 밖에 없다. 그러나 기독교 신앙은 예수 그리스도가 인간의 몸으로 세상에 오신 것을 믿는다. 하나님은 지금도 이 세상과 역사 속에서 구체적으로 일하신다. 그리스도는 만물을 떠나서 그것을 초월하여 계시는 분이 아니라 만물 위에 계시며 동시에 만물 안에 계셔 만물을 당신의 생명으로 충만하게 만들어가시는 분이시다.(엡1:22-23) 교회는 그리스도에게 순종함으로 그의 충만함이 자신을 통해서 세상에 드러나게 한다.

그리스도의 몸인 교회가 성장한다는 것은 이 세상을 위한 성장이다. 교회성장은 세상을 향한 파송과 분리되어 생각할 수 없다. 그것은 곧 하나님이 이 세상과 우주 곧 만물 전체에 관심을 가지고 계시며 교회를 통해서 세상을 향한 충만함을 실현하기를 원하신다. 교회는 자신의 몸을 키워가는 자체를 목적으로 삼아서는 안된다. 교회는 자신의 봉사와 섬김을 통해서 그리스도의 충만함을 세상 안에서 실현하도록 부름을 받았다. 그러므로 교회의 역할을 우주적 맥락에서 이해하여야 한다. 교회성장의 동기와 목표는 바로 전 피조세계가 그리스도의 충만함으로 회복되어가는 맥락에 맟추어져야 한다. 교회성장은 그리스도의 생명으로 이 세상을 변화시키고 역사를 새롭게 만들어 가시는 하나님의 새로운 창조사역에 동참하는 것이다. 그것은 창조시에 하나님으로부터 받은 문화위임(창1:26-28)을 교회의 선교사역 속에서 회복하는 과정이기도 하다.

그것은 구체적으로 예수님이 행하셨던 이웃에 대한 사랑의 책임이며, 즉 약한 자를 위로하고 병든 자를 고치며 가난한 자를 돌아보며 이 땅에 하나님의 의가 실현되도록 하는 일과 나아가 전 피조세계의 생명과 질서를 보전하며 주변에 존재하는 모든 것들과 더불어 화평한 관계로 살아가는 책임적 존재가 되는 것이다. 인간의 탐욕으로 인해 지구의 황폐화는 심각한 상태에 이르렀다: 종의 멸종, 무분별한 삼림의 벌채와 그로 인한 사막화, 산성비, 대기의 온난화, 오존층의 파괴. 이제 지구의 오염과 생태계의 파괴로 인한 생명의 위기로부터 어떤 생명체도 제외될 수 없다. 그 누구도 자신의 이익을 위해 대상화가 될 수 없다. 지구상에 존재하는 모든 생명체들을 존중하고 더불어 살아가는 윤리를 모색하지 않으면 모든 생명체들은 공동의 위기를 맞게 된다. 이러한 상황에서 이 땅이 하나님의 거룩함과 온전함으로 회복되기를 원하는 교회는 누구보다 창조세계의 질서와 생명의 보전에 대한 책임의식을 가져야 한다. 교회는 생명에 대한 책임의식을 자신의 선교적 사명으로 인식하고 실천하도록 힘써야 한다. 교회는 이 세상에 그리스도의 충만함을 드러내는 것에 궁극적 목적이 있으며 교회의 성장은 피조세계의 질서회복을 위한 과제와 분리될 수 없음을 잊지 말아야 한다.

16절: 성장의 원리: 함께 성장하는 교회

16절은 교회의 올바른 성장원리에 대하여 언급하고 있다. 본문 서두에서 교회의 일치는 각 교회에 주어진 은사의 차이들을 인정하고 용납하는 데서 실현된다고 말했다. 아무리 말로 교회일치를 외칠지라도 서로의 차이점을 인정하고 용납하지 않으면 일치는 빈말이 되며 실제로는 다툼과 분열에 빠질 수 밖에 없다. 이러한 현상은 한국교회의 목회 현장이나 선교현장에서 자주 발생하고 있다. 교회성장은 과정이 무시된 채 결과만을 중시하게 되면 상처와 문제투성이의 성장을 가져오게 된다.

16절에서 성장과정은 그리스도의 몸의 각 지체들간의 긴밀한 상호협력관계를 통해서 실현되는 것을 가르친다. 궁극적 목적인 몸을 자라게 하기 위해서 적어도 세 단계를 거쳐야 한다.

첫째 온 몸이 각 마디를 통해서 도움을 주고 받는다.(16절 a)

몸을 구성하고 있는 각 지체들은 도움을 필요로 한다. 이것은 한 지체가 다른 지체를 돕는 일방적인 시혜자-수혜자의 관계가 아니라 각 마디를 통해서 서로 도움을 주고 받는 관계가 되어야 한다는 것이다. 도움을 주는 것도 힘들지만 다른 사람으로부터 도움을 받는 것도 쉽지 않다. 아무리 작고 가난한 교회일지라도 다른 지체들을 도울 수 있는 자원을 가지고 있다는 사실을 인정해야 한다. 상호적으로 도움을 주고 받으려면 2절의 가르침대로 겸손함과 온유함이 있어야 한다. 겸손과 온유함은 기독교의 가장 중요한 덕목으로서 자신을 낮추며 다른 사람을 존중하는 것이다.

둘째, 서로 연결되고 결합한다.(16절 b)

각 지체들간에 도움을 주고 받을 때 단지 스쳐 지나가는 관계가 아니다. 즉 도움을 주는 것이 일회성의 행사로 끝나는 것이 아니라 그러한 과정을 통해서 서로가 그리스도의 몸을 이루고 있는 지체임을 확인하고 연합적 관계를 이루게 됨을 의미한다. 지역사회에 속한 다양한 교회들은 자기 교회의 성장을 위해 서로 경쟁하는  상대가 아니라 함께 연합하여 지역사회를 복음화하는 형제 자매교회로 인식해야 한다. 오늘의 현실은 자기 교회가 성장하기 위해서 다른 교회에 속한 교인들을 전도하는 경우도 있다. 이것은 그리스도의 몸을 서로 깎아먹는 것이다. 그러나 드물지만 어려운 상황에서 아름다운 연합관계로 복음화에 힘쓰는 교회들이 있다. 후암동에 있는 다양한 교파 소속의 8개 교회가 뭉쳐서 지역사회 복음화를 위해 개교회주의를 극복하고자 노력하고 있다. 이들은 전도지를 함께 만들어 교회를 소개하고 있으며 목회자들이 정기적으로 만남으로 함께 성장하는 교회를 꿈꾸고 있다. 앞으로의 성장은 개교회 중심의 경쟁주의적 성장을 지양하고 다른 교회들과 함께 성장하는 원리들을 개발해야 한다.

셋째, 각 지체의 분량대로 역사한다.(16절 c)

교회는 각 지체들이 하나님이 주신 은사의 종류와 분량대로 역사함을 인정해야 한다. 이것은 하나님의 은혜와 역사의 다양한 특성을 인정할 때 가능하다. 여기에서 분량은 단순히 양적 의미만을 가지고 있는 것은 아니다. 전도하여 사람을 교회에 많이 인도하는 전도의 은사도 있으나 한 사람의 내면에 감추어진 상처를 발견하고 치유하여 그 사람을 변화시키는 일 역시 작고 눈에 띄지 않으나 소중한 은사이다. 이 모두는 그리스도의 몸을 세우는 일에 각각의 은사를 통해서 참여한다. 그러므로 다른 사람의 은사, 혹은 다른 교회의 모습과 자신을 비교하는 것은 옳지 않다. 비교의식에서 다툼과 시기가 발생하며 교만과 우월의식의 원인이 된다. 자신에게 주신 하나님의 은사를 발견하고 그것을 통해서 어떻게 그리스도의 충만한 생명에 참여할 수 있는가를 깊이 생각해야 하며 동시에 다른 지체들의 활동을 존중해주어야 한다. 이것이 그리스도의 몸인 교회의 일치와 연합을 이루는 길이다.

3. 상황 적용

1. 교회성장을 위해 하나님께서 베푸신 다양한 은사 중에서 내가 받은 것은 무엇인가를 찾아보고 함께 이야기해보자.

2. 그리스도의 몸의 지체를 이루고 있는 나는 그분의 생명의 충만으로 성장하고 있는가? 만일 그렇지 못하다면 그 원인을 찾아보고 함께 성장할 수 있는 방법에 대하여 구체적으로 생각해보자

3. 지역사회 안에 많은 교회들이 세워져 있는데 이들이 서로 경쟁하지 않고 연합의 관계를 통해서 지역사회를 복음화하기 위해 무엇을 해야 할 것인가에 대하여 이야기해보자. .

4. 교회는 그리스도의 충만함이 이 세상과 온 피조세계를 변화시켜가도록 부름받은 신앙공동체이다. 이것을 위해 우리는 과거에 교회 자신의 성장만을 위한 좁은 의미의 사역을 넘어 세상을 향해 나아가기 위해 무엇을 해야 하는가?

5. 피조세계를 오염과 파괴로부터 보전하기 위해 우리의 삶의 방식에서 변화를 가져와야 할 것들이 무엇인가 이야기 해보자.

4. 공동기도문

"하나님은 내 안에 있는 나보다도 더욱 친밀한 현존으로

우리 각자 안에 계십니다.

그분 안에서 우리는 살고 움직이고

우리 존재를 확인합니다.

존재하는 모든 것들에 힘과 생명을 주시는 분은

바로 그분이십니다."(마더 테레사)

우리에게 교회를 허락하신 하나님 감사합니다.

교회를 통해서 그리스도의 말씀을 듣게 하시고 성도의 교제를 나누며 하나님의 사랑 안에서 새로운 세계를 맛보게 하시니 감사드립니다.

교회를 이 세상에 세우심은 그리스도의 생명의 충만함이 교회를 통해서 만물 안에 드러나게 하시는 하나님의 뜻이 있는 줄 압니다. 그러나 만족할 줄 모르는 인간의 탐욕이 살아있는 생명체는 물론 모든 피조세계를 고통으로 신음하게 만들었습니다.  생명의 영이 오셔서 모든 피조세계가 그리스도의 생명의 충만함으로 창조시의 본래의 모습을 회복하게 하옵소서. 교회에 주신 복음으로 인해 모든 인간이 서로 사랑하며 더 나아가 피조세계와 더불어 화복하게 살아가는 방법을 배우게 하옵소서. 우리 교회가 이 사명을 바르게 알고 순종하게 하옵소서. 예수님의 이름으로 기도합니다.

5. 읽을거리

1) 윌드런 스콧트 지음 강선규 옮김, 사회정의와 세계선교를 우한 제자도. 도서출판두란노 1988

2) 레오나르도 보프, 생태신학, 김항섭 옮김, 카톨릭출판사 1996