제87회 총회

생명살리기운동10년

생명목회지침서

대한예수교장로회총회

생명살리기운동10년위원회(생명목회분과)

목    차

I. 생명살리기운동과 생명신학

생명에 대한 신학적 이해	1

생명의 주권자 하나님: 생명의 성서적 이해	16

하나님의 백성공동체와 생명목회	23

생명교역의 역사적 필연성	34

Ⅱ. 생명살리기운동과 생명목회실천

생명살리기운동에 대한 목회실천적 이해	48

사역유형에 따른 생명목회구조와 운영	55

-생명을 살리는 목회, 농촌목회	55

-생명목회를 위한 환경보전	62

-생명선교와 생명목회	68

평신도와 생명살리기운동	78

-여성목회와 생명살리기운동	78

-평신도(청년)와 생명목회 참여	85

Ⅲ. 생명목회 프로그램	92

-일치와 갱신 분과	92

-민족복음화 분과	94

-사회선교/신앙과 경제 분과	109

-세계선교와 에큐메니칼연대 분과	115

-교육목회 및 훈련 분과	116

-한반도에서의 나눔과 평화 분과	117

-기독교와 문화 분과	118

-지탱 지속 가능한 성장을 위한 기본 정책 분과	121

Ⅰ. 생명살리기운동과 생명신학

생명에 대한 신학적 이해

김도훈(장신대/조직신학)

1. 생명 죽임의 시대: 생명의 위기상황

오늘의 이 시대를 무엇에 비유할 꼬. 아마도 생명죽임과 그로 인한 생명상실의 시대가 아닐까. 이 시대를 보노라면 노아 홍수 직전의 비극적 드라마의 서막이 떠오른다: □사람의 죄악이 관영함과 그 마음의 생각의 모든 계획이 항상 악할 뿐임을 보시고 ... 한탄하사 마음에 근심하시고. ... 온 땅이 하나님 앞에 패괴하여 강포가 온 땅에 충만한지라. ... 땅이 패괴하였으니 ... 모든 혈육있는 자의 강포가 땅에 가득하므로 .... 내가 그들을 땅과 함께 멸하리라.□ 얼마나 타락하고, 얼마나 폭력과 죽임이 난무하는 세계이기에 이렇게 패괴와 강포라는 단어를 거듭 반복하고 있을까? 패괴와 강포의 시대가 어디 그 때뿐이겠는가? 홍수기사를 쓴 기자가 오늘 살아서, 지금 세계 처처에서 벌어지고 있는 폭력과 죽임과 살육을 목격한다면 분명히 강포와 패괴, 무법천지의 세상이라고, 하나님이 근심하시고 한탄하셨다고 다시 기술하였을 것이다.

오늘의 문제는 단순히 타자에 대한 폭력의 문제만은 아니다. 총체적인 생명상실의 위기 속에 살고 있다는 것이다. 생명복제의 문제, 자연생명의 파괴, 경제적 착취와 잘못된 문화의 폭력, 세계화 속에서의 빈곤, 가난 층의 증대, 정보화시대의 소외, 과학의 발전으로 인한 폐해 등 오늘날 수많은 문제들이 사방에서 교회를 향하여 무섭게 질주해 들어오고 있다. 나아가서 하나님 없이 자신의 생명을 창조해내며 유지하며 구원하려는 인간교만의 바벨탑이 점점 높이 세워지고 있다. 이런 상황 속에서 □이 시대 속에서 진정으로 필요한 신학은 무엇인가?□라는 질문을 던지지 않을 수 없다. 여기서는 이 질문과 문제제기를 염두에 두면서 생명에 대한 성경적, 신학적 이해를 시도해 보고자 한다.

2. 성경적 의미의 생명

생명이란 살아있음을 의미한다. 인간의 생명은 성경에 의하면 인간의 루아흐 즉 인간의 목숨과 호흡에 있다. 이것은 단순히 생물학적 의미의 살아있음을 의미하지 않는다. 영적의미의 살아있음을 함께 의미한다. 다시 말하자면 하나님과의 관계성 속에서의 살아있음을 의미하는 것이다. 이것이 진정한 의미의 생명이다. 영적인 의미의 생명의 반대는 단순한 죽음이 아니라 그것은 영적 죽음, 즉 하나님과의 관계성의 단절을 의미한다. 하나님과의 관계성의 단절은 단순히 하나님과 인간과의 관계성만 단절만 가져오지 않는다. 그것은 인간과 자연과의 관계의 단절로, 인간에 의한 자연의 생명 파괴로, 인간과 인간의 관계 속에서의 단절과 소외와 폭력과 죽임의 관계로, 인간과 개인 자신의 내면과의 단절을 통한 생명의 파괴로 이어진다. 하나님은 새 생명의 수여자이시다. 불순종의 죄로 인하여 인간은 하나님과의 관계가 단절되고 생명이 없는 죽음의 세력 속에 살게 되었다. 그러나 하나님은 새 언약을 통하여, 새 언약의 성취자이신 예수 그리스도를 통하여 다시 살수 있는 새생명의 은총을 허락하셨다.

성경은 결코 개인의 생명만을 이야기 하지 않는다. 하나님과 개인의 관계성만을 이야기 하지 않는다. 공동체의 생명을 말한다. 이스라엘 공동체는 하나님과의 관계성 속에서 존재하였다. □너는 나의 백성이 되고 나는 너의 하나님이 될 것이라□. 이것은 이스라엘 공동체의 생존을 좌우하는 중요한 언약의 내용이었다. 다시 말하면 공동체의 생명은 곧 하나님의 언약에 근거해 있었다는 말이다. 아브라함 언약에는 전 이스라엘 공동체를 대표하는 대표자 아브라함이 중심에 서있다. 아브라함과의 언약을 통하여 하나님은 이스라엘과 인류와 언약을 맺으신다. 그리고 노아의 언약에는 노아뿐 아니라 인류와 생물들이 포함되어 있다. 나아가서 성경은 하나님이 곧 생명이심을 선언하고 있다. 성부 하나님은 생명의 근거와 창조자이시며 성자 하나님은 생명의 회복자이며 성령 하나님은 생명의 영으로서 생명의수여자이시다. 이처럼 성경의 생명이해는 인간과 자연, 개인과 공동체 등을 포함하고 있다.

3. 생명의 신론

1. 창조자 하나님에 대한 고백: 창조자 하나님에 대한 고백은 과연 무엇을 의미하는가. 단순히 하나님이 모든 것을 창조하셨다는 것만을 의미하지 않는다. 창조주 하나님에 대한 고백은 하나님이 곧 생명의 창조자이시고, 생명의 보호자이시며, 생명의 구원자이심을 고백하는 것이다. 다시 말하자면 □하나님의 창조는 생명의 창조요 생명 살리기 운동의 시작이며 하나님의 생명창조는 생존과 지탱, 지속을 위한 행위를 포함□하는 것이다. 이것은 모든 생명의 시작과 근원은 하나님이시며 하나님의 선물이므로 타자, 즉 다른 인간이나 자연 피조물의 생명을 인간이 인간의 이용과 향락을 위하여 함부로 파괴할 수 없음을 의미한다. 하나님께서 모든 것을 창조하시고 생육하고 번성하라고 복을 내리셨다. 분명히 기억해야할 것은 하나님의 복의 대상은 인간만이 아니다. 하나님의 복은 인간과 땅과 하늘과 거기에 있는 모든 것들에게 향하고 있다. 성경에 의하면 하나님은 복 주시는 하나님이시다. 성경의 복은 물질적인 복, 땅의 번성, 땅의 소유, 후손의 복, 정신적, 영적인 복 등 총체적 복으로 등장한다. 이러한 총체적인 하나님의 복은 단순히 물질이나 땅의 소유자체가 목적이 아니다. 복은 곧 인간 뿐 아니라 자연피조물의 생명의 번성과 유지와 구원을 목표로 하고 있다. 그러므로 하나님이 주신 땅에서 살아가는 것, 삶을 영위하고 생명을 지속시켜 나아가는 것은 복 받은 삶이다.

대한예수교장로회 편, 생명살리기운동 10년 (시행핸드북), 4쪽

2. 생명이신 하나님: 성경은 생명의 하나님을 표현하기 위하여 다양한 메타포를 사용하고 있음을 알 수 있다. 메타포를 단순한 언어의 비유적 사용으로만 파악해서는 안 된다. 그것은 메타포 자체와 그것에 비유되어지는 존재 사이의 인간 체험을 매개 시켜준다. 예를 들어 하나님을 물로 비유했을 때 인간이 가지는 하나님에 대한 체험과 물에 대한 체험 사이에는 어떤 공통적인 체험, 혹은 공통적 인식 근거가 존재한다는 것을 의미한다. 다시 말하자면 하나님에 대한 인간의 지각과 하나님을 비유하기 위하여 사용되어진 피조물들에 대한 지각 사이에는 어떤 공통적 근거가 존재한다는 것이다. 이런 메타포들은 하나님의 사역과 현존을 보다 구체적으로 이해하게 해 준다.

성경의 전승 속에는 많은 자연적 메타포들이 하나님 체험을 전달하기 위하여 사용되어지고 있다. 여기서는 하나님 체험을 매개시켜주고 있는 자연적 메타포들이 어떤 의미로 사용되고 있는지를 살펴보고자 한다. 하나님 체험을 표현하기 위하여 성경 기자들이 자주 사용한 메타포는 바로 물의 메타포이다. 하나님은 성경의 여러 곳에서 물에 비유되어지고 있다. 하나님은 생수의 근원 (렘 2,13; 17,3; 시36,9; 요 4)이고, 구원의 우물(사12,3)이다. 하나님의 강은 땅을 윤택케 하며 열매를 풍성케 하신다 (시 65,9-10). 호세아 14,5에서는 생명과 번성의 도움을 의미하는 이슬로 하나님이 비유되어 있다. 비가 없는 계절에 유일하게 땅을 적셔주는 이슬은 지속적인 성장을 위해서는 필수 불가결한 요소이다. 예수도 사마리아 여인과의 대화 속에서 자신을 생명의 물로 언급한다.

성경에 자주 등장하고 있는 또 하나의 메타포는 빛이다. 하나님은 아무도 접근 할 수 없는 빛 속에 거하신다.(딤전 6,16) 빛은 하나님의 옷이다 (시 104,2) 하나님의 빛은 인간의 삶을 인도하는 빛이며(시 43,3) 생명의 원천이다(시 36,10). 하나님은 나의 빛이다(시 27,1). 시편 4,6은 주의 얼굴을 들어 비추어 달라고 간구하기도 한다. 성경기자들이 체험한 빛은 여호와께서 가까이 계심을 의미한다. 그리고 그는 생명을 창조하시고 보존하시는 하나님이며, 구원자이며 해방자이며 의의 지배자이며 복의 근원이심을 의미한다. 인간만이 하나님의 빛에 의해서 사는 것이 아니라 전 피조물 역시 하나님의 빛에 의해서 살아간다. 빛은 전 창조 안에 현존하시는 하나님의 사랑, 모든 피조물들을 보존하시고 성장케 하시는 하나님의 생명의 힘을 의미한다. 하나님은 또한 나무에 비유되어진다. □나는 푸른 잣나무 같으니 네가 나로 말미암아 열매를 얻으리라□(호 14,9). 잠언 3장18절에는 하나님의 지혜가 생명의 나무에 비유되고 있다. 여기서 사용된 메타포들이 의미하고자 하는 중요한 것은 하나님은 생명의 원천이시며 생명의 힘이시라는 점이다. 하나님은 모든 피조물의 영적, 육적 생명이시다. 빛과 물이 없으면 이 세상의 모든 생명이 사라질 수밖에 없듯이 하나님의 생수와 빛이 없이는 모든 생명은 존재할 수 없다.

B. Langer, Gott als □Licht□ in Israel und Mesopotamien. Eine Studie zu Jes 60, 1-3, 19f, Klosterburg 1989, 99f,154f.

4. 생명의 그리스도론

예수 그리스도 그는 누구신가? 그는 바로 생명의 빛이시다. 요한복음 1장은 □그 안에 생명이 있었으니 이 생명은 사람들의 빛이라□고 선언하고 있다. 그는 죽을 수밖에 없는, 생명이 없는 어두움의 사람들의 빛이다. 요한복음 8장 12절 역시 그를 생명의 빛으로 선언하고 있다. 이 세상의 혼돈과 어둠과 절망은 예수 그리스도의 생명의 빛으로 인하여 사라진다. 그러므로 그리스도 안에 있는 자는 사망에서 생명으로 옮기운 자이며 그는 결코 심판을 당치 아니하며 죽어도 살며 살아서 믿는 자는 영원히 살 것이다. 요한복음은 예수 그리스도의 생명되심을 매우 풍부히 지적하고 있다. 위에서 언급한 대로 그는 생명의 빛이실 뿐 아니라 생명의 물(요 4:10)이며 생명의 떡(요 6: 35, 48, 6:51)이다. 그러므로 생명을 얻을 수 있는 길은 생명이신 예수 그리스도 외에는 존재하지 않는다. 오늘날의 종교다원주의는 인간의 영원한 생명을 다른 길에서 발견하고자 한다. 예수 밖에서 생명의 길을 발견하려고 한다. 그러나 성경이 말하는 것은 예수 그리스도만이 생명의 복음이요 다른 곳을 통해서는 생명이 없다는 것이다. 요한1서 5장 12절은 아들이 있는 자에게는 생명이 있고, 하나님의 아들이 없는 자에게는 생명이 없다고 선언하고 있다. 요한복음 3장 36절도 아들을 믿는 자에게는 영생이 있고 아들을 순종치 아니하는 자에게는 영생을 보지 못한다고 밝히고 있다. 그분만이 부활이요 생명이기 때문이다. 예수 그리스도 이외의 다른 영생의 복음은 없다.

죽음은 왜 오게 되었는가? 그것은 바로 죄의 결과임을 바울은 말하고 있다. 삶은 죄의 노예가 되었으나 예수 그리스도에 의해 해방되었다 (롬6: 12-14; 8:11,21). 죄의 지배로부터 생명을 해방시킨 결정적인 사건은 예수 그리스도의 부활이다. 이것은 죽음의 세력의 죽음이다. 죽음의 세력의 극복을 통하여 그는 우리 부활의 첫 열매가 되셨다. 이것은 우리에게 영원한 생명을 주시겠다는 하나님의 약속이 된다. 우리는 이 땅에서 장차 영원한 생명으로 부활할 때를 기다리며 소망과 인내 속에 살아가야 할 것이다. 이는 예수 그리스도가 우리를 위하여 죽음에서 영생으로 부활하셨기 때문이며 바로 그분이 우리를 다시 살리실 것이기 때문이다. 예수그리스도의 성육신과 공생애의 사역과 그의 고난과 부활은 □하나님의 생명 사랑의 증표□ 이고 □육체의 부활이며 세상의 모든 생명을 다시 살리는 운동□이다.

대한예수교장로회 편, 생명살리기운동 10년 (시행핸드북), 4쪽

5. 생명의 성령론: 생명의 영

신학 전통 속에서 무시당해 오던 성령론이 오늘날 상당히 부활된 것 같은 느낌을 준다. 과거에는 성령에 대한 언급이 있다 할지라도 성령의 은사나 인격, 본질 등과 관련된 것이었다. 그러나 오늘날에 있어서 성령에 대한 신학적 성찰은 성령 자체에 대한 연구보다도 현실적 여러 문제들에 해답으로서의 성령론을 지향하고 있다. 즉 정치구조, 한 공동체의 도덕적 구조의 파괴, 하나님 상실이라는 현대의 의식 성향, 카리스마 운동, 해방신학과 여성신학 등의 신학적 구조 다원주의와 개인주의의 문제, 현대 산업 사회의 여러 위기 현상들과 같은 삶의 구조들 속에서 하나님의 능력과 권능으로서의 하나님의 영의 현실과 생동성이 어떻게 규명되어질 수 있는가에 집중하는 경향이 있다. 여기서 간단히 설명하려고 하는 것은 생명의 위기 시대에 직면한 신학의 하나님의 영에 대한 해명이다. 즉 생명신학적 성령이해이다. 그것은 다름 아닌 하나님의 □생명을 향한 사랑의 역동성□에 대한 발견이다. 성령께서는 예수 그리스도의 생명의 사역을 구체화시키고 체험케 하며, 교회를 통하여 생명의 사역을 감당케 하신다. 나아가서 생명의 영은 온 피조물 속에서 생명의 수여자, 유지자, 양육자로 활동하신다.

대체로 서방교회 신학자들은 어거스틴 이후로 바르트에게 있어서도 마찬가지로 성령을 성부와 성자 사이의 사랑의 끈(Vinculum amoris)으로 파악하였다. 성령에 대한 이런 서구 신학적 경향을 딜슈나이더는 □신학의 성령 망각□으로 규정하고 있다. O. Dilschneider, Die Geistvergessenheit der Theologie, in:Theologische Literaturzeitung 86, 1961, 261,

M. Welker, Gottes Geist. Theologie des Heiligen Geistes, neukirchen-Vluyn, 1992.

위의 책, 22.

하나님은 말씀과 영을 통하여 세상을 창조하시고 유지하시고 보존하시며 새롭게 하신다. 첫 창조에서 이미 영은 창조자로서 등장하고 있다(창 1:2). 여기서 하나님의 영은 태초에 즉 개별적인 창조 사역이 시작되기 전에 운행하고 있는 신적 창조력, 신적인 생동성, 신적 에너지이며 보호하는 생명의 힘이다. 하나님은 만물을 소생시키는 그의 영의 호흡 속에서 말씀하신다. 하나님은 말씀을 통하여 구체적 개별적인 것들을 창조하며 영을 통하여 그는 통일시키며 일치를 만들어 낸다.

H. Sch□ngel-Straumann, Ruah bewegt die Welt, Gottes sch□pferische Lebenskraft in der Krisenzeit des Exils, Stuttgart 1992, 83.

위의 책 92.

하나님의 영은 하나님의 □창조적인 생명력□ 으로서 하나님의 활동하는 현존적 사건으로 묘사할 수 있다. 하나님의 영은 피조물의 창조에 참여할 뿐만 아니라 끊임없이 전 자연 속에서 내재하여 그들의 삶의 가능성으로서 그리고 또한 힘으로써 존재하며 역으로 피조물들은 하나님의 호흡(영)으로 인하여 생존하게 되어지고 유지되어진다. 칼빈은 이러한 성령의 우주적 차원을 받아들여 □성령은 어디에나 현존하며 하늘과 땅에 있는 모든 것들을 유지하고 양육하며 생동케 한다.□고 주장하였다. 하나님의 영은 세계 속으로 들어오시며 그리고 그 안에서 활동하신다. 그러나 결코 피조물화되거나 이 세계 속으로 사라져서 그의 하나님 되심이 결코 상실되지 않는다. 하나님의 영은 언제나 하나님과 함께 존재하며 곧 하나님이다.

H. Sch□ngel-Straumann, Ruah bewegt die Welt; H. J., Fabry Art. Ruah, in: Theologisches worterbuch zum alten Testament Bd. 7. 1993, 386-425. 참조.

J. Calvin, Institutio, I, 12, 14.

6. 생명의 자연이해

1) 여기서는 자연의 생명에 초점을 맞추고자 한다. 오늘날의 자연 파괴의 위기 속에서 자연에 대해 성경과 신학이 어떤 대안을 제시할 수 있는가를 연구하는 것을 흔히 생태신학 혹은 자연의 신학이라 부른다. 이 관점에서 비교적 상세하게 언급하고자 한다. 우리가 환경위기라고 부르는 것은 단순히 인간의 자연 환경의 위기가 아니다. 그것은 바로 인간 자신의 위기다. 자연에 대한 폭력은 곧 인간 생명에 대한 폭력이기 때문이다. 그 위기는 너무 광범위하고 역전시킬 수 없는 것이기에 묵시적인 것이라고 할 수 있다. 보다 더 심각한 문제는 이런 위기조차 인식하지 못하거나 인식하면서도 행동으로 옮기려고 하지 않는다는 데 있다. 인간의 욕망은 자기를 파멸로 던져 버릴 만큼 강렬한 것이고 어리석은 것이기 때문이다. 이 지구상에서 자기를 죽음으로 몰아넣는 종(種)은 오직 하나, 인간이라는 종밖에 없다. 그래서 어떤 이는 인간을 이 지구상에 존재하고 있는 암세포라고 했는가?

2) 폭력하의 자연에 대한 성경적 언어: 자연은 인간의 폭력에 침묵하고 있는가? 아니다. 자연은 자신의 상징과 행위의 언어로 말하고 있다. 그는 슬퍼하고 탄식하는 고통의 언어뿐 아니라 해방을 기다린다는 희망의 언어를 말한다. 인간의 폭력 하에 있는 자연의 상태는 썩어짐의 종노릇이며, 그들의 외침은 기쁨과 샬롬의 노래가 아니라 바로 탄식이다. 자연과 인간은 공동운명체이다. 인간의 타락에 자연 역시 함께 동참한다. 인간의 죄로 인하여 자연도 함께 하나님에게 저주를 받는다. 이것은 가인의 사건 속에도 나타난다. 홍수 기사에서도 마찬가지이다. 인간의 타락과 부패로 인하여 하나님의 피조물도 함께 고통을 받고 저주를 받으며 죽음의 운명에 처해진다. 이사야 24장은 땅의 황폐화와 피조물의 슬픔을 말한다: □여호와께서 땅을 공허하게 하시며 황무하게 하시며 뒤집어 엎으시고 .. 땅이 슬퍼하고 쇠잔할 것이며 ... 새 포도즙이 슬퍼하고 포도나무가 쇠잔하며....□ 예레미야 역시 황폐화로 인하여 땅들이 슬퍼할 것이라는 것을 생생하게 묘사하고 있다. 요엘서는 □땅의 슬픔뿐만 아니라 생축의 탄식을 묘사하고 있다. 이것들은 무엇을 말하는가? 인간의 범죄로 인하여 자연과 인간의 샬롬이 깨어졌음을 묘사하는 것이다. 로마서 8:19-22은 좀더 구체적으로 고통 중에 있는 자연의 언어를 말하고 있다. 바울은 결코 인간 이외의 피조물과 인간을 분리시켜 생각지 않는다. 바울의 생각 속에 나타난 인간과 자연은 한 운명 속에 있는 운명공동체이다. 탄식과 고통 중에 있는 피조물, 허무한데 굴복하고 썩어짐의 종노릇을 하고 있는 피조물들은 하나님의 자녀가 나타나기를, 또한 그들을 통한 해방의 희망을 기다리고 있다.

3) 피조물의 생명회복을 위하여: 이런 상황 속에서 오늘날 자연과 인간 사이의 샬롬의 회복, 생명에 대한 존중의 신학이 절실히 필요하다. 생명의 치유, 온전성의 회복을 우리는 샬롬이라고 부르고자 한다. 생명의 치유는 폭력의 없음으로부터 시작한다. 이를 위해서는 우선적으로 인간들의 자기절제가 필요하다. 오늘날의 환경파괴는 기본적으로 인간의 무한한 욕망에 기인한다. 그들은 더 향유하기를 원한다. 과학기술은 이 인간의 □더□의 욕구를 채워주며 또 자극한다. 욕심이 잉태하여 죄를 낳고 죄가 장성하여 사망을 낳는다. 절제 없는 인간의 욕심은 결국 인간을 파국으로 몰아갈 것이다. 욕망이 자연에게 가하는 인간의 폭력을 자극시키는 이 시대 속에서 필요한 것은 바로 절제이다. 절제는 자연의 생명과 인간의 생명을 회복하기 위한 인간의 기본 전제이다. 이제 우리는 □나는 무엇을 해야하는가□와 동시에 □나는 무엇을 하지 말아야 하는가□도 동시에 생각하여야 한다.

그리고 자연 생명의 파괴와 아픔에 대하여 인식하여야 한다. 오늘날의 거대한 생명파괴의 정신적 주범이라고 할 수 있는 데카르트적 사고는 생명의 외침과 자연의 아픔을 듣지 못하였다. 짐승들은 다만 소리나는 자동인형과 같은 존재였을 뿐이다. 그것은 단순히 자연을 죽은 물질로, 아무런 생명과 감정이 없는 것으로 단순히 연장된 존재로만 생각했기 때문이다. 현대 산업 사회 속에서도 자연은 다만 인간의 욕망 충족을 위한 재료가 될 뿐이고, 인간의 착취와 가공의 대상으로서의 가치만 가지고 있을 뿐이다. 더 이상은 아무 것도 아니다. 인간의 욕심과 욕망은 곧 자연의 죽음을 가져오고 있으며 자연의 죽음은 역으로 인간의 위기와 죽음을 초래하고 있다. 인간 사고와 행위의 혁신적 전향과 회개가 없이는 이 위기는 곧 묵시론적 전 지구의 재앙을 초래하고 말 것이다. 이것은 단순히 인간의 죽음, 인류의 멸망만을 의미하지 않는다. 하나님의 창조의 죽음이요, 이것은 곧 하나님의 아픔을 의미한다. □내가 애굽에 있는 내 백성의 고통을 정녕히 보고 그들이 그 간역자로 인하여 부르짖음을 듣고 그 우고를 알고....□ 어찌 하나님은 이스라엘의 고통과 신음만 들으시겠는가? 하나님은 자신이 직접 만드시고, 번성하도록 복 주시고, 보시기에 좋았다고 감탄하셨던 온 우주 만물들이 땅에서부터 그에게 호소하는 신음소리를 들으실 것이다. 전 생태계의 위기가, 창조의 위기가 극복되기 위해서는 인간이 달라져야한다. 오늘도 피조물은 하나님의 자녀가 나타나기를 기대하며 탄식 중에도 해방의 희망(res sperans)을 버리지 않고 있음을 인식할 수 있어야하며 그들의 탄식의 언어뿐 아니라 희망의 언어 역시 들을 줄 알아야한다. 그것이 모든 생명의 치유와 온전성의 회복으로 나아가는 첫 발걸음이 될 것이다.

나아가서 성경이 말하고자 하는 자연의 의미를 다시금 발견할 수 있어야 한다. 성경은 자연을 배려하시며 모든 생명의 주가 되시는 삼위일체 하나님에 대한 기록으로 가득차 있다. 하나님은 들짐승도 배려하시며 인간이전의 모든 생물들에게도 번성의 복을 선언하신다. 그는 다시는 물로 멸망시키지 않겠다는 생명의 약속을 인간들뿐만 아니라 모든 생물에게도 허락하신다. 그는 들의 풀도 키우시며 공중의 새도 먹이시는 분이시다. 하나님 나라에는 인간들 뿐 아니라 자연생명체들이 분명 존재하며 그 나라는 인간과 자연의 평화로운 세계가 될 것이다. 이처럼 우리가 무시해 왔던 자연의 의미를 성경에서 발견해보자. 자연을 무척이나 사랑하시는 하나님이 발견될 것이다.

7. 유기체로서의 생명 및 자연

살아있는 유기체로서의 자연, 즉 생명으로서의 자연에 대한 생각은 16세기까지만 해도 서구의 지배적 사고였다. 인간은 어머니의 품속에 있는 아이처럼 자연의 품속에서 자연의 리듬과 순환에 순응하며 살았다. 자연은 지속적인 생명을 부여하는 힘으로 가득 차 있는 존재였다. 인간은 자신을 자연의 일부로 여겼고 자연은 신성한 것으로 여겨졌다. 이러한 어머니 표상은 인간의 문화 행위를 제한 시켜주는 표상으로 작용하였다. □살아 있는 유기체, 양육하는 어머니로서의 땅에 대한 표상은 인간의 활동 욕구를 제한하는, 인간의 문화적 행위에 대한 억제력으로 작용하였다. (...) 대지가 살아 있고 느낌이 있는 존재로 생각되어지는 한 자연에 개입하여 파괴하는 것은 인간 윤리의 위반으로 간주될 수 있었다.□

C. Merchant, Der Tod der Natur. □kologie, Frauen und neuzeitliche Naturwissenschaft, M□nchen 1987, 20.

이러한 유기적 세계관이 16세기 이후로 바뀌어 기계적 자연관이 대두되었다. □어머니□ 대신에 □기계□가 자연체험의 메타포로서 등장하게 되었다. 왜냐하면 유기적 세계관으로는 새로운 기술적, 경제적 변화에 부응할 수가 없었기 때문이다. 변화된 사회는 유기적이 아닌, 산업화의 이념에 부합할 수 있는 새로운 상징이 필요하였다. 그리하여 인간의 자연 조작적 행위를 방해하는 어머니 표상은 폐기되고 기계적 사고가 등장하게 되었다. 그 결과로 자연은 기계의 억압하에 놓이게 되었고 과학 혁명과 시장 경제 문화 부흥의 희생양이 되어버렸다. 이런 기계적 자연관은 인간의 자연 지배와 착취를 합리화시키는데 크게 봉사하였다. 자연을 창조한 하나님은 시계와 기계의 발명자처럼 자연을 정확한 법칙에 따라 움직이도록 창조하였고, 한번 주어진 자연 법칙에 따라 운동하는 우주 속에 더 이상 개입하지 않는 신이었다. 인간은 신이 떠난 세계의 지배자였고 역으로 세계는 그의 소유가 되었다. 기계적 자연관에 있어서 자연은 결국 인간의 개발과 이용을 위해서만 존재하는 생명 없는 재료에 불과 하였고 이것은 결국 창조주에 대한 신앙을 퇴락하게 하고 과학 기술을 무기로 하는 창조자 인간이 전면에 등장하게 하는 결과를 빚고 말았다. 따라서 생명의 유기성을 발견하는 것은 생명을 바로 이해하는데 중요한 역할을 할 것이다.

위의 책, 18f.

G. Friedrich Bibel und □kologie, 30f.

생명의 유기성: 현대의 여러 분야의 학문들은 유기적이고도 역동적인 자연관을 발전시키는 데 도움을 주고 있다. 최근의 자연과학의 발견들은 입자설, 절대적 시, 공간 개념, 객관적 자연 묘사 등과 같은 뉴톤의 세계관의 기본 개념들을 파괴시켜 버리고 말았다. 이런 개념들 중 어느 하나도 현대 물리학의 새로운 영역으로 확장시킬 수가 없었다. 새로운 물리학이나 생물학이 발견한 세계상은 결코 기계론적이 아니라 유기적이다. 유기적 세계관은 자연이나 우주를 죽은 물질들의 체계가 아니라 살아 있는 유기체로, 정적이면서 폐쇄 체계가 아니라 개방적, 역동적 체계로 본다. 살아 있는 유기체는 성장하며 변화한다. 유기체로서의 자연은 그러므로 성장하고 변하며 움직이는 하나의 사건으로 이해되어져야 한다. 개방체계라는 것은 바로 살아 있는 유기체들이 계속해서 생존하기 위하여 그들의 환경과 지속적으로 에너지와 물질들을 교환한다는 것을 의미한다. 그리고 서로를 결합시키고, 서로 안에서 살아가며 서로 협력한다는 것을 의미한다. 전 자연은 상호 연관성과 상호 작용과 상호 의존성 속에 살아간다. 마지막으로 유기체는 고도의 안정성 속에 있다. 그러나 이 안정성은 기계적 자연관에서 말하는 불변적 안정성이 아니라 역동적인 안정성을 말한다. 유기체들은 지속적인 변화와 운동에도 불구하고 동일한 전체 구조를 유지하려고 한다. 그러므로 우리는 유기체의 특징을 다음과 같은 단어로 요약할 수 있다: 의존성, 관계성, 전체성, 역동성, 개방성.

Cf. W. F. Gutmann, Organismus und Proze□. Die Entstehung eines dynamischen Naturverst□ndnisses, in: G. Fuchs (hg.), Mensch und Natur. Auf der Suche nach der verlorenen Einheit, Frankfurt 1989, 141-168;

이러한 자연과 생명의 의존성, 관계성, 역동성, 개방성 등의 사고는 성경과 신학 속에서도 어느 정도 찾아볼 있다. 대한예수교장로회총회는 이것을 □생태적 유기체로 살아있는 모든 것들을 상호 연결시키는 생명의 망, 관계의 망으로서의 지구생명공동체□라고 설명하고 있다. 자연과 생명은 □상호 작용하는 공동체□이며 □서로 통합된 생태 시스템□이다. 그것은 □거대한 복합체□이다. 자연 속에서 우리는 피조물들 사이의 놀랄만한 상호 의존성과 관계성을 발견할 수 있다. 자연 속에서 자기 스스로 존재할 수 있는 것은 아무 것도 없다. 존재하고 살아 있는 모든 것은 우주적 대 연관성 속에서 서로와 함께, 서로를 위하여, 서로 안에서 존재하며 살아간다. 무관계성과 고립은 모든 피조물에게 있어서 죽음과 해체를 의미할 뿐이다. 개별자는 타자와의 연관성 속에서만, 그리고 전체와의 연관성 속에서만 이해되어질 수 있다. 그러므로 루츠는 □생태학의 가장 중요한 개념중의 하나는 창조 안에 있는 모든 것이 다른 모든 것과 연관되어져 있다는 것이다. 상호 연관성, 상호 의존성은 가장 중요한 생태학적 원리중의 하나이다.□라고 말하였다.

대한예수교장로회 편, 생명살리기운동 10년 (시행핸드북), 2쪽 이것을 생명살리기 운동 제안서에서는 좀더 구체적으로 다음과 같이 설명하고 있다: □지구생명공동체는 □살아있는 체계로서의 자연□이다. 이것은 살아 있는 것들을 서로에게 연결시키고 그 주변 환경에 연결시키는 신비스러운 관계의 망(a web of relationships), 생명의 망(a web of life), 즉 생태학적 구조와 기능을 통합하여 하나의 생태학적 전체를 이루는 단위인 생물권 또는 생명영역이다. 이것은 네트웍 형식으로 연결된 것으로서 생태계에 구조적이고 기능적인 통전성을 제공하므로 지구생명공동체가 유기체임을 나타낸다. 이것은 인간을 자연보다 위에 있는 모든 가치의 중심으로 보는 인간중심적 사고를 지양하고, 인간이 자연과 연계되어 있고 상호의존 하는 삶의 양식, 즉 인간중심에서 벗어나 하나님, 인간, 세상(자연)을 함께 연계하여 볼 수 있는 역동적 균형을 가진 사고체계를 제시한다. 생명살리기운동은 이 같은 인식의 전환에서 시작되어야 한다. 생명의 망이 파괴된 현실을 생명살리기운동 차원에서 볼 때 통전적 세계관을 가지고 통전적 접근을 할 수밖에 없다. 생태학적 모형은 인간이 상호 의존하면서 생명을 지탱, 지속할 수 있는 길을 찾아야 하며, 미래에도 같은 운동을 전개할 수밖에 없음을 보여준다□.

I.G. Barbour, Issues in Science and Religion, NewYork 1966, 7.

J.J.Compton, Science and God' Action in Nature, in: I.G. Barbour (ed.), Earth might be fair. Reflection on Ethics, Religion and Ecology, New Jersey 1972, 33-47,44.

J. Moltmann, Gott in der Sch□pfung, op.cit., 17.

P.E. Lutz, Interrelateness. Ecological Pattern of the Creation, in: P.N. Joranson/K. Butigan, Cry of the Environment. Rebuilding the Christian Creation Tradition, New Mexico 1984, 253-274, 254.

피조물의 상호 관계와 의존성에 대한 생각은 성경적, 기독교적 세계관의 특징을 이룬다. 창세기의 창조기사에 의하면 창조는 다양한 삶의 영역들의 연관 및 상호 의존 관계로 이해되어져야 한다. 몰트만의 말대로 □모든 피조물들은 공동체로 방향 지워져 있고 공동체의 형태로 창조되었다. 공동체화는 피조물의 삶의 원리이다.... 창조는 보다 풍부해지는 공동체 관계의 복합체 속에서 살아간다.□

J. Moltmann, Der Geist des Lebens. Eine ganzheitliche Pneumatologie, M□nchen 1991, 238.

기계적 자연관은 자연을 죽은 물질 체계요, 정적, 폐쇄적 시스템으로 보았다. 그러나 유기적 자연관은 자연을 결코 그렇게 보지 않는다. 그것에 있어서 자연은 살아 있는 유기체요, 역동적인 개방체계이다. 기독교 신학에 있어서 창조로서의 자연은 이미 개방체계의 개념을 함축하고 있다. 태초의 창조는 시간의 창조이다. 시간의 창조는 변화와 흐름을 포함한다. 그러므로 창조를 인정한다고 한다면, 그리고 자연을 피조물로서 인정한다면 그것은 곧 변화의 흐름 속에 있는 존재로 자연을 파악하는 것이다. 창조가 처음부터 시간 개방적이라면 그것은 결코 폐쇄체계가 될 수 없다. 창조로서의 자연은 미래를 향하여 열려져 있다. 태초의 창조 이후 하나님은 우주밖에 계시면서 자연 법칙을 통하여 이 세계가 움직이도록 내버려두시는 그런 하나님이 아니다. 하나님은 자기의 영을 끊임없이 만물 속에 부으시며 자신의 영을 통하여 지속적으로 자연을 역동적으로 만들며 늘 만물을 새롭게 하신다. 이것을 우리는 계속적인 창조라고 부른다. 그러므로 창조는 정적인 폐쇄체계가 아니다. 하나님의 창조가 개방체계라는 것을 창조의 최종적인 목표와 완성을 통해서도 인식할 수 있다. 창조의 종국과 목표는 새 창조이다. 전통적으로 신학은 원상태로의 회귀를 말하였다. 만물은 시작과 끝이 서로 상응하는 거대한 순환의 과정을 갖는다는 것이다. 그러나 만물의 전 과정이 하나님 나라를 향한 목적 지향적 과정이며, 만물의 최종적 완성은□새 하늘과 새 땅□이며, 영원한 하나님 나라의 삶으로, 영원한 에온(□on)으로 들어가는 단계로 볼 때 만물의 완성은 원상태의 회복이 아니라 새로운 창조이다. 그러므로 기독교의 창조는 원상태로 되돌아가는 폐쇄 체계가 아니라 변화와 미래와 새로움에 열려져 있는 개방체계임을 알 수 있다.

Cf. E. von Weizs□cker(hg.), Offene Systeme I. Beitr□ge zur Zeitstruktur von Information, Enthropie und Evolution, Stuttgart 1974.

개방체계에 대한 신학적 수용에 관하여, G. Altner, □berlebenskrise in der Gegenwart. Ans□tze zum Dialog mit der Natur in Naturwissenschaft und Theologie, Darmstadt 1987, 86-152; J. Moltmann, Gott in der Sch□pfung, M□chen 1985, 209ff; J. Moltmann, Sch□pfung als offenes System, in: J. Moltmann, Zukunft der Sch□pfung, M□chen 1977, 123-139; Chr. Link, Sch□pfung. Sch□pfungstheologie angesichts der Herausforderungen des 20. Jahrhunderts. HST7/2, G□tersloh 1991, 439-454;

Cf. J. Moltmann, Sch□pfung als offenes System, op.cit.

생명과 자연의 관계성, 역동성을 가능케 하는 분은 누구인가? 그분은 바로 생명의 영이신 하나님의 영이시다. 자연과 생명을 조화적이고, 역동적이며, 상호의존적인 관계로 이해하는 것은 신학적으로, 성경적으로 영 안에서의 창조와 자연 안에 내주 하시는 창조자 영에 대한 생각을 통하여 가능하여진다. 하나님은 자신의 창조적인 영, 생기의 영을 통하여 피조물 안에 현존하시며, 피조물은 이 영을 통하여 하나님 안에 존재한다. 그러나 하나님의 영은 범신론적으로 만물 속으로 사라져 없어지지 않는다. 그는 만물 안에 존재하면서도 그들의 생명성과 호흡과 피조물의 영과 구분되어지는 하나님의 영이다. 그러므로 하나님의 영을 만물 안에 있는 내재적 초월자로 부를 수 있을 것이다.

칼빈은 이에 대하여 아주 생생하게 묘사하고 있다: □영은 온 우주에 편재하시어, 하늘과 땅위에 있는 만물을 유지하시고 그것들을 성장케 하시며 그것들을 소생시키신다. 또한 그분께서는 아무런 제한도 받지 않기 때문에 피조물의 범주에 속하지 않는다. 그러나 만물에게 생기를 불어넣고 그것들에게 본질과 생명과 운동을 불어넣어 주심에 있어서, 확실히 그는 하나님이신 것이다□(Inst. I,13,14).

하나님의 영은 만물 안에 내재하면서 그들이 무로 돌아가는 것을 막아준다. 세계는 자신의 힘으로가 아니라 하나님의 영에 의하여 보존되어진다. 하나님이 그의 얼굴을 숨기시면 만물은 놀랄 수밖에 없고 하나님이 그들의 호흡을 거두시면 그들은 사라져 먼지로 돌아갈 수밖에 없다. 그러나 하나님이 그의 루아흐를 불어넣으시면 그들은 다시 살아나고 땅은 새롭게 된다 (시 104,29-30). 다시 말해서 창조의 질서와 구조는 하나님의 영에 의하여 보존되어진다.

W.Krusche, Das Wirken des Heiligen nach Calvin, G□ttingen 1957, 17.

생명은 관계이다. 관계와 의존의 사슬 없이는 존재할 수 없다. 모든 것을 서로 의존하도록 하며 서로 관계를 갖도록 하는 끈은 바로 하나님의 영이다. 어거스틴 이후 바르트에 이르기까지 대체로 영을 아버지와 아들을 사랑으로 맺어주고 연결시켜주는 사랑의 끈으로 이해하였다. 성령의 이러한 역할은 삼위일체 내의 내재적 사역에 머무르는 것이 아니라 피조물 안에서도 나타난다. 하나님의 영은 피조물 안에서도 사랑의 끈으로 존재한다. 그는 피조물 안에 침투하여 피조물들의 교제를 만들어 낸다. 하나님의 창조적 영은 □살아 있는 것의 사귐을 만들어 내는 힘□이다.

Ibid., 240.

모든 생명은 살아 있으며 살고자 한다. 그것은 정태적이 아니라 매우 역동적이다.    구약 성경에서 루아흐(ruach)는 원래 바람, 호흡, 폭풍, 생명력 등 매우 다양한 의미를 가지고 있다. 루아흐의 개념은 그 본래적 의미가 드러내 주듯이 움직임, 생동감, 역동성을 의미한다. 이 루아흐가 하나님에게 속할 때도 마찬가지다. 하나님의 영은 만물 안에 내재하는 생명력이며 역동적인 힘이다. 존재하는 모든 것은 바로 이러한 하나님의 영의 역동적인 힘과 에너지에 의하여 살아간다. 이 영의 창조적 에너지는 피조물들의 생명의 리듬을 가능케 한다. 이 리듬은 살아 있는 것들의 맥박이다. 이것들은 개개의 생물체들에게만 해당되는 것이 아니라 그들이 그 안에서 그것과 함께 살아가는 생태계에도 해당된다. 리듬은 생물체들과 그들의 삶의 세계 사이에 생명에 필수적인 일치와 조화를 만들어 낸다. 이러한 자연의 역동성은 바로 하나님의 창조적 영의 능력을 통하여 가능한 것이다.

H. Sch□ngel-Straumann, Ruah bewegt die Welt. Gottes sch□pferische Lebenskraft in der Krisenzeit des Exils, Stuttgart 1992; R. Koch, Der Geist Gottes im Alten Testament, Frankfurt 1991; S. Tengstr□m, Art. ruah, in; TWAT 7, 1993, 385-418.

J. Moltmann, Der Geist des Lebens, 239f.

8. 생명의 선교

하나님은 생명의 하나님이시며 생명을 사랑하시는 분이시다. 하나님은 이 세상이 멸망치 않고 영생을 얻도록 아들을 통해 성령을 이 세계 안으로 보내신다. 하나님이 보내시는 성령은 생명의 샘이며 이 세상 안으로 생명, 온전한 생명, 충만한 생명, 상처받지 않고 파괴되지 않은 생명을 가져오신다. 이미 상처받은 것에는 새 생명, 새 창조를 가져오신다. 이것이 하나님의 선교이며 이 하나님의 선교에 동참하는 것이 바로 생명의 선교이다. 하나님은 성령을 통하여 생명운동을 전개해 나아가신다. 생명의 영으로서 성령은 모든 피조물들의 생명의 힘이며, 능력이며 또한 부활의 능력이다. 성령이 임재하는 곳에 생명이 있다. 이곳에서 바로 죽음을 이기는 생명의 기쁨과 영원한 생명의 능력이 체험되기 때문이다. 생명의 선교에 동참하는 그리스도인들은, 죽음과 슬픔과 고통이 있는 현장으로 보내시어 그곳에서 새로운 생명을 만들어 가라는 하나님의 명령에 순종해야 한다.

오늘날 이 세계는 어떠한가? 죽임과 죽음의 문화가 지배하고 있으며 슬픔과 고통과 위협과 죄악의 세력이 인간과 문화와 자연을 지배하고 있다. 이러한 상황 속에서 생명의 선교, 즉 생명을 사랑하고, 생명을 파괴하는 죽음의 세력에 대항하며, 하나님과의 관계를 회복하는 것이 필요하다. 애통하는 자를 위로하고, 병든 자를 치료하며, 나그네를 영접하고, 죄인을 용서하며, 위협받고 상처받는 생명을 파괴의 모든 세력 -보이는 것이든 보이지 않는 것이든- 으로부터 건져내는 생명의 복음이 선포되어야 한다.

J. Moltmann, Die Quelle des Lebens. 이신건 역, 생명의 샘. 성령과 생명신학, 대한 기독교서회, 2000, 34ff.

9. 생명의 영성

지금 이 시대는 영성충만증의 시대라고 할 만큼 영성에 대한 논의가 넘쳐 나고 있다. 이와 함께 많은 오해도 있는 것이 사실이다. 혹자는 영성을 속세를 떠난 삶으로 이해한다. 어떤 이는 개인의 내적 금욕적인 완전성의 추구로 이해하기도 한다. 그래서 금식과 관조와 명상이 영성적, 혹은 영적 삶의 전부라고 생각하기도 한다. 영적 삶을 강조한 나머지 육적인 삶을 무시하고 영과 육을 대립시키기도 한다. 그러나 영성이 이것만은 아니다. 영과 육의 대립, 영적인 삶과 육적인 삶의 분리, 개인적 완전성의 추구는 참된 영성이 아니다. 하나님의 영안에서 사는 것, 하나님의 영과의 교제 속에서 살아가는 것, 이것은 전인적을 삶을 추구하는 것이고, 다른 인간과 함께 살아가는 것이며, 하나님이 지으신 모든 피조물과 함께 살아가는 것을 의미한다. 참된 영성은 육체, 세계와 분리가 아니라 육체와 세계와 함께 가는 것이다.

오늘날의 영성을 우리는 몰트만의 말을 빌려 □생명에의 사랑□으로 정의하고자 한다. 생명의 영성은 생명을 사랑하는 것이다. 생명의 영성은 인간뿐 아니라 살고자 하는 모든 다른 피조물에 대한 사랑이다. 생명의 약함과 깨어지기 쉬움에도 불구하고 생명을 긍정하며 죽음과 죽임의 세력에 항거하고자 하는 삶이다. 여기서 또 하나의 오해를 피하고자 한다. 생명을 긍정하고 사랑하는 것을 단순히 생태학적으로만 이해해서는 안 된다. 오늘날 상황 속에서 생명사랑은 단순히 환경파괴의 위기 속에서 자연의 생명과 자연의 온전성을 회복하는 것으로만 파악하는 경향이 있다. 이러한 경향은 잘못된 것은 아니지만 부분적일 수밖에 없다. 왜냐하면 전통적인 생명파괴, 인간의 죄로 인한 인간의 육적 영적 생명의 파괴, 하나님과의 인간의 관계 상실을 소홀히 하는 것이 되기 때문이다. 여기서 말하는 생명의 영성이란 인간과 다른 모든 피조물이 하나님과의 바른 관계성 속에서 살아가도록 하는 것, 다시 말하자면 인간의 생명과 자연생명의 사랑과 존중을 의미하는 것이다. 생명의 영성은 인간과 다른 피조물을 죽이는 모든 사탄의 세력에 저항하는 삶을 말한다. 생명의 영성은 자신을 향하며 다른 인간을 향하며 자연을 향하는 것이다. 다른 말로 말하자면 그것은 내적인 영성, 사회적 영성, 생태적 영성을 포함하는 것이다.

J. Moltmann, Der Geist des Lebens. 김균진 역, 생명의 영, 대한기독교서회, 1992, 121.

10. 생명의 성만찬

성만찬이 오늘 우리에게 무엇인가? 이 질문에 매우 당황할 때가 많다. 교회현장에서 성만찬이 단순한 예식으로 아무런 의미를 되새기지 못한 채, 때로는 따분한 예식으로, 때로는 마치 예수의 장례식을 치르는 것처럼 슬픈 예식으로 진행되는 것을 종종 보기 때문이다. 성만찬의 의미를 다시 한번 되살릴 필요가 있다. 그리고 교회는 성만찬의 의미를 재현하면서 감격과 감사와 기쁨의 예식으로 시행될 필요가 있다. 여기서는 성만찬의 의미를 생명신학적으로 적용시켜보고자 한다.

김준우, 생명의 양식으로서의 성만찬, 세계의 신학, 1996년 봄호, 57-65 참조

우선적으로 성만찬의 기본적인 의미는 예수 그리스도의 고난과 죽음을 회상하는 것이다. 회상은 단순히 기억만을 의미하지 않는다. 그것은 과거의 사건을 오늘 이 시간 오늘 우리 안에 사건화하는 것이다. 과거 객관적으로 일어난 십자가의 사건은 바로 죽음과 무생명의 인간에게 생명을 주시는 사건이다. 이것은 하나님께서 우리에게 생명을 주시기 위하여 얼마나 값비싼 희생을 치루었는가를 보여주는 것이다. 이것이 주관적으로 오늘 우리에게 일어날 때 그 사건을 통하여 바로 우리에게 하나님의 생명이 전달되어지고, 우리 영혼은 죽음으로부터 새 생명의 은총을 부여받게 되는 것이다. 아울러 이 사건은 사죄와 용서의 은총이 주어지는 사건이다. 이 은총은 하나님과 인간과의 관계의 회복을 가져오며 죄로부터의 해방을 가져온다. 이 회복과 해방은 바로 생명의 사건인 것이다.

또 하나의 의미는 감사이다. 무엇에 대한 감사인가? 그리스도의 고난을 통하여 우리에게 주어지는 구원에 대한 감사이자 창조주 하나님에 대한 감사이다. 그리스도의 살과 피를 나타내는 떡과 포도주는 바로 하나님의 창조의 소산이자 이 땅의 소산이다. 그리스도께서 잡히시던 밤에 기도하셨다. 무엇을 위해 기도하셨을까? 학자들의 연구에 의하면 아마도 유대의 전통에 따라 곡식을 만드신 하나님께 감사했을 것이라는 것이다. 이것은 생명의 선물에 대한 감사이다. 이처럼 성만찬을 생명신학의 관점에서 재해석하는 것은 그리스도인들로 하여금 죽임과 파괴의 문화에 대항하여 살아가도록 격려하는 것이 될 것이다.

M. Welker, 성찬식에서 무엇이 일어나는가?, 임걸 역, 한들, 2000

성만찬에서 빼놓을 수 없는 의미는 종말론적인 의미이다. 예수 그리스도는 이미 마지막 만찬사에서 아버지의 나라에서 함께 먹고 마시는 성만찬을 언급하였다. 이 세상에서의 성만찬은 영원한 하나님 나라에서 영원한 기쁨과 찬양 속에서 시행되어질 하늘의 성만찬을 미리 즐기는 것이다. 이런 점에서 이 땅의 성만찬은 하늘의 영생의 영원한 맛을 미리 보게 하는 생명의 양식인 것이다. 성만찬은 우리가 얻은 생명이 얼마나 값진 것인가를 깨닫게 하며, 생명의 양식과 영원한 생명의 양식을 미리 맛보게 하며, 생명의 양식을 함께 나눌 것을 요청하며, 생명의 선교에 동참할 것을 부르시는 사건임을 알아야 할 것이다.

11. 생명의 성화

몰트만은 오늘의 성화를 생명의 성화로 재해석해내고 있다. 그에 따르면 오늘의 성화란 생명의 거룩함을 회복하고 생명의 인위적 조작과 자연의 세속화와 인간의 폭력을 통한 세계의 파괴에 반하여 생명을 보호하는 것을 의미한다. 왜 생명을 보호하고 생명을 존중해야 하는가? 생명은 하나님으로부터 오며 하나님께 속한 것이기 때문이다. 그러므로 소극적인 의미에서의 오늘의 성화는 바로 폭력의 포기를 의미한다. 인간과 자연에 대한 폭력의 포기이다. 테러와 폭력이 포기되어야 하며 가난과 전쟁의 폭력을 통한 생명의 상실도 저지되어야 한다. 좀더 적극적인 의미의 오늘의 성화는 바로 생명 및 삶의 일치와 조화를 추구하는 것이다. 전 창조공동체에 속한 인간과 자연과 인류의 미래 세대의 하나됨과 조화를 추구하는 것이다. 다른 사람과 다른 피조물과 미래세대의 죽임과 억압을 통한 삶이어서는 안 된다. 하나님의 영은 곧 살리는 영이기 때문이다.

J. Moltmann, 생명의 영, 234 쪽 이하 참조

12. 생명의 종말론

부활이후의 삶을 성경은 영원한 생명 혹은 영원한 삶이라고 표현한다. 이것은 영원한 심판 혹은 영원한 벌과 대비되는 것으로서 정의의 행위에 주어진 하나의 보상이다. 요한계시록은 유난히 생명에 대하여 많이 언급하고 있다. 생명의 책, 생명의 면류관, 생명나무, 생명수, 생명수의 근원, 생명강 등이 그것이다. 물론 여기서 말하는 생명은 종말론적인 영원한 생명의 약속을 의미한다.

이미 본대로 하나님의 피조물은 고통과 탄식 속에서 신음하고 있다. 이 피조물의 궁극적인 희망은 어디에 있는가? 자연의 최종적인 회복은 언제 있을 것인가? 인간과 자연의 궁극적인 화해는, 인간과 자연의 신과의 최종적 화해는 언제 있을 것인가? 생명의 치유와 온전성의 회복은 □새 하늘과 새 땅□에서 비로소 궁극적으로 이루어질 수 있다. 그것은 최종적 새 창조를 통하여서 가능하다. 우리는 그것을 성경 속에서 너무나 잘 발견할 수 있다. □보라 내가 새 하늘과 새 땅을 창조하나니 이전 것은 기억되거나 마음에 생각나지 아니할 것이라. 너희는 나의 창조하는 것을 인하여 영원히 기뻐하며 즐거워할지니라. ... 이리와 어린 양이 함께 먹을 것이며 사자가 소처럼 짚을 먹을 것이며 뱀은 흙으로 식물을 삼을 것이니 나의 성산에서는 해함도 없겠고 상함도 없으리라. 여호와의 말이니라□(사65:17, 25). 이사야 11: 6-10에서도 이와 유사한 내용을 발견할 수 있다. 특히 여기에서는 어린아이가 사나운 짐승들과 함께 상함도 없이 지낼 것이라는 메시지가 전달되고 있다. 에코-토피아(eco-topia), 바이오-토피아(bio-topia), 조에-토피아(zoe-topia)가 아름답게 그려져 있다. 이 구절들은 무엇을 말하는가? 하나님의 최종적 구원은 바로 죽임과 죽음의 극복, 자연과 인간의 샬롬의 회복, 자연과 인간의 화해, 모든 피조물의 온전한 생명의 회복을 포함하고 있다는 것을 생생하게 보여준다. 인간만이 하나님의 생명회복의 대상이 아니다. 피조물들이 현재의 고난으로부터 해방되어 하나님의 새 창조, 새 생명의 사역에 참여할 것임을 묘사하고 있는 것이다.

예수 그리스도 안에서, 예수 그리스도의 언약의 피를 통하여, 하나님의 생명의 언약은 성취되었다. 또한 그것은 예수 그리스도 안에서 완성되어질 것이다. 현재의 피조물은 예수 그리스도 안에서 새하늘과 새땅의 생명 나라의 회복을 향한 도상에 있는 존재이다. 이사야 11장의 비전, 요한계시록 21장의 새하늘과 새땅의 비전은 궁극적으로 하나님이 완성하실 생명의 세계이다. 이제 교회는 □하나님의 영광을 위하여 모든 피조물이 더불어 살아가는 지구생명공동체"를 건설하는 생명 살리기 운동의 과제를 적극적으로 수행해 나가야 할 것이다.

대한예수교장로회 편, 생명살리기운동 10년 (시행핸드북), 4쪽

13. 결론

생명살리기 운동 10년에 대한 총회 제안서가 잘 말하고 있듯이 □20세기가 남기고 간 지구적 차원의 문제들을 한마디로 요약하면 그것은 □생명의 위기□이며, 새로운 세기의 인류공동체의 과제를 한마디로 요약하면 그것은 □생명살리기□이다. 모든 존재하는 것들의 본질인 생명 자체가 문제가 되었으며, 생명의 관점에서 현실문제에 대한 대안을 모색하고 □지구적 윤리□(global ethics)를 논하지 않으면 안 될 정도로 지구생명공동체 전체가 생존의 위기를 맞이하고 있다.□ 이런 관점에서 생명을 성경적으로 신학적으로 재조명해보았다. 이것은 이 시대를 살아가는 그리스도인과 교회를 위하여 매우 의미있는 일일 것이다. 이미 성경 자체가 하나님의 생명의 목회의 책이며 □하나님의 영광을 위하여 모든 피조물이 더불어 살아가는 지구생명공동체를 이루기 위한 생명살리기운동 이야기□이기 때문이며 그 이야기를 통하여 오늘의 생명위기에 대한 대안을 발견할 수 있기 때문이다. 오늘날 교회의 과제는 생명살리기이어야 한다. 이 운동이야 말로 생명을 사랑하셔서 생명을 살리시고자 하는 하나님의 생명목회에 동참하는 것이 될 것이기 때문이다. 새로운 천년이 시작된 즈음에, 생명의 위기가 심각한 시대에 교회는 하나님의 생명의 선교와 목회에 동참하는 생명살리기 운동을 적극적으로 실천해 나가야 할 것이다.

대한예수교장로회 편, 생명살리기운동 10년 제안서

결론 부분에서 좀더 구체적으로 목회적, 실천적, 윤리적 제언을 해야 하지만 여기서 멈추며, 생명신학의 교회론적 이해와 구체적인 실천적 방안들을 제시하고 있는 다른 필자들의 좋은 글들을 이어서 읽기를 권한다.

생명의 주관자 하나님: 생명의 성서적 이해

오택현(영남신대/구약학)

1. 서   론

□생명의 주관자 하나님□이라는 주제는 기독교인들이라면 누구나 받아들이는 너무도 당연한 주제일 것이다. 그러나 성서의 역사는 당연해 보이는 이 말씀을 지키기 위한 많은 저항과 투쟁의 과정을 보여주고 있다. 성서의 역사 속에 끊임없이 나타나는 새로운 문화, 종교, 이념과의 투쟁, 그리고 강대국의 위협과 나라의 멸망 등의 사건은 언제나 이스라엘로 하여금 □생명의 주관자가 누구인가?□ 하는 의문을 갖게 하였으며 이에 대응하는 성서기자들의 힘겨운 노력들이 성서안에 가득차 있다. 이러한 위기는 이스라엘이 하나님께서 약속해 주셨던 가나안 땅에 들어가면서 시작되었다 할 수 있다. 그들이 거하게 될 땅인 가나안은 농경문화와 비를 주관하고 아울러 땅의 모든 생명을 주관한다고 여기는 바알종교로 대표되고 있었는데 이들과의 문화적 충돌과 종교적 갈등은 이스라엘이 가나안에 거하는 이상 계속될 수 밖에 없었다.

성서는 여호와 하나님 편에서 가나안 종교를 일관되게 비판하고 있어 현대 성도들의 입장에선 대다수의 여호와 숭배자들이 소수의 우상 숭배자들을 공격하고 있는 모습을 떠올리기 쉽다. 그러나 관점을 바꿔 가나안 종교의 입장에서 이스라엘 역사를 바라본다면 우라릿 문서에 나타난 바알의 모습 등을 근거할 때 그 위용과 능력에 놀라지 않을 수 없으며 유목 문화에 뿌리를 두었던 여호와 하나님의 종교가 농업문화권 속에서 바알과의 투쟁에서 이겼다는 것이 오히려 더욱 놀라운 일 일 것이다. 또한 왕국이 형성된 이후의 역사에서는 가나안 종교외에 강대국의 종교가 이스라엘의 삶 속에 들어와 강한 영향력을 행사하고 있었다. 주전 6세기까지의 이스라엘 대중 종교를 연구한 한 단행본에 의하면 이스라엘 역사에 있어서 대중적인 종교는 신명기적, 제사장적, 혹은 예언자적 종교의 순수함의 강조에는 별관심을 갖지 않는 다수들이 주류를 형성하고 있었다고 전한다. 다시 말해 소수자의 입장에 서서 야웨 종교의 순수성을 강조하고 있는 성서의 이면에는 절대 세력을 형성하고 있는 다수자의 종교가 존재하고 있었다는 사실을 보여주고 있다.

) 장일선, 『구약전승의 맥락』(서울: 대한기독교출판사, 1992), p. 180. 참조.

) S. Ackerman, Under Every Green Tree: Popular Religion in Sixth-Century Judah (Atlanta: Scholars Press, 1992), pp. 1-3. 참조. 그러나 다른 한 편에서는 이러한 액커만의 주장은 상대적으로 간결한 사회학적 시대와 공간을 연구했기 때문에 대중 종교를 이스라엘 전체 역사와 관련지으려는 시도는 잘못되었다는 지적도 있다. J. Berlinerblau, The Vow and the 'Popular Religious Groups' of Ancient Israel: A Philological and Sociological Inquiry (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1996), p. 168.

) 한 예로 쿤틸레트 아즈루드(Kuntillet Ajrud)에서 발굴된 비문에 의하면 □ 나는 너에게 사마리아의 야웨와 그의 아세라에 의해 축복한다□라고 쓰여 있는데 이는 당시 다수자의 종교로 바알과 아세라 종교가 이스라엘의 삶 깊은 곳에 이미 들어와 있음을 잘 보여주고 있다 할 수 있다. J. M. Hadley, The Cult of Asherah in Ancient Israel and Judah: Evidence for a Hebrew Goddess (Cambridge: Cambridge University Press, 2000), p. 121.

이러한 갈등과 충돌의 상황속에서 이스라엘은 현실의 어려움으로 인하여 모든 것을 포기하고 현 위치에 순응하며 역사의 뒤편으로 사라지는 것을 선택하지 않았다. 오히려 그들은 현재의 역경에 굴하지 않고 적극적으로 위기의 역사에 대응하였다. 특히 이스라엘은 가나안 의 삶 속에서 여호와 하나님의 모습을 생명을 주시는 하나님으로 바라보며 대다수의 사람들이 생명을 주는 신으로 알고 있었던 바알 종교나 강대국의 종교에 대항하고 있었다. 생명에 대한 성서의 관심은 초기에는 생명의 원천인 물을 주관하는 여호와 하나님의 모습을 부각시킴을 통해 나타나고 있고 후기에는 강대국의 종교와 대항하며 모든 생명을 다스리시는 여호와의 모습을 강조함을 통해 나타나고 있었는데 이러한 성서 기자의 노력은 출애굽 이후 그들이 정착한 땅에서 계속되고 있다.

2. 지속적인 생명 지킴에 대한 약속: 이른비와 늦은비

□내가 오늘날 너희에게 명하는 나의 명령을 너희가 만일 청종하고, 너희의 하나님 여호와를 사랑하여 마음을 다하고 성품을 다하여 섬기면, 여호와께서 너희 땅에 이른비, 늦은비를 적당한 때에 내리시리니 너희가 곡식과 포도주와 기름을 얻을 것이요.□(신명기 11:13-14)

우리 남한보다 1/3.5정도 크기 밖에 안되는 이스라엘은 적은 국토안에 있는 다양한 지형 조건 때문에 여러 기후의 특징이 동시에 나타나고 있지만 일반적으로 □지중해성 기후□의 특징을 보이고 있다. 지중해성 기후는 건기(5-10월)와 우기(11-4월)가 우리의 기후 조건과는 반대로 나타나는 특징이 있다. 다시 말해 여름철에는 덥고 건조하며 겨울철에는 비가 많이 오는 특징이 있다. 지중해에서 불어오는 바다바람(서풍)은 겨울철 우기에는 비를 몰고 오고 사막에서 불어오는 바람(동풍)은 여름철에는 건조하고 뜨거운 열기의 바람을 몰고와 몹시 무더운 여름철 기후를 형성한다. 이러한 기후 조건에서 이스라엘의 주요 농업 작물은 밀과 포도, 올리브와 같은 지중해성 과일이라 할 수 있는데 밀은 11월달에 씨를 뿌려 3월에 추수하며 과일은 여름동안 성장하여 10월 정도에 추수한다. 물론 이스라엘의 농사도 비가 적시에 내리지 않는다면 상당한 타격을 받게 되는데 그렇기 때문에 모든 생명을 움트게 하는 생명의 근원인 비에 대해 성서는 큰 관심을 보이고 있는데 이러한 생명에 대한 하나님의 관심과 배려를 성서는 신명기를 통해 이른비와 늦은비로 표현하고 있다.

) Y. Aharoni, The Land of the Bible: A Historical Geography (Philadelphia: The Westminster Press, 1979), p. 14. 참조.

이스라엘은 우기 초인 11월경에 내리는 비를 이른비(□□□□)라 하는데 이른비는 생명 성장에 상당히 중요한 역할을 한다. 왜냐하면 이른비가 내려야 수개월의 건기동안 건조한 땅에 물을 뿌려줌으로 돌처럼 굳었던 땅이 씨를 뿌릴 수 있는 부드러운 땅으로 바뀌기 때문이다. 마찬가지로 우기 말기에 오는 늦은비(□□□□□)도 매우 중요하다. 왜냐하면 이 늦은비는 곡식을 증산시켜 풍부한 수확을 약속하는 비이며 생육초기의 과일이 결실을 잘하게 만드는 비이기 때문이다. 그렇기 때문에 성서는 생명을 자라게 하는 이른비와 늦은비를 하나님께서 이스라엘에게 주시는 은혜로 생각하였고 생명에 필요한 것을 적재적소(適材適所)에 주시는 하나님을 때에 따라 이른비와 늦은비를 주시는 하나님으로 표현하고 있다.

) E. H. Merrill, Deuteronomy, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman, 1994), p. 209.

하나님께서는 이스라엘 사람들이 하나님의 말씀을 청종하고 마음과 성품을 다하여 여호와를 사랑하면 그들에게 은혜를 베풀지만 그들이 우상 숭배를 하며 하나님을 멀리할 경우에는 그들의 삶 속에서 가장 중요한 부분인 생명을 자라게 하는 비를 내리지 않게 함을 통하여 그들에게 생명을 소멸시키는 무서운 징계를 하고 계심을 살펴 볼 수 있다. 한 예로 엘리야의 경우 아합과 이세벨의 우상숭배는 3년이 넘는 가뭄이라는 무서운 징계로 이어졌었다. 또한 앞에서 살펴본 바와 같이 가나안 지경에서 여호와의 종교는 다수자의 종교가 아닌 소수자의 종교였기 때문에 당시 가나안 거주민들은 가나안 사람들은 물론 이스라엘 사람이라 할지라도 생명을 주관하는 신이 여호와가 아닌 바알로 알고 있는 경우가 많았다. 여호와의 선지자들은 이러한 현실에 대항하여 바알과 그 추종자와 무서운 싸움을 벌이게 되었는데 그들은 무지몽매한 이스라엘을 향하여 바알이 아닌 여호와께서 유일하신 신이며 생명을 주관하시는 하나님임을 선언하고 있다.

이상과 같이 이른비와 늦은비는 적재적소에 내리시는 생명을 주관하시는 하나님의 은혜이자 다른신과 비교할 수 없는 여호와 하나님의 유일성을 나타내고 있다고 할 수 있다. 만일 현재에도 유일하신 여호와 하나님 이외의 다른 곳에서 이른비와 늦은비의 혜택을 기다리고 있는 사람들이 있다면 하나님의 선택은 이스라엘 역사에서 그러하였듯이 생명을 소멸시키는 무서운 가뭄과 환란을 그들의 앞에 예비해 놓을 것이다. 그러나 진심으로 여호와의 말씀을 청종하며 겸손히 그 앞에 무릎꿇는 사람들이 있다면 여호와께서는 그들을 위해 생명을 살리는 이른비와 늦은비를 예비해 주실 것이다.

3. 생명의 주관자 하나님 강조(I): 정착 초기

□생명의 주관자 하나님□에 대한 성서의 강조는 이스라엘 초기 역사에서는 바알과의 투쟁을 통해 주로 나타나고 있었는데, 이 바알종교에 대한 가장 직접적이고 치열한 투쟁의 기록은 열왕기 상 17-19장의 엘리야의 갈멜산 싸움에 대한 기록일 것이다. 갈멜산 싸움의 배경은 오므리 왕조가 들어서면서부터 살펴보아야 한다. 오므리는 페니키아에 연결되는 항로를 연결하기 위하여 외교적으로 왕실 정략결혼을 하였는데 시돈왕 엘바알의 딸이었던 이세벨과 그의 아들 아합을 결혼시킴을 통해 양국사이의 우의를 돈독하게 하게 하였다. 그러나 시돈의 공주 이세벨은 가나안 지역의 생명의 주관자로 알려진 바알종교를 극단적으로 이스라엘에 퍼트림으로 말미암아 엘리야를 중심으로 한 여호와의 선지자들로부터 강한 저항을 받게 된다.

) J. M. Millar and J. H. Hayes, A History of Ancient Israel and Judah (Philadelphia: The Westminster Press, 1986), p. 267.

즉, 바알종교에서는 바알이 생명을 살리는데 가장 필요한 이슬과 비를 주관하는 신으로 알려져 있었는데 바알과 야웨 하나님을 동시에 섬기고 있는 혼합주의적 종교 성향인 이스라엘 백성들도 이러한 주변 상황에 편승하여 생명을 주관하는 신으로 바알을 섬기고 있었다. 엘리야는 이러한 이스라엘을 향하여 야웨 하나님의 명령이 없으면 수년간 우로(雨露)가 내리지 않을 것을 말하며 바알 종교에 선전포고를 하였고(왕상 17:1) 이러한 경고는 이스라엘 뿐 아니라 바알 종교의 본산지인 이세벨의 고향 시돈 땅에서도 적용되고 있음을 보여주며(왕상 17:9) 모든 지역을 통치하시는 야웨의 모습과 아무 능력이 없는 바알종교의 허구성을 동시에 대조하고 있다. 또한 갈멜산을 싸움의 장소로 선택한 것도 바알종교와의 투쟁이라는 맥락에서 큰 의미를 지니고 있다. 히브리어 갈멜(□□□□)이라는 의미가 □정원□ 이라는 의미로 성서에서는 풍요와 아름다움을 상징하는 장소로 주로 사용되고 있는데(아 7:5; 사 35:2; 렘 50:19; 미 7:19) 풍요를 상징하는 바알종교의 본산지로도 아울러 될 수 있는 것이다. 또한 주전 9세기 살만에셀 3세(Shalmaneser III, 859-825 B.C.)의 비문에 의하면 갈멜산을  □Ba'li-ra'-si□ (바알의 땅)이라고 기록하고 있는데 이를 근거하였을 때 엘리야 당시 갈멜산은 바알이 지배하고 있는 산으로 일반인에게 인식되어 있었다고 추정할 수 있고 이러한 점에서 이 곳에서의 싸움은 바알종교를 부정하고 생명을 주관하는 하나님에 대한 강조의 정점에 위치하고 있다고 할 수 있다. 엘리야는 이 싸움에서 바알의 선지자들을 이렇게 조롱하고 있다. □오정에 이르러는 엘리야가 저희를 조롱하여 가로되 큰 소리로 부르라 저는 신인즉 묵상하고 있는지 혹 잠깐 나갔는지 혹 길을 행하는지 혹 잠이들어서 깨워야 할 것인지 ---.□(왕상 18: 27) 이러한 엘리야의 조롱은 바알이 실제 길을 행하거나 잠을 자고 있는 상황을 말하고 있는 것이 아니라 바알이 실제 지하의 신 모트에게 가 죽은 장면(CTA 5.2.2-4)을 염두에 두고 조롱을 하고 있는 것이며 바알의 선지자들이 칼과 창으로 자신의 몸을 상하게 하는 행위(왕상 18:28)는 엘과 아낫이 그들의 살을 자르며 애통하고 있는 장면을 연상케 하고 있다(CTA 6.1.2-8). 이는 바알종교의 신화를 암시하는 내용을 통하여 그들의 신의 무능함을 논박하고 모든 생명을 주관하시는 여호와 하나님에게로 돌아올 것을 백성들에게 호소하고 있는 것이라 할 수 있다. 갈멜산에서의 싸움 이후 엘리야가 이세벨에 의해 쫒겨 광야에 있는 하나님의 산 호렙에 이르렀을 때도 바알종교를 겨냥한 다음과 같은 구절이 있다. □ --- 여호와 앞에 크고 강한 바람이 산을 가르고 바위를 부수나 바람가운데 여호와께서 계시지 아니하며 바람 후에 지진이 있으나 지진 가운데도 여호와께서 계시지 아니하며 또 지진 후에 불이 있으나 불 가운데도 여호와께서 계시지 아니하더니 불 후에 세미한 소리가 있는지라.□(왕상 19:11-12) 이는 바알이 지배하고 있다고 생각하는 자연 현상이 일어나고 있는 와중에 바알은 침묵하고 있고 그 위에서 들려오는 여호와 하나님의 음성을 드라마틱하게 제시하면서 모든 것 위에 계신 여호와 하나님의 모습을 부각시키고 있다. 또한 풍요의 상징인 갈멜산에서 바알종교를 능가하셨던 하나님이 바알이 존재하기 힘든 광야에서도 나타나시어 역사하시는 모습을 보이면서 모든 생명을 주관하시는 비교할 수 없는 여호와하나님의 절대적 우위성을 제시하고 있다.

) 우가리트 문헌인 KTU 1.19.I:42-46에서 바알을 다음과 같이 묘사하고 있다.

□7년동안 바알은 사라졌다.

(중략)

그 때 이슬도, 비도 내리지 않았다.

바다도 파도치지 않았고

바알의 선한 목소리도 없었다.□

F. E. Wood, "Water and Storm Polemics against Baalism in the Deuteronomistic History," (Ph.D. diss., The University of Utah, 1991), p. 129.에서 재인용.

) 당시 이스라엘의 혼합주의적 종교 성향에 대한 최근의 연구로는 P. D. Miller, The Religion of Ancient Israel (Louisville: John Knox Press, 2000), pp. 57-62를 참고하라.

) O. Eissfeldt, Der Gott Karmel (Berlin: Akademie Verlag, 1953), p. 24. 참조.

) Y. Aharoni, The Land of the Bible , p. 341.

) F. E. Wood, □Water and Storm Polemics against Baalism in the Deuteronomic History," p. 132.

) F. M. Cross, Canaanite Myth and Hebrew Epic (Cambridge: Harvard University Press, 1973), p. 117.

) S. Ackerman, Under Every Green Tree, p. 88.

) R. L. Cohn, "The Literary Logic of I Kings 17-19," JBL 101 (1982): 349-350.

결론적으로 열왕기 상 17-19장에 기록된 엘리야의 사건은 모든 생명을 주관하시는 진정한 신이 누구인가의 질문에 대해 바알이 아닌 여호와 하나님이심을 분명히 보여주고 있다.

4.  생명의 주관자 하나님 강조(II): 왕정 후기

성서에 나타난 이스라엘의 후기 역사에는 가나안종교 이외에도 이스라엘의 국제관계를 반영하여 이스라엘의 삶에 많은 영향을 끼쳤던 강대국들의 종교가 그 이면에 아울러 나타나고 있다. 성서에서 가장 큰 정치적, 종교적 영향이 나타나고 있는 대표적인 강대국 중 하나는 오랜 시간동안 이스라엘의 삶을 직접적으로 간섭했던 앗시리아이다. 앗시리아는 그들이 최고의 전성기를 누리던 주전 8세기부터 주전 609년 멸망할 당시까지 이스라엘과 유다의 종교에 큰 영향을 끼쳤던 나라이다. 당시 많은 사람들은 이스라엘과 유다의 생사를 가름할 수 있는 무서운 존재로 하나님보다는 강대국의 신을 두려워하고 있었고 그들에 의해 자신들의 생명이 주관될 수 있다 생각하고 있었다. 그러나 성서는 강대국 앗시리아의 종교에 대해서도 비굴한 자세를 취하지 말 것을 강조하며 요시야의 종교개혁 보도를 통해 앗시리아의 종교를 부정하고 있다.

이스라엘 역사에 나타난 대표적 앗시리아 종교는 태양을 비롯한 일월성신(□□□□□ □□□ □□)을 섬기는 천체숭배라 할 수 있다. 이러한 앗시리아 제국과 제국의 종교에 대항하여 요시야는 하늘의 일월성신을 위해 만든 기명을 불살라 벧엘로 가져갔고 해, 달 열두 궁성 하늘의 모든 별에 분향하는 공식적 제사장들을 폐하였고(왕하 23:4-5) 유다의 왕들이 태양을 위해 드린 말을 제하고 그 수레를 불사르는 등(왕하 23:11) 대대적인 종교개혁을 감행하였다. 이전 역사를 통하여 이미 태양이 들어간 그들의 지명을 통해서도 태양숭배가 그들에게 이미 익숙한 숭배였음을 알 수 있는데 강대국 앗시리아의 간섭을 받을 때 태양숭배는 거의 보편적인 종교로서 자리를 잡게되어 요시야의 종교개혁 당시에는 예루살렘에 자연스럽게 자리잡고 있는 태양숭배의 현주소를 확인할 수 있다. 이는 단순히 태양숭배 자체로 끝나는 것이 아니라 모든 생명을 자라나게 하는 원천으로서의 태양을 숭배하고 아울러 이스라엘의 생사주관을 담당하고 있다 생각한 강대국에 대한 무조건적인 복종을 동시에 나타내고 있는 것이라 할 수 있다. 또한 태양신을 제거하였을 경우 강대국의 침략의 위협으로 그들의 생명이 위태로울 수 있다는 절박감이 있었고 아울러 태양신을 섬기고 있었던 수많은 백성들의 저항에 직면할 수도 있는 상황이다. 요시야는 이러한 상황에 굴하지 않고 여호와 하나님만이 참 신이시며 생명을 주관하는 분임을 강조하였다. 그리고 앗시리아의 종교를 거부하며 철저히 여호와 하나님만을 섬길 것을 백성들에게 요구하며 종교개혁을 단행하였는데 성서는 이러한 요시야의 행위를 최상의 용어를 동원하여 극찬하고 있다. 왜냐하면 요시야의 이러한 행동은 이후의 역사인 왕국이 멸망한 포로상황에서 또 다른 강대국 바벨론 종교의 위협을 받을 때 이전 요시야와 같이 강대국의 종교에 굴하지 않고 야웨 종교를 지키고 있는 왕을 극찬함을 통해 그들에게 닥친 현재의 종교 위기를 극복하려 한 의도를 또한 엿볼 수 있다.

) 태양을 섬기는 행위는 앗시리아만의 것이라고 하기에는 명확한 근거가 빈약하며 주변 고대근동의 강대국 사이에 보편적으로 퍼져 있었던 제의이다. 그러나 앗시리아의 천체 숭배에는 분명히 태양신 제의가 포함되어 있었다. P. D. Miller, The Religion of Ancient Israel, p. 60. 참조.

) R. Albertz, A History of Israelite Religion in the Old Testament Period I (Philadelphia: The Westminster Press, 1994), p. 198.

) 엔 세메스(수 15:7), 벧 세메스(수 15:10), 헤레스 산(삿 1:35), 딤낫 헤레스(삿 2:9) 등을 예로 들 수 있다. J. A. Dearman, Religion & Culture in Ancient Israel (Peabody: The Hendrickson Publisher, 1992), p. 96.

) J. A. Dearman, Religion & Culture in Ancient Israel, pp. 97-99. 참조.

그 외에 생명을 주관하시는 여호와의 모습을 부각하며 태양숭배와 강대국에 저항했던 가장 대표적인 구절은 히스기야가 병이 걸렸다 나은 사건(왕하 20장)의 보도이다. 이 구절에 의하면 병이 걸린 히스기야에 대해 야웨의 말씀을 응하게 한 징조로 해 그림자를 10도 뒤로 물러나게 하는 사건을 기록하고 있다. 이 말씀을 두고 일부에서는 강대국 태양 숭배의 잔재로 해석하려는 경향도 있다. 하지만 이 부분은 바벨론 포로 상황 속에서 바벨론의 무서운 제국정책의 잔영이 강하게 나타나고 있는 말씀이다. 즉, 이 곳에서 성서가 주장하는 것은 앞으로 닥쳐올 바벨론 포로라는 현실도 야웨 하나님의 결정으로 이루어진 일일 뿐 바벨론이 강대국이어서가 아님을 분명히 하고 있고 태양을 비롯한 천체도 강대국의 신이 아닌, 하나님이 주관하는 세상 속의 피조물임을 분명하게 말하며 이스라엘과 주변 나라 등 모든 생명을 주관하시는 분은 여호와 한 분 뿐이심을 강하게 말하고 있다.

) J. G. Taylor, Yahweh and the Sun: Biblical and Archaeological Evidence for Sun Worship in Ancient Israel (Sheffield, JSOT Press, 1993), p. 165. 참조.

) 오택현, □제2이사야와 신명기 역사에 반영된 바벨론 제국의 상황,□ 『신학논단』26 (1999): 401-419. 참조.

이상과 같이 성서는 신앙을 지키고 있는 소수자의 입장에서 철저하게 생명을 주관하시는 분은 여호와이심을 강하게 주장하고 있다.

5. 결   론 - 생명의 주관자 하나님과 현대목회

이상에서 살펴본 바와 같이 성서시대 당시의 현실은 여호와 하나님 이외에 다수자의 종교인 바알이나 강대국의 종교를 숭배하는 많은 사람들로 말미암아 □생명의 주관자 하나님□의 모습은 늘 퇴색하여 역사속에 나타나고 있었다. 그러나 성서에서는 이러한 상황에 저항하는 사람들의 모습을 일관되게 보여주며 여호와는 모든 생명을 주관하시는 하나님이라 선언하고 있다. 또한 여호와 앞에서만 생명이 있음을 강조하고 그 외의 모든 것은 무익한 것임을 분명히 하고 있다.

오늘 현대의 목회에서도 이 점을 강조해야 할 것이다. 성서에서는 모든 생명이 여호와로 말미암는다고 분명히 선언하고 있는데 여호와의 말씀에 근거하지 않은 다수자가 원하는 방향으로 목회를 한다면 이는 생명목회라 할 수 없을 것이다. 또한 여호와의 정의를 무시하고 힘의 원칙으로 강자를 옹호하며 권력을 따라 고개를 돌리는 해바라기 목회를 하는 일부 현대교회의 목회는 분명 생명을 살리는 목회가 아니라 오히려 죽이는 목회를 한다 할 수 있을 것이다. 마찬가지로 성서시대의 상황과 같이 우리 주변의 강대국의 원칙과 이념을 여호와보다 앞서 생각한다면 이 역시 생명목회와는 거리가 있을 것이다. 성서시대에 바알이 서 있던 자리에 돈이 서있고 앗시리아와 바벨론의 종교가 서 있던 자리에 역시 세계 초강대국이 서있는 현실이 오늘도 되풀이되고 있다. 성서는 이전 하나님의 사람들이 그랬듯이 생명을 얻기 위해서는 옳지 못한 현실에 대항하라는 말씀을 되풀이하고 있다. 결론적으로 우리 시대의 목회가 생명목회가 되기 위해선 여호와의 자리를 빼앗고 있는 옳지 못한 현실과 늘 싸우라는 성서의 한결같은 외침에 귀를 기울여야 할 것이다.

하나님의 백성공동체와 생명목회-교회론적 이해

노영상(장신대/기독교와문화)

1. 생명

1-1 죽임의 문화와 생명을 살리는 목회

오늘 우리 주변은 죽임과 폭력의 문화에 만연해있다. 생태계의 파괴에 의해 전 생명체들이 심음 하는 중이다. 세계 곳곳에 발발하는 전쟁들은 생명들을 커다란 위험 속으로 몰아넣고 있다. 경제적인 불평등으로 인한 빈곤과 기아는 인간생명의 존엄을 심각히 손상하여 왔다. 또한 에이즈, 사스 등의 새로운 질병이 인류의 생존을 위협하고 있는 상황이다. 생명공학의 무분별한 개발과 인간복제 등의 문제는 생존의 문제를 더욱 어둡게 한다. 에스겔 6:11-13의 말씀은 이미 오래 전에 이러한 죽임의 문화를 다음과 같이 표현하였다. □모든 가증한 악을 행함으로 필경 칼과 기근과 온역에 망하되 먼데 있는 자는 온역에 죽고 가까운데 있는 자는 칼에 엎드러지고 남아있어 에워싸인 자는 기근에 죽으리라. 이같이 내 진노를 그들에게 이룬즉 그 살육 당한 시체가 그 우상 사이에, 제단 사방에, 각 높은 고개에, 모든 푸른 나무 아래에, 무성한 상수리나무 아래 곧 우상에게 분향하던 곳에 있으리니 나를 여호와인줄 알리라.□ 작금의 이러한 위기는 다차원적인 성격을 지닌다. 우상숭배를 통한 하나님과 인간 사이의 관계파괴, 인간과 인간 사이의 그릇된 관계로서의 부정의, 인간의 자연에 대한 폭력에 의해 야기된 생태계 파괴, 국가와 국가 사이의 전쟁에서 비롯되는 생명위협, 인간의 자신과의 잘못된 관계에서 야기되는 자신의 생명에 대한 학대 등, 생명위기는 다차원적인 부적절한 관계에서 비롯되는 것이다.

성경은 이러한 다차원적인 관계에서의 온전함을 샬롬이란 단어로 표현한다. 21세기를 맞이한 우리 교회는 지구생명공동체의 위기에 대한 책임을 통감하면서, 하나님 중심의 세계관 및 통전적 신앙과 신학에 근거한 샬롬의 생명목회 패러다임을 확립함으로, 생명을 살리는 목회를 지향해야만 할 것이다. 이 글의 목적은 총회가 □생명살리기10년□ 운동을 하며 힘써온 목회적 노력들을 종합하여, 이것을 신학적 교회론과 기독교적 생명 이해의 입장에서 재정리하는 데에 있다. 본 글에선 교회론적 시야에서 오늘의 목회가 정리되었으며, 미래를 향한 목회의 방향이 기독교적 생명이해와 그에 따른 유기체 교회론에 기반 되어야 함이 강조되었다. 한국교회는 지난 1백20여 년 동안에 이루어 놓은 성장을 바탕으로, 죽임의 문화 속에서 죽어가는 생명들을 살리는 목회에 전력을 다 해야 한다. 이런 정황에서 우리 교단이 □생명살리기운동10년(2002-2012)□을 선포하고, 생명목회를 오늘의 위기에 대한 대안으로 설정한 것은 시의 적절한 것이다. 이것은 하나님의 역사적 소명에 응답하는 일이기에 모든 피조물과 더불어 기뻐하며 하나님께 영광을 돌리는 바이다.

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1-2 하나님께서 주신 생명

요한 1:4은 하나님 안에 생명이 있었음을 언급한다(시 36:9). 하나님은 살아 계신 생명의 하나님이다. 이 생명이 예수 그리스도에게서 나타나신바 되었다. 그는 생명의 주되신 하나님이셨다(행 3:5, 17:25, 요 11:25). 하나님께서는 인류에게 생명을 불어넣으신 분이다(창 2:7). 그러나 인간은 타락으로 말미암아 생명나무에 접근할 수 없게 되었다(창 1:24). 이러한 영원한 생명을 상실한 인간에게 예수 그리스도께서 오셔서, 생명나무와 생명강으로의 길을 다시 열어주셨다(계 2:7, 7:17). 나무에 달리신 그가 우리를 죽음에서 구원하신 것이다(행 5:30). 인간은 인류시조의 타락으로 멸망 받을 수밖에 없는 존재였으나, 그를 믿음으로 새로운 생명을 누리게 되었다(요 3:16).

마태 19:16-22의 본문은 십계명의 원리대로 사는 것이 생명을 얻는 길임을 언급한다. 십계명은 생명의 언약이다. 이에 있어 십계명이 말하는 바의 하나님 사랑과 이웃사랑은 자기희생의 십자가 정신을 요구한다. 요한 12: 24-25은 십자가 정신에 따른 생명의 언약을 제시한다. □내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 한 알의 밀이 땅에 떨어져 죽지 아니하면 한 알 그대로 있고 죽으면 많은 열매를 맺느니라. 자기 생명을 사랑하는 자는 잃어버릴 것이요 이 세상에서 자기 생명을 미워하는 자는 영생하도록 보존하리라.□ 십자가는 하나님의 우리를 향한 생명의 징표이다. 십자가에 드러난 하나님의 자비와 은총에 대한 믿음은, 남을 위한 우리의 희생을 가능하게 하며, 우리를 영생의 구원에로 이끈다. 그리스도의 십자가의 능력과 성령의 역사에 따라 타자를 위해 자신의 생명을 내어줌으로써, 우리는 더욱 풍성한 생명에 이르게 된다(마 16:24-25, 요 10:10).

1-3 관계성으로서의 생명

예수 그리스도의 구속의 십자가 사건과 말씀에 나타난, 죽으면 산다는 기독교적 생명의 역설적인 논리에서 반성하여 볼 때, 기독교가 말하는 생명은 인간 속에 존재하는 일종의 구성요소적인 것이기에 앞서, 다른 것들 및 전체와의 관계성에서 생성되는 어떤 것이라 볼 수 있다. 그리스도로부터 주어진 참 생명은 우리 안에 본래적으로 존재하는 어떤 구성요소가 아니며, 예수 그리스도를 통해 그와의 관계에서 새롭게 주어지는 것이다(창 2:7, 요 10:28). 아들이 있는 자에게는 생명이 있고, 아들이 없는 자에게는 생명이 없다(요일 5:12). 예수 그리스도께서는 생명을 정태적이며 존재적 측면으로 이해하기보다는, 관계성에서 발산되는 역동적 생성의 모습으로 이해하셨다. 생명은 그릇에 담아 저장할 수 있는 것이 아니며, 일종의 흐름으로 관계에서 형성된다. 생명은 줌으로써 얻는 것이지, 담아두어 크게 할 수 있는 것이 아니다. 모든 유기체는 다른 것들과의 바른 관계성 속에서 자신의 생명력을 일구게 된다. 인간의 생명은 하나님과의 관계, 이웃 및 사회와의 관계, 자연과의 관계에서 그것의 풍성함과 거룩함을 발현하게 된다. 이러함에 개개의 사물을 연결시키고 하나로 만드는 관계성 또는 순환운동 그 자체를 부차적인 것이 아닌 근원적인 생명으로 깨닫는 인식의 전환이 요구된다. 이러한 관계로서의 생명의 본질은 기독교가 말하는 삼위일체론에서 분명히 드러난다. 성부, 성자, 성령은 각각의 세 위로서 서로 순환하며, 전체로서 하나를 이룬다는 삼위일체 교리는, 기독교가 말하는 생명현상의 전형을 나타내고 있다.

요한복음 10:10은 □풍성한 생명□을 언급한다. □풍성한 생명은 예수 그리스도를 통해 하나님께서 주신 생명으로, 은총으로서의 생명을 말한다. □생명이 잘 보존되려면, 그 생명의 배태시키고 육성하는 행복한 가정과 공동체가 있어야 한다. 가정의 붕괴는 인간생명에 치명적인 위험이 된다. 그리고 공동의 문제에 대한 관심의 부재에 따른 공동체 파괴는 우리의 생명을 열악한 상황으로 몰고 간다. □또한 세계 각지에서의 전쟁은 우리의 생명을 위협한다. 생명체들의 안전한 삶을 위해 우리는 전쟁을 막아야 한다. □사회적 부정의는 또 다른 생명의 위기를 가져온다. 이에 정의로운 사회 만드는 것은 생명살리기운동의 또 하나의 수단이 된다. □생태계의 파괴에 따라 생명체들이 신음하고 있는바, 하나님의 성령의 새롭게 하심에 의지하여, 우리는 생태계를 아름답게 하여야 한다. □우리는 온전하고 풍성한 생명을 종말의 시점에서 얻게 된다. 종말적 생명은 미래적 생명임과 동시, 성령 안에서 선취된 생명이다. 우리의 생명은 근시안적 시야를 통해 보존되기 어렵다. 종말까지 이어진 우리의 시간적 전망확대는 우리의 생명보존을 위해 중요하다. □풍성한 생명은 나 혼자만의 생명으로 폐쇄되는 곳에선 드러나기 어렵다. 가정, 마을, 공동체, 사회, 국가, 세계, 인류, 우주 및 하나님에까지, 자신의 삶의 공간적 지평확장을 통해 생명은 더욱 풍성해지는 것이다.

그러므로 공동체와 사회와, 세계 및 자연만물을 위한 우리의 노력 모두가 생명살리기운동이 된다. 이와 같이 하나님으로부터 주어지는 본질적이며 온전하고 풍성한 생명은 여러 다층적 관계 안에서 발현되게 된다. 이러한 모든 것들의 온전한 관계로서의 샬롬은, 하나님 나라의 선포와 확장에 의해 우리에게 다가오게 된다.

2. 교회

2-1 교회의 기능과 본질

교회의 목적 곧 교회론을 분명히 하는 것이 교회 성장의 첩경이라고 주장하며, 스스로 성장의 모범을 보인 교회들이 나타났다. □목적이 이끌어 가는 교회□라는 말을 강조하며, 새로운 세기의 교회적 대안으로 떠오른 이들 교회들은 시사하는 점이 많다. 이러한 교회들은 교회의 목적을 대체적으로 다섯 가지로 구분한다. 복음전도 또는 말씀 선포(kerygma), 교육(didache), 교제(koinonia), 봉사(diakonia), 예배(leiturgia) 또는 성례전이다. 교회는 위와 같은 다섯 가지의 일을 위해 세워진 하나님의 기관이라는 것이다. 그러한 교회의 목적을 정함에 있어, 먼저 전제되어야 할 것은 기독교의 구원론이다. 교회는 하나님의 구원의 기관으로서, 그 교회의 기능적 목적은 이 같은 하나님의 인간을 향하신 구원의 의미에 초점을 맞추어야 한다. 교회는 구원의 기관으로 구원받은 신자들이 모임이며, 말씀의 순수한 선포와 올바른 제도에 따라 성례전이 바르게 집행되는 곳이다.

하지만 건강한 교회가 되기 위해서는, 교회의 기능적 목적을 검토하는 것만으로 충분하지 않다. 교회의 본질적인 목적을 분명히 하는 것이 또한 요청된다. 교회의 기능은 교회의 본질에서 도출되어야 하는 것으로, 우리는 교회의 기능적 목적에 앞서 교회의 본질적인 목적을 검토하는 것이 필요하다. 그러한 교회의 본질적 모습을 찾기 위해, 성경에 나타나는 교회에 대한 은유들을 검토하는 것이 유용할 것이라 본다. 성경에는 교회를 상징하는 여러 가지 은유들이 있다. 하나님의 백성, 성령의 전, 방주나 배, 신자의 어머니, 반석, 하나님의 집, 기도하는 집, 예수 그리스도를 머리로 한 몸 등의 은유들이다. 여러 가지의 은유들이 있지만, 그 중 가장 중요한 것은 □그리스도의 몸□이란 표현이다. 고린도전서 12장은 그리스도의 몸이란 은유에 나타나는 유기적 공동체 이론으로서의 교회관을 잘 설명하고 있다. 고린도전서 12:12은 다음과 같이 언급한다. □몸은 하나인데 많은 지체가 있고 몸의 지체가 많으나 한 몸임과 같이 그리스도도 그러하니라.□ 교회는 생명을 구원하는 기관이다. 성경은 생명을 배태하고 육성하는 집 또는 자궁으로서의 교회 공동체를 강조한다. 몸의 유비에 따른 유기적 공동체로서의 온전한 교회가 없이는, 온전한 생명이 육성되지 않는다. 그러므로 온전한 공동체로서의 교회를 세우고 굳건히 하는 것이 생명구원의 초석이 되는 것이다.

2-2 생명의 담지체로서의 유기체(organism) 교회

생명을 가진 몸으로서의 유기체는 자신과 세상이라는 두 가지의 중심을 가진다. 하나는 내부적인 자체적 중심이며, 다른 하나는 외부를 향해 있는 외부와 상호 연관된 중심이다. 먼저 모든 유기체는 자신의 생명을 유지하기 위한 내부적인 그 자체의 대사구조를 가지고 있다. 또한 유기체는 그 자체만으로는 생존하지 못하며, 외부 환경과 연관되어야만 유기체의 생명력을 유지할 수 있다. 유기체는 밖으로부터 어떤 재료를 받아, 그것을 자기의 것으로 동화하고, 밖을 향하여 자신의 것을 내어놓는 구조를 갖는다. 유기체는 자기 밖의 환경에 영향을 받으며, 또한 자기 밖의 것에 대해 영향을 미치면서 생명을 유지한다. 투입, 전이 또는 소화, 산출의 세 체계가 그것의 과정이다. 유기체는 이질적인 것을 자기화 함으로, 밖의 이질적 환경을 향해 자신이 산출한 것을 내어놓는다. 밖의 재료를 자기의 것으로 동화하고, 밖에 자기의 영향력을 행사함에 있어, 유기체는 그것의 관계영역이 넓으면 넓을수록 더 풍성한 삶을 영위하게 된다.

유기체가 자신과 세상이라는 두 개의 중심을 갖는 것과 같이, 살아있는 그리스도의 몸이라는 교회의 상징은 두 측면을 갖는다. 교회 자체를 유지하기 위한 자기 지향적인(self-oriented) 유기적 몸(organic body)이라는 개념과, 세상을 향한 그리스도의 선교적 몸(missionary body of Christ)이라는 개념의 두 측면이다. 바른 공동체로서의 교회는 건강한 내적 구조와 건강한 외적 사역을 가진다. 이러한 교회의 내향성과 외향성은 상호 교환적이다. 교회는 예수 그리스도 안에서 시작된 하나님의 일과 목적을, 이 세상에서 계속 수행하고 있다. 그러므로 선교는 교회가 하는 하나의 프로그램이 아니며, 교회의 본질 자체를 말하는 교회의 자기표현이다. 교회가 교회로서 존재할 수 있는 것은, 세상 안에서 그리스도의 복음을 선포하고 하나님의 나라를 구현하는 그의 선교적 사명을 실행함에 의해서이다. 유기체 교회는 세상 안에서 그리스도의 복음과 하나님 나라를 전함을 통해 자신의 정체성과 생명력을 일구게 된다. 예수 그리스도의 몸 된 교회는 하나님의 백성 공동체로서 이 땅에 하나님의 나라를 이루는 사명을 갖고 있다. 생명력 있는 교회란 그리스도의 몸으로서 그리스도로부터 명령된 선교적 사명에 따라, 밖을 위해 노력하며 일하는 교회이다.

2-3 생명목회의 기초로서의 □생명윤리헌장□(2001. 8. 15.)과 □생명살리기운동 10년의 10가지 주제영역□(2002년)

본 교단 총회 농어촌부는 최근 생명윤리에 대한 기본적 정신을 담은 서문과 이를 뒷받침하는 행동강령 등으로 구성된 '생명윤리헌장'을 2001년 8월 15일에 발표한바 있다. '생명윤리헌장'은 생명위기의 현실 속에서 지구공동체의 모든 생명을 보전하고 풍성하게 하기 위한 9가지의 행동강령을 말한다. □모든 삶의 터인 가정, 직장, 교회에서 피조물을 사랑하며 환경 친화적인 삶을 위해 노력한다. □낙태반대, 자살반대, 사형제도 반대, 환경운동 등 생명운동에 적극 동참한다. □유전자 조작 농산물 생산을 반대한다. □유기농산물 생산 단체와 소비자 연대를 추진한다. □기독교 과학자들의 관심을 촉구한다. □과학기술이 지구 공동체를 위해 발전할 수 있도록 노력한다. □기독교 교육 대안을 마련한다. □생명 존엄성 보호를 위한 사회적, 법적 제도를 마련한다. □생명을 사랑하는 국내외 단체와 연대하며 협력 한다 등의 9개 항이다. 이 □생명윤리헌장□은 본 교단의 생명목회의 실천적 방향이다.

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지난 2002년 본 교단을 □생명살리기운동 10년□의 기획을 전개하면서, 시행 핸드북을 만들었다. 그 핸드북은 □생명살리기운동 10년□의 10가지 주제영역을 정한 바 있다. 이 주제들은 앞에서 언급한바, 풍성한 생명를 맺히기 위한 다차원적인 관계성들을 포괄한다. □일치와 갱신(예수 안에서 하나되고 새롭게 되는 운동), □민족복음화(민족공동체의 생명을 구현하는 운동), □사회선교(복음의 능력으로 사회를 섬기는 운동), □세계선교와 에큐메니칼 연대(세계교회와 함께 복음을 전 세계에 증거 하는 운동), □교육목회와 훈련(신앙인격의 배양을 통해 인간성을 변혁하는 운동), □신앙과 경제(사랑의 나눔을 통해 경제정의를 실천하는 운동), □한반도에서의 나눔과 평화(한번도의 평화통일을 통해 세계평화를 이루는 운동), □기독교와 문화(복음으로 교회와 문화를 상호 변혁하는 운동), □정보화시대의 언론홍보(정보매체를 통해 생명의 메시지가 전달되게 하는 운동), □지탱지속 가능한 성장을 위한 기본정책(지탱지속 가능한 대안공동체를 건설하는 운동)이 그것들이다. 이 같은 10가지의 주제들은 본 교단 생명목회 방향의 주요한 기초가 된다.

3. 생명목회

3-1 생명목회의 과제: 복음전도를 통한 생명육성과 폭력의 최소화

교회는 구원받은 신자들의 유기체적 모임이다. 교회는 그 자체만으로 폐쇄될 때, 그의 생명을 잃게 되며, 외부와의 활발한 상호교류를 통해, 그의 생명의 본질을 키워나갈 수 있게 된다. 내적인 유기체적 구조의 활성화와, 외적인 유기체적 사역에 의해 미래교회는 주님 안에서 더욱 든든히 세워질 것이다. 생명목회를 위해, 교회는 두 가지 방향의 노력이 필요하다. 먼저는 하나님의 구원을 통해 인간에게 참 생명을 부여하며, 교회를 생명력 있는 기관으로 만드는 것이다. 둘째 교회가 자신 안에 있는 생명력을 가지고, 이 세상에 생명을 전달하는 하나님의 선교의 일을 감당하는 것이다. 첫 번째의 일을 위해 교회는 교인들을 교육하고 교회의 구조를 생명력 있는 구조로 변혁할 필요가 있다. 두 번째로 교회가 하여야 할 일은 교회 밖의 사람들을 전도하여 그들을 구원함과 동시, 세상을 구원하는 선교적 노력을 하는 것이다. 인간의 죄의 결과 죽음의 위기에 처하게 된 세상의 많은 생명체들을 살리기 위해 교회의 포괄적인 헌신이 필요한 시점이다. 교회는 생명살리기 선교와 운동을 수행함과 함께 이 세상의 문화변혁에 관심을 두어야 할 것이다. 대중매체와 다양한 예술 및 문화 전반의 내용들이 하나님의 생명구원 의도에 공명할 수 있게 하여야 한다. 이를 위해 한국 교회는 한국문화 전반에 대한 신학적 접근, 한국적 교회문화에 대한 연구, 기독교 문화예술운동의 대중적 확산을 위해 노력하여야 할 것이다.

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이 같은 유기체 교회의 생명목회는 생명의 육성과 폭력의 최소화라는 두 가지 과제를 갖게 된다. 첫째는 적극적으로 생명을 살리고 풍성케 하는 것이며, 둘째는 반생명적 세력들을 극복하는 사역이다. 생명목회는 예수 그리스도와 성령의 사역에 의하여, 전인적인 인간성을 회복하며 죽임의 폭력문화를 극복하고 상생의 문화를 창달하여 생명을 파괴하는 모든 세력들과 싸우는 실천을 포함한다.

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첫 번째로 생명목회는 죽음의 위기에 있는 생명을 살리며, 시들어가는 생명을 소생시키는 일을 의미한다. 생명을 살리기 위하여 교회가 해야 할 일은, 예수 그리스도의 복음을 증거하며 하나님 나라의 구현을 통해서, 모든 사람들이 풍성한 생명에 이르도록 하는 것이다. 교회는 구원받은 생명들이 진리의 말씀을 통해 건강하게 양육되도록 교육목회를 충실히 함으로써, 하나님의 자녀들이 풍성한 생명을 얻도록 도와야한다. 하나님의 백성들은 지속적이며 균형 잡힌 성장을 통해서, 그리스도의 온전성을 갖추어 나가게 될 것이다. 생명목회의 궁극적인 목표는 하나님의 통치가 하늘에서 이루어지는 것과 같이 땅에서도 이루어지게 함으로써, 생명력 넘치는 하나님의 나라를 확장해 가는 것이다. 생명력 넘치는 하나님의 나라에선, 모든 것이 바르고 온전한 관계 및 네트워크 안에 놓이게 된다.

생명목회의 둘째 과제는 반생명적 세력에 적극적으로 대처하는 것이다. 태초에 하나님께서 아름답게 창조하신 인간을 위시한 모든 생명체들이, 그 아름다움과 건강을 계속 유지하지 못하고 있다. 창조세계의 청지기인 인간이 하나님을 떠나 타락하고 부패하게 되면서, 인간과 함께 모든 생명들이 황폐해지고 썩어지고 죽게 되었다. 생명목회는 생명을 약화시키거나 속박하는 모든 세력으로부터 생명들을 자유하게 하며, 모든 반생명적 세력을 물리치는 목회이다. 예수께서 수행하신 생명목회는 복음전파와 가르침의 교육, 병 고침과 귀신을 쫓아냄, 성전청결 및 구조적인 사회악 개선을 포함하는 총체적인 것이었다.

3-2 생명목회의 방법

생명목회의 방법은 성경이 언급하는 바의 생명의 의미를 오늘의 삶에 적용하는 문제와 연관되어 있다. 이 같은 생명목회의 방법은 다음과 같은 과정들로 구성된다. □성경을 통해 생명의 의미를 파악한다. □오늘의 삶에서의 생명파괴의 모습을 분석한다. □오늘의 상황에 대한 분석과 성경이 제시하는 생명의 모습을 연결 지어 반성한다. □오늘의 시점에서의 생명운동의 비전을 만든다. □그 비전을 구체화하는 목표를 설정한다. □그 목표를 단계적으로 이행할 수 있는 전략적 기획을 한다. □그 전략을 이행함과 동시, 그 전략에 장애를 파악하여, 전략을 일부 수정한다. □시행한 결과를 평가하며, 새로운 생명운동의 가능성을 검토한다. 이러한 생명목회의 실천을 위해서, 공동체를 조직해나가는 것이 유용할 것이다. 그리고 이러한 실천을 밀고 나갈 수 있는 의식의 개혁과 동시 조직의 개편을 위한 교육이 필요하다. 생명살리기운동의 진작을 위해 교회는 목회의 활동을 교육적 관점에서 재조명하고 구조화하는 교육목회구조를 형성할 뿐 아니라, 이에 부합하는 교육훈련체계와 프로그램 개발에 역점을 두어야한다

맹용길, □생명운동이란 무엇인가?□ 대한예수교장로회총회교육부편, 『그리스도께서 주신 생명과 평화』 (서울: 한국장로교출판사, 1996), 118.

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3-3 생명목회의 실천

3-3-1 교회 내적인 구조

3-3-1-1 유기체 교회의 내적인 구조: 건강한 생명체들을 일구는 교회는 건강한 구조와 건강한 사역을 가지고 있다. 최근 교회를 하나의 생명체로 보고, 건강한 유기체 교회의 구조와 기능을 갖게 되면, 교회성장을 자연히 이루게 된다는 이론들이 등장하였다.  유기체의 중요한 특징 중 하나는 자기증식과 성장의 능력이다. 살아있는 그리스도의 몸은 변화하며, 성장하고, 증식하기를 그치지 않는다. 모든 생명체는 자기의 분신을 그의 주변 환경 내에 계속적으로 증식시킨다. 생명력을 갖고 있는 교회는 구원받은 신자를 양산하여, 하나님의 백성의 수를 점증하게 하는 것이다.

건강한 공동체로서의 교회가 있는 곳에 건강한 생명들이 자리 잡게 된다. 교회공동체가 형성되지 않은 곳엔 구원도 없고 생명도 없다. 건강한 교회는 교회 내적으로는 생명 되신 예수 그리스도를 머리로 하는 유기체적 구조를 하고 있으며, 교회 외적으로는 사회와 긴밀한 상관성 속에서 자신의 역할을 하는 공동체를 말한다. 이러한 건강한 생명력을 가진 하나 된 모습으로, 소그룹이 활성화된 유기체적 교회가 강조될 수 있다. 우리 몸의 모든 부분들이 기능을 잘 하여야만 건강한 것과 같이, 교회 또한 건강함을 위해 목회자를 위시한 모든 구성원들로 이뤄진 소그룹의 활력 있는 참여와 헌신을 요청한다. 교회의 구성원 모두가 건강하게 일하는 교회가 튼튼한 교회이다. 많은 성도들이 일하게 하는 구조로 셀교회이 형태가 제기된바 있다. 평신도를 일깨워 은사에 따라 사역하게 하는, 셀교회의 모습에서 우리는 유기체 교회의 생명력을 다시 보게 된다(고전 12:12-14). 소외된 성도가 없이 모든 성도가 참여하게 하고 일하게 하는 교회가 건강한 교회이며 건강한 공동체이다. 이러한 성령 안에서의 건강한 공동체를 통해 신자의 건강한 생명이 육성되는 것이다.

셀교회는 □세포교회□라고 번역된다. 셀교회는 세포단위의 소그룹 곧 작은 공동체를 통해 교인들을 가까이서 돌보는 것을 강조한다. 세포교회는 교회가 세포단위로 분열하는 것을 말하지 않는다. 오히려 우리의 몸의 세포로 구성되듯, 소그룹들이 네트워크를 형성하여, 하나의 커다란 공동체를 이루어나가는 것을 추구한다. 한 몸을 구성하는 많은 지체로서의 사역을 세포교회는 주장하는 것이다. 세포교회는 대형교회들이 등한시하기 쉬운 성도간의 코이노니아와 목회적 돌봄의 문제를 보완하는 기능을 갖는다.

3-3-1-2 교회 사이의 하나 됨과 연대: 다음으로 건강한 교회 유형으로서 네트워크 교회(network church)가 소개되고 있다. 오늘의 시점에 있어 건강한 교회개척의 모델 중의 하나로, 기존의 교회의 후원으로 새 교회가 개척되는 방식이 주목되고 있다. 개척하는 교회와 개척된 교회 사이의 보다 면밀한 유대가 필요하다. 이전의 연관성은 보통 재정 지원을 통한 유대였으나, 보다 여러 면에서의 유기체적 유대가 요청된다. 개척하는 교회는 개척된 교회에 재정적인 지원뿐 아니라, 인적 자원에 대한 지원 및 기타 목회 노하우에 대한 지원을 할 수 있을 것이다. 이런 관계성 속에서 양자의 교회는 더 나은 성장을 도모할 수 있을 것이며, 그런 성장을 통해 개척한 교회와 개척된 교회는 네트워크 교회로서의 연결되게 된다. 네트워크 교회는 중심과 주변의 관계가 아니며, 서로 대등한 입장에서 도움을 주고받는 관계에 있는 교회를 말한다. 새로 태어난 아기에게 많은 돌봄이 필요하듯, 새로 개척된 교회는 다른 교회들보다 많은 돌봄이 요청된다. 이에 기존의 교회들은 새로 시작하는 교회에 다양한 지원을 아끼지 않아야 한다.

네트워크 교회란 위성교회로서의 지교회 형태를 의미하지 않는다.

하나의 개 교회가 그 자체로 폐쇄될 때는 생명의 소통이 막히게 된다. 생명의 소통이 막힌 공동체는 그 공동체의 구성원에게 건강한 생명을 주지 못한다. 세상의 모든 교회는 그리스도의 몸 안에서 하나이다. 그러나 오늘의 한국교회들은 너무 고립된 목회를 하고 있는바, 이런 개 교회주의는 한국교회 발전에 큰 장애가 되어 왔다. 새로운 천년을 맞이하여, 우리 교회는 홀로 서 있는 교회의 모습에서 탈피하여, 서로 연결된 네트워크 교회 및 지역별로 블록화 된 교회로 전이할 필요가 있다. 같은 지역 내의 옆의 교회가 경쟁 관계에 있는 것이 아니라, 함께 성장해 나가는 파트너십 관계에 있는 교회로 발전하여야 한다. 큰 교회가 해당지역의 노회 및 교회들과의 협조를 통해 한 지역에 교회를 개척하며, 또한 한 지역의 교회들이 유대 하여 서로 도와주는 유기적 네트워크를 형성함으로써, 교회들은 생명력 있는 더욱 온전한 성숙을 이룰 수 있을 것이다. 이 같은 네트워크 교회의 일례로 후암동 8개 교회와 동사무소가 연합하어 함께 사회봉사와 전도를 하는 초교파적인 □후암동교동협의회□를 들 수 있다. 이 같은 교회 간의 네트워크는 지역과 국가 내로만 제한되어서는 안 되며, 범세계적인 교회의 연대와 하나 됨으로 이어져야 할 것이다.

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3-3-1-3 사역의 분담을 통한 협력목회의 강화: 생명력 있는 유기체적 교회의 모습을 지향하는 목회구조로 협력목회의 모습이 언급된다. 예수 그리스도가 교회의 머리이며, 목회자는 그 머리에 순종하는 하나의 지체이다. 그러므로 목회자는 교회의 머리가 될 수 없는바, 목회자 상호간에 연결된 협력사역을 통해 그리스도의 몸이 세워지게 되는 것이다. 오늘의 우리 한국교회의 목회 스타일은 여전히 권위주의적이며 계층적인 조직의 형태에 머물러 있다. 이런 구조는 목회자들을 쉽게 탈진시킨다.

생명력을 가진 유기체적 목회는 계층구조의 형태라기보다는, 기능적으로 구성되어 서로 협력하는 형태를 지향한다. 그러한 목회의 유기체 구조는 생명을 갖는 우리 몸의 구조에서도 잘 드러난다. 몸의 각 부분은 나름의 역할이 있으며, 그러한 분업화를 통해 전체적인 하나 됨을 다시 형성한다. 일이 엉키고 서로를 제압하려고 하는 형태의 조직으론 생명력을 창출하는 공동체를 일구기 어렵다. 여러 부목사들을 둔 교회들도 사역의 분담을 통한 협력목회가 이루어지지 않는 경우가 많다. 각 목회자들이 교회의 모든 일에 관여되어서, 모두 동일한 일을 하고 있다. 이런 목회구조는 능률적이지 못하다. 여러 목회자들이 동일한 일을 하는 것에서, 일을 직능 별로 나누어 분담함으로 전문화하는 것이 요청된다(고전 12:4-11). 주일 예배 시 설교를 주로 담당하는 목사, 교육 담당 목사, 음악 목사, 심방 및 상담 담당 목회자, 교회의 행정을 담당하는 부목사, 전도의 일에 전념하는 교역자, 사회봉사 담당 교역자 등 교회의 일을 나누어 분담하는 협력목회의 구조가 필요 되는 시점이다. 이러한 협력구조의 형성은 목회자 사이에만 해당하는 것은 아니다. 교회가 평신도 지도자들을 개발하여, 그들에게 교회를 섬기는 업무들을 일정 부분 분담시키는 것도 중요하다. 우리 몸이 여러 지체를 통해 지탱되어 한 몸을 이루듯, 목회도 직능적인 분할을 통해 더욱 생명력을 갖게 된다.

3-3-2 교회 외적인 사역

3-3-2-1 □복음전도□와 □사회선교□: 신자와 교회의 생명력은 교회 자체 내의 폐쇄된 환경 속에서 배태되는 것이 아니며, 타 교회와의 관계, 교회 밖의 사회와의 관계, 전지구적인 세상과의 관계 그리고 온갖 자연만물과의 온전한 관계 가운데 길러진다. 몸이 외부와의 관계에서 단절될 때 죽음을 맞게 되는 것과 같이, 교회도 교회 밖의 세상과 관계성을 상실하면 생명의 흐름이 멈추게 된다. 주변의 사회적 환경이 온전하지 못하면, 우리의 생명도 온전하지 못하게 된다. 주변의 안전은 개별 생명의 안전과 직결되어 있다. 이에 사회적 목회(social ministry) 및 사회선교의 장이 필요하다. 사회선교는 교회가 사랑의 행동을 통해 주님의 복음을 세상에 증거 하는 행위로서, 생명살리기운동의 핵심과제가 된다. 사회선교는 교회가 갖는 복음전파와 대사회적인 책임에 관련된 모든 활동 즉 □사회봉사 □사회행동 □사회운동 등으로 구성된다. 사회와 세상에 대해 닫혀있는 교회가 되어서는 올바른 성장을 할 수 없다. 생명력 있는 교회는 세상과 비신자 곧 예비신자들을 향해 열려있는 교회이다. 사회선교는 교회가 예비신자들과 접촉하는 중요한 창구가 된다. 본 교단 총회 21세기위원회가 제출한 □생명살리기운동 10년□ 제안서는 이를 위해, □교회의 재정구조 갱신과 사회선교기금 조성 □교회시설의 개방과 신설/ 1교회 1봉사관 운동 □사회선교를 위한 교회조직 갱신 □사회선교 교육훈련과 인적자원 개발 □사회선교 협력망 강화 □지속적 사회선교 정책 개발과 보급 등 6개 항을 제안한바 있다.

사회선교는 여러 가지 실제적인 과제들을 갖는다. □사랑과 정의를 통해 경제정의를 실천하는 운동, □한반도의 평화통일을 통해 세계평화를 이루는 운동, □외국인 노동자와 실업자들을 위한 디아코니아, □노인학교, 경로식당, 독거노인 및 소년소녀 가장에게 도시락 배달, □어린이교실, 벽촌 및 낙도 어린이 초청, 영세민 자녀 후원, □청소년 사회봉사단, 청소년 문화센터, □직장여성을 위한 탁아소 운영, 여성문화대학, 직업훈련, □사회단체 및 복지기관 지원, □외국인 노동자 상담 및 지원, □목회간호사역과 건강박람회, □사랑의 헌혈, □알뜰시장, □도시와 농촌교회 사이의 협력관계 구축 등의 운동이 이런 실제적 과제들이다. 이러한 실제적 과제들의 구현을 위해, 성도들이 한 군데씩 사회봉사 하도록 하는 것이 효과적일 것이다. 이를 위해 지역의 행정기관, 사회복지시설, 병원 등과 연계하여, 봉사할 곳을 개발하는 노력이 요청된다.

http://www.pck.or.kr/community/mutidataboard/upload/연재기획생명살리기(7)

http://www.pck.or.kr/community/mutidataboard/upload/연재기획생명살리기(9)

92년부터 수원의 G교회는 '예수마을'(현 다솜마을)이라는 새로운 차원의 환경운동을 시작한 바 있다. 이는 농촌교회와 도시교회의 협력관계의 전형이라 할 수 있다.

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3-3-3-2 □교회의 세계화□를 통한 복음전도의 효율화: 하나님이 주신 샬롬의 하나님의 나라를 세상에 선포하기 위해서는 국가내적인 노력만으론 부족하며, 세계적 연대로서의 노력이 필요하다. 지구적인 경제정의와 평화에 대한 구상이 없는, 자국내의 정의와 평화란 불가능하다. 전지구적 건강함이 보장되지 않고는. 개인의 생명 또한 건강하게 지탱될 수 없다. 예를 들어, 오늘의 환경문제는 국제적인 연대를 요청한다. 냉장고 냉매로서의 프레온 가스를 주로 쓰는 지역은 북반구인데 반해, 오존층은 남반구에서 현저히 엷어지고 있다. 아울러 선진국을 중심으로 한 화석연료의 과대한 사용은, 그들의 지역뿐 아니라 지구전체의 온난화를 야기하였다. 이러한 국제적 정의와 평화 및 환경보존의 문제는 세계적 연대와 교회의 범세계적 대처를 요구하는 것이다.

교회의 유기체성은 국내적 범위로 머물러서는 안 되며, 범세계적 교회들의 네트워크로 발전되어야 한다(사 2:2-4). 한국교회가 성숙해지려면, 좁은 한반도 내로만 움츠려 들어서는 안 된다. 밖을 향해 열려 있으며, 밖을 향한 창구의 역할을 하는 교회가 되는 것이 중요하다. 그러기 위해 교회는 나름의 국제적 네트워크를 구축하여 자신의 세계화를 도모할 필요가 있다. 교회의 세계화를 위해 다음의 일들이 제안된다. □기존의 세계교회연합체들과의 연대는 교회의 발전을 위해 중요하다. WCC를 통한 교회의 연대는 앞으로의 시대에 더욱 중요하리라 본다. □교회의 해외선교는 국제화에 큰 도움이 된다. □해외 동포들에 의해 세워진 교회들과의 적극적인 유대관계도 교회의 국제적인 네트워크 구성에 일조할 것이다. □국내 신학교를 졸업한 사람들을 해외의 동포교회들에 파송하고, 이민 2세들로서 외국의 신학교들을 졸업한 사람들을 국내의 교회들이 많이 채용하는 것은, 우리 교회의 세계화를 위해 유리할 것이다. □또한 세계의 정의와 가난의 문제에 우리 교회들이 관심을 갖는 것이다. 기아에 허덕이는 세계의 많은 민족들에 도움을 주며, 그들의 정치 경제적 발전에 지속적 관심을 갖는 것은 교회의 세계화에 요긴하다. □마지막으로 외국에서의 의료선교봉사 등의 봉사활동도 세계화에 도움을 줄 것이다.

/연재기획생명살리기(5) 앞의 세 가지의 교회 내적인 연대를 의미한다.

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3-3-3-3 □환경목회□를 통한 복음전파: 아름다운 자연 속에서 아름다운 생명이 육성된다. 교회 현장에서 가장 가깝게 할 수 있는 생명살리기운동이 환경을 회복하는 목회, 곧 '환경목회'이다. 사실 창조세계를 보전하려는 환경회복운동은, 통전적 구원관 및 전 생명체들을 살리는 샬롬의 목회와 연계된다(골 1:15-20). 이러한 환경목회를 위해서 첫 번째로 해야 할 일은 위원회들을 조직하며 환경에 대해 교육하는 일이다. 불편하고 검소한 생활을 처음부터 즐겨하는 사람은 없지만, 교육과 훈련을 통해 몸에 익으면 마음도 변하게 된다. 이러한 교육에는 경건 절제 훈련 및 영성훈련의 내용이 포함된다. 다음으로 하여야 할 일은 환경문제를 위한 다양한 실천이다. 더 나아가 환경목회는 사회정책적 개선의 측면을 동시에 포괄하고 있다. 이러한 환경목회는 여러 측면을 통해 구현된다. □폐광촌을 생태적 마을로 바꾼 H교회의 예(사 35:6-7), □바른 먹거리 문화의 정착을 위해 노력하는 B교회의 예(요 6:55), □환경목회를 시민운동으로 승화한 □기독교환경운동연대□의 예들은(엘 2:16), 자연사랑을 통한 생명살리기운동의 실천적 면들을 잘 나타내주고 있다.

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http://www.pck.or.kr/community/mutidataboard/upload/생명목회-황지중앙교회

http://www.pck.or.kr/community/mutidataboard/upload/생명목회%20칼럼-남상도(10)

교회는 외부의 세상과 유기적 관계를 이루고 있다. 외부 세상의 건강함은 개인 생명체의 생명력과 직결된다. 교회가 속해 있는 사회 및 전지구적 공동체, 그리고 자연만물로 구성된 우주와의 유기적인 연관성 속에서 교회의 본질을 구현해 나갈 때, 교회는 그의 생명력을 더욱 증진할 수 있으며, 아울러 세상의 생명을 살리는 샬롬의 기관이 될 수 있을 것이다. 사회선교와 교회의 세계화 및 환경목회를 포괄하는 교회의 외적인 사역을 통해, 생명의 복음이 더욱 효과적으로 전파될 수 있을 것인바, 교회는 이 같은 하나님 나라의 구현을 위한 생명목회를 활성화하여야 할 것이다.

생명교역의 역사적 필연성

필자는 이 논고에서 □목회□라는 말 대신에 □교역□(ministry = ministerium)이란 용어를 사용하였다. 그 이유는 □목회□는 목회자가 개 교회를 목양하는 좁은 의미를 함축하기 때문이다. □교역□이란 모든 세례 받은 하나님 백성 전체의 일반교역직(the general ministry)과 안수례 받은 특수 교역직(the ordained ministry)의 모든 교역을 아우른다. 더군다나 이 개념은 교회 내적인 교역뿐만 아니라 일반 사회와 창조세계에 대한 모든 교역을 포함한다.

이형기(장신대/역사신학)

1. 들어가는 말

본 논고의 목적은 생명 교역의 역사적 필연성을 밝히는 데 있다. 그리하여 이 글은 먼저 에큐메니칼 운동을 통해서 나타난 생명 교역의 역사를 살피고, 그 다음에 포스트모더니즘 시대에 요청되는  생명 교역에 대해서 논할 것이다. 특히, 후자에 관하여 본 논고는 우리 한국을 포함하는 동아시아가 그 동안 어떻게 모더니즘적인 거대담론에 억압되어 왔고, 현재는 어떤  상황에 직면해 있나를 제시하려고 한다. 그리고 초두에서 □생명에 대한 신학적인 정의 : 통전적이고 총체적인 생명□를 논하는 이유는 본 논고가 지향하는 □생명 교역의 역사적 필요성□에 있어서 개진 될 □생명□개념이 그러하기 때문이다.

2. 생명에 대한 신학적인 정의 : 통전적이고 총체적인 생명

지구생명 공동체는 살아있는 유기체로서, 신비로운 생명의 관계망이다. 생명체들은 서로 연결되어 있고, 서로 의존하고 있으며, 자연환경이라는 집(oikos) 안에서 살고 있다. 인간의 생명은 모든 지구생명 공동체의 생태학적 구조에 의존하고 있다. 때문에 지구생명 공동체의 생태학적 구조의 파괴는 곧 바로 인간의 생명파괴이다. 우리는 인간 영역의 고유성과 인권을 인정해야 하듯이 모든 생명 영역의 고유성과  생명체들의 권리를 인정해야 한다. 미래 세대들(the future generations)은 온전한 지구생명 공동체를 물려받을 권리를 가지고 있다. 우리는 이들의 권리를 인정해야 할 것이다. 따라서 우리는 모든 자연이 인간의 욕망을 채우기 위해서 존재해야 한다고 하는 인간 중심적 사고를 지양해야 한다. 이런 의미에서 우리는 하나님 - 인간 - 지구생명 공동체의 도식보다도 하나님 - 지구생명 공동체 - 인간의 도식을 선호해야 한다. 인간은 지구생명 공동체의 한 구성원일 뿐이다.

아버지 하나님과 아들 사이의 사랑의 끈이신 성령님은 □생명의 부여자□(the life-Giver)(니케아-콘스탄티노플 신조)로서 모든 생명을 사랑하신다. 죄로 인하여 죽을 수밖에 없는 인간이요, 죽음의 권세와 허무한 데 굴복하고 있는 모든 피조물들이지만, 하나님께서는 인간과 모든 지구생명 공동체를 사랑하신다. 요엘 선지자가 마지막 때에 일어나리라고 예언했던 대로 성령님께서는 □모든 육체□(행 2:17; 욜 2:28)에 부은 바 되기 시작하였고, 충만히 부은 바 될 것이다. 모든 생명체들 안에 내주 하시면서(시 104:29-30; 행 17:25, 27-28) 초월하시는 성령님은 인간의 생명뿐만 아니라 모든 생명체들을 사랑하신다. 하나님께서는 세상(cosmos)을 이처럼 사랑하사 그의 독생 성자를 보내 주셨고, 성령을 파송해 주셨다. 아버지 하나님께서는 아들의 십자가와 부활(복음)을 통하여 성령의 역사로 모든 인류 및 지구 생명 공동체와의 화해하시고, 사랑의 코이노니아를 갖기 원하신다. 이것이 하나님이 원하시는 풍성한 삶이다.

복음의 목적은, 삼위로 일체 되시는 하나님이 역사 과정과 우주를 자신의 코이노니아에 동참시키시는 데에 있다. 내재적 삼위일체 하나님의 영원한 자체(immannet Trinity) 내의 코이노니아는 역사과정과 우주를 새롭게 하여 포함하는 경세적 삼위일체 하나님(economic Trinity)의 코이노니아로 발전하고, 나아가서 인류와 만유를 품에 안으시는 영광의 삼위일체 하나님이 되실 것이다. 우리는 종말론적인 하나님의 나라와 새 하늘과 새 땅을 희망한다. 삼위일체 하나님께서는 인류 및 우주만물과 충만한 코이노니아를 누리는 성령 충만한 세계를 이룩하실 것이기 때문이다. □장차 올 세계의 삶□(the life of the world to come)(니케아-콘스탄티노플 신조, 381)은 영혼과 몸, 개인과 사회, 인류와 창조세계가 사랑과 정의의 관계를 갖는 새 창조의 세계이다. 성령님은 이 새 창조의 세계에서 영혼과 몸 사이, 개인과 사회 사이, 인류와 자연 사이를 잇는 사랑의 끈(코이노니아)이시다. 이 성령님은 인간과 지구 생명 공동체의 모든 생명들을 연결시키고, 이들로 하여금 상호 의존케 하신다. 종말론적 소망은 오늘의 정치, 경제, 사회, 문화가 사랑과 정의의 샬롬 공동체가 되기를 바랄 뿐만 아니라 인류사회 및 지구 생명 공동체가 정의롭고 평화롭게 공존공생하기를 갈망한다. 이것이 풍성한 생명이요, 풍성한 삶이다.

교회 안에서 교회를 통하여 성령의 역사로 복음(아들)을 받아들여 아버지로부터 새 생명(이신칭의와 성화의 삶)을 선물로 받은 우리 기독교인들은 종말론적 영광의 샬롬 공동체를 미리 보여주는 공동체요, 그것을 바라보는 잠정적 공동체이다. 교회는 삼위일체 하나님의 코이노니아에 동참함으로써 종말론적 샬롬 공동체의 코아노니아(삼위일체 하나님이 인류 및 만유와 함께 누리는 코이노니아)를 미리 맛본 대표적 공동체요 잠정적 공동체로서 풍성한 삶을 미리 보여주고 미리 맛보고 증거하는 공동체이다. 사랑의 성령의 전인 교회는 성령께서 사랑하시는 모든 세계와 사랑의 관계를 맺어서, 풍성한 삶을 누려야 하고, 풍성한 삶을 만들어 가야 한다. 교회는 종말론적 하나님 나라와 새 하늘과 새 땅을 바라보면서, 정치, 경제, 사회, 문화 및 지구 생명 공동체와의 이분법적 관계가 아니라 사랑과 정의의 샬롬 공동체를 일구어 가야 한다. 교회는 성령의 역사로 복음을 받아들여 구원을 얻게 되는 초보단계에 머무를 것이 아니라 복음의 목적인 영생과 하나님 나라와 새 하늘과 새 땅을 소망하면서 이 땅 위에서 성령의 역사 가운데 더 풍성한 삶을 만들어 가야 할 것이다.

따라서 □풍성한 생명"(요 10:10)이란 총체적 차원에서 사랑과 정의가 강같이 흐르는 샬롬 공동체의 삶이다. □풍성한 삶□이란 복음전도, 정치적 민주화와 사회정의, 경제정의, 창조세계의 회복과 지구생명 공동체의 추구, 통전적 영성 추구, 문화적 정체성과 다양성과 공동체성, 폭력을 극복하기 위한 평화운동 및 남북 평화통일이 실현되는 세계의 삶이다. 교회는 종말론적 샬롬 공동체를 미리 맛보면서, 이 땅 위에 샬롬 공동체를 실현해야 할 것이다. 이것이 풍성한 생명의 의미요, 풍성한 생명에 이르는 길이다.

3. 에큐메니칼 운동에 비추어 본 생명교역의 필연성

1) 1961년 뉴델리 WCC: 1961년 뉴델리는 □급격한 사회적 변화□를 의식하면서, □교회와 사회 세계대회□를 1966년에 개최할 것을 제안하였다. 하지만 뉴델리는 제3세계에 대한 관심을 증대시키는 것 이외에 1950년대의 □책임적 사회□(responsible society)를 그렇게 크게 넘어서지 못했다. 그런데 뉴델리는 창조세계의 파괴와 생태계의 위기를 이미 암시하였고, 지틀러의 복음과 기독론에 대한 우주적 이해(골1:15-20)와 WCC 헌장에 삽입된 삼위일체 하나님 신앙으로 창조세계와 생명보전을 위한 신학적 기틀을 마련하였다. 그리고 1963년 몬트리올 신앙과 직제에 제안으로 시작된 1964년의 □창조, 새 창조 그리고 교회의 일치□ 연구와 1967년 브리스톨에서 행해진 벨코프의 □자연과 역사 속에 계신 하나님□ 및 1960년대 말 □성장의 한계□는 바야흐로 □창조보전□의 신학을 태동시켰다. 즉, 세계교회는 □생명 교역□의 역사적 필연성을 보았다.

뉴델리에서 웁살라에 이르는 이정표들은 무엇인가? 베트남 전쟁(1964)에서 제2차 메델린 주교총회(1968)에 이르는 일련의 사건들은 1960년대 후반의 세계사적 격동을 나타낸다. 결국 1966년 제네바에서 □오늘의 기술혁명과 사회혁명 시대에 사는 기독교인들□이라는 제목으로 제네바에서 모인 □교회와 사회 세계대회□는 1960년대 후반의 세계사적 격변에 대한 세계교회의 사회참여를 말하고 있다. 그리고 요한 23세의 □Mater et Magister□(1961)과 □Pacem in Terris□(1963)에 이어서 나온 제2 바티칸 교의회의 □Gaudium et Spes□는 1960년대의 로마 가톨릭 교회의 사회참여를 말하고 있으며, WCC와 로마 가톨릭 교회는 JWG(Joint Working Group)과 SODEPAX(Society for Development and Peace)를 통하여 보다 넓은 의미의 사회참여를 시도하였다. 그리고 1961년 뉴델리에서  IMC가 WCC에 합류하여 세계교회 차원에서 선교가 논의되기 시작한 이래 1963년에 이르면 Missio Dei 차원에서의 교회의 사회참여가 매우 강조된다. 무엇보다도  Missio Dei에 걸맞게 개교회의 구조를 변형시켜야 할 것을 주장한 1963년 멕시코의 CWME의 □The Missionary Structure of the Congregation□과 이것의 결과로 나온 □The Church for Others□야말로 이미 논한 1960년대 말의 교회의 과격한 사회참여를 미리 암시하고 있었다 하겠다.

2) 1968년 웁살라 WCC: 1968년엔 □하나님의 선교□(Missio Dei)가 절정에 도달하였고, 교회의 사회적 책임수행이 역사상 그 유래를 찾아볼 수 없을 만큼 첨예화되었다. 1968년엔 마르크스주의와 같은 사회학적 통찰이 기독교 신학에 적극 수용되기 시작하였고(1968년 Medellin에서 열린 제2차  제2차 라틴 아메리카 주교 총회), 적절한 폭력까지 정당화되었으며, 선교의 개념이 □인간화□와 동일시되는 측면도 있었다. 무엇보다도 1948-1960년대 초까지의 □책임적 사회□(responsible society)가 □세계적 크기의 책임적 사회□로 확장되었다. 그런데 1968년 베이루트까지만 해도 제3세계가 경제 강대국의 신제국주의로부터 어떻게 □해방□되는가를 문제삼은 것이 아니라, 제3세계의 개발과 발전을 문제삼으면서, 특히 발전의 도덕적 측면에 대한 신학교육, 선진 강대국의 경제구조에 대한 이해를 돕는 경제교육, 기독교적 양심에 부합하는 정치적 의지를 위한 정치교육 및 사회로 하여금 세계적 경제발전을 위해서 치뤄야 할 값을 감수하게 하기 위한 사회교육을 내세웠다.

그러나 해방신학은 1968년 웁살라 WCC에서 싹터올랐다. 이미 웁살라의 □발전□에 관한 내용들은 단순히 강대국이 저개발 국가들에게 □자본과 기술□을 이전하는 정도의 도움은 결코 아니었다. 대체로 우리는 구티에레츠(Gustavo Gutierrez)도 주제연설을 했던 1968년 메델린(Columbia)의 제2차 라틴 아메리카 주교 총회를 해방신학의 태동기로 보고, 1971년 구티에레스의 □해방의 신학□(The Theology of Liberation)을 해방신학의 고전으로 볼 수 있는 바, 우리는 이미 웁살라의 보고서에서 해방신학적 요소들을 발견할 수 있었다. 그러나 웁살라는 1960년대 말 □신앙과 직제□의 창조세계 보전에 대한 신학에는 거의 귀를 기울이지 않았고, 역사에 대해서 만한 관심을 보였다.

3) 1970년대에는 1968년 웁살라의 사회정의, 경제정의, 평화 이외에 창조세계의 보전문제가 크게 부각되기 시작한다. 나이로비의 □기조연설: 기도에로의 초대□는 환경 파괴로 인한 인간의 생존에 대한 위협을 위해서 기도할 것을 권유하고 있다. □교회와 사회□는 1966년 제네바 대회를 이어받아 1968년 웁살라와 1975년 나이로비 사이에 두 가지 분야의 일을 했는데, 하나는 1969년에 시작된 5년 연구 프로그램인 □과학에 기초한 기술 세계 속에서 인간과 사회의 미래□였고, 다른 하나는 □폭력-비폭력□의 문제였다. 바야흐로 WCC는 새로운 과학과 기술의 발전으로 제기되는 윤리적이고 신학적인 이슈들을 토론할 신학자들과 자연과학자들과 사회학자들을 함께 불러모았다.

1970년 □기술, 신앙 그리고 미래사회□라는 개척연구 제목으로 제네바에서 모인 대회에서 자연과학자들과 신학자들은 사회를 위해서 자연과학과 기술을 어떻게 사용해야 할 것인가에 대한 지침들을 확정했다. 그리고 1971년 이태리의 네미(Nemi)에서 □교회와 사회□ 확대 회의는 새로운 에큐메니칼 초점을 위해서 회집된 바, 신학자들, 자연과학자들, 자연과학자들에 대한 비평가들 및 제3세계의 경제학자들을 포함하는 경제학자들이 대거 참석하였다. 바로 이 대회에서 유전공학에 관계된 윤리적 이슈에 대한 연구계획이 세워졌고, 인간 환경의 악화와 환경파괴에 대한 최초의 에큐메니칼 토론이 있었다. 그리고 특기할 사항은 MIT에서 온 과학자들 팀 중 한 과학자는 □제한성장□(Limits to Growth)을 주장했고, 제3세계 경제학자들은 이에 대해 거부반응을 보였다.

1973년 취리히의 □유전학과 삶의 질□에서는 과학발전의 윤리적 도전이 논의되었고, 1974년 □자연과학적 합리성에 대한 비판□에서는 근대 자연과학의 전제들에 대한 비판적 분석을 위한 도구로서의 최근 신학이 평가되었다. 바야흐로 과학 기술적 승리주의에서 과학 기술적 묵시주의에로의 변화가 일어났다. 급기야 1974년 루마니아의 부카레스트에서 □인간의 발전을 위한 과학과 기술에 관한 세계대회□라는 주제로 열린 □교회와 사회□ 세계대회는 □JPSS□라는 새로운 패러다임을 제안했다. □지탱될만한 사회□(sustainable society)라는 말을 처음 사용한 부카레스트는 이것을 아래와 같이 정의하는 바, 이것이 1975년 나이로비에 의하여 수용됨으로써, □JPSS□의 기원을 이룩하였다.

하지만 다른 한편 1968년 웁살라와 1970년대의 해방신학 전통을 이어받은 1975년에 이르는 길목에서 세계교회의 사회참여는 전혀 후퇴한 것이 아니었다. 1969년 WCC중앙 위원회는  □인종차별 철폐 프로그램□(Programme to Combat Racism = PCR)를 출범시켜, 1974년에는 이를 WCC 구조의 영구적 기구로 만들었다. 그리고  PCR 이외에 1968년 웁살라에서 기원한 또 다른 WCC 주요 프로그램은 □교회들의 발전에의 참여에 관한 위원회□(the Commission on the Church's Participation in Development = CCPD)였다. 그리고 CCPD는 사회과학적 통찰들도 사용했으나 그것들을 절대화하지는 않았고, 가난한 자들과 억눌린 자들과 자신을 완전히 동일시하신 예수 그리스도안에 나타난 하나님의 의를 정의의 절대적 근원으로 보았다. 이와 같은 교회의 사회참여에 있어서 Missio Dei 전통을 이어받은 1973년 방콕의 CWME의 □Salvation Today"도 역시 큰 몫을 하였다.

4) 1973년 나이로비 WCC : 나이로비 총회는 긴장들과 새로운 아이디어들을 분출시켰던 웁살라와는 달리 □확고히 지반 굳히기□(consolidation)에 접어들었다. 하지만 나이로비가 자신의 새로운 통찰들과 아이디어들 없이 옛 것들만을 되풀이했던 것은 아니었다. 나이로비는 □확고히 지반 다지기□의 경향 속에서도 삼위일체 하나님 신앙과 사회, 정치적 참여는 불가분리한 것으로 주장하면서 종전의 인권 투쟁과 불의에 대한 항거에서 한 발자국도 물러서지 않았다. 나이로비는 1969년 이래의 해방신학 전통을 자기 것으로 삼은 것이 확실하다.

나이로비 WCC가 공헌한 교회의 사회참여에 관한 주장은 JPSS(a Just, Participatory, Sustainable Society)에 잘 나타나 있다. JPSS는 결코 우연히 선택된 주제가 아니다. □정의□ (Justice), □참여□(Participation), 그리고 □지탱□(Sustainability)은 삼위일체적으로 서로 맞물려 있는 것으로서 이미 에큐메니칼 의사 일정에 올라 있는 것들이다. □정의□는 WCC 이래 에큐메니칼 관심사로서 WCC헌장에 명시되어 있는 WCC의 기능 가운데 하나이다. 그런데 1966년 제네바의 □교회와 사회□세계대회와 1968년 웁살라때 □정의□추구의 긴급성이 일어났고, □해방신학□을 거쳐 1970년대로 넘어 온다.

나이로비는 □정의□를 발전(제3 세계)의 주된 목적으로 보고, 조직적 혹은 구조적 부정의에 대한 대립개념으로 보며, 이같은 부정의의 상황이 평화를 위협하기 때문에 항상 평화 개념을 요청한다고 본다. 그리고 본 문서는 정의와 참여를 인종주의, 여성차별 및 인권 문제 등에 관련시킨다. 끝으로 □지탱될 가능성□(sustainability)은 과학과 기술의 오용과 남용으로 지탱되기 어려운 인간사회가 □제한 발전□, □제한 성장□, 그리고 □생태학적으로 건강한 발전□에 의해서 지탱 가능한 사회를 말한다. 이미 1975년 나이로비는 □창조세계의 보전□을 □정의□와 □평화□와 맞물린 1990년 서울 JPIC 대회와 지탱(sustainability)과 발전을 창조적 긴장관계로 본 1992년  리우(Rio)UN 지구 정상 회의를 내다 보았다 하겠다.

5) 1975년 나이로비의 JPSS는 1966년 제네바 □교회와 사회 세계대회□의 □Christians in the Technological and Social Revolutions of our Time"를 수용한 1968년 웁살라 WCC를 이어받았고, □교회와 사회□가 1969년에 5개년 계획으로 출범시킨 □The Future of Man and Society in a World of Science-based Technology□의 영향을 크게 받으면서, 제1세계와 제3세계의 갈등(저 개발과 가난), 인권, 성차별, 인종문제를 포함한 사회 정치적 그리고 경제적 구조 악, 무엇보다도 자연과학과 기술의 발달로 인한 핵무기 전쟁과 자연파괴 등의 죽음의 세력에 항거하였다. JPSS는 □세계 교회가 지구촌 공동체를 지탱하기 위해서 무엇을 어떻게 해야 하나□를 문제 삼았다. 1975년 나이로비는 그 이전 어느 때 보다도 구조 악에 대하여 크게 관심을 두었다.

6) 1975년 나이로비의 JPSS가 1983년 벤쿠버에서는 JPIC로 바뀌었고, 1990년 서울 JPIC이래로 IC(Integrity of Creation)가 급부상하기 시작하였다. 그리하여 1991년 캔버라의 전체주제(성령이여, 오소서. 전 창조의 세계를 새롭게 하소서.)와 제1분과의 주제(생명의 시여자시여, 당신의 창조세계를 지탱하소서.)에서 IC 문제가 강조되고 있음이 보인다. 그리고 1993년 산티아고의 신앙과 직제 제5차 세계대회 이후, WCC의 JPIC(Unit Ⅲ)는 □생명의 신학□(Theology of Life)에 관심을 집중하고 있다.

7) 1975년 나이로비 WCC에서 1983년 벤쿠버 WCC에 이르는 길목에서, 특기할만한 것은 1979년 □교회와 사회□ MIT 세계대회(□Faith, Science and the Future□)와 1981년 암스텔담의 □핵무기와 군비축소에 대한 국제적 공청회□였는데, 이 둘은 모두 오늘 날 인류 공동체가 당면한 문제는 환경문제라는 사실을 일깨워 주고 있으며, 1983년 벤쿠버 이래로 이 환경문제가 정의와 평화문제와 맞물릴 것을 예기하고 있다. 그리고 선진 강대국들의 과학 기술의 발달은 제3세계의 경제와 개발문제에 직결되는바, 제1세계가 제3세계를 과학기술에 있어서는 물론, 경제와 정치에 있어서도 자신들에게 종속시키는 결과를 낳게 되었다는 점이다. 그래서 이미 1970년대에 JPSS는 CCPD와 CCIA에게 어떤 방향제시를 해야했고, 1980년대의 JPIC역시 제3세계의 정의와 개발 문제에 골몰해야했다. 이 □제3세계□의 가난과 해방문제는 1960년대 말(1969년 Medellin 제2차 주교총회) 해방신학의 등장으로 본격화되었지만 말이다.

8) 1983년 벤쿠버 WCC : 1983년 벤쿠버 WCC의 전체주제(예수 그리스도 - 세상의 생명)와 그 소 주제들(1. 하나님의 선물인 생명, 2. 죽음에 직면하여 죽음을 극복하는 생명, 3. 충만한 가운데 있는 생명, 4. 일치속의 생명)은 1980년대에 접어들면서 □생명□ 문제가 크게 부상하고 있음을 웅변적으로 말해주고 있다. 특히, 벤쿠버는 MIT의 결과를 3가지 측면(1.세계의 무기경쟁, 2. 경제적 지배와 착취, 3. 생태계의 위기)에서 수용하면서 JPSS를 역설하고 있다.

9) 1983년 벤쿠버가 JPSS에서 JPIC에로 전환하게 되는 데에는 1982년 오타와 WARC총회가 크게 영향을 주었다. 특히, 1982년 WARC의 □Called to Witness the Gospel Today□는 1989년 서울 WARC 총회의 제3분과의 JPIC를 위한 신학적 근거를 마련해 주었고, 1990년 서울 JPIC를 준비하였다. 벤쿠버는 MIT를 수용하면서, 다음과 같이 3가지 점을 역설하였다.  1. 하나님, 인류, 자연의 상호관계에 대한 신학적 이해가 일치하고 있다. 2. 과학은 가치 중립적이 아니고, 윤리적 결단들과  가치의 세계에서 일어나고 있다. 3. 신학과 과학이 계속적으로 대화를 해야 한다. 그리고 벤쿠버는 JPIC가 단순한 사회윤리 차원의 과제가 아니라, 전 WCC 회원교회들과 기독교 단체들, 나아가서 모든 비 WCC 교회들과 기독교 단체들 및 온 인류의 과제라고 천명하였다.

10) 1983년 벤쿠버에서 1990년 서울 JPIC대회들에 이르는 길목에는, D.P. 나일즈가 제시한대로 20개 이상의 교회들의 지역별 혹은 세계적인 JPIC대회들이 있었으니, 기술로 인한 재난(체르노빌), 태평양에서의 핵실험, 중독성 산업 쓰레기, 핵에너지, 이상 기온과 적도 지역의 원시림 파괴 등 자연 파괴의 문제가 눈에 띤다. 이들 가운데 1988년 노르웨이 그렌볼렌에서 모인(개신교, 정교회, 로마 가톨릭 교회 등) □창조 보존 협의회□가 지적한 □창조신학□에의 접근과 이 신학에 대한 태도에 있어서 일어날 수 있는 5 가지 잘못은 우리에게 시사하는 바가 크다. 그 중에 셋만 다시 열거하자. 1. 복음을 개인의 영혼 구원에만 국한시키고, 세계 속에서 일하시는 하나님에 관련시키지 않는 것. 2. 생태학적 위기가 과학 기술적 문제 이상의 문제가 아니라, 과학기술로만 해결될 수 있다고 보는 것. 3. 생태학적 위기를 회개와 개선을 촉구하시는 하나님의 심판으로 보기보다는 이 세계의 종말로 보는 신 묵시주의.

11) 서울 JPIC에서, 발전을 거듭해 온 제1세계는 IC와 평화 문제에, 개발을 계속적으로 필요로 하는 제3세계는 정의와 발전 문제에 부심하여 서로 의견의 충돌을 보였다. 이와 같은 충돌은 이미 일찍이 1925년 스톡홀름과 1937년 옥스포드의 □삶과 봉사□에서는 유럽대륙의 비관론과 앵글로 색슨의 낙관론이, 그리고 1960년대 말부터는 제1세계의 전통적인 신학과 제3세계의 해방신학이 갈등을 보였다. 하지만 JPIC직후, JPIC(Unit Ⅲ)에서 JPIC문제가 향후 세계교회가 감당해야 할 21세기의 과제라는 점을 확실히 하였다. □생명이 지탱되는 미래사회□를 지향하는 JPIC의 과제는 □생명의 부여자시여, 당신의 창조세계를 지탱하소서.□라는 기도에 대해서 응답하는 경제, 정치, 사회, 및 생태학적 구조의 변혁이다. 이는 전 WCC, 아니 전 인류의 과제인 바, 우리는 모더니즘의 가치관들을 가지고 있는 정치, 경제, 사회, 문화의 재구조화를 요청하는 포스트모더니즘 시대로 돌입하고 있다.

12) 1991년 캔버라 WCC : 1991년 캔버라 WCC의 제1분과에 나오는 □창조의 신학 : 우리시대의 도전□이 주장하는 삼위일체 하나님과 예수 그리스도, 무엇보다 창조세계 속에 현존하시는 성령에 대한 주장은 □창조의 신학□, 나아가서 □생명의 신학□의 신학적 근거를 제시하고 있다. 캔버라 WCC를 위한 콸라룸풀 준비대회가 밝힌 성령과 창조세계와의 관계는 창조신학에 새로운 비전을 열어 보여 주었다. 그리고 캔버라 역시 세계적인 생태학적 위기가 세계적인 사회정의의 위기 및 세계적인 경제정의의 위기와 맞물려 있는 것으로 보았다. 나아가서 캔버라는 세계교회의 JPIC에 대한 책임을 논함에 있어서, 교회의 신앙, 정치 및 구조를 비판적으로 재검토해야 하고, 교회의 정책들, 과제들의 우선순위들 및 프로그램의 재조정을 촉구하고 있으며, 교회의 성경공부, 교리교육, 찬송, 예전, 기도, 성례 및 증거에도 JPIC, 특히 IC에 대한 책임이 반영될 것을 요구하고 있다.

13) 산티아고의 신앙과 직제 제5차 세계대회에서, □신앙과 직제□는  JPIC(Unit Ⅲ)와 매우 가까워졌다. 즉, □신앙과 직제□의 □The Church and World : The Unity of the Church and the Renewal of Human Community□(1990)가 교회의 사회참여를 주장하였고, 신앙과 직제 및 JPIC 측의 공동 연구의 결과물인 □Costly Unity□가 koinonia를 바탕으로 교회의 사회참여를 주장함으로써, 이 두 운동의 합류가 가시화되고 있는 것으로 나타난다. 산티아고 이후, 교회론과 윤리학은 매우 근접하고 있다. 그래서 1995년의 The Ecumenical Review는 그 특집 주제를 □Ecclesiology and Ethics□로 하였다. 1994년 WCC 중앙 위원회가 □생명의 신학: JPIC 프로그램□을 인정한 이래, 이 프로그램은 1. 사회윤리, 2. 교회론과 윤리학, 3. 창조의 신학에 큰 관심을 보이고 있다. 그래서 우리는 Mudge와 더불어 □신앙과 직제□가 JPIC와 함께 이러한 과제들을 풀어 나가는 것이 □에큐메니칼 세계의 새로운 파라다임□으로 볼 수 있을 것이다. 이처럼 □신앙과 직제□와 □교회와 사회□가 가까워지기 시작한 것은 1960년대부터 였지만 말이다.

14) 1995년 할키 세미나 역시 큰 교훈을 준다. 1. 인간은 자연과 더불어 하나님의 창조물로서 하나님을 영화롭게 하고, 자연과 인간을 섬기기 위해서 부름 받았다. 2. 인간 집중적 세계관은 극복되어야한다. 3. 자연파괴와 자연보전 모두에 있어서 실용주의적 가치관은 포기되어야한다. 4. 우리는 자연의 성스러움을 인정해야 한다. 5. 교회는 하나님의 창조세계를 위한 제사장이다. 6. 구원은 인류뿐만 아니라, 나머지 창조세계에도 일어나야 한다. 7. 소비지향적 삶을 회개해야 한다. 그리고 1997년에 열린 □Sokoni JPIC□(UnitⅢ) 대회는 JPIC 프로그램이 향후 생명과 문화, 영성과 윤리, 그리고 지구촌 경제 문제를 연구하였다.

이형기, □복음주의와 에큐메니칼 운동에 나타난 신학□ (서울: 한국장로교 출판사, 1999), pp. 224 이하.

15) 1948년 제1차 WCC(암스텔담)에서 많은 공식대표들이 □분쟁해결의 방법으로서의 전쟁이란 우리 주 예수 그리스도의 가르침과 모범에 위배된다□고 말했으나, 자신들이 직면한 □냉전과 핵무기와 같은 대량살상 무기의 사용□에 대해서는 명쾌하게 말하지 않았다. 의로운 전쟁과 의로운 폭력 사용의 문제가 미해결의 문제로 남아있었다는 말이다. 그런데 폭력문제가 이슈화된 것은 1960년대였다. 이 시기에는 제국주의로부터 벗어난 아시아, 아프리카, 라틴 아메리카가 WCC에 대거 참여하기 시작하였고, 미국에서 인권 운동을 펼치던 마틴 루터 킹 목사가 암살당하였으며, 케네디가 암살을 당하였고, 베트남전쟁과 중국의 폭력적 문화혁명이 일어났고, 신마르크스주의와 더불어 폭력적 학생 운동이 유럽과 일본 등에서 일어났다. 바로 이 시기에 제네바 교회와 사회 세계 대회(1966)는 엄청난 구조 악의 불가시적 폭력에 대한 불가항력적 폭력에 이한 저항을 말했고, 바로 이 시기에 PCR(Program to Combat Racism) 운동이 전개되었다.

이 때에 PCR은 우선 남아프리카의 인종차별적 폭력 문제를 다루었다. 그리하여 WCC 중앙 위원회는 교회들로 하여금 □구제, 원조 및 전통적인 프로그램을 넘어서서 적절하고 희생적인 행동을 지향함으로써□, □사회를 철저하게 재건하는 대행자들이 될 것□을 권고하였다. 이 남아프리카의 이슈에 관하여 WCC는 폭력적 저항인 게릴라 전쟁에 대하여 도덕적, 신학적 정당성을 부여하였고, 경제적으로 지원하였다. 우리는 여기에서 □Combat□(투쟁하다)라는 동사의 의미가 무엇을 뜻하는지를 알 수 있다. 2001년부터 향후 십년 동안 펼쳐질 DOV(The Decade to Overcome Violence)의 Overcome(극복하다)의 의미가 Combat의 의미에 수정을 가하고 있는 것이 확실하다.

대체로 정당전쟁(a just war) 이론에 있어서 주권재민의 정부의 결정이 중요하다는 입장과 억압적인 정부로부터 해방을 갈망하는 백성의 결정(the theory of just revolution)이 중요하다는 입장이 있는데, 1960년대의 PCR과 WCC 중앙 위원회는 후자를 지지하였다. 하지만 WCC는 PCR과 게릴라 전쟁을 지원하면서도, 폭력적 저항에 의한 혁명적 해방투쟁을 글로써 명시하지는 않았다.

하지만 1990년대에 큰 변화가 일어났다. 세계의 기독교인들이 앙골라와 캄보디아의 킬링필드 그리고 중앙 아메리카에서 일어나는 테러와 폭력 및 기타 10건 이상의 갈등 상황에서 희생된 인명들에 대해서 크게 애도하면서 그리고 동유럽과 필리핀 등에서 비폭력 운동이 일어나면서 큰 변화는 일어났다. 바야흐로 1990년 서울 JPIC(Justice, Peace and Integrity of Creation)는 □우리는 하나님의 평화의 충만한 의미를 주장한다. 우리는 적극적인 비폭력에 의해서 정의를 확립하고, 평화를 성취하며, 갈등들을 해소하려는 모든 가능한 수단을 추구하도록 부름을 받았다□라고 선언하였다.  그리고 JPIC는 신앙과 직제 전통과 협조를 선언하였다. 즉, 삶과 봉사(Life and Work) 전통이 □신앙과 직제□전통의 신학, 특히 교회론을 떠나서는 일할 수 없다는 논리였다. 비록 걸프 전 때에 이와 같은 비폭력의 논리가 전폭적으로 받아들여지지는 않았지만 말이다. 하지만 서울 JPIC 이래의 이와 같은 두 운동의 합류 경향은 DOV의 Overcome의 성격을 규정하는 데에 크게 기여하였다. 일단 아무리 정의로운 폭력이라도 적극적인 폭력 사용에 의한 저항이 신학적으로, 특히 교회론적으로 정당화될 수 없게 되었다는 말이다.

JPIC 운동을 시작한 벤쿠버 WCC는 3가지 유산을 DOV에게 물려주었다. 첫째는 1991년 캔버라에서 본격적으로 논의될 □창조세계에 대한 폭력에 대한 반대□요, 두 번째는 핵무기 생산과 사용에 대한 그 어떤 윤리적이고 신학적인 정당화도 거부하는 것이었고, 셋째로는 교회 안에서의 여성의 지위가 그 어느 WCC 총회 때보다도 크게 부각되어, 1988-1998년까지 □여성과 연대하는 교회들의 에큐메니칼 10년 운동□이 전개됨으로써, 여성폭력 문제도 그만큼 중요하게 되었다는 점이다.

1990년대 접어들어 냉전이 종식되었지만, 핵무기와 가타 재래식 무기의 증가는 멈출 줄 모른다. 이와 같은 상황에서 1994년 아프리카의 요한네스버그에서 WCC 중앙 위원회가 시도한 POV(The Programme to Overcome Violence) 운동을 통해서 폭력 사용을 신학적으로 그리고 실천적으로 거부하였다. 그리고 1997년 POV는 □도시에게 평화를□(Peace to the City)이라고 하는 캠페인을 벌렸다. 이 캠페인은 먼저 파괴적, 건설적인 세력들이 공존하는 세계 7개 도시에서 시작됐다. 처음 이 캠페인에 참여한 도시들은 리오 데 자네이로(브라질), 벨파스트(북아일랜드), 보스톤(미국), 콜롬보(스리랑카), 더반(남아공), 킹스턴(자마이카), 수바(피지) 등이었다. 이 캠페인은 도시에 존재하면서 광범위한 영향력을 미치고 있는 폭력 자체보다는 공동체 상호간의 노력을 통해 폭력과 갈등으로 찢겨진 공동체들을 화해시키기고 교류의 다리를 놓는, 즉 폭력을 극복하기 위한 창조적인 노력에 초점을 맞추고 있다. 이 캠페인은 각 도시의 경험과 창조적인 사례들에 초점을 맞추고 그들의 방법론을 알아내며, 다른 도시나 공동체들도 자신의 상황에서 비슷한 노력들을 시작할 수 있도록 전 세계적 네트워크를 만들고, 서로간의 정보 교환을 촉진하는데 중점을 두고 있다. 이 캠페인은 폭력을 극복하고 평화문화를 건설하기 위해 지역적, 국제적 노력을 지원하고 공유하는 전 세계적 네트워크이다.

□A Basic Framework for the Decade to Overcome Violence: Working Document Adopted by the Central Committee of the World Council of Churches--26 August-3 September 1999" in www.wcc-coe.org/wcc/gov/frame-e.html. : 강남순, "폭력이란 무엇인가?: 폭력개념의 다의성과 폭력적 현상의 일상성에 대한 비판적 고찰"(한국기독교교회협의회 목요신학마당, 2001. 6. 28)(www.kncc.or.kr)을 참고.

16) 1998년 하라레 WCC: □폭력극복 10년 운동□: 1998년 12월 짐바브웨의 하라레에서 모인 WCC 제8차 총회는 □도시에 평화를□ 캠페인과 관련된 노력들에 감동을 받고 교회가 힘을 합해서 세계적, 지역적 차원에서 폭력이 증가하고 있는 것에 함께 대처해야 한다는 것을 절감했다. 그리하여 총회 대표들은 □폭력극복 10년: 화해와 평화를 일구어 가는 교회, 2001-2010□을 제안하게 되었다. 1998년 하라레 WCC에서 2001-2010부터 시작하기로 결의한 DOV는 □경제적, 생태학적, 정치적 폭력□을 문제삼고 있다. 이 운동은 JPIC 운동의 연장선상에서 2001-2010까지 이어지는 UN의 □평화의 문화 운동□(the International Decade for a Culture of Peace and Non-Violence for the Children of the World)에 발맞춘 것이었다.  또한 WCC는 □유엔의 세계 어린이를 위한 평화와 비폭력 문화 10년□(United Nations Decade for a Culture of Peace and Nonviolence for the Children of the World/2001-2010;http://www.unesco.org/cpp/uk/ind

Janice Love, "The Decade to Overcome Violence", in The Ecumenical Review, vol. 53, no. 2, April 2001, pp. 135-143. 필자는 본 항목에 관하여 주로 이 글을 참고하였다.

ex.htm) 캠페인과도 협력할 것이다. 그런데 □폭력극복 10년 운동□은 국가들간의 폭력, 한 국가 안에서의 폭력, 지역 공동체 안에서의 폭력, 가정과 가족 안에서의 폭력, 교회 안에서의 폭력, 성폭력, 사회-경제적 폭력, 경제적이고 정치적인 봉쇄의 결과로서 야기된 폭력, 청소년들간의 폭력, 종교적 문화적 관례에서 생기는 폭력, 법적 구조 안의 폭력, 창조를 거스르는 폭력, 그리고 인종차별주의와 소수민족혐오증에서 나온 폭력 등 13가지 형태의 폭력을 주요 이슈로 삼고 있다.

□폭력극복 10년□을 위한 자료집(www.kncc.or.kr)

Ibid.

이상과 같은 상황에서 우리는 소극적인 저항에 머무를 뿐만 아니라 폭력을 추방하기 위하여 교육을 통한 의식화, 공동체 형성과 평화의 문화(a culture of just peace vs. a culture of violence) 및 생명 문화(a culture of life vs. a culture of death)의 형성, 정의로운 평화 만들기(a just peace-making mission) 등 적극적인 투쟁에 나서야 할 것이다.

4. 포스트모더니즘과 지구화의 맥락에서 동북아시아의 풍성한 생명 회복: 거대담론에 의해서 짓밟힌 동북아시아의 풍성한 삶

모더니즘의 저수지인 계몽주의는 1648-1789년에 서유럽에서 일어났다. 근원적으로 동아시아는 계몽주의를 몸소 경험하지 않았다. 아시아와 아프리카와 라틴 아메리카에 모더니즘이 본격적으로 유입된 것은 19세기 서유럽 강대국들(프랑스, 영국, 네덜란드, 스페인, 독일)과 미국에 의해서였다. 즉, 계몽주의에서 흘러나온 19세기의 모더니즘이 아시아에 흘러들어 온 것은 산업화와 과학기술, 자본주의의 발달에 따른 서양 제국주의의 식민지화 이념이라는 모더니즘의 "거대담론" 때문이었다. 물론 제1차 세계 대전으로 모더니즘을 만들어 낸 서유럽 자신도 말로 할 수 없는 피해를 입었으나, 가장 큰 피해를 입은 지역은 아시아와 아프리카와 라틴 아메리카였다. 1917년 볼쉐비키 공산 혁명, 1933년 히틀러의 민족주의적 사회주의, 이탈리아의 무솔리니(1936년)와 스페인의 프랑코( 1939년)의 파시즘, 1930년대의 일본의 군국주의, 그리고 세계 제2차 대전은 서유럽뿐만 아니라 온 인류사회를 괴롭히는 모더니즘적 거대담론이었다.

1945년 세계 제2차 대전 이후 아시아, 아프리카, 라틴 아메리카는 정치적으로 서양의 제국주의로부터 벗어나기 시작하여, 민족적, 문화적 독립과 정체성을 찾기 시작하였으나, 1950년대에는 냉전체제 속에서 반공 이데올로기를 추구하였고, 경제적으로 계속 강대국들에 종속되는 관계를 벗어 날 수가 없었다. 이와 같은 상황에서 중국은 1948년에, 북한과 쿠바와 헝가리 등은 1950년대에, 모더니즘의 또 다른 거대담론인 공산주의에 의해서 억압되고 폭력을 당했다. 특히, 우리 한반도의 분열은 고래 싸움에 새우등 터지는 격으로, 두 거대담론의 충돌의 소산이었다. 그리고 1960년대는 격동의 시기였다. 중국의 문화 혁명, 베를린 장벽의 구축, 베트남 전쟁 및 네오 마르크스주의와 같은 모더니즘적 거대담론이 사람들을 괴롭혔고, 마틴 루터 킹 목사는 인종주의라는 거대담론에 항거하다가 순교하였다. 특히 1960년대의 프랑스의 상황은 포스트모던 시대의 등장을 재촉하였다.

프랑스는 제2차 세계대전 이후 급격한 근대화의 과정을 경험하였다. 프랑스는 1950년대와 1960년대에 철학과 사회이론에 있어서 모더니즘적 특징들을 크게 나타내 보였다. 전후 프랑스의 대중 문화, 자본주의적 소비사회, 기술, 근대적 도시화, 그리고 소외와 억압의 사회 문화적 현상들이 그 예라 할 수 있다. 그러던 중, 1968년 학생들과 노동자들의 항거는 프랑스의 혁명적 전통을 부활시키는 듯, 프랑스 전체를 뒤흔들어 놓은 사건들이었다. 바야흐로 당시의 정치적 희망들이 좌절되자, 그 시대의 묵시적 충동들은 과격한 역사적 단절을 주장하는 포스트모던 이론들로 옮겨졌고, 새로운 시대의 등장을 알렸다.

Steven Best and Douglas Kellner, Postmodern Theory (Guilford Press, 1991). p. 17.

이와 같은 상황에서 아시아와 아프리카와 라틴 아메리카는 그 동안 서양에 의해서 개발(development)의 명목으로 경제 원조를 받았고, 이에 따라서 경제적인 종속관계를 벗어 날 수가 없게 되었다. 분명히 이것은 모더니즘에 종속된 것이나 마찬가지이다. 그리하여 1960년대 말에서 1970년대에 중남미 계통에서 "발전"개념을 "해방"개념으로 바꾼 바 있다. 분명히 "해방"개념은 산업화와 자본주의적 제국주의라는 "거대담론"에 대한 항거였다. 그러나 1980년대에 오면 소위 제3 세계들도 경제적 해방보다는 어떻게 하면 자연을 인간의 개발로부터 해방시킬 수 있을 것인가를 문제 삼기에 이른다. 자연을 파괴하는 모더니즘적 거대담론에 대해서 오늘날 인류사회는 모두 한 목소리로 생명 살리기를 절규하고 있다. 이와 같은 자연파괴는 아시아와 아프리카와 라틴 아메리카에서 그 정도를 더했다. 아시아와 아프리카와 라틴 아메리카는 모더니즘의 거대담론에 의해 인권과 정치와 경제, 문화, 그리고 생태계 차원에서 풍성한 삶을 상실하였다.

1989-1990년에 공산 동구권의 붕괴와 소비에트 공산 연방의 해체가 일어났다. 세계 1, 2차대전이 모더니즘의 해체였다면, 70년 이상 사람들을 괴롭혀 오던 공산체제의 해체 역시 모더니즘적 거대담론의 종식을 의미했다. 하지만 1990년대 들어서면서 온 인류사회에게 악영향을 미치는 지구화(globalization) 역시 모더니즘적 거대담론으로서 사회주의 체제의 붕괴와 더불어 그 교만을 더해가고 있다. 시장경제의 세계화와 정보통신의 세계화를 그 중심내용으로 하는 이 지구화는 경제와 문화의 획일화와 단일화를 초래하고, 지구 생명 공동체를 마구 위협하는 모더니즘적 거대담론이다. 이 지구화의 무자비한 과정 속에서 아시아와 아프리카와 라틴 아메리카가 경제적으로 환경적으로 가장 큰 피해를 입고 있다. 우리의 □풍성한 삶□을 억압하고 파괴하며 짓밟은 것은 다름 아닌 이와 같은 □거대담론□이다.

본 논고는 □지구화□를 모더니즘으로부터 온 것으로 규정하면서, 주로 시장경제의 세계화와 정보통신 및 디지털 문화로 인하여 인류 공동체와 지구 생명 공동체가 파괴되었다는 사실을 주장한다. 무엇보다도 중요한 것은 시장경제 원리의 시계화이다. 공동체를 파괴하는 다른 요인들 역시 지구적인 경제적 □인종분리 정책□(apartheid)에 의해서 지배를 받기 때문이다. 유엔(United Nations)은 1996년 보고에서 소수의 부자들의 부(富)로 인하여 많은 다수의 사람들이 가난해 지고 있는 위험을 말했다. 즉, □358명의 다중 백만장자들(multi-millionaires)의 부(富)가 세계 인구의 거의 45%가 살고 있는 가난한 나라들의 총수입을 능가 한다.□는 것이다. 그리하여 몰트만은 이를 지구 공동체의 부정의와 불평등의 상황일 뿐만 아니라 비인간적인 상황이라고 힘주어서 말한다. 즉, 경제적인 소외와 억압은 정치적, 문화적, 사회적인 비인간화, 나아가서 지구생명 공동체를 파괴하고, 지구의 미래를 위협할 것이다. 정의와 평화와 창조세계의 보전의 문제는 서로 맞물려 있다. 경제 부정의와 전쟁은 창조세계의 파괴를 가져오고, 창조세계의 파괴는 인류 공동체와 지구생명 공동체의 파괴로 이어진다.

Juergen Moltmann, God For A Secular Society: The Public Relevance of Theology, translated by Margaret Kohl from Gott im Projeckt der modernen Welt(1997) (London: SCM Press, 1999), p. 66.

그래서 지구 환경파괴를 극복하기 위해서 1975년 WCC 나이로비 총회는 JPSS를 선언하였고, 1982년 WCC 벤쿠버 총회는 JPIC를 본격화시켰다. 그리고 1982년에 □자연을 위한 세계헌장□이, 1992년엔 리우에서 □지구 헌장□이 등장하였고, 인권헌장에 대한 선언문들은 1976년에 WARC에 의해서 그리고 1977년 LWF에 의해서 선언되었다. 이와 같은 역사적인 사건들은 결국 JPIC라는 말로 요약되는 바, 이는 지구화 시대에 □하나님의 선교□가 감당해야 할 과제를 제시하고 있다.

참고: Ibid., pp. 110, 121.

우리 한국과 중국은 모더니즘의 거대담론에 엄청난 피해를 입어 왔다. 우리 한국은 1910-1945년까지, 중국은 1930년대에 일본의 군국주의라고 하는 거대담론으로 인하여 피해를 입었다. 중국은 1940년대에 공산주의라고 하는 거대담론에 의해서 그리고 1980년부터는 개혁개방에 따른 산업화와 자본주의 그리고 시장경제의 세계화와 정보통신의 혁명이라는 모더니즘적 거대담론에 의해서 압도되고 있다.

우리 한국의 경우, 1960년대의 산업화라는 모더니즘적 "거대담론"과 1970년대의 군사독재라는 모더니즘적 거대담론은 1970년대에 이에 대한 항거인 인권운동을 야기시켰고, 1980년대의 경제발전이라는 "거대담론" 역시 민주화 운동이라는 반응을 불어 일으켰다. 우리 한국 역시 1990년대에 접어들어 "지구화" 시대를 살아가고 있다. 오늘날 우리는 빈익빈 부익부의 심화를 경험하는 가운데에 지구화라는 모더니즘적 거대담론에 압도되고 있다. 더욱이 우리 한국은 공산주의라는 모더니즘적 거대담론의 억압을 받고, 생존의 위협을 받으며, 인권을 유린당하고, 폭력 앞에 떠는 북한 사람들을 눈앞에 보고 있다. 그리고 우리 남한은 지구화의 거대담론에 압도되어 그리고 □햇볕 정책□이라는 거대담론에 쫓겨서, 탈북자들, 외국인 근로자들 및 조선족들의 목소리를 듣지 못하고 있다.

이상에서 18-19세기 모더니즘의 거대담론과 19세기의 그것 및 20세기의 지구화라는 모더니즘적 거대담론이 특히 우리 아시아와 아프리카와 라틴 아메리카에 얼마나 큰 피해를 가져다 주었나에 대해서 논했다. 따라서 모더니즘-포스트모더니즘 논의는 결코 역사를 삼분(고대-중세-근대)하는 서양 사람들만의 문제가 결코 아니다. 모든 포스트모더니스트들이 각각 나름대로 모더니즘을 깊이 분석하고 반성하며 비판하고 있는데, 특히 우리 동아시아 사람들은 이 □포스트모더니즘□의 목소리에 귀를 기울여야 한다. 포스트모더니스트들이 우리에게 피해를 안겨다준 모더니즘을 철저히 연구하고 비판하기 때문이다.

동아시아의 살길은 다(多)민족, 다(多)문화, 다(多)종교 시대에 문화적인 정체성을 찾는 것이다. 18-19세기 모더니즘뿐만 아니라 20세기의 지구화를 포함한 모든 모더니즘의 유산이 문화의 다양성을 위협하기 때문이다. 거의 모든 포스트모더니스트들은 각 민족과 문화와 종교의 다양성과 다원성을 주장한다. 그 중에 특히 매킨타이어, 후기 비트겐슈타인 및 폴라니가 다양한 공동체들의 다양성 언어 문화적 전통들의 다양성을 확보하는 데에 크게 공헌하였다. 각 문화의 해체를 주장한 나머지 인류사회를 산산이 조각내고, 알알이 흩뜨려 버리는 데리다와 같은 포스트모더니스트는 문제이지만 말이다. 특히, 우리는 □문화의 복음화□(inculturation of the Gospel)에 힘써야 하고, 다(多)문화를 하나님의 선물로 인정하면서도 그것을 어떻게 복음화하고, 그것을 어떻게 신학적으로 해석하며, 그것을 어떻게 하나님 나라에 기여하게 만드느냐를 연구해야 할 것이다.

5. 맺는 말

필자는 □1. 생명에 대한 신학적인 정의 : 통전적이고 총체적인 생명□에서 생명의 개념이 단선적이거나 단일차원적(monodimensional)아 아니라 통전적이요, 총체적이요, 다차원적이라는 사실을 부각시켰다. 그 이유는 에큐메니칼 운동에 나타난 생명 개념과 동북아시아의 현 상황 속에 나타난 생명 개념이 그렇기 때문이다.

그리하여 필자는 □Ⅱ. 에큐메니칼 운동에 비추어 본 생명교역의 필연성□에서 에큐메니칼 운동사에 나타난 세계교회의 사회참여에 대해서 논했다. 이 □사회참여□라는 말 속에 □생명 교역□이 포함되기 때문이다. 이미 논한 대로, 1960년대부터 □신앙과 직제□는 □교회와 사회□(삶과 봉사 혹은 JPIC)에 계속 접근하는 관계를 지향해 오다가, 1993년 산티아고에 와서는 그 거리를 매우 좁히고 있다. 교회의 사회참여에 있어서 가장 이상적인 구도는 □신앙과 직제□ 전통이 JPIC와 긴밀한 관계를 유지하는 것이다. 에큐메니칼 운동의 이상이란  WCC의 근본 성격을 규정하는 □신앙과 직제□, □JPIC□, 그리고 □선교□(CWME)가 서로 삼위일체적 관계를 유지하는 것이리라.

이 글은 이상과 같은 에큐메니칼 운동에 나타난 교회의 사회참여 과정으로부터 □생명교역□의 통전성과 총체성, 그리고 그것의 역사적 필연성을 주장한다. 이 생명교역은 에큐메니칼 운동 전반에 관련된 교역이다. 그도 그럴 것이 1998년 하라레는 □하나의 에큐메니칼 운동□을 역설하였기 때문다. 즉, □신앙과 직제□ 운동과 □삶과 봉사□ 운동, 그리고 □세계선교□ 운동이 삼위일체적으로 나가야 한다는 것이었다. 교회가 하나 되어 선교하며(요 17:21), 인류 공동체와 창조세계가 공존하는 정의로운 평화의 공동체(골 1:20; 엡 1:10)를 구현해야 한다고 하는 세계교회에게 주어진 과제는 상호 간에 불가 분리하다. 생명교역도 마찬가지이다. 1975년 나이로비 WCC의 JPSS와 1983년 벤쿠버 WCC의 JPIC, 그리고 1990년 서울 JPIC는 생명교역이 결코 정의와 평화 문제로부터 고립될 수 없다고 하는 사실을 웅변적으로 말해 주고, 1991년 캔버라 WCC의 전체 주제인 □성령님이여, 오셔서, 당신의 창조세계를 지탱하소서□ 역시 소주제들에서 정의와 평화 문제와 연결되어 있으며, 1998년 WCC가 추진하고 있는 □폭력극복 10년 운동□ 역시 그렇다. 따라서 우리는 지금까지 에큐메니칼 운동을 통해서 이어져 내려오는 □신앙과 직제□ 운동, □삶과 봉사□ 운동 및 □세계선교□ 운동의 불가분리성과 □창조세계의 보전□(IC) 운동의 □정의□ 및 □평화□와의 불가분리성 에 비추어서 □통전적이고, 총체적인 생명교역□의 역사적인 필연성을 역설한다.

끝으로 필자는 □Ⅲ. 포스트모더니즘과 지구화의 맥락에서 동북아시아의 풍성한 생명 회복 : □거대담론□에 의해서 짓밟힌 동북아시아의 풍성한 삶□에서 포스트모더니즘 상황과 지구화(globalization)의 상황에서 동북아시아의 생명이 서구의 □거대담론□에 의해서 어떻게 짓밟히고 질식되어 왔나를 살펴보았다. 우리 한국은 동아시아라고 하는 지정학적인 역사와 구도 속에서 생명 교역의 필연성을 실감해야 하기 때문이다. 따라서 에큐메니칼 운동의 역사 속에서 그리고 동아시아의 상황 속에서 우리 한국 기독교는 통전적이고 총체적이며 다차원적인 생명교역을 통해서 풍성한 삶의 회복(요 10:10)을 추구해야 할 것이다. 우리는 에큐메니칼 운동사를 통해서 오늘의 세계교회가 감당해야 할 생명교역의 필연성을 절감하며 동시에 동아시아라고 하는 지역의 교회들의 생명교역의 필연성에 대해서 절감한다. 오늘 우리는 세계화와 지역화가 맞물려 있는 시대에 살고 있다. 우리는 동아시의 상황 속에서 생명운동을 해야 하고 동시에 지구적인 상황 속에서 생명운동을 해야 할 것이다. 우리는 세계적으로 생각해야 하고 지역적으로 행동해야 한다.

Ⅱ. 생명살리기운동과 생명목회실천

생명살리기운동에 대한 목회실천적 이해

손인웅(덕수교회)

1. 생명 살리기 운동에 대한 목회적 이해와 접근

21세기 인류의 최대 관심사는 생명문제가 될 수밖에 없다. 그 이유는 지나간 세기에 인류가 저질러 놓은 반생명적 죄악의 결과로 인간과 생태계와 지구환경 전체가 총체적으로 파괴되었기 때문이다. 그동안 인류는 자기중심적인 가치관과 끝없는 탐욕과 물신주의 사상과 반신(反神)적 사상과 과학만능주의로 일관했고０ 그로 인하여 창조세계의 모든 생명체들이 죽어가고 있다.

최근에 와서는 창조의 신비에 속하는 생명복제까지 시도함으로 창조세계의 생명체계의 재앙을 예고하고 있다. 종교적 신념과 세계 평화라는 미명아래 지금 세계 도처에서 자행되는 얼굴없는 전쟁 테러리즘과 중동지방의 일련의 전쟁은 인류가 과거에 경험하지 못했던 새로운 전쟁이며 그 가공할만한 파괴력은 상상을 초월하는 규모이다.

이제 이 땅의 모든 교회가 창조질서 회복을 위해서 세상의 모든 생명을 살리시기 위해서 오신０ 부활 생명되신 주님을 모시고 화급하게 재촉하시는 주님의 생명살리기 명령에 민첩하게 응답해야 할 것이다. 솔직히 고백하면 우리 기독교가 하나님 중심의 창조세계를 인간중심의 세계로 착각함으로(창1:28) 끝없는 정복과 개발을 통한 환경파괴의 기회를 제공한 책임이 있다.

또한 인간 중심의 생명이해 때문에 모든 생명체는 인간의 생명을 위한 먹이로 전락하게 되어 인간들에 의해서 무참하게 희생됨으로 지구생명 공동체는 생명들이 살아가기에 부적절한 환경이 되고 말았다. 뿐만 아니라 인간의 생명에 대한 이해도 영과 육을 나누는 이원론적인 인간관 때문에 육체는 죄악시하고 영적 구원에만 전념함으로 성도들의 신앙과 삶에 엄청난 괴리현상이 나타나 이중적인 갈등구조의 신앙인들을 양산하게 되었다.

이러한 이원론적인 세계관과 역사관과 인간관 때문에 창조세계와 사회와 인간성이 총체적으로 파괴되고 있다. 21세기를 맞이한 세계교회는 지구생명 공동체의 위기에 대한 책임을 통감하면서 하나님 중심의 세계관을 확립해서 통전적 신앙과 신학을 근거로한 목회의 패러다임을 바꾸어서 생명을 살리는 운동을 지향해야만 할 것이다. 하나님의 나라 실현이라는 교회의 궁극적인 목표를 성취하기 위해 신앙과 신학의 지평을 넓혀나가면서 하나님 중심의 창조세계와 하나님의 생명에 연대되어 있는 모든 생명들을 살리고０ 역사와 문화와 지역사회를 살리기 위한 생명목회의 실천적 이해를 넓혀가야만 할 것이다.

전인적인 인간 이해에 근거해서 또한 내세지향적이고 영적문제에 치중하던 목회를 지양하고 교인들의 삶의 모든 문제들을 돌보는 전인목회 차원으로 목회프로그램을 개발해 나가야 할 것이다. 앞으로 한국교회는 지난 1백20여 년 동안에 이루어 놓은 양적 성장의 기반위에서０ 고도성장의 후유증으로 죽어가는 생명들을 살리는 목회로 접근해 나가야 할 것이다.

이러한 의미에서 우리 교단이 '생명살리기 운동 10년'을 선포하고 생명살리기운동을 21세기 목회의 대안으로 설정하여 생명목회 차원으로 확산해 나가는 것은 시의 적절한 결단이다.  이 운동은 하나님의 역사적 소명에 응답하는 일이기에 모든 피조물과 더불어 기뻐하며 하나님께 영광돌린다.

2. 생명 살리기 운동을 위한 목회실천적 과제

교회의 생명 살리기 운동은 생명을 살리는 목회를 의미한다.  그러면 생명 살리기 운동에서 말하는 생명이란 무엇인가? 그것은 생물학적인 생명０ 사회학적인 생명０ 신학적인 생명 등 모든 생명을 총칭하는 하나님의 창조질서 안에 있는 다차원적인 생명을 의미한다. 생명의 근원은 창조주 하나님이시기 때문에 모든 생명은 생명 그 자체이신 하나님과의 관계 속에 있는 한 덩어리 생명(生命共同體)이다. 그러므로 우리가 전개하는 생명 살리기 운동은 하나님의 아들 예수 그리스도의 생명 살리기 사역에 수종드는 일이기 때문에 하나님께서 창조하셔서 사랑으로 붙들고 계시는 모든 생명들이 건강하고 풍성하게 살아가도록 돕는 사역이다. 교회의 생명 살리기 운동의 목회실천적 과제는 크게 두가지이다.

첫째는 적극적으로 생명을 살리고 풍성케 하는 사역이다(요10:10). 생명을 살린다는 말은 죽은 상태에 있는 생명을 살려내는 일이, 시들어가는 생명을 소생시키는 일이다. 그러기 위해서는 생명소인 생명의 말씀을 충분하게 공급하는 일을 우선적으로 해야만 할 것이다. 생명목회의 수행자는 예수 그리스도이시요, 그의 영이신 보혜사 성령이시다.

생명살리기 운동을 통하여 우선 해야 할 일은 세상의 생명으로 오신 예수 그리스도를 증거하는 선교를 통해서 모든 사람들을 하나님과 생명의 관계를 맺어주는 일이다. 교회가 생명살리기 운동을 충실히 한다는 것은 복음전도 또는 선교를 열심히 하는 일이다. 그리고 구원받은 생명들을 진리의 젖을 먹여서 건강하게 양육하는 교육목회를 충실히 하여서 하나님의 자녀들이 풍성한 삶을 살아가도록 도와야한다. 그리함으로 하나님의 백성들이 지속적인 성장과 균형잡힌 성장을 통해서 그리스도의 온전성을 갖추어 나가게 될 것이다. 생명목회는 그리스도의 온전하심을 목표로 하여 하나님의 온전한 백성을 길러내는 교육을 실천하기 때문에 하나님의 나라가 착실히 확장될 것이다.

둘째는 반생명적 세력을 적극적으로 척결해나가는 것이다. 태초에 하나님께서 아름답게 창조하사 인간과 모든 피조물들과 모든 생명체들이 그 아름다움과 건강을 계속 유지하지 못하고 있다. 창조세계의 청지기로 하나님과의 관계가 악화되면서 타락하고 부패해지고 인간과 함께 모든 생명들과 땅과 하늘과 바다와 강 등 모든 것이 황폐해지고 썩어지고 죽게 되었다. 그러므로 생명살리기 운동은 생명을 약화시키거나 속박하는 모든 세력으로부터 생명들을 자유케하며 모든 반생명적 세력을 물리치는 사역이다.

예수께서 수행하신 생명살리기 운동은 복음전파와 병고침과 귀신쫓기와 성전 청결과 구조적인 사회악 척결이었다. 그래서 사악한 권세자들과 거짓되고 타락한 종교 지도자들은 질책하시고０ 사회적 약자들에게는 생명을 북돋아 주셨다. 생명목회는 예수 그리스도의 디아코니아 사역과 성령의 코이노니아 사역을 계승해서 전인적인 인간성을 회복하는 일과 죽임의 폭력문화를 극복하고 상생의 문화를 창달하여 모든 생태계의 환경을 파괴하는 모든 세력들과 싸워서 죽어가는 생명들을 보호하고 살리는 운동을 전개한다.

생명목회의 궁극적인 목표는 하나님의 통치가 하늘에서 이루어지는 것과 같이 땅에서도 이루어짐으로 하나님과 사람과 모든 생명들이 함께 누릴 수 있는 새 하늘과 새 땅을 이루어 가는 것이다. 이러한 목표를 성취하기 위해서는 그 수행기관인 교회가 먼저 아름답고 건강한 공동체로 세워지도록 목회패러다임을 생명목회로 바꾸어 나가지 않으면 안될 것이다.

3. 모든 생명을 살리기 위한 실천운동

생명은 관계이다. 그러므로 모든 생명은 생명의 근원이신 창조주 하나님과의 관계에서부터 이해해야 한다. 관계 중에는 상생(相生)의 관계가 있고, 상극(相剋)의 관계가 있다. 생명은 상생의 관계, 즉 사랑의 관계 속에 있고, 상극의 관계는 상반(相反), 상쟁(相爭)으로 나아가 결국 사망(死亡)에 이르게 된다.

생명목회는 예수 그리스도의 화해의 사역을 계승해서 하나님과 인간, 인간과 인간 사이에 원수된 관계를 회복하고 세상과도 화목하게 하는 사역을 의미한다(엡2:14-19, 고후5:18-19). 생명목회는 하나님과 인간과 자연과의 깨어진 관계를 회복하여 사랑의 관계속에서 모든 생명들이 건강하고 풍요롭게 살아가게 하는 사역이다.

태초에 하나님께서 창조하신 세계는 참으로 아름다웠고, 모든 생명들이 하나님의 복을 받으면서 사랑의 관계 속에서 건강하고 평화롭게 살았다. 그러나 인간이 범죄함으로 하나님과의 관계가 악화되었다. 인간과 하나님과의 관계가 단절되면서(창3:6-8) 인간과의 관계도 단절되었고(창4:8) 그 결과 땅도 황폐해지면서 인간과 자연과의 관계도 단절되었다. (창3:17-19, 창4:11-12)

성경에는 하나님과 인간, 인간과 인간, 인간과 자연과의 관계가 있다. 이 세 가지 중에 하나의 관계가 악화되어 단절되면 다른 관계도 연쇄적으로 단절되는 것을 발견한다. 하나님과 인간, 인간과 인간, 인간과 자연의 관계는 상호연대되어 있는 삼중적인 관계이지만, 모든 관계의 근본은 하나님 중심으로 이루어져 있다. 그러므로 모든 관계는 순환적 질서를 따라서 균형과 조화를 이루고 상화(相和)할 때 생명의 역사가 융성하게 일어난다.

생명목회에서 첫째로 생명의 근원이신 하나님을 공경하고 사랑하는 사역을 우선적으로 강조해야 한다. 하나님 사랑이 근본을 이루어 튼튼해야만 그 사랑으로, 사람과 자연도 사랑할 수 있기 때문이다. 둘째로 하나님께서 인류를 살리시기 위해서 독생자를 십자가에 내어 놓으신 그 사랑, 그리스도께서 죽기까지 복종하시며, 인류를 살려주신 그 사랑을 깨달아서 사람을 살리는 사랑을 실천하는 것이다. 셋째로 하나님 사랑과 인간 사랑과 동일한 사랑으로 창조세계의 모든 생명을 자기 생명과 같이 사랑함으로 모든 생명이 더불어 살아가는 아름다운 세계로 회복해 나가는 것이다.

하나님 사랑, 인간 사랑, 자연사랑, 이 세가지 사랑은 항상 있어야만 하는 것인데, 이 세 가지를 구별은 하되 분리하지 말아야 할 것이다. 왜냐하면 하나님을 사랑한다는 미명아래 사람을 죽이는 경우가 있었고, 사람을 살린다는 명분으로 자연을 훼손하고 파괴했기 때문이다. 또한 자연을 사랑한다는 열심을 내다가 자연을 숭배함으로 하나님을 버리고, 인간까지도 제물로 바쳤던 과오를 범했기 때문이다. 그러므로 하나님을 예배의 대상으로 사랑하는 수직운동과 인간을 하나님의 형상으로 지음을 받은 한 형제 자매로 사랑하는 수평운동과 모든 피조물을 하나님께 속한 소유이며, 인간의 생존을 가능케 하는 근거로 사랑하는 순환운동을 전개해야 한다. 그러므로 생명목회는 이 세 가지 관계를 사랑의 운동으로 발전시켜 나가면서 세가지 사랑을 하나로 묶어서(三愛一致) 생명살리기 운동으로 실천해 나가면 생명 목회의 꽃이 되고 열매가 풍성하게 열릴 것이다.  예컨대, 수직운동은 예배갱신, 성만찬강화, 교육목회 등이며, 수평운동은 섬김과 나눔의 사역이며, 순환운동은 모든 생명이 더불어 살아가는데 필요한 환경보전 운동이다.

4. 생명살리기 운동의 수행기관인 교회의 조직갱신

로버트윌리 교수는 □교회는 그리스도의 선교적인 몸이다□(missionary body of christ) 라고 교회론을 정리했다. 그리스도의 살아있는 몸은 세상을 살리기 위해서 아버지로부터 보냄을 받은 몸이다. 그러한 의미에서 그리스도의 몸인 교회는 본질적으로 세상을 향하여 선교의 사명을 부여받았다. 그러므로 세상을 향한 선교(생명살리기)없이는 그 몸은 존재의 근거를 상실하게 된다. 예수 그리스도께서 하늘 보좌를 비우시고 세상으로 내려오실 때 사람의 몸을 입으신 것은 죽어가는 생명들을 살리시기 위해서 오셨고, 그 일을 수행하시기 위해서 자신의 생명을 대속제물로 바치셨다.

그리스도의 몸인 교회는 생명을 죽이는 악령의 세력과 죽임의 문화를 만들어가는 세력과 병들고 죽어가는 사회와 하나님의 뜻에 역행하는 역사에 대한 책임을 지고 복음과 사랑으로 자신을 희생하면서 창조세계 전체위에 새 하늘과 새 땅이 이루어지도록 사명을 감당해야 한다. 이 사명을 충분히 감당하기 위해서는 경직된 제도적 교회를 선교적인 몸으로서의 선교적구조를 바꾸어야 할 것이다.

21세기를 맞이한 이 세계는 전파의 속도로 급변하고 있다. 이 세상 가운데 세워진 모든 교회가 역사의 흐름을 민감하게 읽으면서 적극적으로 대응해 나가지 않으면, 변화의 물결에 충격을 받아 방주형 교회나 유람선형 교회들은 침몰하게 될  것이다.

미래의 교회는 사회나 교회의 변화를 예측하면서 가장 경쟁력있는 구원선형 교회로 틀을 바꾸어 가면서 모든 평신도들이 유능한 구조대원이 되도록 일깨우고 맹렬한 훈련을 해야만 한다. 그러므로 부르심을 받은 모든 성도들은 생명의 주님을 모시고 신령한 영적 전투와 긴급한 구조활동에 앞장서도록 사역의 우선순위도 바꾸어야 할 것이다. 생명을 살리는 목회란 교회의 존재 양식이며, 본질적 사역이며 교회의 생명의 근원이신 부활의 주님을 모시고 기뻐하며 잔치에 참여하는 예배와 생명을 살리는 선교와 생명을 양육하는 교육과 생명을 섬기는 봉사와 생명을 나누는 친교가 균형있게 이루어지는 가운데 생명 공동체를 튼튼히 세우는 사역을 의미한다. 궁극적으로는 모든 생명이 더불어 살아가기에 적합한 우주적 생명공동체를 만들어가는 것이다. 이러한 목표를 달성하기 위해서는 교회의 조직을 갱신하고 평신도 자원을 개발하고 교회의 공동체성을 강화하여 생명력을 불어넣어야 한다. 그리고 생명을 살리는 목회정책을 수립하여 적극적으로 실천해야 할 것이다. 생명을 살리기 위한 교회의 조직갱신은 지 교회의 목회구조뿐만 아니라, 노회와 총회의 기구도 개혁함으로 비생산적이고 소모적인 요소를 개선해 나가야 한다. 정책 총회와 사업노회와 훈련원 구조로 개혁함으로 총회는 생명살리기 운동을 위한 정책을 개발하여 모든 노회와 지교회가 실천할수 있도록 풍성한 프로그램을 제공해야만 한다.

노회는 명실공회 사업노회 체제를 갖추어서 총회와 관계속에서 정책적인 유대를 가지고, 사업수행 능력을 강화해 나가야 한다. 그리고 지교회를 이끌어가는 지도력을 발휘하면서 지교회의 생명목회를 지원하고 협력체계를 구축해서 노회단위의 사업을 활성화시켜 나가야만 한다.

5. 생명을 살리는 목회 실천을 위한 프로그램

전통적인 교회의 목회를 생명살리기 운동 차원에서 목회의 틀을 바꾸고 기존에 실시하던 모든 프로그램을 생명목회의 관점에서 재조명하고 재해석해서 새롭게 구성함으로 생명목회의 기본틀을 만들어 가고 있다. 교회의 다섯 가지 본질적 사역인 예배, 선교, 교육, 봉사, 친교 사역을 중심으로 생명목회 프로그램을 개발하여 실시해 나간다.

1) 살아 있는 예배(Leiturgia)와 영성강화 훈련(Spiritual Formation)

□모든 생명은 기쁨으로 삼위일체 하나님을 찬양한다□ (시148:1-14)

부활 생명이신 주님을 모시고 신령과 진정으로 살아있는 예배를 드린다(롬12:1, 요4:24)

하나님의 백성인 회중들의 예배, 회중들에 의한 예배, 회중들이 하나님을 만나 뵙도록 참여하는 예배를 드린다. 살아있는 예배를 통해 생명력을 회복하고 안식과 자유를 누리도록 한다. 예배 프로그램 중 말씀과 성찬과 찬송의 균형을 맞추도록 찬송을 늘리고 성찬예식도 연 12회 정도 거행한다. 각종 예배를 특성화 하고 차별화 한다. 절기예배를 강화하고, 성례의 의미와 효과를 극대화 한다.

영성 훈련을 강화해 교역자(월1회), 당회원(주1회 또는 비정규적으로), 전교인(연3회), 수시로 소그룹 영성훈련을 실시한다.

2) 생명 살리는 통전적 선교(Kerygma)

□모든 생명은 구원을 갈망하며, 살림의 문화를 바란다.□ (롬8:22-24)

'생명의 영과 함께 땅 끝까지 나아가는 하나님의 선교'를 실천한다.

생명의 영이신 성령께서는 생명을 살리는 선교의 영이시다. 생명의 영은 우주에 충만한 하나님의 영으로서 교회의 영역이나 인간의 영역을 넘어서 생태계도 살리신다. 지리적 선교개념을 초월하여 정치, 경제, 사회, 문화, 사이버 세계, 환경 등 모든 분야에서 생명 살리는 하나님의 선교가 이루어지도록 한다. 통전적 선교는 하나님의 주권을 강조하는 하나님의 선교신학에 근거를 두고, 교회와 세상, 성(聖)과 속(俗), 육체와 영혼 개인구원과 사회구원 이세상과 저세상 등으로 나누는 이원론적인 구조의 신앙과 신학을 극복하여 하나님께서 친히 지으신 모든 생명을 살리시는 포괄적이고 입체적인 선교를 의미한다.

3) 생명을 양육하는 교육(Didake)

□모든 생명은 건강하고 아름답게 자라기를 원한다. □ (엡4:13-16, 5:23)

하나님의 백성을 양육하는 교회교육을 위해서 생명의 성령님을 스승으로 모신다.

교회교육의 목적은 생명의 말씀을 생명의 양식으로 먹이고 가르치며 본받게 하는 교육을 통해서 하나님의 백성답게 건강하게 성장하도록 한다. 하나님의 백성들이 머리이신 그리스도의 장성한 분량까지 자라도록 도움으로 성도를 온전케하는 교육을 한다.

하나님의 백성답게 성장하도록 도움에 있어서 무엇보다 중요한 일은 일평생 지속적으로 성장하도록 교육하는 일은 신앙의 일곱가지 요소인 지, 정, 의, 공동체성, 정체성, 사회성, 초월성이 균형있게 성장하여 온전한 사람이 되도록 하는 것이다.

. 생명경외 신앙교육, 환경교육 실천, 가정살리기, 결혼예비학교, 평생교육커리큘럼에 따른 교육

4) 생명을 섬기는 총체적 디아코니아(Diakonia)

□모든 생명은 서로 도우며, 섬기기를 기뻐한다.□ (행2:43-47)

디아코니아 사역은 하나님의 창조세계 모든 생명들을 돌보고 치유하고 살리고 풍요롭게 하는 것이다. 교회의 디아코니아 사역은 예배, 교육, 친교, 선교와 함께 본질적 사역이요, 신앙과 경건에 속한 사역이다.

지역생활공동체생활 교육원에서 지역사회의 어린이, 청소년, 주부, 노인 등 모든 계층의 주민들을 섬기면서 건강한 지역공동생활체를 만들어 나간다.

환경살리기 운동은 물 아끼기(4월), 쓰레기 줄이기(5월), 승용차 덜타기(6월), 전기 아끼기(7월), 안전한 식품 먹기(8월), 일회용품 사용 안하기(9월), 통신비 줄이기(10월), 반찬 및 외식비 줄이기(11월), 난방비 절약하기(12월) 등을 매월 전교인이 가정에서, 구역에서, 교회에서 실천하고 보고하여 경험을 나눈다. 또한 청소년 봉사학교 운영, 생명캠프, 녹색살림터 운영한다. 건강위원회에서는 목회간호사역과 의료선교회에서 생명돌보는 의료서비스를 하면서 병들어 죽어가는 생명들을 살린다. 장학 재단을 통해서는 지역사회와 교회안의 청소년들에게 배움의 길을 열어줌으로 하나님의 백성들이 바르게 자라게 한다.

5) 생명을 나누는 코이노니아(Koinonia) 사역

□모든 생명은 창조주안에 한가족이다. □ (시133:1-3, 고전12:12-13)

성령의 주도적 사역인 코이노니아 사역을 통해서 성령공동체를 건강하게 세워 나가며 모든 생명들이 한 덩어리 생명으로 연대되어 다양성 속에서 일체를 이루어 나가게 한다. 교회의 코이노니아 사역을 기본적으로 앞에 높고, 생명과 생명이 만나서, 한 몸을 이루게 하여 교회의 공동체성을 강화함으로 모든 생명들을 튼실하게 세운다. 현대인들과 교회를 허약하게 만들고, 공동체를 무너뜨리는 개인주의를 극복하기 위해서는 성령의 능력을 받아 사랑의 공동체를 만들어가는 코이노니아 사역이 대단히 중요하다. 이러한 목표를 달성하기 위해서 우리교우 서로돕기, 짐을 서로 나누어지기, 가장 화목한 교회전통 지키기 운동등을 전개하며 지역사회와 농어촌과 남북과 자연과 세계 교회와 연대하는 나눔의 운동을 전개한다.

사역유형에 따른 생명목회 구조와 운영

생명을 살리는 목회, 농촌 목회

임인수(새암교회)

많은 사람들에게 복음을 전하려는 이들은 도시 목회를 선택한다. 그러나 어려움에 처한 이들을 도우며 섬기는 일이 급하고 중요하다고 생각하는 일꾼들은 가난과 고통 속에 있는 이들의 마을을 목회지로 선택한다. 그런 목회지가 농촌만은 아니지만 작고 적은 것, 가난하고 힘든 것은 거부하며 그 반대의 것들만을 추구하려는 삶이 유행하고 있는 때에 작고 하찮아 보이는 농촌을 찾아가는 목회는 특이하면서도 감동을 주었다.

어려움을 앉고 살아가는 농민들을 도우면서 때마다 일거리를 생각나게 하시는 주님의 깨우치심에 따라 농촌과 농민들에게 필요한 일들을 해 내려고 애써 온 농촌교회의 일꾼들은 그동안 어려움 가운데서 복음을 전하였으며 농민들을 사랑하기 위한 여러 가지 일들을 해 왔다.  이들 목회자들이 해 온 일들은 생명을 풍족하게 하시는 예수님이 본을 보이며 일러주신 말씀을 따르려는 일이었다고 여겨지기 때문에 □생명을 살리는 농촌 목회□라는 이름으로 여기에 소개한다.

1. 농촌 현실

1970년대 말부터 농촌을 떠나는 농민은 매년 40만명에서 50만명이나 되었다. 가난과 답답함을 벗어날 길이 없어 안타까워할 때에 희망을 주는 농업정책이 나왔다면 좋았을 것이었다. 그러나 그렇지 못하였으며 오히려 농업을 지도하는 이들이 일러주는 대로 하다가 빚더미에 앉게 된 농가가 많이 생겨났다.

1970년대에 1,400만명이던 농촌인구가 1990년에는 666만명이 되었다. 2002년도 말에는 359만명에 이르게 되었다. 게다가 농촌의 인구의 56.8%는 60세 이상의 노인이다. 이들 중 어린이 학생 장애자 약자들을 빼면 실제로 농업에 종사하는 이들은 100만명 이하일 것으로 추정되고 있다. 게다가 현재의 평균 농가 빚은 1천989만원 이상이다. 농사를 하여 돈벌이가 될 것이 별로 없는 농민들에게 있는 이 같은 빚은 심각한 수치가 아닐 수 없다.

수천 수만 평의 농토를 물려받은 이들도 있고 농촌이 좋고 농사가 좋아서 농업을 하는 이들도 없지 않으며 건장한 청장년들도 없지는 않다. 그러나 농촌 인구의 대다수는 60-70대 이상의 노인들이며, 홀아비, 과부, 장애자, 술 중독자, 심신 질환자 등 농촌을 떠나기가 어려운 이들이다.

2. 과거의 농촌 교회 목회자

다 큰 자식들을 타지로 떠나 보내놓고 자기들만 남은 부모들이 농촌에는 수두룩하였다.   그들 중에는 가난과 걱정 그리고 어려운 일에 지쳐 몸과 맘의 병을 앓는 이들이 많았다. 이들에게 예수님의 사랑과 복음을 가지고 다가갈 목회자가 필요하였다. 그러나 과거의 많은 목회자들이 농민들에게 필요한 목회자가 되지 못했다. 영적인 문제만을 중시하면서 농민들이 지니고 있는 심신의 고통을 함께 감당하지 아니하였다. 아니, 감당하지 못하였다.  이들은 1년이나 2년 안에 농촌을 떠나가 버리는 경우가 허다했다. 그들이 그렇게 떠나면 농촌 교인들과 농민들은 목자에게 버림받는 어린양들 같은 꼴이 되곤 했다. 그 만큼 농촌 목회를 위해 준비된 일꾼이 없었으며 그 만큼 농촌 목회가 어렵다는 것을 말해 주기도 했다.

3. 예수님을 믿는 사람들이 할 일

□공장으로!□  □대도시로!□ 하면서 농민들의 농촌 대탈출이 이어지고 있을 때에, 거꾸로 농촌으로 들어가는 목회자들이 있었다. 이들은 농촌의 생활을 경험하기 위해 잠시 머물다 갈 마음으로 들어간 일꾼들이 아니었다. 농민과 더불어 살면서 농민들의 고통의 문제를 함께 아파하며 풀어나가려는 이들이었다.

새로운 모습의 목회자들은 신앙의 체험과 재능이 각각이어서 하는 일의 내용도 달랐지만 공통점이 있었다. 그 것은 농민들의 아픔을 함께 아파하며, 무거운 짐을 함께 지려 하였고 고통의 문제의 해결을 위해 농민과 함께 애썼다는 점이다. 농민들이 실망과 허약함에서 일어나 힘있게 살아가게 하기 위해 노력하였다.  가난, 빚, 무지, 약함, 무능, 좌절, 농산물의 생산과 판매, 질병, 고통, 자녀 교육, 권익 등의 문제에 대해 외면하지 않았다. 문제점들을 찾아내려고 하였으며 그런 문제로 어려워하는 농민들을 돕고자 땀을 흘렸다. 그러면서 죄악의 문제와 믿지 못함의 상태에서 회개하고 예수님을 구주로 믿고 구원받게 하고자 힘써 나갔다.

예수님은,  내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 나를 믿는 자는 나의 하는 일을 저도 할 것이요 또한 이보다 큰 것도 하리니........ (요 14장 12절) 라고 말씀하셨다.

가난한 이들에게 하늘나라의 복음을 전하는 일,  따돌림받는 이들이나 죄인이라고 손가락질 받는 사람의 친구가 되는 일, 아픈 이들의 아픔에 함께 하는 일, 그 같은 문제를 해결해 나가려는 일을 할 자들이 목회자들이다. 그리고 □이보다 더 큰 일□ 도 해야할 일꾼들이 목회자들이다.  여기서 □더 큰 것□ 은 '예수가 하신 일 이외의 일' 또는 '그 보다 많은 가지 수의 일'을 뜻한다. 예수께서 □지금 여기에□ 계시다면 하실 만한 일들, 남북 평화 공존, 더불어 잘 사는 사회, 불의를 지적하는 일, 하나님의 정의가 실현되는 사회 만들어 나가기, 농민들의 존엄성과 권익을 위한 일, 생명을 살리는 농사를 늘려 가는 일, 자연 환경 보존 따위의 일들이 여기에 속할 것으로 본다. 농촌 목회자들은 예수님이 하시는 일을 하려고 했으며 그 이외의 일도 하려고 노력하였다.

4. 생명을 살리는 농촌 목회 내용

농촌 목회자들은, 농민의 영혼을 살리기 위하여 말씀을 전하는 일에 열심하였으며, 농촌과 농민을 살리며 좋은 먹을거리를 생산하며, 농촌 교회를 일으켜 세우기 위한 여러 가지 종류의 일을 하였다.   아래에 나열하는 것들은 생명을 풍족하게 하시는 (요10:10) 예수님의 일을 본받아 목회자들이 행해 온 일들이며, 농촌 교회의 목회자들이 그렇게 하면 좋을 일들 ( 또는 참고로 하면 좋을 것들 )이다.

■□ 설교 바르게 하기

설교의 많은 부분은 하나님을 잘 믿으면 성공하게 되고 남부러운 부자가 된다는 내용으로 채워지는 때가 많다.   그러나 생명을 살리는 목회자들의 설교는 그렇지 않았다.  성공하고 부자가 되어 잘 사는 것보다는 하나님의 의를 이루기 위해 좁은 문으로 들어가기를 힘쓰며 핍박받을 만큼 하나님이 의롭게 여기시는 일을 이루려고 사는 것이 복된 일이라고 설교한다.

□무엇보다 먼저 하나님의 나라와 그의 의를 구하라□고 설교한다.   돈을 많이 쓰면서 필요한 안 하고 많이 놀러 다니는 삶이 복된 것이 아니라, 하나님이 원하시는 일을 열심히 잘 하며 사는 것이 복된 삶임을 설교한다.   □ 내 아버지께서 이제까지 일하시니 나도 일한다□ (요5:17)는 예수님의 말씀을 전한다.

□하나님은 농부이시다□(요 15:1)라고 말씀을 전한다.  □ 농부 하나님□이 하시는 일에 작게라도 참여하게 하기 위하여 지음 받은 사람이 농부이며, 농부는 천한 일을 하는 가엾은 사람들이 아니라 생명들을 먹여 살리는 귀한 일을 하는 사람들이라고 설교한다.

■□ 유기농법 농사하기에 솔선수범하기

목회자가 적절한 크기의 밭을 가꾸면서 유기농법 농사를 한다.   퇴비를 만들어가며 화학 비료나 제초제를 쓰지 않고 농사를 지어, 생산된 것들을 교인들과 나누면서, 땅을 살리며 생명을 존중하는 농사를 짓고 건강과 생명이 돈보다 귀한 것임을 가르친다.

교인들과 함께 유기 농법 농산물을 생산한다면 더욱 좋다.  주일학교 어린이나 학생들과 함께 잡초를 뽑고 벌래 잡는 일도 계획하여 실행하면서 농업의 중요성을 가르친다.  그렇게 해서 수확하는 것을 교인끼리 나누며 없는 이웃들과 나누기도 한다.  많은 량의 농산물 생산이 가능하게 되면 도시 교회와 직거래를 한다.  농촌교회는 도시 교인들의 건강을 위해 성실을 다하며, 도시 교회는 농촌 교인의 농사 경비와 이익을 위해 노력해 나간다.

■□ 쓰레기 줍기, 재활용품 분리하기

시골길은 생각보다 지저분하다.  도시는 치우는 사람들이 있지만 시골에는 없다.

목회자가 먼저 마을 주변을 깨끗이 하는 일에 앞장선다.    어린이들이나 학생들도 함께 하게 한다.  쓰레기 중 재활용품을 골라내는 일을 함께 하게 한다.  청소년들에게 마음 깊이 받아들이는 가르침을 준다.  이 같은 일을 마을 사람들이 본받으며 교회에 고마워하게 된다.  더 나아가 마을 사람 모두가 마을을 깨끗이 하는 일에 더 많은 관심과 참여가 있게 한다.

■□ 미취학 아동 돌보며 가르치기

교회가 어린이들을 보호하면서 가르치고 사랑하면 농민들이 안심하고 일을 할 수 있고,  조기 교육도 기대하게 된다.  어린이들에게 놓여있는 교육환경을 좋게 바꾸어주는 일이 된다.  어린 생명에게 사랑과 복음을 심는 일이 되며 그 것은 부모를 전도하는 일이 된다.

■□  학습 지진아 도웁기

문제의 가정에 문제의 아동이 자란다.  학교 생활을 정상으로 할 수 없는 이런 아이는 따돌림받고 집에서도 구박받기 쉽다.   이런 아이들은 학습 지진아가 되어 어려움을 겪는다.  목회자 부부가 이런 아이들에 대한 눈 높이 교육으로 문제아에게 고통이 되는 문제를 해결해 줄 수 있으며 따돌림 받는 아이의 매우 필요한 친구가 될 수 있다.

■□  따돌림받는 어른들 섬기기

시골에는 심하게 소외당하는 이들이 많다.  이들의 친구가 되기 위하여 만나는 날을 미리 정하여 이런 이들을 심방한다.   이들과 마음을 열고 이야기를 나누어 본다.

때로는 장기나 바둑을 이용하는 것도 좋을 수 있다.  목회자가 놀이를 배우가면서 대화를 하는 것도 좋다.

따돌림을 심하게 받는 사람이나  병약한 사람들은 머리를 깎으러 나가지도 못하는 경우도 있다.  이발을 해주면서 이들의 친구가 될 수 있고 또 이들의 상담자나 치유자의 역할을 하게도 된다.   필요한 경우에는 병원으로 안내하는 일도 한다.

힘들게 농사짓는 이웃의 일에 목회자가 함께 일을 거들며 도움을 줄 수도 있다.

할 수 있는 만큼의 시간을 내서 농사를 도와주면서 그들의 삶에 함께 한다.  도웁는 대상을 고를 때는 다른 사람보다 더 가난한 사람이나 더 따돌림을 받는 이웃을 고른다.

이런 이들의 집에는 전기시설, 문, 보일러, 수도 같은 것들이 고장나 있기 쉽다.  목회자가 재주가 있으면 이런 것들을 고쳐준다.  못할 경우 그런 일을 할 수 있는 사람의 도움을 받아 문제를 해결해 준다.

■□ 반찬 나누기

반찬을 만들어 나누어야 할 이웃들이 이따금 있다.  교회가 이들에 의하여 반찬을 만들어 나누는 일을 한다.   일 주일에 한 번 정도가 좋다.

■□ 입던 옷이나 쓰던 용품 모아 나누어 쓰기

활용이 가능한 옷가지나 용품을 구입하여 낮은 값에 팔아 교인들이나 마을 사람들이 재활용하는 삶을 살게한다.  목회자 가족이 재활용의 모범을 보인다.   목회자의 좋은 옷은 자랑이 되지 않는다.

■□ 자전거 타고 다니기

차가 많이 다니는 길이 아니라면 자전거를 이용한 심방을 한다.  자전거는 걷는 것과 비슷한 친근감을 준다.  이웃 사람들을 만나기 쉽고 대화하기가 무척 좋다.   교인들에게도 자전거 타기를 권한다.  유행에 거스리는 삶에 목회자가 앞장을 선다.

■□  아껴 쓰며 자연 살리기

작고 적은 것들에 대해 감사하며, 아껴 쓰는 생활로 목회자가 모범을 보인다.

가구는 만들어 쓰든지 필요시는 중고품으로 쓰고,  세제 안 쓰기 또는 세제를 매우 적게 쓰기,  만든 비누 쓰기,  물 아껴쓰기,  음식이 안 남게 하기 같은 일을 지속적으로 해 나간다.  남은 음식물로 퇴비 만들기 등을 한다.

■□  생활 공동체 만들기

교인들과 협력하여 생산자 공동체나 소비자 공동체를 만들어 농민의 경제 생활 향상을 위해 일해 나간다.   우리 농산물을 가지고 만든 먹을거리들, 된장, 간장, 유정란, 축산물, 솔잎 효소, 현미, 해산물 등을 가지고 이를 소비자에게까지 유통시키는 일을 하면서 생명 존중, 소비자 사랑과 생산자 사랑을 실천해 나간다.

■□ 돌봄이 필요한 이웃과 함께 살기

간혹 목회자의 전적인 보살핌이 필요한 이웃이 생기기도 한다.  이런 경우에 목회자는 그런 이웃을 섬기는 일에 전적으로 나선다.    장애나 심한 따돌림으로 인하여 정상적인 삶이 안 되는 이들과 목회자가 함께 사는 방법으로 그들을 섬긴다.

■□ 교회 신문 만들기

바르지 아니한 말이 사람과 사회를 병들게 하고 때로는 죽음으로까지 몰고 간다.  목회자의 중요 사명 중 하나는 예언자의 사명이다.  하나님이 깨닫게 하시는 바의 정의로운 말을 외침으로써 사람과 세상을 치유하고 건강하게 만들어 나가는 일을 목회자가 해야 한다.  교회는 세상을 향하여 바른 말을 해야 할 사명이 있다.   뿐만 아니라 교회 신문은 교인들이나 마을 사람들이 서로 사랑하며 살아야 할 하나의 공동체임을 인식시켜나갈 수 있다.

■□ 소외자들과 친구하기

일 주일에 한 번 또는 한 달에 한번이라도 목회자나 교인들이 장애자들의 단체나 마을의 소외자들과 함께 하는 일을 실천한다.  장애 시설에 필요한 일을 위해 봉사하거나 마을의 소외자들에게 필요한 일을 행한다.

■□ 국제 농산물 협정을 반대하기와 농촌 살리기 요구하기

농민의 삶을 어렵게 할 농업 정책을 반대하며 대안을 요구하거나 제시해야 한다.

쌀 포기 정책이나 한.칠레 무역협정체결안, 그리고 세계무역기구(더불유티오WTO)의 농업협정을 반대한다.  그리고 농촌과 농민을 위한 정책을 요구한다.  우리 쌀 살리기나 우리 농산물을 이용한 학교 급식법 제정을 촉구하여 농민과 농촌 살리기와 국민 건강에 이바지 해 나간다.

■□  마을 사람들과 함께 일하기

마을 사람들이 함께 일을 하게 되는 때마다 목회자가 성실히 일하여 농민들을 존귀히 여기며 섬기는 목회자임을 행동으로 보일 수 있어야 한다.   일에 서툴면 배워가면서 실천한다.

■□ 교회 주변 아름답게 꾸미기

일찍 피는 곳이나 늦게 피는 꽃들을 교회 주변에 풍족히 심고 가꾸어 사계절을 아름답게 꾸미어 하나님의 아름다운 솜씨가 드러나게 하며, 오가는 사람들에게 기쁨을 준다.

5. 결 론

목회자에게 예수님이 하신 일을 하기에 가장 좋은 곳이 농촌이라는 일터이다.   목회자는 기도하며 예배하며 찬양을 드리는 일과 말씀 전하는 일을 하는 일꾼이어야 한다.  목회자는 영혼을 구원받도록 일하는 자이며 예수님의 복음을 먹이는 주님의 종이다.   그러나 동시에 어려움에 처한 이들의 전인구원을 위해 일해나가는 일꾼이어야 한다.

교회를 개척해 나가며 영혼을 구원하는 일은 분명 생명을 살리는 일임에 틀림없지만 어두움의 그늘에 앉아있는 생명들을 고통의 억압에서 구하는 일 또한 매우 시급하고도 중요한 일이다.  경제적 사회적 신체적 또는 영적 억눌림 상태에 있는 이들의 전인 全人구원을 위하여 목회자들은 기도하며 땀을 흘리는 일꾼이어야 한다.

여리고로 가다가 강도 떼를 만나 맞고 빼앗기고 쓰러져 위험하게 된 이웃이 누구인지를 보아야 한다.  쓰러져 있는 이웃에게 다가간 착한 사마리아인의 마음으로 곤경에 처한 이들 곁에 목회자들이 가야 한다.  자세히 살피며 그들의 여러 가지 고통의 문제들을 해결하기 위해 노력해야 한다.   예수께서 그렇게 하셨듯이 아흔 아홉 마리의 안전한 양들보다는 잃은 양 한 마리를 귀히 여기어 찾아 나서는 것이 목회자가 가야 할 길이다.

목회자는 땅을 살리고 농촌을 살리며 하나님이 주신 자연이라는 선물을 보존하는 일에 직간접 이바지해야 한다.  무능과 허약함 가운데 있는 생명들을 거기에서 일으키며 죄악과 고통 중에서 살려 나가야 한다.

생명을 살리는 농촌 목회는 급변하는 세상에 비할 때에 너무도 작은 일이며 영향력이 없어 보인다.   그러나 구세주 예수는 이렇게 하찮아 보이는 농촌을 두루 다니며 하찮게 여김받는 이들을 위하는 일하셨다.   이런 작은 일이 이 땅에 하나님의 뜻이 이루어지게 하는 거룩하고 위대한 일이요 하나님께 영광 돌리는 일이었기 때문이다.   죄와 고통에서 인간을 구하러오신 예수님은 제자들에게 □나를 따르라□고 하셨다.

◎ 교인과 함께 아래의 주제로 이야기를 나누고 할 일을 적어 보게 한다.

1. 농촌에 하나님의 뜻이 이루어지게 하기 위해 교인 각자가 할 일, 그리고 할 수 있을 일을 찾아보게 한다.

2. 각 가정마다 할 수 있는 일이 무엇일까 토의한다.

3. 교회가 할 수 있는 일이 무엇이며 그 일을 어떻게 할 수 있을 지 토의하자.

생명목회를 위한 환경보전

김영락(기독교환경운동연대)

1. 환경보전의 필요성

하나님께서 태초에 아름답게 창조하신 우주만물은 21세기에 이른 지금에 와서 종말적 위기를 맞게 되었다. 지구 온난화, 오존층 파괴, 산성비 등등을 경고해도 사람들은 강 건너 불구경하듯이 한다. 지구가 더워져서 바닷물이 올라가고, 오존층 파괴로 생명체가 죽어가며, 산성비로 산림과 호수가 죽어감으로 인간 생존의 밑뿌리가 썩어가도 자신만의 더 편하고, 더 멋있고, 더 재미있게 사는 삶에만 모든 신경을 쓰고 있다.

지구온난화와 산성비는 에너지 낭비의 댓가로 나타나는 현상이지만 일상생활에서 물자를 과소비하는 습관을 버리지 못함으로 지구의 에너지를 탕진하고 있다. 오존층의 파괴는 냉장고나 에어콘에 사용되는 프레온이라고 하는 가스에 의하여 일어나는데, 이로 말미암아 피부병, 백혈병의 환자가 늘어나고 있다. 오존 기체는 인체에 직접 흡입되면 해로운 것이지만, 지구 상공에 오존층으로 존재하면 생명을 보호하는 역할을 한다. 그런데 인간이 만든 냉장고와 에어콘은 성층권의 오존층을 파괴하고, 자동차는 기관지에 해로운 오존을 지표면에 만들어 내고 있다. 이렇듯이 인간의 물질문명은 창조질서를 뒤바꾸어 인간과 다른 피조물의 생명을 파괴하고 있다.

생물종의 멸종도 매우 심각한 상태이다. 지구상에 있는 3천만 종의 생물들이 일년에 일만 종씩 멸종되어서 앞으로 30년 이내에 전체 생물종의 1/5이 멸종하리라고 한다. 멸종은 말 그대로 종자가 없어지는 것이니까 다시 회복할 수 없는 것이다. 하나님께서 아름답게 지으신 피조물을 이와 같이 인간들이 죽이고 있는데, 그 원인은 각종 유독한 화학물질의 남용, 산성비, 열대림의 화재와 파괴, 환경호르몬 등에 있다.

에너지는 매우 중요한 자원이다. 인간은 에너지가 없이는 살 수 없다. 그러나 이제는 에너지를 너무나 낭비하여 화석연료들이 거의 바닥이 나서, 원자력에너지를 사용해야 한다고 한다. 그러나 원자력 에너지는 체르노빌 원자력발전소의 사고 이후로 위험성이 높다는 사실이 입증되었으며, 핵폐기물을 처리하는 문제가 해결되지 않아서 매우 불안정한 에너지이다.

식량난도 심각해지고 있다. 환경의 파괴로 경작지가 줄어들고, 화학비료와 농약의 남용으로 땅이 척박해지고 있다. 소위 생활수준의 향상으로 육류의 소비가 늘면서 곡물의 소비량도 늘어남으로 결과적으로 식량난은 가속화 되고 있다. 근래 지구의 인간들을 위한 세계의 곡물의 비축량이 약 50일분 밖에 안된다고 한다.

그 뿐만이 아니라 산업화로 말미암아 광물질, 목재, 심지어는 식수까지도 점점 줄어들고 있어서 앞날은 어두운 상태이다. 우리나라의 경우에 앞으로 4-5년 후에는 물의 수요가 늘어나서 물이 부족하게 될 것이라고 한다. 어떠한 자원도 무한정 있는 것이 아님을 명심해야 한다.

2. 친환경적 교회생활

(1) 시설

교육은 말이나 특별한 프로그램으로만 하는 것은 아니다. 시설이나 생활을 환경친화적으로 조금씩 바꾸어서 모든 교인들이 자연스럽게 그러한 분위기에 젖어들도록 함이 바람직하다. 교회의 시설을 단기간에 바꾸는 것은 어려운 일이지만 환경에 대한 의식을 가지고 조금씩 고쳐나간다면 나중에는 큰 효과를 거둘 것이다. 무엇보다도 예배실이나 교육시설 등은 에너지를 절약하는 구조가 되어야 한다. 냉방이나 난방에 소요되는 에너지를 최소화하기 위해 단열효과를 높이고, 창문을 밀폐할 수 있어야 한다. 인공적인 냉난방보다는 자연스럽게 할 수 있는 방법을 지향한다. 조명도 효과적으로 하기 위해 에너지 절약형을 사용하고 자연광을 최대한 활용한다. 물을 절약하기 위해 절수형 수도꼭지와 수세식 변기 부속을 사용한다. 에너지 절약을 위하여 태양열 온수기를 설치하여 사용하면 교인들에게 시각적으로 교육의 효과도 가져 올 것이다.

교회 외부에는 가급적 나무와 흙을 많이 활용하고, 주차장을 최소화하며 녹색공간을 최대화 한다. 다양한 동식물을 길러서 어린이들에게 자연의 감성을 풍부하게 해준다. 특별히 대도시의 경우에 공원과 녹지가 부족하므로 교회가 사회봉사의 차원에서도 담장을 허물고 나무를 심으며, 지역 주민들에게 녹지를 제공하는 것도 좋은 일이다.

(2) 생활

교회 내에서는 일회용품이나 합성세제를 사용하지 않으며 가급적 무공해제품, 재활용품을 이용하도록 노력한다. 구체적으로 일회용컵 대신에 스텐레스 컵(손잡이가 있는 것이 유용함)을 쓸 뿐만 아니라, 일회용 캔, 병에 든 음료수보다는 교회에서 손수 만든 음료수를 마시는 것까지 실천한다. 화장지나 복사지, 공책, 주보 용지 등도 재생제품을 사용하고, 복사지는 이면지를 활용토록 한다. 재생지를 구하는 것이 어려워서 주보를 재생지로 하는 것은 쉬운 일은 아니고, 환경에 직접적으로 기여하는 것은 작지만, 주보를 재생지로 인쇄하고 한 쪽에 재생지 인쇄임을 표시하면 교인들에게 교육의 효과가 매우 크다. (이러한 작은 실천도 기도의 한 모습이라고 생각된다.)

교회에서 먹는 음식재료는 조금 비싸더라도 유기농산물을 사용하고, 더 나아가서 교인들이 교회를 중심으로 유기농산물을 단체로 주문해서 사용한다. 식사할 때에 뷔페식으로 하여 남는 음식물이 없도록 하고 부득이 하게 나오는 찌꺼기는 가축 사료나 퇴비화 하도록 한다. 쓰레기 분리수거를 교회에서부터 생활화하면 가정에까지 연결되므로 힘들더라도 노력해본다. 강대상 장식을 위하여 일회용의 꽃꽂이 보다는 화분을 이용하며 교회용품을 검소한 것으로 사용한다.

3. 교회의 환경교육

(1) 대중교육

교회 안에서 특강, 설교, 환경성경공부, 구역예배, 비디오 시청, 환경사진 전시, 등을 통하여 환경문제의 이론과 실천을 교육하는 것이 기본적으로 실시되오던 것이었다. 이제는 언론을 통해서 부각되는 환경오염 사건이나 쟁점을 교회가 시의 적절하게 교육할 필요가 있으며, 일년 중에 정해진 환경과 관련된 날을 기하여 교육을 하는 것도 좋다. 환경과 관련된 날은 다음과 같다. 3월22일은 물의 날, 4월 22일은 지구의 날, 4월 26일은 체르노빌 원자력발전소 사고의 날, 5월 31일은 바다의 날, 6월 첫주는 환경주일(6월 5일이 세계 환경의 날이므로 교회는 첫째 주를 환경주일로 정했음)이다. 이외에도 교회절기를 환경보전과 관련하여 지킬 수 있다. 예수님의 고난을 기억하며 절제의 삶을 사는 사순절을 동안 환경보전의 기초가 되는 경건과 절제를 강조하며 헌금을 모아 환경을 지키거나 환경오염으로 인한 피해를 회복하는데 사용할 수 있다. 추수감사절에는 농촌에 가서 일년동안 자란 농작물을 직접 보며 감사예배를 드릴 수 있다. 어느 교회력에는 9월 첫 주를 창조주일로 하여서 몇 주 동안 창조에 관하여 생각하는 기간으로 정하고 있는데 이를 적극적으로 수용할 수 있다.

참고로 환경보전 지침 한가지 예를 소개한다.

일, 일회용품을 쓰지 않습니다.

이, 이용합니다, 대중교통.

삼, 삼갑니다, 합성세제.

사, 사용합니다, 중고용품.

오, 오늘도 물, 전기를 아껴씁니다.

육, 육식을 줄이고, 음식을 절제합니다.

칠, 칠일째는 하나님도 쉬셨습니다. 바쁘게 살지 않습니다.

팔, 팔지않습니다, 소비광고에 한눈을.

구, 구합니다, 작고, 단순하고, 불편한 것.

십, 십자가의 예수님처럼 겸손합니다.

십일, 십시일반으로 이웃을 돕습니다.

십이, 일년 십이개월 성실히 신앙생활합니다.

(2) 지도자교육

교회 내에서 환경에 관심이 있는 교인이나, 환경부원(환경위원), 자치단체 임원, 주일학교 교사, 당회원 등에게 환경문제를 체계적으로 교육함으로 지도자를 양성하는 교회들이 있다. 환경교육에서 중요한 것은 환경문제를 성서적으로 조명하고 환경보전을 실천하는 일을 지속적으로 하기 위해 신앙적인 동기를 지속적으로 부여하는 것이다. 현재 교회의 지도자를 위한 환경교육 교재는 시판되는 것은 없으며 기독교환경운동연대에서 실시하는 환경통신강좌가 있는데 이 강좌는 성경공부, 환경이론, 환경보전 실천을 다루고 있다. 그러나 누구보다도 지도자들에게는 이론보다는 실천적 삶이 매우 중요하다. 왜냐하면 말보다는 삶으로 보여주는 것이 더 큰 영향을 미치기 때문이다.

(3) 계절교육

교회학교와 자치단체가 매년 실시하는 여름수련회나 겨울수련회는 매우 좋은 환경교육의 기회이다. 대개 수련회는 며칠동안 자연으로 나가 함께 숙식을 하면서 집중해서 교육하기 때문에 그동안 환경친화적인 생활훈련을 할 수 있을 뿐만 아니라, 자연 속에서 하나님의 창조세계의 아름다움과 생명의 신비함을 느낄 수 있기 때문이다. 수련회에서 생태적 환경교육을 하려면 수련회 장소 선정부터 세심한 배려를 하고 수련회 전에 참가자들에게 교육을 시켜 개인 준비물과 단체의 식단, 간식, 시상품, 등을 환경친화적인 것으로 해야 한다. 또한 적절한 좋은 강사를 청빙하고, 교육내용도 사전에 많은 준비를 해야 한다.

(4) 현장교육

교회학교의 오후프로그램이나 각 자치단체의 행사로서 계절에 따라 환경교육이 가능한 현장을 방문할 수 있다. 봄에는 봄꽃 기행, 산나물 여행, 유기농업 현장방문, 모내기 돕기 등을 할 수 있으며, 여름이나 가을에는 감자캐기, 고추따기, 김매기, 등을 함으로 농촌도 돕고 자연도 가까이 할 수 있다. 이러한 경험은 흙과 가까이 함으로 생태적 영성을 함양하는데 도움이 된다. 계절에 관계없이 쓰레기 매립장, 음식찌꺼기 처리 시설, 쓰레기 소각장, 재활용센타, 녹색가게, 환경상품 제조업체, 하수종말 처리장, 원자력발전소 등을 방문하여 견학하는 것도 유익하다. 가능하면 이 때 환경전문가를 대동하여 해설을 듣는 것이 유익하다. 소각장이나 원자력발전소는 환경운동 전문가의 설명을 듣지 않으면 이러한 시설들의 문제점은 모르고 오히려 환경운동에 역행하는 홍보내용만 들을 수 있으므로 주의해야 한다.

4. 단위별 환경운동

(1) 구역

지금까지 교회의 구역조직은 주로 교인의 목회조직으로만 활용되었다. 이제는 비기독교인 까지 포괄하는 지역의 환경실천조직으로까지 발전시켜야 할 것이다. 그러기 위해서는 교회가 지역주민을 대상으로 하는 환경강연회를 열고 환경 캠패인을 벌리는 등 준비작업을 하며, 구역단위에서는 환경전도지를 돌리고, 지역의 환경개선을 위한 봉사사업을 하는 것이 좋다. 환경전도지는 환경보전을 위한 내용과 전도를 위한 내용을 결합하여 새롭게 개발해야할 것이다. 이러한 홍보지에 그 교회가 하고 있는 여러 가지 환경실천운동을 소개하여 동참을 촉구할 수 있다.  구역조직의 장점은 지역적으로 이웃하여 있다는 점과 구역예배를 통하여 매 금요일마다 만난다는 점을 적절히 이용하여 환경상품을 보급하면 효과적이다.

(2) 교회학교

주일학교에서의 환경 교육은 복음에 기초하고, 어린이와 청소년을 대상으로 하기 때문에 매우 중요하다. 다시 말하면 환경이 오염된 것이 결국은 신앙의 쇠퇴가 원인임을 깨닫고 새로 자라나는 세대에게 복음을 중심으로 사는 삶을 가르친다는 것이 매우 중요하다. 설교를 통하여 신앙의 훈련을 시키며 공과공부, 특별활동, 여름성경학교 등에서 여러 가지 프로그램을 이용하여 교육할 수 있다.

환경운동은 물질에 대한 절제운동이 선행되어야 하는데 요즈음의 학생들은 이 문제에 대해서 매우 관심이 적기에 교회학교에서 이러한 훈련을 시켜야 한다. 매우 어려운 일이지만, 현재 상태로 나아간다면 아마도 앞으로 신앙을 잃는 청소년이 급증할 것이라는 위기의식을 가지고 최선을 다해야 한다. 학생들의 가치관도 올바로 세워 주어야한다. 편한 것이나 화려한 것을 좋아하는 학생들에게 재생공책을 이용해야하는 이유를 설명하면서, 또 그런 환경상품이 □좋은 것□이라는 것을 가르치면서 시상품 등으로 활용하면 좋을 것이다.

연례행사로 환경백일장이나 환경그림 그리기 대회 등을 지역사회의 학생들을 초대하여 실시한다면 전도와 환경운동을 동시에 벌일 수 있다. 이러한 행사는 여전도회의 후원을 받아 실시하면 자연스럽게 학부모들의 관심과 동참을 유도할 수 있다. 한 걸음 더나아가서 지교회의 행사를 노회나 총회, 연합기관 등으로 확대하여 실시하면 보다 더 발전할 수 있다.

(3) 자치단체

교회 내의 여전도회, 남선교회, 청년회 등은 각각 그 특성을 이용하여 여러 차원의 운동을 벌일 수 있다. 여전도회의 경우는 환경상품 보급, 분리수거 등 구역의 활동을 지원하는 일을 지교회에서 실시하며, 여전도회 노회연합회, 전국연합회 등의 상부조직과 연계하여 보다 체계화할 수 있다. 또한 단독으로 지교회에서 폐식용유로 비누 만들기 등을 지역주민들과 함께 벌임으로써 자연스럽게 지역의 주부들을 초청할 수가 있다. 중고품시장을 연례행사로 정착시킴으로써 지역의 주민들을 특히 가족단위로 오도록 하여 전도와 환경운동의 효과를 거둘 수 있다.

남선교회는 남성들이 직장에서 환경운동과 전도활동을 실천하는 방안을 공동모색하고 교회에서도 사회인으로서의 환경보전을 위한 역할을 연구한다. 청년회는 진취적이고 활동적이기 때문에 지역사회 내에서 타 교회와의 연합활동을 모색하고 더 나아가서는 환경문제에 대한 사회구조적인 문제 국가정책의 문제, 새로이 대두되는 문제 등을 연구하는 역할을 맡을 수 있다.

(4) 환경위원회(혹은 환경부)

지교회에서 위와 같은 일들을 조직적으로 실천하려면 □환경(선교)위원회□ 등을 구성해서 상호 유기적인 관계를 갖고 일함이 필요하다. 경우에 따라서는 □환경·절제위원회□로 이름을 붙여 절제운동을 부각시킬 수도 있다. 이 위원회는 전문적인 교회환경운동기관과 연대하여 전문성을 확보하여야 한다. 주일 학교 조직이나 학생회 안에 환경위원회를 조직하거나 환경위원을 두어서 이런 활동을 지속적으로 하도록 한다. 환경위원회가 교회 내에서 뿌리를 내리면 교회 내의 활동 전반에 대해서 □환경감사□를 함으로서 환경친화적인 교회가 되는데 크게 기여할 수 있다.

5. 사회 내의 환경운동

지역사회에서 환경캠페인을 하는 방법도 있다 구역조직을 통하여 지역 주민들에게 캠패인을 하되, 동네 청소나 산, 강의 쓰레기를 치우는 지역사회 봉사활동과 겸하여 한다면 더 큰 효과가 있을 것이다.

기본적으로 교회가 지역사회에서 환경운동의 센터 역할을 함으로서 지역선교를 할 수 있다. 일년에 한 두 차례 알뜰시장을 열어 중고품을 사고 파는 일부터 시작하여, 교회 내에 작은 공간을 확보하여 환경상품을 판매하고 재활용품 소비를 촉진할 수 있다. 이러한 프로그램을 통하여 교회를 지역주민에게 개방하는 것이다. 중고품 판매만이 아니라 환경정보나 교육자료를 제공함으로 환경운동의 저변을 확대한다. 좀더 발전하면 다루기 쉬운 유기농산물을 취급하여 농어촌과 도시교회가 함께 환경보전활동을 한다. 이러한 일을 통하여 지역주민과 교인들의 환경보전 의식이 고양되면 지역환경을 감시하는 활동도 시작할 수 있다. 지역 내에 있는 샛강이나 산을 선정하여 청소하고, 공해배출을 감시하며, 그곳에 사는 물고기, 꽃, 풀, 나무 등을 설명하는 팻말을 만들어 지역 주민들에게 자연과 친해지도록 한다..

우리가 사는 사회는 크게 분류하면 정부, 기업, 민간의 세 부문으로 나뉘어 있다. 정부나 기업은 나름대로의 구조와 특수성을 가지고서 움직이고 있기 때문에 이들에 의하여 파괴되는 환경에 대해서 감독하고 견제하는 것이 어려운데 그 역할을 민간부문에서 잘 감당해야 한다. 민간부문에는 환경운동단체도 있지만 기독교와 같은 종교단체들의 역할이 더욱 중요하다. 지역사회에서는 교회가 지방정부와 지역의 기업들을 감시하고 독려하는 일을 하고 국가적으로는 더 높은 차원에서 정책들을 검토하고 대안을 제시하는 일을 하여야 한다. 그리고 시민들에게도 기독교적 가치관과 정신에 입각하여 개인적 실천을 촉구하여야 한다.

또 하나 중요한 것은 과학기술에 대한 것이다. 근래에 생명복제가 큰 화제가 되었는데 인간복제와 같은 것이 머지 않아 이루어지고야 말 것이라고 한다. 과학기술이 인간을 위해 봉사해야 함에도 불구하고 통제받지 않는 과학기술은 개인적인 명예나 이익을 위하여 무분별하게 진행되고 있는 실정이다. 교회는 과학기술이 하나님의 창조질서를 파괴하고 인류의 미래를 위협하지 않도록하고, 생명경시 풍조가 만연한 이 사회에 생명의 문화를 복구해야 한다.

6. 환경보전의 선교적 기능

환경이 이렇게 파괴된 데는 인류가 하나님의 창조세계를 인간을 위한 물질로 인식하고 무절제하고 이기적인 삶을 살아왔기 때문이다. 이제부터라도 하나님이 우주만물의 참 주인이며 인간은 피조물에 불과하다는 회개가 있어야 한다. 하나님을 창조주로 고백하는 경건과, 물질의 소비를 줄이는 절제의 훈련은 동전의 양면과 같다. 환경보전을 위하여 자발적 가난을 실천하는 삶은 결과적으로 하나님과 더욱 가까워지는 삶이 되고, 영성을 고양시키는 삶이 된다.

더욱이 교회가 지역사회 속에서 환경보전을 노력하며, 기독교인들이 삶의 현장에서 환경보전을 실천하는 것은 결국 하나님을 창조주로 고백하는 행위가 되어 주위의 사람들에게 기독교를 선교하는 결과를 가져온다. 그러므로 환경보전은 환경위기의 시대에 하나님을 몸으로 증거하는 것이다. 무엇보다도 모든 자연 만물을 사랑함으로서 우주만물의 주인이 하나님이심을 선포하는 것은 자신에게 은혜가 될 뿐만 아니라, 이웃에게도 은혜를 끼치는 일이 된다. 지구적 종말을 재촉하는 환경오염은 결국 모든 사람을 하나님께 돌아오게 하는 매개체가 될 것이다. 어두워 가는 세대를 본 받지 말고 오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻을 분별하여(롬 12:2) 빛의 자녀로 살아야 한다.

생명선교와 생명목회

황홍렬(예장총회산하연구단체협의회 총무)

1. 다원화 사회 선교 현장

1) 학원·청소년 선교

교회학교 중고등부 학생 수가 1995년에는 264,467명이었다가 2000년에는 190,040명으로 줄어들었고, 2002년에는 186,847명으로 줄어들었다. 1994년 이후 3년간 우리 총회의 장년 교인은 15,0606명이 증가했으나, 같은 기간 청소년은 6,558명이, 아동은 11,092명이 감소했다. 이와 같은 감소 추세는 교회학교나 사회적으로 어떤 큰 변화가 일어나기 전에는 지속될 추세다. 청소년의 감소는 교회의 미래를 어둡게 하기에 학원·청소년 선교의 중요성은 그만큼 중요해진다. 2003년 현재 한국기독교학교연맹에 가입한 기독교학교 수는 초, 중, 고, 대학을 포함해 356개 학교에 달하며, 교목을 포함한 교사 수는 23,128명, 학생 수는 618,382명에 이른다. 본 총회에 속한 학교 수는 60개로 단일 교단으로는 가장 크다. 그리고 비기독교학교의 기독교 교사들로 구성된 한국기독자선교회는 회원이 35,000명 정도(전 교사 71,194명)이고, 학생 수는 1,701,993명이다. 학원 선교의 활성화를 위해서는 한 학교에 최소한 1명의 교목을 파송하도록 노회나 교회가 재정을 지원하고, 예배 공간을 확보하고, 학교별 기독교 동아리 조직을 지원하고 학생활동을 격려하며, 기독교 학교 교사 훈련을 지원하며, 비기독교학교 순회지도자 양성이 필요하다.

김종희, □학원선교의 과거와 오늘 그리고 내일□, 「학원·청소년 생명살리기」(2003년도 총회전도부 학원선교정책협의회, 2003년 4월 10-11일), pp.27-34.

서울 동북 지역의 몇 교회들이 지역 연합으로 청소년 선교를 하는 동북 선교회는 청소년 선교의 새로운 패러다임을 제시하고 있다. 우선 청소년들은 인터넷과 핸드폰으로 대표되는 디지털 문화 속에 살고 있기에 아날로그 문화에 사는 장년들과는 문화권이 다르다는 인식이 전제되어야 한다. 기존 청소년 선교의 문제점으로는 전문적이고 지속적인 선교 단체가 부족하고 선교 전략이 부적절하거나 거의 없고, 무엇보다도 교회의 관심과 이해가 부족하다는 것이다. 청소년 선교의 새로운 패러다임은 단기적인 사역을 장기적인 사역으로 전환하고, 선교의 장을 학교로 선정하고, 청소년 학원 선교사를 전임 사역자로 파송하는 것이다. 동북 선교회는 이 패러다임의 장점으로 가정, 교회, 사회 이외에 학교를 기독교 교육의 장으로 확대한 것, 학원 복음화를 위한 다각적인 접근(기독교사모임, 기독청소년모임, 기독학부모모임, 기독동문회 등) 필요 인식, 학교를 실패한 교육기관이 아니라 청소년 선교를 위한 동역자로 인식, 청소년을 선교의 대상인 동시에 선교의 주체로 인식한 것이다. 동북 선교회가 제시한 새로운 패러다임은 선교가 지역 교회간 협력으로 이뤄져야 하고, 지역 학교와의 연계 속에서 이뤄져야 하며, 청소년을 선교의 대상으로만이 아니라 선교의 주체로 인식했다는 점에서 획기적이다. 비기독교 학생 수가 기독교 학생 수보다 세 배 많은 상황에서 청소년 학원 선교사를 파송하는 것은 아주 긴요한 일이다. 그렇지만 기독교 학교의 교목이 없는 경우는 교목을 지원하는 방안도 함께 고려하는 것이 바람직하다. 교회와 학교, 가정, 지역사회가 협력할 방안을 구체적으로 모색하는 것도 과제이다.

이용남, □청소년선교의 새로운 패러다임□, 「학원·청소년 생명살리기」(2003년도 총회전도부 학원선교정책협의회, 2003년 4월 10-11일), pp.8-12.

그렇지만 전체 청소년 1137만 8천 명 가운데 302만 3천명(26.5%)은 학교를 다니지 않는 비학생 청소년이다. 서울시는 비학생 청소년(13-18세)들에게 9월부터 시내버스에 학생들과 동일하게 할인을 하기로 했고, 인천에서는 이미 6월부터 시행에 들어갔다. 문화관광부는 연말까지는 법을 개정해 이들에게 청소년증을 지급하여 대중교통과 문화 공연 할인 혜택을 주려고 한다. 1999년 12월 문을 연 하자센터는 연세대학교 청소년문화센터가 서울시로부터 위탁을 받아 운영하는 청소년 문화 작업장이다. 여기에서는 수업이나 프로그램 대신에 프로젝트라는 말을 사용하는데 이는 가르치는 사람도 배우는 사람도 없고 자신이 참여하면서 직접 배우기 때문이다. □하자□에 대해서도 □하하하하, 웃으면서 하자□라고 하고 있다. 프로젝트 내용으로는 대중음악, 생활디자인, 영상, 시민문화 등이 있다. 청소년 선교는 이들 300만 명을 외면해서는 결코 안 된다. 하자센터와 같은 기독교하자센터를 뜻있는 교회들이 연합해서 세우는 것이 바람직하며 시급하다. 그렇지만 지역에서 문제행동 청소년이나 학교부적응 청소년들과 씨름하거나 청소년 문화 선교를 위해 힘쓰는 교회들이 이미 있다. 신양교회의 느티나무 청소년 쉼터는 서울 관악구 신림 10동 지역내 문제행동청소년들이 가정생활과 학교생활에 제대로 적응하지 못하고 문제행동을 반복함으로써 사회와 분리되는 것을 개선하고 예방하기 위해 쉼터를 운영했다. 치유와 계발을 목표로 문제행동청소년들이 지닌 내적 상처를 치유하고, 전문가들과의 만남을 통해 꿈을 배양시키는 열린 강좌를 개설하고, 행동수정 및 가치관 재정립을 위한 생활학습을 실시하고 있다. 도림교회의 청소년 문화축제는 청소년과 부모가 함께 하는 문화 축제를, 관객 참여가 가능한 다양한 장르의 종합 청소년 문화 축제를, 지역 청소년과 함께 하는 문화 축제를 열었다. 청소년 문화 축제는 현대기독교 음악회, 스타크래프트 경연대회, DDR 경연대회, 노래극, 청소년 성강의 등으로 구성되었다. 문제행동청소년들이나 비학생청소년에 대한 선교는 청소년선교에서 매우 어렵고도 소중한 부분임에 틀림없다. 이런 사례들을 발굴하여 다른 교회들이 동참할 수 있도록 하고, 청소년 선교를 문화선교와 연계시키는 방안을 보다 깊이 연구해야 할 것이다.

한겨레신문 2003년 7월 31일.

http://www.haja.net 참조.

차정규, □느티나무 청소년 쉼터 사례□, 「총회사회부 정책협의회: 성령의 임재와 교회의 사회선교」(2000년 11월 21-23일), pp.143-160.

남석현, □도림 청소년 문화축제 사례□, 「총회사회부 정책협의회」(2000년 11월 21일-23일), pp.166-173.

2) 산업 선교

2003년 7월 고용에 관한 통계청 발표에 의하면 15세 이상-29세 이하 청소년층의 실업률은 7.5%라고 한다. 그러나 취업 준비중이거나 특별한 이유 없이 쉬는 경우를 포함하면 실업률은 14%이다. 약 80만 명의 청소년들이 직업을 찾지만 얻지 못하거나 중도에 포기하고 있다. 한 채용정보업체의 조사에 의하면 취업 대신 아르바이트를 선호하는 청년들이 31%이고, 이 가운데 두 가지 아르바이트를 하는 경우가 46%, 세 가지 아르바이트를 하는 경우가 37%다. 이들과 같은 청년들을 프리터(Freeter: Free + Arbeiter)족이라고 한다. 이들이 아르바이트를 선호하는 이유는 심각한 취업난을 피하기 위해서가 55%, 자유로운 시간 활용이 25%다. 그런가 하면 □사오정 오륙도□라는 말도 유행한다. 직장에서는 45세가 정년이고 56세가 되었는데도 직장을 계속 다니면 도둑이라는 말이다. 1997년 말 경제위기 이후 해고와 거의 동일시되는 구조조정으로 인해 우리나라에서 □평생 직장□ 개념이 사라진 것을 한 마디로 표현해주는 말이다. 일부에서는 직장인들의 마음의 정년이 38세라는 말도 있다. 2001년 현재 비정규직 노동자는 758만 명으로 전체 노동자의 58.4%를 차지한다. 남자 노동자 두 명 중 한 명이, 여성 노동자 4명 중 3명이 비정규직인셈이다. 비정규직 노동자의 임금은 정규직 노동자의 절반 정도를 받으며 노동시간은 더 긴 것으로 나타났다.

한겨레신문, 2003년 8월 13일.

연합뉴스, 2003년 5월 14일.

안하원, □신자유주의 시대 노동선교 현황과 과제□, 「2001년도 산업선교 정책협의회: 신자유주의 시대와 산업선교」(총회전도부 산업선교위원회, 2001년 6월 7-8일), pp. 25-26.

청년들의 높은 실업과 직장인들의 때 이른 정년과 비정규직의 급증의 원인은 무엇인가? 한국의 노동시장의 유연성은 세계 1위가 되었고, 고용 유연성도 지난 5년 동안 크게 증가했다. 외환 위기 이후 지난 5년 동안 구조조정을 통해 □빠르게 경제가 회복되었다고 하고 구제금융을 졸업했다고 세계에 자랑□했지만 이것은 □모두가 일방적으로 노동자들의 희생□에 기인한 것이다. 기업이 구조조정의 이름 하에 □노동의 유연성□을 주문처럼 외우면 40대, 50대 직장인들이 조기퇴직, 명예퇴직 등으로 퇴직해야 한다. 직장에 남아 있는 사람들도 언제 해고될지 몰라 불안해한다. 또 기업이 비용이 많이 드는 정규직 대신에 비정규직을 선호하고, 그만큼 신규 채용을 줄임으로써 청년 실업은 급증할 수밖에 없게 되었다. 과거의 산업선교가 임금인상이나 복지 등을 지원하는 활동을 해왔다면 현재의 산업선교는 가장 큰 이슈가 고용의 문제로 □노동자의 삶과 가족문제, 사회복지 문제 등□을 다루도록 요청받고 있다. 즉 산업선교의 대상이 확대되고 사회복지와 분리될 수 없게 되었다.

박진석, □2003년 노동문제와 노동선교□, 「노동과 창조」(영등포산업선교회, 통권 46호, 2003년 2월 28일), p.14.

안하원, 상게서, p.27.

변화된 선교 상황 속에서 산업선교는 어떤 방향으로 나아가야 하는가? 우선 신자유주의에 대한 교회의 태도는 세 가지로 분류된다. 첫째는 경제와 신학을 분리하고 신자유주의 체제에 순응하는 태도다. 둘째는 신자유주의 체제에 대해 사회윤리적으로 비판하는 태도다. 셋째는 신자유주의 체제를 우상숭배 체제로 이해하고 경제신학적 대안을 제시하려는 태도다. 신자유주의 하에서 교회의 역할은 희생자들을 선교적으로 섬기는 활동이고, 둘째로는 시민사회의 일부로서 시민운동단체로서의 역할이다. 한편으로는 교회를 생명선교의 센터로 이해하고 비정규직 노동자, 여성노동자, 외국인근로자, 실직노숙인, 사회복지 혜택을 받지 못하는 빈곤층의 인권과 복지를 위해 노력하고, 해체된 가정의 치유를 위해 힘써야 한다. 또 이런 활동을 교회를 중심으로 하기보다는 시민운동단체들과 연대하고, 세계교회와 세계시민운동단체와 연대해서 대안을 찾아가야 한다.

신자유주의는 자본과 상품의 자유로운 흐름을 방해하는 어떤 장벽이나 국경의 파괴를 주장하며, 자유시장이 모든 문제의 해결책이라고 본다. 신자유주의는 지구자본주의/세계화와 결합해 냉전 이후의 세계를 전지구적으로 획일화하려 한다. 졸고, □□가난□의 문제□, 『성령님이 교통하시는 하나님의 나라와 생명』(서울: 한국장로교출판사, 2001), pp.80-86을 참조하시오.

임희모, □신자유주의 시대의 생명선교□, 「2001년도 산업선교 정책협의회」, pp.5-14.

3) 외국인근로자선교

지난 86년 아시아경기대회, 88년 서울 올림픽을 계기로 외국인근로자가 우리 사회에 진입하기 시작했다. 산업연수제도를 도입하던 1992년에 이미 □불법 체류자□/미등록 노동자가 6만 2천명이었다. 그렇지만 이 법은 산업현장에서 내국인 근로자와 동일하게 노동하는 외국인 근로자들을 연수생 취급함으로써 한국인 기업주를 위해 외국인 근로자의 임금과 복지를 처음부터 희생시키고 그들의 인권을 침해하는 악법이었다. 1998년 연수취업제도로 바뀌면서 2년 연수와 1년 간 근로자 신분으로 노동을 하게 했지만, 임금체불, 산업재해, 폭행과 성폭력 등 인권침해, 의료 등 많은 문제가 여전히 해결되지 못했다. 2002년 12월 현재 외국인 근로자는 362,597명으로 이 가운데 80%에 달하는 289,239명이 미등록 노동자이다. 여기서 알 수 있는 것처럼 법을 준수하는 자들이 20%에 불과하고, 어기는 자들이 80%라면 이미 사문화된 법이라고 해야 한다. 연수취업 제도는 외국인 송출과 관련해 많은 비리를 양산했고, 연수생 신분에서 □불법 체류자□/미등록 노동자가 될 경우 각종 혜택을 부여하기 때문에 □정상과 비정상이 전도된 형국이다□. 2003년 7월 말에 국회에서 통과된 고용허가제는 내년 8월부터 취업연수제와 고용허가제를 병행 실시한다는 것으로, 고용허가제의 핵심은 외국인 근로자도 내국인 근로자와 동일한 근로자로 인정한다는 점이다. 그러나 체류 기간이 4년 이상인 10만 명의 외국인 근로자는 출국해야 하기 때문에 심각한 문제로 남아 있다.

설동훈, □전지구화 시대 한국의 외국인력 정책□, 「외국인근로자선교 정책협의회 -외국인노동자 선교와 생명살리기운동-」(총회전도부, 2003년 4월 3-4일), p.12.

안산외국인노동자센터는 1994년 서울 서남노회와 안산노회가 외국인근로자들을 위해 세운 선교센터로 □국경없는 마을□을 대안으로 제시하고 있다. 이 마을의 원리는 인권존중, 공동체, 나눔이다. 사회적 실천 운동체로서 □국경없는 마을□은 주민운동이고, 소수자를 보호하고 인간을 존중하는 의식개혁운동이며, 차별적인 법과 제도를 개혁하는 사회실천운동이다. 또 □국경없는 마을□은 문화적으로는 다문화공동체를, 정치적으로는 참여민주공동체를, 경제적으로는 협동조합 등을 통해 대안적 경제공동체를 이루고자 한다.

박천응, □21세기 대안운동으로서 국경없는 마을□, 「인권선교정책협의회」(총회인권위원회, 2003년 3월 6-7일), pp. 61-66.

그렇지만 외국인근로자선교에서 문화의 차이점을 이해하고 상호 수용한다는 것은 생각만큼 쉬운 일이 아니다. 몽골 근로자 선교의 경우 70년 동안의 사회주의 체제에서 살아왔고, 유목민족의 문화와 의식구조를 갖고 있으며, 높은 교육 수준과 엘리트 의식을 지닌 것, 징키스칸의 후예라는 민족적 자존심 등을 이해하고 받아들이는 것이 선교의 전제다. 이러한 바탕에서 복지적 접근 전략, 종교활동을 통한 선교 전략, 몽골 근로자 조직과 지도력 확보, 귀국한 몽골인과 한국에 있는 몽골인, 그리고 현지 선교사 등과의 밀접하면서도 역동적인 선교 전략 개발 등이 필요하다.

유해근, □몽골 근로자 선교현황과 과제□, 「몽골 근로자 선교세미나」(총회전도부 외국인근로자 선교후원회, 1999년 10월 19일), pp.6-11.

외국인 근로자들의 장기 체류가 늘어나면서 우리 사회에도 외국인 근로자들이 결혼을 하여 가정을 꾸리게 되었다. 외국인 근로자와 한국인 사이의 결혼으로 이룬 가정을 코시안(KOSIAN)이라 부르는데 이는 KOREAN과 ASIAN의 합성어다. 2000년 9월에 안산외국인노동자센터 부설로 □코시안의 집□이 설립되었다. □코시안의 집□은 외국인근로자 가정이 일시적인 분리나 해체를 경험하지 않도록 지원하고, 자녀들에게 적절한 교육을 시키도록 지원하며, 지역사회 구성원으로서 자긍심과 책임을 갖도록 하며, 법 개정과 서비스 제공을 촉구하는 활동을 하고 있다.

김영임, □코시안의 집을 통해 본 외국인이주노동자가정들의 상황□, 「외국인근로자선교정책협의회」(총회 전도부, 2003년 4월 3-4일), pp.44-46.

외국인근로자선교와 관련해 유의할 것은 우리 사회가 단일 사회에서 다민족사회로 나아가고 있다는 점과 다민족, 다문화에 대한 이해를 높여야 한다는 점, 특히 외국인근로자의 2/3를 차지하는 중국동포에 대해 차이를 인정하되 차별하지 않는 성숙한 자세가 필요하다는 점이다. 그리고 외국인근로자선교에 참여하는 자들은 외국인 근로자들이 자신들의 □비참과 고난□을 통해 자신의 □역사의 기억과 문화□를 함께 우리나라에 가져옴으로써 문화적 □다양성의 씨앗□이 우리 사회에 널리 뿌려지게 된 점을 인식해야 한다. 그들은 고국에서는 잊혀진 존재이고, 새로 정착한 우리 사회에서는 차별과 억압을 받기도 하지만, 이 두 사회의 문화 사이에 다리를 만들고, 두 민족과 두 문화 사이에 만남의 장소를 만드는 역할을 할 수 있다. 따라서 외국인근로자선교의 과제의 하나는 그들이 지닌 문화 가운데 대안적 공동체에 기여할 수 있는 긍정적 요소들을 식별하여 강화하고, 부정적 요소들을 극복하는 것이다.

임광빈, □외국인노동자선교와 생명살리기운동-더불어 사는 사회를 향해서-□, 「외국인근로자선교 정책협의회」(총회전도부, 2003년), pp.27-28.

Oh Jae Shik, "People are on the Move: The Asian Churches' Response in Historical Context" in CCA, WCC, Uprooted People in Asia, (Hong Kong: CCA, 1995), p.51.

4) 장애인선교

2001년 12월 현재 보건복지부에 의하면 등록 장애인은 모두 113만 4천명으로, 지체장애인은 682,325명, 시각장애인은 115,911명, 청각언어장애인은 105,711명, 정신지체장애인은 94,951명이다. 유엔은 전체 인구의 10%를 장애인구로 추정하는데 이 기준에 따르면 우리나라는 450만 명의 장애인이 있는 것으로 추정된다. 교단 장애인 교역자는 대략 300명이고, 장애인 교회와 공동체는 50여 개다.

장애인선교는 지역성을 갖지 못하는 선교단체보다는 지역교회가 주체가 되는 것이 바람직하다. 교회가 장애인에 대한 이해가 부족할 때에 여러 선교기관들이 장애인선교를 해왔다. 이제는 지역에 사는 장애인들을 향해 지역교회가 선교활동을 펼쳐야 할 때이다. 또 비장애인/예비장애인이 일방적으로 장애인을 대상으로 하는 선교활동보다는 장애인과 비장애인이 함께 하는 통합적인 선교활동이 바람직하다. 장함 교회는 장애인과 함께 하는 교회의 준말로 1부 예배는 청각장애인들이 수화/수어로 드리고, 2부 예배는 비장애인들이 드린 후 함께 식탁교제를 한다. 또 장애인 당사자 뿐 아니라 장애인 가족을 대상으로 하는 선교 활동을 해야 한다. 장애인이 겪는 물리적 고통 뿐 아니라 각종 사회적 차별을 장애인 가족도 겪는다. 따라서 장애인 가족에게도 복음이 전파되어야 하고 치유가 필요하다. 장애인선교를 위해서 비장애인들의 경우 장애인들에게 어떤 태도를 취해야 하는지 교육이 필요하다. 즉 장애인을 향한 에티켓 교육이 필수적이다. 장애인 선교에서 비장애인은 일방적으로 장애인들에게 도움을 주거나 가르치는 역할을 해서는 안 된다. 비장애인은 장애인의 고통이나 아픔이 무엇인지를 배우는 과정이 장애인 선교의 출발점이라 할 수 있다. 또 장애인선교에서는 장애인들에게 복음을 전하는 활동 못지 않게 장애인들의 복지를 위한 활동이 중요하다. 이러한 활동은 수용시설 중심으로 하거나 이용 재활시설 중심으로 이뤄질 수 도 있고, 지역교회 중심으로 이뤄질 수 도 있다. 장애인 복지와 관련해 핵심적인 것은 장애인을 복지의 수혜자로만 여길 것이 아니라 스스로 일하면서 자립능력을 갖도록 돕는 것이다. 영적 자활이 사회적 자활에 의해 뒷받침되는 것이 바람직하다.

이계윤, □지역교회를 중심으로 하는 장애인 복지 프로그램□, 「사회부정책협의회: 성령의 임재와 교회의 사회선교」(총회사회부, 2000년 11월 21-23일), 장애인을 향한 에티켓은 pp221-226을 참조하고, 장애별 복지 프로그램은 pp229-243을 참조하시오.

열린 교회 부설 햇살 장애인어린이집은 장애 아동 조기교실을 시작했다가 장애아동 시설 기준에 못 미쳐 어린이집으로 등록했다. 장애 아동들이 교회학교 아동부 어린이들과 통합적으로 기독교 교육을 받고 있다. 또 학부모들도 교회에 등록하여 함께 신앙생활을 하고 있다. 현재 장애 아동의 수요는 급증하는데 장애 아동을 교육하는 기관이 매우 부족한 형편이다. 종교시설이 장애아동 교육을 하게 되면 시설 기준(주차선, 점자 보도 블록, 보도블록의 턱 등)에 적합하면 정부에서 전액 지원을 하고 있다. 따라서 여건이 되는 교회는 장애아동교육을 하는 것이 바람직하다. 아울러 장애인 가족을 위한 상담 프로그램도 필요하다.

조해정, □열린교회 부설 햇살 장애인어린이집 이야기를 통한 제안□, 「사회부정책협의회」(총회사회부, 2000년), pp.258-260.

총회의 장애인헌장에 의하면 장애인 복지선교의 방향을 장애인 선교와 목회를 교회의 본질적 사명으로 알고 참여하며, 장애인은 하나님의 형상으로 지음받은 고귀한 존재로 그들의 인권을 보호해야 하며, 영혼구원 뿐 아니라 교육, 취업, 재활, 문화생활 등 삶의 질의 향상을 위해 노력해야 하며, 장애인의 정상화와 완전한 참여와 완전한 평등을 위해 노력해야 하며, 장애인을 예배, 교육, 선교, 봉사, 친교 등 전 영역에 동역자로 삼는 것으로 본다.

5) 실직노숙인선교

졸고, □예장 실직·노숙인선교(1998-2002) 평가와 전망-쉼터를 중심으로□, 「예장실직·노숙인선교 평가와 전망」(총회사회부, 2003년 3월 4일), pp.23-99를 참조하시오.

실직노숙인은 거리에서 노숙하는 사람만이 아니라 일정한 주거가 없는 홈리스를 가리킨다. 보건복지부의 통계에 따르면 2002년 3월 현재 쉼터 노숙인이 4,054명, 거리 노숙인이 600명, 쪽방 거주자가 6,141명, 2002년 6월말 현재 부랑인복지시설 입소자가 10,429명 등 총계는 21,224명이다. 그렇지만 여기에는 쪽방 거주자를 제외한 만화방이나 찜질방, 여관 등에 임시로 기거하는 잠재적 노숙인이 포함되어 있지 않기 때문에 실제 숫자는 이보다 훨씬 클 것으로 추산한다. 1998년 봄 이후 거리로 쏟아져 나온 실직노숙인은 1999년 3월 6,200명에 달했다가 2000년에는 6,000명 선을 유지했다. 그간의 노숙인 정책을 살펴보면 1998년부터 1999년 7월까지는 응급 대책으로 대응하다가, 서울시노숙자대책협의회가 만들어진 1998년 7월부터 1999년 2월까지는 수용 위주 노숙인 정책을 펼쳤다. 1999년 3월 이후 서울시는 쉼터를 유형별로 특성화하고 입소자들의 사회복귀를 위한 자활 프로그램에 집중할 것을 제시했다. 그러나 경제위기를 극복했다고 생각하면서 정부의 의지도 여론도 실직노숙인 지원사업에 소극적이었다. 또 쉼터 입소자들의 장기체류, 지원단체간의 의사소통 부재와 불신 등으로 노숙자지원 사업이 □동맥경화□를 빚고 있다. 한편 노숙인 활동의 새로운 시각은 복지에서 인권으로, 그리고 노숙인 공동체가 제시되고 있다.

총회의 경우 노숙인이 급증했을 때에는 많은 교회들이 무료급식이나 쉼터에 참여했지만 2000년 이후에는 자유이용시설(drop-in center), 쪽방 상담소, 유형별로 전문화된 쉼터, 여성 쉼터 등으로 전문화 추세로 나아가고 있다. 앞으로 쉼터는 유형별로 전문화되며, 치유가 중심이 되고, 공동체 형성이 중요하며, 영성과 생명 지향적이 될 것으로 전망한다. 앞으로의 과제는 쉼터의 재활 프로그램의 현실화와 전문적인 재활 프로그램의 개발, 여성 쉼터의 시설 지원과 직업 알선, 자유이용시설의 확대, 희망의쉼터협의회 활성화 지원 등이다. 쉼터가 소속된 노회는 교회들이 함께 하나의 쉼터를 지원하도록 하고, 지교회들은 먼저 실직노숙인에 대한 편견을 버리고 그들과 식탁교제를 하며 재활로부터 자활에 이르기까지 함께 해야 할 것이다.

6) 인권선교

70년대 기독교 인권선교는 당시 민주화운동을 주도했다고 해도 과언이 아니다. 민주화로 인해 70년대와 80년대보다는 인권 상황이 상당히 개선된 것은 사실이다. 그렇지만 우리나라의 인권발전 점수는 58위에 머물고 있다. 주된 이유는 사형제도, 외국인이주노동자 인권, 난민신청, 국가보안법 개폐 등에서 국제기구들의 인권권고사항에 크게 미치지 못하기 때문이다. 노무현 정부는 국가보안법의 경우 폐지 후 대체입법 수립, 5대 분야(학력, 성별, 장애인, 비정규직, 외국인근로자) 차별금지법 제정, 반인권적 범죄에 대한 공소시효 배제, 사형제도 폐지, 보호감호 제도 개선, 외국인노동자 인권 향상, 구금 시설 내 의료권 보장, 도감청 등 사생활 침해에 대한 방지로 인권 정책을 세우고 있다. 또 인간배아복제와 생명윤리, 인권관련 협약 가운데 주요 미가입 협약 및 유엔 인권협약 유보사항 등에 대해 큰 관심을 갖고 있다. 최근에는 한미간에 큰 이슈가 된 주한미군 주둔군지위협정(SOFA) 개정도 주목을 받고 있다.

박경서, □새정부 인권정책의 방향과 교회인권운동에 대한 제언□, 「2003년 총회인권위원회 인권선교정책협의회」(2003년 3월 6-7일), pp. 15-16.

한편 □9. 11 테러□ 이후 미국은 □테러와의 전쟁□이라는 이름 하에 아프가니스탄 전쟁과 유엔 동의조차 얻지 못했던 이라크 침략전쟁 등을 통해 21세기를 전쟁의 세기로 만들고 있다. 우리나라가 이라크 침략전쟁을 지지하고 파병까지 한 일은 교회가 끝까지 막았어야 할 일이다. 이와 같이 한편으로는 우리나라의 인권이 신장했으면서도 다른 한편으로는 인권의 영역이 확대되고 인권 이해가 심화되면서 새로운 이슈들이 등장함에도 불구하고 한국교회의 인권선교에 대한 관심은 오히려 줄어들고 있는 것 같다. 이는 한국교회의 장래에 결코 긍정적이지 않다. 한 가지 지적할 것은 생명살리기운동과 관련해 인권의 개념은 인간중심성을 넘어서서 피조물의 생명과 공존하는 것을 전제로 해야 한다는 점이다. 생태계의 위기로 인해 인간은 자신의 역사와 문화를 되돌아보게 되었다. 인간 중심의 인권 개념도 이제는 동물권, 식물권, 피조물의 생존권을 고려해야 한다.

2. 다원화 사회 선교로부터 생명선교로

다원화 선교는 전도부에서 사용하는 용어로 만사운동을 통한 민족복음화와 세계복음화 사이에 있는 다양한 선교 영역들에 주목한다. 국내 전도와 세계선교 사이에 존재하는 다양한 선교 현장으로는 산업선교, 학원선교, 직장선교, 외국인 근로자 선교 등이 있다. 직능선교로는 장애인선교(시각, 청각, 지체), 교정선교, 병원선교, 경찰선교, 환경선교, 인터넷선교, 기타 특수 선교 등이 있다. 다원화 선교는 총회가 본래 관심을 기울여왔던 민족복음화와 세계복음화 이외에 양자의 범주에 들지 않지만 우리 사회가 산업화, 도시화되면서 발생하는 다양한 사회 현장이나 사회적 기능이나 단체 등을 선교의 현장으로 포용하는데서 나온 개념이다. 90년대에는 냉전 종식과 세계화 등 급격한 세계 변화와 사회 변화, 그리고 사회적 관심사의 다변화로 인해 외국인근로자선교, 인터넷선교, 환경선교 등이 등장하기 시작했고 또한 주목을 받기 시작했다.

사회선교는 사회부가 사용하는 용어로 교회가 자신이 살고 있는 세상과 사회에 대해 복음으로, 신앙으로 책임지는, 이 땅에 하나님의 나라를 이루려는, 그리스도의 평화를 성취하려는 활동을 뜻한다. 사회선교는 사회봉사와 사회행동을 모두 포함한다. 총회가 1984년에는 「사회선교지침」을 채택했고, 1994년에는 사회부가 『사회봉사총람』을 제작했고, 2000년에는 □사회복지대회□를 개최했다. 이것은 시대변화에 따라 사회부의 강조점이 변한 것을 알 수 있다. 80년대 군부독재 시대에는 사회행동을 포함하는 사회선교에 강조점을 두어 민주발전과 참여증진, 정의구현과 약한 자에 대한 관심, 통일의 모색과 세계평화에 기여, 창조적 민족문화 발전에의 기여 등을 사회선교의 지표로 제시했다. 90년대 김영삼 정부 시절에는 전국 교회로 하여금 사회봉사에 적극 참여하도록 하기 위해 총람을 제작하고 사회봉사 목회자 훈련과 신학생 훈련에 주력했다. 1997년 경제 위기 이후에는 사회복지에 대한 관심이 고조된 사회 분위기에 발맞춰 □사회복지대회□를 개최했다. 이는 신자유주의적 지구자본주의가 초래한 20대 80의 사회에서 가난한 자들의 생존이 사회복지에 크게 의존하게 된 현실과도 밀접한 관련이 있다. 그런데 사회선교나 사회봉사와 달리 사회복지는 신학적 개념은 아니다. 사회선교와 사회봉사, 사회복지-기독교 사회복지와 사회사업 포함-가 어떤 관계를 맺어야 하는지 명확한 해명 없이 □복지선교□라는 말도 사용된다. 중요한 것은 사회복지가 신학적 개념이 아니기 때문에 불필요하다는 것이 아니라 사회선교와의 관계를 간학제적으로 잘 규명할 필요가 있다는 점과 신자유주의적 지구자본주의로 인해 사회복지도 절실하지만 그 이상으로 사회행동도 필요하다는 점이다.

이에 대해서는 졸고, □사회복지, 디아코니아/사회봉사와 선교□, 한국선교신학회 편, 『선교와 디아코니아』(서울: 한들출판사, 2002), pp.11-62를 참조하시오.

그런데 21세기 교단발전정책개발 제안서인 □하나님의 영광을 위하여 모든 피조물이 더불어 살아가는 지구생명공동체□에 의하면 총회의 생명살리기운동은 □선교적 내용에 대한 구조조정□이라고 했다. □우리의 선교신학□이 명백히 밝힌 것처럼 이 제안서의 선교신학적 입장은 하나님의 선교(missio Dei)다. 선교의 주체는 삼위일체 하나님이시고, 선교의 목표는 하나님의 나라이며, 교회는 하나님의 선교의 도구다. 하나님의 선교 신학에서 다원화 선교와 사회선교를, 더 나아가서 국내전도와 세계선교를 어떻게 구조조정하는 것이 바람직한가? 몽골 외국인근로자 선교와 관련해 □총회는 외국인근로자선교를 위하여 전도부와 세계선교부 및 사회부를 통하여 지금과 다른 선교적 관심과 지원을 하여야 한다□고 했다. 몽골 근로자가 기독교 신앙을 갖고 한국에서 생활하다가 귀국할 경우 현지 선교사나 현지 교회와 연계해야 하는데 어느 부서가 맡아야 하는지, 또 현지 선교사가 몽골 교인을 한국에 근로자로 보내고자 할 경우 어떤 부서가 협조해야 할지, 또 부서간 협조가 가능하다면 구체적으로 어떤 협조를 해야할 지는 아직 결정되지 못했다. 선교 협력과 역동성은 삼위일체 하나님의 선교의 기본입장인데 우리 총회는 이 부분이 아직 분명하지 않다. 그래서 생명살리기운동은 총회의 구조조정과도 밀접한 관련이 있다고 했다. □기구개혁이 틀이라면 생명살리기운동10년은 내용□이라고 했다. 기구개혁은 생명살리기운동이 잘 진행되도록 추진되어야 한다.

유해근, □몽골 근로자 선교현황과 과제□, 「몽골 근로자 선교세미나」(총회전도부 외국인근로자선교후원회, 1999년), p.11.

생명살리기운동10년 시행 핸드북, p.17.

그런데 생명살리기운동10년과 관련해 일부에서는 이제까지의 교회활동이 생명을 살리려는 것이지 다른 것이었는가를 반문한다. 우리는 이제까지 생명 자체에 대해 깊이 있게 반성해본 적이 없다. 생명의 단위는 세포나 유전자가 아니다. 그것들은 그 자체로 살 수 없기 때문이다. 인간도, 지구조차도 태양과 다른 피조물에 의존하지 않으면 생명을 지탱할 수 없다. 따라서 생명의 가장 기본적인, 독립적인 단위는 우주생명(온생명, global life), 피조물이다. 인간은 창조주 하나님 앞에서 피조물에 불과할 뿐 아니라 다른 피조물에 의존하지 않으면 살 수 없는 존재인데도 마치 창조주인양 또는 다른 피조물과는 질적으로 다른 존재인양 착각함으로써 이제는 지구생명공동체의 생명을 위협하는 암적 존재가 되었다. 그러므로 생명살리기운동의 핵심은 인간중심적 사고로부터 생명/피조물중심적 사고로 전환해야 한다. 또 교회중심적 사고로부터 하나님의 선교 입장으로 전환해야 한다. 성부 하나님은 피조물의 창조자이시고 성자 하나님은 피조물의 생명을 얻게 하고 더욱 풍성하도록 하기 위해 자기 생명을 십자가에 바치신 하나님이시고, 성령 하나님은 피조물로 하여금 그리스도 안에서 생명을 회복하고 풍성하게 하시는 하나님이시다. 하나님의 선교는 피조물의 생명을 회복시키고 풍요롭게 하는 것이다. 교회의 사명도 피조물의 생명을 회복하고 풍요롭게 하는데 있다.

장회익, □우주생명과 현대인의 암세포적 기능□, 김종철 편, 『녹색평론선집1』(서울: 녹색평론사, 1993/1998), pp.122-123.

요한복음 10장 10절은 생명살리기운동을 위해 매우 중요한 말씀이다. 생명살리기운동은 하나님의 선교와 뗄래야 뗄 수 없는 관계다. 즉 생명살리기운동의 주체는 삼위일체 하나님이시다. 교회는 하나님의 선교에 참여하는 한 교회가 된다. 한편으로 신앙공동체는 하나님과의 내밀한 관계 속에서 하나님으로부터 생명을 부단히 얻고 풍성한 생명을 누리게 된다. 다른 한편으로 신앙공동체는 피조물의 생명을 살리고 풍성하게 하는 하나님의 선교에 동참한다. 그런데 후자는 전자에 의존한다. 그래서 선교는 항상 영적 각성에서 비롯된다. 생명살리기운동도 영적 갱신에서 시작되어야 한다. 그리고 하나님의 선교에서 중요한 것은 피조물의 생명을 도적질하려는 강도와 절도를 식별하는 일이다. 세상 속에서 죽음/죽임의 문화를 식별하는 일이다. 21세기 생명의 위기를 초래하는 죽임의 문화는 영적 위기, 성장중심의 개발논리, 맘몬 숭배, 세계화, 종교의 오용, 분단체제, 신자유주의적 지구자본주의, 가부장제, 인종차별, 성차별, 다양한 사회적 차별, 인간중심주의, 개교회주의, 교회중심주의 등이다.          생명선교는 피조물의 생명을 살리고 풍성하게 하는 하나님의 선교다. 생명선교의 주체는 삼위일체 하나님이시고, 목표는 피조물의 생명의 구원과 풍요로움(하나님의 나라)이며, 교회는 그 동역자가 되어야 한다. 교회는 이러한 선교에 참여하기에 앞서서 먼저 하나님과의 올바른 관계를 형성하여 영적 쇄신을 이뤄야 한다. 그리고 교회는 피조물의 생명을 도둑질하는 강도나 절도에 대해 제대로 식별해 물리쳐야 한다. 피조물의 생명을 얻고 풍성하게 하기 위해 필요한 것은 치유와 화해와 통일, 봉사, 대안 경제체제 수립, 생명문화 건설, 올바른 교육 등이다. 피조물의 삶은 또한 경제, 살림살이와 밀접한 관련이 있다. 경제(oikonomia)는 집(oikos)과 법(nomos)의 합성어다. 경제는 집안 살림살이를 잘 관리하는 것이다. 결국 피조물의 생명을 회복하고 풍요롭게 하는 것은 경제를, 피조물의 살림살이를 하나님의 뜻대로 펼치는 것이다. 양식은 생명의 기초이고, 인간 존엄성은 생명의 선물이며, 정의는 생명의 규칙이며, 샬롬은 생명의 목표다. 경제(economy)를 바르게 하는 것은 생태계의 보존(ecology)과 밀접한 관련이 있고, 이 모든 것들이 교회 일치와 연합(ecumenism)의 과제다.

생명살리기운동10년 시행핸드북, p.1.

S. Wesley Ariarajah, "Time for Fullness of Life for All" in CTC Bulletin, Vol. XVII, No. 1, January 2001. pp.7-10.

3. 생명선교와 생명목회

생명목회는 하나님의 창조질서 안에 있는 생물학적, 사회학적, 신학적 생명을 살리는 목회이고, 예수 그리스도의 생명살리기 사역을 수종드는 것이다. 생명목회의 목표는 하나님의 나라요, 새 하늘 새 땅이다. 생명목회의 과제는 적극적으로 생명을 살리고 풍성케 하는 사역과 모든 반생명적 세력을 물리치는 사역이다. 생명목회의 수행자는 디아코니아 사역을 행하시는 예수 그리스도와 코이노니아 사역을 행하시는 성령이시다. 생명 목회의 영역은 모든 생명, 역사, 문화, 지역사회다.

손인웅, □생명목회 칼럼□, (기독공보), 총회 생명살리기운동10년 CD를 참조하시오.

생명선교와 생명목회는 주체가 하나님이시고, 목표가 하나님의 나라이며, 대상이 피조물이고, 과제는 생명을 살리고 죽임의 세력을 물리치는 것이다. 생명목회와 생명선교가 하나처럼 보이지만 그것은 어디까지나 인간 입장에서 보기 때문이다. 양자의 주체와 목표가 동일한 것으로 보면 혼돈할 것이 없다. 즉 인간이 주체가 될 때에 목회와 선교는 다른 것으로 이해되지만, 하나님께서 주체가 되시면 생명목회와 생명선교는 서로 다른 퍼스펙티브로서 보완되는 관계다. 중요한 것은 생명선교와 생명목회가 함께 하나님의 영광을 위하여 모든 피조물이 더불어 살아가는 지구생명공동체를 건설하도록 하나님의 동역자로서 협력하는 것이다.

평신도와 생명살리기운동

여성목회와 생명 살리기

성정희(인천 베다니교회)

1.들어가면서

인간의 인간됨은 생명의 가치에 대해 눈을 뜨는 순간부터 시작된다. 생명의 가치를 바르게 이해하고 깨닫는 순간부터 인간답게 살아갈 수 있다. 생명의 가치를 무시한 정치, 경제, 종교, 학문, 사상은 매우 위험스러운 것이다. 인류 역사를 돌이켜 볼 때 인류를 위해 유익한 일을 한 사람들의 공통점은 그들이 생명의 가치를 알고 그것을 귀하게 여겼다는 점이다. 하나님께서 흙으로 인간을 지으시고 그의 코에 하나님의 숨(생기)을 불어넣으셨다. 그러자 인간이 생명체가 되었다고 한다. 여기에서 " 하나님이 인간의 코에 불어넣으신 것은 숨결, 바람이면서 동시에 영이다. 인간은 숨을 통해 하나님과 연결된다. 숨은 생명의 바람, 영의 바람으로 몸을 채우는데 우리의 몸과 마음에 생명의 바람이 가득차면 우리를 옭아매는 분노와 욕심의 올무에서 벗어나 자유의 하늘을 날 수 있을 것이라 한다.

) 박경미, □숨결□ 기독여민회, 『기쁜소식』(2000 가을), p. 12.

가부장역사의 질곡에서 한 많은 삶을 살다간 우리의 어머니들이 의학적으로 명명되지 않는 속앓이병을 앓다 돌아가신 일은 아마도 숨이 잘 쉬어지지 못한데서 비롯된 일일 것이다.

요한복음 20장 22절에서는 부활하신 예수님이 무력감과 두려움에 빠져있는 제자들에게 나타나셔서 그들을 향해 숨을 내뿜으시면서 "성령을 받으라" 고 말씀하신다. 예수의 바람, 성령의 바람이 우리 속에서 불면 우리 속에 생명의 성령의 법이 완성되어질 것이다. 그럴 때에 비로소 모든 계층간, 빈부간, 성별간의 차별이 철폐되고 하나님의 의가 실현될 것이며 하나님의 나라가 완성될 수 있게 되리라. 그래서 신음하고 탄식하던 온갖 만물이 (거기에는 외국인 노동자도 여성도 남성도 온갖 자연의 동식물도 모두 포함된다.) 다시 태어나는 역사가 이루어지게 되리라.

여성과 생명은 뗄래야 뗄 수 없는 관계이다.

하나님께서 공연히 여성들에게 생명을 잉태하고 출산하는 역할을 맡기셨겠는가?

생명이 있는 피라미는 아무리 작아도 흐르는 강물을 거슬러 오르는 것같이 여성의 생명의 힘이 파괴되고 죽어가는 이 시대를 살리길 원하시지 않겠는가?

영원한 생명을 주시는 주님은 교회가 마땅히 생명 지킴이로서의 사명을 감당하길 원하실 것이다. 나아가 여성들이 앞장서서 전쟁의 위협과 죽임의 문화 가운데 시달리는 이 시대의 파숫꾼이 되기를 간절히바라실 것이다.

2.용어의 정의와 한계

이 글에서 '여성목회'라는 용어는 단순히 여성 목회자가 하는 사역을 의미하는 게 아니다.

돌봄, 이타성, 양육, 생명사랑 등의 여성원리가 여성에게만 귀속되는 것은 아니고 더구나 여성목회자라 해서 저절로 가부장제에 대한 비판과 극복을 지향하는 페미니스트목회자가 되는 것은 아니기 때문이다.

목회 스타일은 다양한 목회현장과 목회자의 상황에 따라서 결정되는 것이지, 단순히 성의 분류에 의하여 나뉘어지는 것은 아니다. 그러나 여성들에게 생명을 잉태하고 출산하며 했기에 여성원리에 입각한 여성적 스타일(Feminine style)의 목회가 특히 여목회자들에게 자연스럽게 실천하기 쉬운 점이 있음은 부인할 수 없는 사실이다.

그러나 여성목회를 단지 여성성의 원리를 적용하는 목회라고 단순화하게 될 때에는 여러 가지 문제점이 야기된다. 첫째는 여성목회가 목회라는 다층적이고 복합적인 차원을 아주 단순화시킬 수 있고 둘째는 여성은 여성성, 남성은 남성성이라는 이분법적인 사회적 성 고정관념을 그대로 수용하여 사실상 페미니즘이 극복하고자 하였던 것을 다시 재생산 할 수 있다는 점이다. 그리고 셋째는 여목회자는 직관, 감성들의 사적영역에서는 강하지만 이성적이고 합리적인 목회적 차원의 공적영역에서는 부적격자로 간주될 위험성이 있으며 마지막으로 가부장제 사회에서 여성들 속에 개발되지 못했던 성향들, 즉 이성적, 논리적, 합리적 능력 등을 개발할 필요와 의지를 다시 억누르게 된다는 문제들을 지니게 된다. 따라서 여성목회가 여성원리에 입각한 목회가 되어야 한다는 이해는 그것이 부각하고자 하는 긍정적 측면에도 불구하고 여성목회자들의 목회자로서의 역량과 역할을 축소, 왜곡시킬 위험성을 지닌다. 사실상 '돌봄의 원리'로 규정될 수 있는 여성원리라는 것은 여성들만의 독점물이 될 수 없으며 목회는 남성이 하든 여성이 하든 이러한 돌봄의 원리가 가장 주요한 것으로서 적용되어 왔고 앞으로도 그럴 것이다. 다만 이제까지의 가부장제적 교회에서 이러한 돌봄의 원리가 남성 중심적, 계층 차별적, 또는 위계적 성향을 띄고 왜곡되어 왔다는 것이 수정되어야 한다는 것은 목회에 있어서 항상 중요한 지적과 비판의 역할을 할 것이다.

) 강남순, □여성목회를 넘어서는 페미니스트목회의 다중적 패러다임□, 『여성목회』(서울: 도서출판 여교, 2001), p. 9-13.

이 글에서는 이러한 용어의 제약에도 불구하고 여성들이 생각하는 생명살림의 일들을 몇 가지 살펴보기로 한다.

3. 고정관념의 틀을 벗어버리고 (여성목회로 본 생명 살리기에서)

첫째, 여성에 대한 인식의 전환과 제도의 개선이 필요하다.

우리가 사는 사회에는 성 역할에 관한 고정관념에서 오는 성차별이 있다. 이는 여성으로 태어나서 여성이라면 어떠해야 한다는 고정관념아래 의도적으로 학습된 사회화의 결과임에도 불구하고 자연적인 결과이며 하나님이 정해주신 역할이 남성과 여성이 모태에서부터 다르다는 이데올로기를 말한다. 그래서 여성은 남성보다 열등하며 이성적이거나 합리적이지 못하고 사적인 영역 밖의 일은 하지 못한다는 인식이 뿌리깊게 자리하고 있다. 여기에는 인간 실존을 영과 육, 정신과 육체, 생명과 죽음으로 양극화시키어 정신은 거룩하고 육체는 더럽고 악한 것이라는 이원론이 관여되어 있다. 남성은 정신적이고 문화적인 존재로 여성은 육체적이고 자연적인 존재로 남성보다 열등한 존재이며 남성은 영적 자아를 가진 하나님의 이미지를 반영하는 존재로 동일시한다. 이러한 잘못된 이원론에 근거하여 전통신학은 육체 부정적이고 여성차별적인 가부장제적 제도를 정당화하고 합법화해 왔다. 생명살리기 운동은 이런 이원론의 근거 위에 세워진 권력체계가 무너질 때 가능하게 될 것이다. 우리의 자녀들을 하나님의 창조 계획에 의해서 부여받은 천부적인 재능을 발견하고 교육받게 하는 게 아니라 어려서부터 고정된 성역할 개념에 의하여 강요된 교육을 받게 한다면 이 얼마나 하나님의 창조 사역의 뜻에 위배되는 일이겠습니까?

미래의 진정한 생명살리기 운동의 주역은 가슴은 따뜻하고 머리는 찬, 감정과 이성의 힘이 병행될 수 있는 지도력이 될 것이다. 그러므로 교회들이 여성들이 잘 할 수 있는 것과 남성들이 잘 할 수 있는 일을 구별해 놓고 획일적으로 이를 적용하여 은연중에 성차별을 합리화시키는 것은 바람직하지 못하다. 양성평등의 기준에서 누구나 잘하지 못하는 일은 개발되어지도록 기회를 주고 교육해야 하며 잘할 수 있는 일은 더욱 잘하도록 계발하게 해야 할 것이다. 아직도 한국교회에서는 봉사위주로 여성들의 인력을 활용하고 있는 현실이다. 교회공동체들이 이러한 상황을 과감히 탈피하여 봉사의 일도 관례적으로가 아니라 주체적으로 하게 하며 여성들의 숨겨진 능력도 더 계발하도록 해야 한다. 그래서 여성들이 어떠한 일이든 자신의 능력에 맞게 신명나게 일할 수 있는 제도와 환경이 마련되어야 한다.

그러할 때에 여성들의 온전한 자아실현이 이루어지며 여성들에게 해방과 생명의 기쁨이 주어지는 것이다. 여성이 해방되어 온전한 인간으로 회복될 때에 남성의 인간회복도 가능해 진다. 이제는 남성과 여성이 위계적 유형에 매이지 말고 상호보완의 유형으로 바뀌어야 한다.

둘째, 우리 사회에 팽배해 있는 군사주의 문화와 자본주의의 폐해를 극복하여야 한다.

여성목회에서의 생명운동은 상대방을 죽여야 내가 사는 군사주의 논리를 배격한다. 그리고 지구화 시대의 신자유주의 경제체제아래 고통받는 민중들을 외면하지 않는다. 나와 다름을 적개심이 아닌 다양성으로 받아들이며 더불어 함께 사는 평화의 지혜를 모아가야 한다. 빈익빈 부익부의 현상이 아니라, 너도 살고 나도 사는 상생의 길을 모색한다. 군사주의 문화는 가부장제 문화와 밀접하게 맞물려 있어 권위주의적 위계질서를 고수한다.

교회공동체에서 나타나는 권위주의적 위계질서 가운데에는 남녀 불평등의 문제가 중요하게 자리하고 있다. 여전히 남녀차별이 그리스도의 뜻인 양 말씀을 해석하고 가르치는 교회도 있다. 그리고 그리스도인의 중요한 덕목 중의 하나인 '순종'이 인간에게 인간이 하는 것으로 잘못 실천되어지는 교회도 있다. 하나님 앞에서 '순종'하는 것의 핵심은 내 자신의 욕심이나 집착 등을 하나님 앞에서 버리라는 것이다. 여기에는 내 자신 안에 숨어있는 타인을 지배하고 싶어하는 권위주의적인 심성을 버리는 것도 포함된다. 그리고 이러한 순종의 미덕은 누구에게나 동등하게 적용된다. 그러나 아직도 교회 부흥을 꾀한다는 명목으로 순종을 목회자에 대한 일반신도의 것으로 은근히 남성보다는 여성에게 강권하는 행위규범으로 고착시켜 적용하는 교회들이 있다.

나치정권아래의 독일교회들이 유대인 학살에 침묵, 협조하게 된 배경에는 이 복종의 미덕이 있었음을 간과해서는 안된다. 지금도 창조를 계속해 가시는 하나님을 믿는 그리스도인들은 군사주의 문화와 자본주의의 폐해에서 기인된 모든 생명파괴 현상에 단호히 맞서야 할 것이다. - "너희는 이 세대를 본받지 말고 오직 마음을 새롭게 하므로 변화를 받아 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하도록 하라" (로마서 12: 1)

셋째, 남아선호사상을 배격하여야 한다.

우리나라 현행법상 부계혈통만을 인정하기 때문에 사회적으로 혈통을 잇기 위해서는 반드시 아들을 낳아야 한다는 남아선호사상은 출생아의 성비 불균형문제와 함께 심각한 사회문제로 대두되고 있다. 또한 이 남아선호사상으로 인하여 태 안의 생명은 선별하여 출산해도 양심의 거리낌을 느끼지 않는 어이없는 현상이 우리 사회에 만연되어 있는 것도 사실이다. 21세기에 들어서면서 여성들의 사회참여도 날로 확대되고 이혼이 급증하는 등 편부모가정이 점차 증가하며 미혼모의 증가 등 다양한 가족형태들이 존재하는데 이는 우리가 수용해야만 할 사회적 변화이다. 예수 그리스도는 사회적 제도가 인간을 억압하는 것일 때는 과감히 벗어나도록 요구하였다. 아직 호주제도가 유림들의 막강한 반대에 부딪쳐 존속하고 있지만 가까운 시일 안에 폐지될 것이다. 교회가 생명의 일꾼들을 양육하여 세상으로 내 보내기 위하여서는 말씀의 빛 안에서 자유로운 열린공동체가 되어야 한다. 내 교회만, 또는 내 가족만 생각하는 좁은 생각의 울타리를 벗어나 하나님 나라 선교에 힘쓰는 교회공동체가 되어야 할 것이다.

넷째, 가부장제적 교회의 모습을 탈피해야 한다.

가부장제란 " 남성이 여성을 지배하고 억압하고 착취하는 사회구조와 관습의 체계"이다.

로마법에서 가족(familia)이라는 말의 원래 의미는 주인인 가부장의 지배하에 있는 모든 사람들과 사물들을 의미한다. 그러므로 정치적, 군사적, 문화적, 종교적인 모든 공적인 생활에서 힘의 역할은 지배계급인 남성들을 위해 유지되어 왔고 여성들은 보다 높은 교육을 받거나 지도력을 발휘하는 것으로부터 배제되어 왔다. 이런 여성억압의 기본구조는 성차별뿐만이 아니라 인종차별, 재산, 계급관계, 다른 모든 영역의 억압 , 비인간화를 초래해 왔다. 이런 가부장제는 여성을 타자로서 정의할 뿐 아니라 이것에 종속된 민족과 종족들도-예를 들면 백인에 대한 흑인의, 부자에 대한 가난한 자의 경우- 지배받아야 할 타자들로 간주한다. 그러므로 권력의 자리에 있는 남성에게 종속되는 유색인종 여성이나 가난한 여성들은 이중삼중으로 억압당하는 위치에 있다.

인간이 인간에 의해서 비인간화되고 학대받는다는 것은 인간 사이의 사회 윤리적 문제일 뿐이 아니라 창조의 내적근거, 그 목적과 의미를 무효화시키고 은총의 계약관계 속에 있는 존귀한 인간을 물상화하는 것이므로 이는 인간뿐만이 아니라 계약의 대상자인 신에 대한 모독이며 도전이며 반역이 된다.

) 김경재, 하늘과 땅의 변증법, "K.Barth의 신학적 인간학" p.41.

다섯째, 개인의 문제로서가 아니라 사회구조적인 문제로 풀어야 한다.

다른 문제와는 달리 여성문제가 갖는 어려운 점이 있다.

먼저, 흑백이나 빈부의 문제는 운동과정에서 누구를 향해 얘기할 것인지가 분명히 나타나고 또 그 억압이나 착취 혹은 차별이라는 것도 대체로 경제적이고 사회적인 것으로서 분명하게 나타난다. 그런데 여성문제는 같이 살아가는 남편이나 그 사회의 남성들과의 문제이기 때문에 다른 문제와는 달리 어렵다.   여성들은 차별대우를 받고 폭력을 당해도 사랑의 표현이 아닌가 생각하기도 한다. 당하고 있어도 당하는 걸 알지 못하는 것이다. 문제는 여성이나 남성들이 이런 문제를 개인적인 차원에서 보고 사회구조적인 문제로 파악하지 못하는 데에 있다. 그래서 폭력가정의 문제가 그 2대, 3대로 내려가도 계속 폭력이 세습되어 폭력가정이 된다는 통계가 나오는 것이다.

) 한국 여성신학의 과제, '아시아 여성신학' 사회학자입장에서, 이삼열, 한국여신학자협의회, P.120.

또 한가지는 기존사회의 구조와 가치관에 입각해 그 안에서만 문제를 보려는 것이다. 가령 여성들이 직장에서 차별대우를 받는다면, 이는 여성은 가정을 갖고 있기에, 남성들만큼 일해낼 수 없으니 당연히 차별대우를 받아야 한다고 생각한다. 이는 여성을 인간화시키고 같은 인간적인 대우를 해야겠다는 차원에서가 아니라 기존의 사회구조 속에서 문제를 보고 있는 것이다.

그러면 영원히 문제는 해결되어질 수 없다. 여성도 동일한 대우와 자격을 받을 수 있는 사회가 이루어지기 위해서는 지금 사회가 다소 손해를 보더라도 여성에게 같은 임금을 주고 직장을 주어서 여성을 참여시킴으로 능력이나 업적도 나아지게 될 수 있기를 기다려야 한다. 그런 미래지향적인 자세가 우리에게는 필요한 것이다.  어떤 기존체제의 경제제도나 사회구조를 그대로 놓고서 그 틀에서만 판단하여 움직이는 사회와 교회라면 어떻게 하나님의 뜻이 이 땅에 이루어지기를 바랄 수 있겠는가? 역사의 주인이되시는 하나님을 고백하고 순종하는 공동체라면 기득권을 주장하지 아니하고 열린 마음으로 미래를 염려하며 책임져 나아갈 것이다. 오늘의 교회공동체들이 개인구원의 차원뿐만이 아니라 사회구조 전체를 구조적으로 해방하고 구원하는데 함께 힘을 모아 나간다면, □ 진리를 알지니 진리가 너희를 자유케 하리라□( 요 8: 32) 란 주님의 말씀이 온전히 우리 안에 이루어지는 역사가 나타날 것이다.

4. 생명 살리기 운동의 실천과 여성목회

*평화운동 : 전쟁반대, 군축운동, 무기장난감 쓰지 않기, 북한 어린이 돕기, 민족동질성 회복을 위한 교 육(북한 바로 알기, 한민족공동체 체험학습 등) 평화통일을 위한 기도회, 평화통일로 가는 자녀교육실천 사례나눔 운동.

*폭력극복운동 : 폭력 예방을 위한 주말 평화학교, 폭력 상담소 등 운영. 폭력 피해자와 가해자 치유 프로그램진행, 평화문화 창조운동- 교회 안팎의 제도, 상징, 언어, 관행연구, 폭력 감시를 위한 연대활동 - 일상적 폭력, 대량 살상무기, 군사주의문화등.

*인권회복운동 : 장기수, 외국인 노동자 돌보기, 국가 보안법 철폐와 양심수 수배해제, 사형폐지운동, 교회 내 인권문제(소외계층) 등.

*교회일치 운동: 교회일치, 연합운동에 적극적인 지지, 협력.

타교단 여성들과 기독교 여성단체들과의 교류협력. 에큐메니칼 연대 및 교육 강화.

*매매춘 방지운동: 극심한 인권유린이 자행되고 있는 매매춘가의 문제 홍보와 근절대책 마련을

위한 연대 활동과 종군위안부 문제 대책협의회와의 연계활동 및 협력.

*학교 왕초문화 배격 : 가부장적 왕초문화를 대치할 모성의 사회화 프로젝트,

학교 상담, 학부모 연대활동, 일일 자원교사활동등을 통한 왕따 만들기 배척.

*환경운동 : 아나바다운동. (녹색가게, 바자회. 실천사례나눔 등) 갯벌살리기, 직거래 장터, 녹색 교회 만들기, 지역 환경실천 모니터링등.

*행복한 가정문화 확산 : 가족간 바람직한 의사소통을 위한 대화훈련과 감성훈련(부부, 부모와 자녀간) 결손 가정 돌보기. 독거노인 돌보기, 예비부부를 위한 교육, 가족회의 실천하기 운동등.

*공부방, 야학 : 공부방과 야학을 통한 아동과 청소년들의 교육과 돌봄을 통하여 생명운동에 힘쓰는 건전한 민주사회의 일원이 되게 함.

맞벌이 부부와 한부모 자녀, 소년,소녀 가장등의 교육을 담당한다.

*공동 탁아방 : 많은 경비를 지출하지 않고도 탁아를 할 수 있는 공동 탁아방 운영, 맞벌이부부나 한부 모 가정의 증가로 인한 자녀교육의 문제점을 보완해 줌.

*쉼터운영 : 폭력피해 여성이나 가출 청소년들의 쉼터를 운영하여 오갈 데 없는 이들에게 사랑의 보금자리를 만들어 준다.

*생명문화 확산운동 : 생명 살림 실천위원회 조직운영, 통전적인 언어 사용모임 - 성차별 용어 찾기, 대안적 언어 만들어 활용하기 등.  하루 한 번 이상 '생명 살림'을 위하여 기도하기, '문학의 밤', ' 경배와 찬양', '부흥 사경회'등의 프로그램에 '생명 살리기 10년'을 소개하고 실천하기.

*생명에 대한 감수성 훈련 : 통전적 사고와 열린 마음 계발을 위한 영성개발 프로그램 진행,

'나를 찾아서' - 자기 몸 돌보기나 자아발견 프로그램 ( MBTI 성격유형 검사, 애니어그램 등 )을 통하여 자기 정체성 확립. (나의 소중함을 알아야 이웃, 생명의 소중함을 체득).

*생명 나눔 실천위원회 : 농,어촌과 도시교회들의 연계, 무의촌에 의료진 보내기와 병원 세우기, 도서지방 책보내기 등등.

5. 생각해 봅시다.

. □생명 살림□ 의 눈으로 본 예수님의 발자취를 살펴보자.

. 나의 가정과 교회에서 성차별로 인해 체험한 사례를 나누어보자.

. 이웃의 아픔에 동참했던 사례를 나누어보자.

. 나의 일상에서 실천할 수 있는 일 찾아보기.

. 현재 우리교회에서 실천할 수 있는 일을 논의하여 순서를 정해보자.

평신도(청년)와 생명목회 참여

김치성(총회교육부)

1. 들어가는 말

본교단 산하 청년회 전국연합회는 제 55회기 총회를 기하여 생명살리기 운동에 적극 참여할 것을 다음과 같이 천명하였다.

□전국장청은 창조 세계에 나눔과 섬김의 영성을 실천하여 생명과 평화의 삶을 누리도록 한다: 장청의 모든 사업은 나눔과 섬김을 바탕으로 이루어지도록 한다. 이에 □나눔과 섬김□이 삶의 모든 현장에서 풀어질 수 있게 하기 위하여 전국장청에서는 사업을 개발하여 지역 장청을 지원하도록 하고 □나눔과 섬김□이 단순히 사업을 집행하는데 목적에 그치지 않고, 인간과 인간, 인간과 자연, 인간과 하나님과의 관계를 회복하여 생명을 살리고 평화를 실현 할 수 있는 현장을 갖도록 한다. 현장이라는 삶 속에서 하나님을 만나고 결단할 때 우리는 우리의 의식을 바꾸어 나가는 것이다. 또한 지역에서는 한 청년회, 한노회, 한 현장갖기 운동을 펼쳐 나가고 이를 토대로 자신의 경험을 나누며 한해를 결산하여 체험수기를 공모하고 시상식을 한다□ (청년회 전국연합회 55회기 사업계획서)

위에서 보듯이 청년회 전국 연합회는 생명살리기 운동을 □나눔과 섬김□ 운동이라고 표현하였다. 그리고 한 청년회, 한 노회, 한 현장갖기 운동을 갖기로 방향을 잡아가고 있다. 하지만 청년회 55회기 사업계획서에서는 더 이상 생명운동에 대한 언급이 없기에 청년회 연합회의 생명살리기 운동은 더더욱 세분화되어져서 연구되어져야 할 필요가 있다.

이러한 필요성은 다음과 같은 질문 속에서 논의되어지며 진술되어질 것이다. 이 Globalisation시대 속에서 □왜 생명운동을 하여야 하는가?□ 그리고 □그 생명운동은 무엇은 어떠한 원리와 정신을 지향하는가?□ 아울러 □이 생명운동을 어떻게 더욱 구체화할 수 있는가?□ 등의 문제에 대하여 논의를 전개하여 나가도록 한다.

2. 몸 말

생명목회에 접근하기 위하여 생명운동의 사회적 배경에 대하여 살피어 보자. 본 교단인 대한 예수교 장로회 총회에서 발간한 □생명살리기 운동 10년□ 소책자에 보면 생명운동이 태동되어진 시대적 배경에 대하여 다음과 같이 기술하고 있다.

□그리스도 없는 영적 생명의 위기 시대, 이성과 진보에 대한 신념과 성장중심주으 개발 논리에 대한 한계를 절감하는 시대, 냉전체제에서 세계화로 전환하면서 무한 경쟁의 논리와 맘몬 숭배가 팽배한 시대, 세계화로 인한 정치적 경제적 문화적 생태적 생명의 위기가 지구생명공동체 전체의 생존위기를 초래하고 있는 시대, 한반도 생명공동체가 분단의 질곡 속에서 총체적으로 고통 당하는 시대□ (대한 예수교 장로회 총회, 생명살리기 운동 10년 시행핸드북)

위의 글을 살피어 보면 생명위기 현상은 총체적으로 세계화(Globalisation)와 매우 밀접한 관계를 갖고 있음이 자명하다. 이러한 위기감에 대하여 기독교의 대응이 있었음은 분명하다. 소책자는 세계교회의 대응이 있었음을 밝히고 있다 그 중에서 대표적인 것이 1983년 세계교회협의회 제 6차 밴쿠버 총회에서 채택한 몇 가지의 주제를 주목할 필요가 있다.

□예수 그리스도, 세상의 생명□ 선포, 정의롭고, 참여적이며 지택 지속 가능한 사회건설 주창, 정의(Justice), 평화(Peace), 창조의 보전(Integrity of Creation), 하나님과 인간, 인간과 인간, 인간과 자연의 상관성에 기초한 생명 살리기 운동, 생명의 주인이신 삼위일체 하나님을 향한 영성운동□(대한 예수교 장로회 총회, 생명살리기 운동 10년 핸드북)

이러한 연장선에서 본 교단도 생명살리기 10년 운동을 펼치기를 시작하면서 다음과 같은 10개의 주제영역을 설정하면서 2단계로 진행되어질 것을 밝히고 있다: 1.일치와 갱신 2. 민족복음화 3.사회선교 4.세계선교와 에큐메니칼 연대 5. 교육목회 및 훈련 6. 신앙과 경제 7. 한반도에서의 나눔과 평화 8.기독교와 문화 9.정보화 시대의 언론홍보 10. 지탱지속 가능한 성장을 위한 기본정책 등이다.

청년회 전국연합회에서 추진하고 있는 생명살리기 운동도 이러한 교단의 흐름 속에서 시작되었음 자명하며, 이를 좀 더 특화 시켜나갈 필요가 있다. 이러한 면에서 본인은 두 가지의 원리 및 정신을 부각시키고자 한다.

첫째는 지구공동체의식이다. 사실 이 지구는 하나님이 만드셨기에 생명운동을 할 때에 지구공동체 의식을 강조하는 것은 아무리 강조하여도 지나치지 않다. 그리고 위에서 언급한 본교단 생명살리기 10년 운동을 다시 살피어 보면 10개의 주제 영역에 대하여 각 주제 밑에서 이를 보조설명하는 부분이 나오는데, 이중에서 10번 항목 □지탱지속 가능한 성장을 위한 기본정책□에 대하여 설명하기를 □생명살리기 운동은 지탱 지속 가능한 대안 공동체를 건설하는 운동□이라고 언급하고 있다. 본인은 여기에서 □공동체□라는 말을 생명운동의 기본 정신 및 원리로 설정하고자 한다. 공동체는 기본적으로 소속회원들에게 정체감(identity)을 주며, 회원들이 안정적으로 공동체 속에서 살도록 돌보는 기능을 한다. 그러므로 공동체의 특성 속에는 말하는 돌봄 즉 목회 활동의 기능이 담기어져 있다. 특히 우리 기독교는 공동체의 원리 속에서 자라왔는데, 세계화 시대를 맞이하여 신앙공동체의 활동영역을 세계화에 눈높이를 맞출 필요가 있다. 즉 지구 전체를 하나의 공동체로 바라보며 이를 위하여 생명운동을 전개하여 나아가는 것이다. 여기에 신앙공동체가 앞장서야 함은 자명하다. 이런 선한 사업을 할 때에 전도의 문이 더욱 넓히어지는 것은 당연할 것이다. 그런데 이러한 지구공동체를 주창하는 글들이 최근들어 자주 눈에 뛰고 있다.

Edmund O'Sullivan 은 1999년에 □Transformative Learning: Educational Vision for the 21st Century"의 제목의 책을 내어놓았는데 이는 교육학에서 지구공동체에 관한 대표적인 저서이다. 이어서 Chris Brown 도 2000년에 　□The Idea of World Community□라는 제목의 논문을 □The Global Transformations Reader: An Introduction to the Globalization Debate□라는 책에서 발표하고 있는데 이 모든 논문들은 현재 진행되어지고 있는 Globalisation 현상이란 가난한 국가와 개인들을 억압하는 방향으로 진행되어지고 있기 때문에 참 인간성을 회복하는 공동체의 개념을 가지며 전 지구인이 같이 살아나갈 수 있는 방법을 모색하고 있다. 생명살리기 운동은 이러한 지구공동체 정신을 지향하며 원리로 삼아야 할 것이다.

둘째는 참여정신과 참여운동이다. 본 교단이 전개하는 생명살리기 10년 운동은 참여정신과 참여운동이 없으며 구호에 끝나고 말 것이다. 청년운동도 마찬가지이다. 그러므로 생명살리기 10년 운동은 전통적인 목회적인 개념에서는 성공할 수 없고 모든 평신도의 참여를 유도하여야 성공할 수가 있다. 생각해 보면 목회는 전통적으로 목사가 교우들을 영적으로 돌보는 것으로 이해되어져 왔다. 이러한 목회의 의미는 지금도 유효하며, 거의 모든 교회가 이러한 이해 속에서 운영되어지고 있다. 그런데 이러한 이해 속에서 평신도의 역할은 흔히 수동적인 면에 머물러 왔던 것은 사실이다. 그렇지만 생명운동을 언급하지 않더라도 요즈음 우리 사회를 근본적으로 다시 규정하여 주고, 우리 사회의 코드를 읽도록 하여 주는 용어들이 등장하고 있다. 바로 P세대의 출현이다. 여기에서 P는 참여 (participation)와 열정 (passion)을 의미한다. 특히 이 P세대는 젊은 신세대를 의미한다. 특히 여성들의 사회 참여가 점점 늘어나고 있는 추세를 감안하면 P세대는 여성과 청년 모두에 해당되어지는 단어가 분명하다. 이러한 의미에서 생명운동은 P세대의 동참을 적극 유도하여야 할 것이다.

아울러 신학의 흐름을 볼때에도 참여의 목소리는 점차 커져가고 있다. 라인홀드 니이버는 □도덕적 인간과 비도덕적인 사회□ (1960)에서 사회의 구조가 전혀 변화되지 않은 상황에서 인간의 도덕성은 성립될 수 없음을 언급하고 있다. 이러한 그의 주장은 기독교 신학의 이상주의를 경계하고, 현실주의적 접근을 열어주게 된다. 이러한 주장에 최근 에큐메닉 계통의 NGO 활동을 활발히 진행하고 있는 Michael Taylor가 있는데 그는 니이버의 현실주의적 접근을 강력히 추종하며 이상주의를 극복하여 나아가고 잇다. 특히 그는 □Not Angels but Agencies: The Ecumenical Response to Poverty - A Primer□ (1995) 와 □Poverty and Christianity□ (2000)의 두 책에서 세계의 가난한 자들을 위하여 도울 수 있는 것은 형이상학적인 신학과 단순한 구호를 통하여 성취되어지는 것이 아니라 □과격한 참여(Radical Participation)□을 통하여 되어진다는 것을 역설하며 NGO운동을 활발히 전개나가고 있다.

그렇다면 어떻게 □참여□의 개념을 구체적으로 현실화 시켜나갈 수가 있을까? 첫째, 자원봉사 참여이다. 흔히 자원봉사를 언급할 때에 많은 이들이 단순한 자선활동 또는 선행 정도로 이해하고 있지만 자원봉사에 대한 정의는 그렇게 단순하지만은 않다. 이성록은 자원봉사에 대하여 정의하기를 □자선이나 선행에 가치를 부여하여 사람과 사회를 변화시키는 변화의 활동인 것이다. 따라서 중요한 것은 문제의식과 가치부여이다. 즉 자원봉사활동에 참여하면서 어떤 문제의식을 가지고 있으며 어떤 가치를 부여하느냐에 따라 자원봉사활동 또는 자선활동의 여부가 판가름나는 것이다□(이성록, 자원봉사 프로그램개발, p.146) 라고 주장한다. 즉 자원봉사 활동은 (1)문제의식을 갖는 것이고, (2)부여하는 행위이며, (3)이를 변화시키기 위하여 행동하는 것을 의미한다. 이러한 자원봉사의 개념은 분명 생명살리기 운동에 접목되어져야 할 것이다. 둘째, 각종 기구를 만들거나 NGO 활동에 동참함으로 참여 정신을 높일 수가 있다. 요즈음 우리 주변을 보면 인터넷의 발달로 말미암아 다양한 동우회가 결성되어져 운영되어지고 있다는 것을 인식할 수 있다. 예를 들면, 미식가 동우회, 디카 동우회등등이다. 요지는 이러한 동우회를 참여의 장으로 바꾸어 보자는 것이다. 그리고 우리 사회에서 NGO 활동들도 다양하여지고 있다. 각종 사회 현안에 대하여 □OO 연대□등의 이름으로 성명서가 나오고 있지 않은가? 이러한 것이 바로 NGO들의 활동이다.

그렇다면 위에서 언급한 지구 공동체 정신과 각종 참여운동이 배어든 생명살리기 운동을 평신도(청년)들이 어떻케 프로그램을 만들고, 운영하며 동참할 수 있을까?

이를 만족시키는 생명살리기 운동은 3가지 차원으로 구성되어 있다. 첫째는 개인적인 차원에서 할 수 있는 것들이다. 개개인들이 실존적인 삶 속에서 지금까지 들어왔던 많은 운동들을 종합정리하면서 이를 개개인의 삶 속에 구체화시키는 단계이다. 두 번째는 본인들이 속한 교회 공동체에서 할 수 있는 것들이 있다. 교회는 공동체이다. 신앙공동체이다. 이 공동체를 통하여 지구공동체의 생명을 보살피는 일을 계획하는 것이다. 세 번째는 우리 사회에 널리 퍼지고 있는 NGO운동에 동참함으로 보다 더 효과를 볼 수 있는 프로그램들이 있을 수가 있다. 이러한 것을 구체적으로 살피어 보자.

1)개인적인 차원에서의 생명살리기 운동참여

생명살리기 운동은 구호에만 머물면 분명히 실패하는 운동이다. 구호와 더불어 우리 모두의 실천이 동반되어질 때에 성공할 수 있는 프로그램이다. 이러한 의미에서 개인적인 차원에서는 실존적인 삶 속에서 개인과 더불어 가정에서 할 수 있는 구체적인 일들을 생각해 볼 수가 있다.

①합성세제를 쓰지 않기 ②자가용 사용 절제하기 ③일회용품 사용 절제하기 ④이면지를 활용하고 분리수거에 힘쓰기 ⑤냉난방을 절제하기 ⑥물품 구입시 가능하면 재활용품이나 환경상품을 구입하기 ⑦중고용품을 구입및 사용하기 ⑧물을 아껴 사용하기: 우리나라는 UN이 지적한 물 부족 국가이다. ⑨음식을 절제하기: 우리나라는 지금 음식의 70-80%를 수입하고 있는데 이중에서 쓰레기로 버려지는 것이 약 8조원정도 된다고 한다. 이는 엄청난 낭비이면서 동시에 그 쓰레기로 말미암아 산천이 오염이 되어져 가고 있다. ⑩하루 한가지씩 선한 행동하기 및 장애우 돕기

2) 청년회 차원에서의 생명살리기 운동 참여

청년회 차원에서의 생명살리기 운동은 개인적인 차원보다는 교회 공동체 전체의 참여를 유도하며, 이를 위하여 신앙적 차원에서의 대처를 목표로 한다. 선한 사마리아 사람이 강도만난 사람을 도왔듯이 교회공동체는 전 지구를 살리는 선한 사역에 적극 동참하도록 한다. 이를 위해 다음과 같은 세부적인 프로그램을 살피어 보자.

(가) 생명살리기 영성운동전개: 청년회에서 생명살리기 운동에 참여하면서 기독교적인 정당성을 부여할 필요가 있다. 그리고 이 정당성은 다시 영성운동으로 자연스럽게 연결이 되어진다. 이 영성운동을 통하여 우리의 신앙이 하나님이 만드신 세상을 살리는 운동과 관련이 있음을 느끼게 한다. 여기에는 다음과 같은 하부 프로그램들을 생각하여 볼 수가 있다.

①기도 및 성경공부운동: 생명운동을 위한 성경공부를 하면서 생명에 대한 성경의 증언을 찾아보고, 기도하며 이 시대를 살아가는 신앙인으로서 책임감을 고취시켜 나아가야 할 것이다.

②정기환경특강 개설: 특별 강사를 초청하여 환경특강을 개설하여 사람들의 관심을 집중시키는 것이다.

③환경주일지정 및 지키기: 6월 첫째 주는 전 교회가 지키는 환경주일이다. 교단적으로 엄연히 환경 주일이 있음에도 불구하고 이에 대하여 무관심하거나 지키지 못하였다면 교회적으로 환경주일을 계시고 이에 대한 설교와 공중기도를 통하여 전교인의 동참을 유도한다.

④수련회를 농촌봉사활동으로 대체하기: 하기 수련회를 매년 똑같은 방법으로 하기보다는 다양한 프로그램을 통하여 신앙수련을 하는 것이 좋을 것이다. 생명살리기 운동과 관련하여 하기 수련회를 농촌봉사활동으로 대체하면 농부들의 힘든 삶과 우리의 먹거리에 대하여 보다 깊은 관심이 우러나올 것이다.

(나) 환경캠페인 벌이기: 교회내의 특성을 고려하면서 환경을 살리는 운동을 친환경 운동을 각 교회내의 고유한 프로그램으로 전개하여 나간다. 여기에는 다음과 같은 프로그램들이 유용하게 사용되어질 수 있다.

① 인스탄트 식품 먹지 않기 운동: 인스탄트 식품은 대개 일회용품의 사용을 유발시킨다. 그리고 건강에도 결코 좋은 결과를 가져다 주지 않는다. 이러한 면에서 인스탄트 식품 사먹지 않기 운동을 벌여야 할 것이다.

②정기 중고품 교환 시장 열기: 유럽은 중고품을 귀하게 여기는 풍토가 있다. 그래서 환경 쓰레기들도 우리보다 덜한 것이 사실이다. 우리도 멀쩡한 물건을 버리기 보다 같이 나누며 사용하는 분위기를 조성하여야 할 것이다.

③환경전담 부서 두기: 청년회 자체 내에 환경 전담부서를 두어 일년 내내 환경에 대하여 관심을 두도록 한다.

④ 환경예산 두기: 청년회 자체 내에 환경전담부서 뿐 아니라 이 부서가 왕성하게 활동할 수 있도록 예산을 편성하여 그 활동을 돕도록 한다.

⑤ 이면지 활용 운동벌이기

⑥주보나 인쇄물을 재생지로 인쇄하기등

(다) □돌보기 동우회□ 결성 및 자원봉사 활동: 요즈음 인터넷을 통한 동우회 결성이 아주 왕성하다. 이를 교회 내에서도 소외된 이웃을 돌보며 자원봉사 활동을 하도록 유도할 수 있으며, 다음과 같은 운동이 포함되어질 수 있다.

① 장애우 돌보기 동우회 결성: 선진국으로 진입함은 모든 인간들이 인간다운 삶을 사는 사회로 진입하는 것을 의미한다. 하지만 우리 나라의 사회복지 수준은 아직 선진국의 것과 많은 차이가 있다. 그러므로 교회적 차원에서 장애우 돕기 홈페이지 운영과 동우회를 결성하여 정기적인 돌봄을 경험케 한다

② 노숙자 돌보기 운동

③ 무의탁 노인 돌보기 운동

④ 절대빈곤자 돌보기 운동: IMF 이후 최근 들어 경기 하강 국면에서 많은 이들이 자살하  는 것을 목격할 수 있다. 교회 청년들이 좀 더 적극적으로 주변 어려운 이들을 찾아 위로하며 그들을 돌보아 할 것이다.

3) NGO의 형성 및 타 NGO들과의 연대운동

(가)평화운동 및 통일운동: 우리나라에서의 평화운동은 통일운동 및 핵문제와 매우 밀접하게 연결되어있음은 주지의 사실이다. 이러한 운동은 개별적으로 하는 것 보다, 또 교회 자체 내의 프로그램보다는 범 교단적 연대 또는 교회를 통한 범 국민적인 연대를 통하여 전개하여 나가는 것이 효율적일 것이다. 이를 위하여 청년회 전국 연합회라든지 지교회 청년회들이 연합하여 이 운동을 전개해 나가는 것이 바람직하다. 참고로 말한다면 지금 청년회 전국 연합회에서 시행하는 나눔과 섬김운동, 평화의 사도 학교 운동을 좀더 전문화시키는 작업이 필요할 것이다.

(나)사형제도 폐지 운동: 우리나라는 세계에서 몇 않되는 사형제도가 있는 나라이다. 지금 교단 내에서도 사형제도 폐지 운동을 벌이고 있지만 이 운동에 청년회 같이 연대하여 운동을 할 수 있다.

(다)지나친 첨단과학의 생명윤리운동참여: 지금 첨단과학은 하나님의 영역인 생명에 대하여 연구를 계속 진행하여 나가고 있다. 여러 가지 윤리적, 신앙적인 문제를 파생시키는 것은 분명한 사실이다. 청년회는 이러한 문제에도 적극 참여해 하나님이 주신 생명을 존귀함을 점점 키워 나아가야 할 것이다.

3. 나가는 말

지금까지 우리는 평신도 특히 청년들의 생명살리기 운동을 어떻게 전개해 나갈 수 있는가?에 대하여 살피어 보았다. 여기에는 지구를 하나의 공동체 개념을 가지고 접근해 들어가면서 목회를 할 때에 지구 전체에 산재해 있는 모든 생명체를 아끼고 보살필 수 있음을 알게되었고,  Michael Taylor의 글을 통하여 실제적인 참여운동이 필요함을 느끼게 되었다. 이러한 두 가지의 전제를 가지면서 3가지 차원의 운동을 생각하였다. 첫째는 개인적인 차원의 참여운동이요. 둘째는 교회의 청년회 중심차원에서의 참여운동이고, 마지막으로는 개인, 교회청년회와 일반 NGO들의 같이 어우러져 생명살리기 운동을 하는 방법들을 모색하여 보았다. 바라기는 울리는 꽹과리처럼 구호만 요란한 생명살리기 운동이 되기보다는 차분하게 실천에 옮기며 성숙한 청년운동이 되기 바라는 마음으로 글을 마무리짓는다.

***참고문헌

대한예수교장로회 총회, 생명살리기 운동10년 시행 핸드북, 서울: 대한예수교장로회 생명살리기 운동 10년 위원회

이성록 (1996). □자원봉사 개발 프로그램□, 제 1회 자원봉사 지도자 학교 자료집, 서울: 대한 예수교 장로회 총회 사회부.

청년회 전국 연합회(2003). 제 55회기 사업계획서, 서울: 청년회 전국연합회

Brown, Chris (2000).  The Idea of World Community　, In David Held and Anthony McGrew (eds), The Global Transformations Reader: An Introduction to the Globalization Debate, Cambridge: Polity Press, pp.453-461

Michael Taylor (1995). Not Angels but Agencies: The Ecumenical Response to Poverty - A Primer, London: SCM Press

Michael Taylor (2000). Poverty and Christianity: Reflections at the Interface between Faith and Experience, London: SCM Press

O'Sullivan, Edmund (1999). Transformative Learning: Educational Vision for the 21st Century, London: Zed Books

Reinhold Niebuhr (1960). Moral Man and Immoral Society, New York: Scribners

Ⅲ. 생명목회 프로그램

-생명살리기운동10년 분과별 프로그램-

[일치와 갱신 분과]

1. 한국교회의 가시적 일치를 위한 제안

(1) 한국교회 에큐메니칼문화 창출을 위한 포럼 구성

*한국교회 일치를 위한 대안 실천 포럼: 목회자, 신학자, 에큐메니칼 운동가, 청년, 여성, 평신도 등

*지역교회 에큐메니칼운동의 활성화 연구

*선교와 일치에 대한 실천적 대안 연구

*에큐메니칼 영성의 개발과 상황화 연구

(2) 지역교회 차원에서의 실천

*최소한 서로 다른 3개 교단 교회와 교류하기

*공동의 증언을 위한 프로그램 실천하기

*공동의 에큐메니칼 교육프로그램 실천하기

*공동의 사회봉사프로그램 실천하기

*에큐메니칼 대화 모임 만들기

*해외선교 공동으로 실천하기

*공동의 성경연구모임 만들기

*구역모임 함께 하기

*평신도 공동프로그램

*공동절기예배

*연합수련회

*공동친교프로그램

*공동당회

*교동(敎洞)협의회 등

(3) 신학교 차원에서의 실천

*교단 교류하기

*학점 상호 교환하기

*공동의 커리큐럼, 교육내용 만들기

*공동강의

*공동연구프로젝트

(4) 에큐메니칼기구 차원에서의 실천

*한장연, 한기총, 교회협 공동으로 지역단위 교회협의회 재구성하기

2. 한국교회의 생태적 생명 / 복음중심의 갱신을 위한 제언

(1) 기본 이해

교회의 삶과 사역을 지체와 몸의 비유가 지닌 생명의 유기적 상관성 속에서 이해한다. 그물 망의 비유를 상상하고 전체의 관계성 속에서 부분의 성장을 이해한다. 몸과 그물 망의 지속유지 가능한 성장 없이 지체와 부분의 성장은 분명한 한계가 있으며 오히려 전체의 불균형을 초래하여 성장의 한계를 들어낸다. 이같은 생태적 생명(복음)중심의 세계관에 근거하여 교회의 갱신을 이루어낸다.

(2) 기본 질문

*우리 교회의 삶과 사역이 어떻게 지역교회 전체의 성장을 가져올 수 있도록 갱신되어야 하는가?

*우리 교회의 삶과 사역이 어떻게 개인의 신앙적 도덕적 윤리적 생명의 성장뿐만 아니라 가정과 사회의 도덕적 윤리적 생명의 성장을 함께 가져올 수 있도록 갱신되어야 하는가?

*우리 교회의 삶과 사역이 어떻게 경제적 불평등과 부정의를 해소하고 경제적 생명의 성장을 가져올 수 있도록 갱신되어야 하는가?

*우리 교회의 삶과 사역이 어떻게 문화적 타락과 죽음의 문화의 확산을 극복하고 상생적 생명문화의 성장을 가져올 수 있도록 갱신되어야 하는가?

*우리 교회의 삶과 사역이 어떻게 생태계의 파괴를 극복하고 생태적 생명의 성장을 가져올 수 있도록 갱신되어야 하는가?

*우리 교회의 삶과 사역이 어떻게 지역사회 사람들의 영적 정신적 사회적 안전망을 견고하게 하는데 기여할 수 있도록 갱신되어야 하는가?

*우리 교회의 삶과 사역이 어떻게 지역교회와 세계교회의 일치와 갱신을 도모할 수 있도록 갱신되어야 하는가?

(3)기본 대안: 생명목회

*생명목회에 대한 연구

*생명목회지침서 발간

*지역적 상황을 고려한 생명목회 세미나 및 웍샾 개최

*삶의 현장을 생명목회의 현장으로 전환하는 대안적 평신도목회

[민족복음화 분과]

민족복음화 분과
프로그램명	가정생명살리기 운동
주제영역	민족복음화분과
개 요	현대사회의 가정파괴의 현실을 극복하고 그리스도의 복음안에서 굳건히 세워지는 생명있는 가정으로의 변화를 추구함.
주요목표	가정사랑학교 개교(부부사랑학교, 결혼예배학교, 자녀사랑학교) 가정상담목회의 활성화
주요대상	지역목회자와 목회자 부인 및 평신도 지도자
실시방안	지역교회	가정사랑학교 운영 가정상담 전담 목회자 배치
	노 회	지역 노회 가정생활상담소 개소 상담선교, 교육 시범교회 선정
	지역별노회선교협의회	가정사랑학교 지역연합회 조직 가정생명살리기 실천보고대회
	총 회	가정사랑학교 지도자과정 개설 가정생명살리기 축제 가정생활 지침 연구 가정사랑학교 교재개발
주요고려사항	기독인가정의 특성파악, 가족구성원의 대화 중점 해체가정의 문제해결 방안에 중점
예산지침/항목	지도자 교육과정 800만원(400만원 □ 2회) 가정생명살리기 축제 10,000,000원(년 1회) 가정생활지침연구 250만원 (30만□5회 150만, 원고료 100만원) 가정사랑학교교재개발 600만원(30만□10회, 원고료100만□3과정)
총회협력부서	총회전도부, 총회상담학교, 교단 산하 신학교
비 고

민족복음화 분과
프로그램명	직장생명살리기 운동
주제영역	민족복음화분과
개 요	삶의 현장인 직장에서 복음증언자와 그리스도의 사랑 실천
주요목표	직장선교훈련원 개설 직종별 선교회 구성과 선교방안 확립
주요대상	지역 목회자, 기독경영인, 각직종별 신우회 지도자
실시방안	지역교회	-각 사업체 직장신우회와 자매결연, 선교활동지원 -직종별 선교회 조직 -직장에서 신우회를 조직, 운영할 수 있도록 독려
	노 회	직장선교위원회 조직 직장선교주일 시행(10월 셋째주일)
	지역별노회선교협의회	직종별 직장인 선교협의체 구성 직장선교실천보고대회
	총 회	기독경영인 선교회 조직 직장선교정책협의회 직장선교훈련원 개설 : 지도력 훈련 직장선교훈련과정 개발 및 교재 편찬 직장선교대회
주요고려사항	직장선교의 다양한 사례를 최대한 취합 다양한 직종의 특수성들을 충분히 반영 직종별 신우회 조직
예산지침/항목	직장선교메뉴얼 준비, 출간(준비비 200만원, 출판 400만원) 직장선교 자료집 발간 5회 300권 - 150만원 직장선교정책협의회 1회 400만원 직장선교지도자훈련 300만 2회 600만 기독경영인 선교세미나 년 1회 300만 직장선교대회 년 1회 500만
총회협력부서	총회전도부, 직장선교후원회
비 고

민족복음화 분과
프로그램명	교회개척을 통한 교회생명살리기운동
주제영역	민족복음화분과
개 요	만사운동의 성공적인 수행과 나아가 교회의 내적 성장을 추구
주요목표	만사운동의 효과적 달성 전국복음화의 소명 고취
주요대상	지역목회자
실시방안	지역교회	일정 예산을 적립하여 개척교회 설립 각종 기념 교회 창립
	노 회	노회별 개척교회 후보지 조사 교회개척 예산을 수립 시찰별 개척교회 할당
	지역별노회선교협의회	지역교회들이 추구할 생명 목표 설정 지역별 전도대회 실시
	총 회	교회개척 정책연구 수립 교회개척 세미나 개최
주요고려사항	만사운동의 효과적 달성과 생명살리기 운동의 조화
예산지침/항목	개척자료집 발간 천만원(원고료 100만원, 인쇄비 800만원, 발송비 100만원) 개척선교정책협의회 500만원, 교회개척세미나 1,000원(500만원□연2회)
총회협력부서	총회전도부, 개척선교전문위원회
비 고

민족복음화 분과
프로그램명	전도학교를 통한 교회생명살리기운동 - 새생명전도운동
주제영역	민족복음화분과
개 요	만사운동의 성공적인 수행과 나아가 교회의 양적 질적 성장을 추구
주요목표	만사운동의 효과적 달성, 전국복음화의 소명 고취 전 목회자의 전도훈련 지도자화, 전 교인의 전도요원화
주요대상	지역목회자 및 평신도
실시방안	지역교회	교회 단위의 평신도 전도요원화 훈련 새생명전도운동을 실시 세례교인 한명이 한명씩 전도하도록 유도
	노 회	각 노회별 전도학교 실시 노회별 전도간증사례 모음, 책 발간
	지역별노회선교협의회	지역교회들이 추구할 생명 목표 설정 지역별 전도대회 실시 지역선교과제 도출 및 현황 파악 주력
	총 회	전도학교의 활성화 전도방법론 개발, 전도대상 시상 전도설교집 발간 전국 전도대회와 보고대회 실시
주요고려사항	만사운동의 효과적 달성과 생명살리기 운동의 조화
예산지침/항목	전도학교 실시 5,000만원 (교재비 2천만원, 전도학교 실시비용 1,500만원씩 2회) 교재개발(새신자양육 정착)1,000만원, 인쇄비 1,000만원
총회협력부서	총회전도부, 총회전도학교, 전도학교 교무위원회
비 고

민족복음화 분과
프로그램명	청소년 생명살리기운동
주제영역	민족복음화분과
개 요	청소년들이 선교의 주체로 참여함과 동시에 일탈행위에 노출되어 있는 청소년들에게 복음의 희망과 용기와 미래를 선사
주요목표	학원선교사 제도 실천 학원전도목사 파송
주요대상	지역 목회자, 개교회 교직자, 학원전담목사, 학원청소년
실시방안	지역교회	교직자 성도 발굴 학원선교사로 양성 각 교회 인근 학교를 전담하는 목회자 파송 지역 교회와 자매결연을 통한 선교의 장 확대
	노 회	학원선교전담목사 파송 학원선교 교사 파송 학원선교주일 시행(11월 첫째주일)
	지역별노회선교협의회	학원선교대회 개최 각 지역별 학생전도대회 개최
	총 회	학원선교사 학교 개설 학원선교사 교육 학원선교 사례집 발간, 학원선교총론 발간 학원선교주일 설교문 보급, 행사모델 개발
주요고려사항	총회 산하 교목전국연합회와 동북선교회 등과 청소년선교사역 단체와 협력하여 현장의 실제적 내용을 담는다.
예산지침/항목	학원선교사학교 및 정책협의회 10,500,000원(년 3회 350만원씩) 학원선교관련서적 발간 20,000,000원(학원선교사례집 500만원, 학원선교총론 1000만원, 기타 자료집 500만원)
총회협력부서	총회전도부, 학원선교후원회, 교목전국연합회, 동북선교회
비 고

민족복음화 분과
프로그램명	인터넷을 통한 생명살리기 운동
주제영역	민족복음화분과
개 요	정보화시대의 물결 속에서 인터넷을 통한 사이버 전도의 사명을 감당하고, 나아가 그리스도의 복음에 기초한 건전한 사이버문화 선도
주요목표	총회인터넷학교, 컴맹퇴치운동, 각 교회, 각노회 네트워킹 작업, 각 교회 제반 자료를 데이터화
주요대상	지역목회자 및 평신도
실시방안	지역교회	각 교회의 홈페이지 제작, 총회홈페이지와 연동한다. 교회제반자료를 데이터화해 공유한다. 각종 통계자료를 전산처리한다.
	노 회	노회별인터넷학교 개설 노회별 인터넷전도학교 개설
	지역별노회선교협의회	컴맹퇴치운동 시행
	총 회	인터넷선교훈련원 운영 교역자 인터넷지도력 강화훈련 전교회 네트웤 추진 인터넷선교 메뉴얼 작성, 사용 윤리지침 작성
주요고려사항	시설의 문제가 부각됨으로 총회인터넷훈련원을 활성화 한다.
예산지침/항목	인터넷학교운영 20,000,000원(월 150만원□12개월) 인터넷전도학교 20,000,000원(년 4회 1회 500만원)
총회협력부서	총회전도부, 인터넷선교후원회, 정보통신위원회
비 고

민족복음화 분과
프로그램명	나그네 생명살리기 운동
주제영역	민족복음화분과
개 요	이 땅에서 나그네된 외국인근로자들을 돌보며, 그리스도의 복음과 사랑으로 그들의 삶속에 복음의 능력이 나타나게 함
주요목표	외국인근로자 선교정책정립 선교실천보고대회
주요대상	지역목회자 및 평신도
실시방안	지역교회	외국인근로자예배 및 선교활동 외국인근로자교육훈련, 문화공간 마련
	노 회	외국인근로자 선교목사 파송 및 지원 외국인근로자 선교주일(9월둘째주) 시행
	지역별노회선교협의회	외국인근로자 선교센터 운영 외국인근로자 복지사업 지원 각 지역별 외국인근로자 선교실천보고대회
	총 회	외국인근로자선교정책협의회 외국인근로자 선교 실무목회자 교육 훈련 외국인근로자 선교 메뉴얼 작성(신학, 선교목 표, 지침 등)
주요고려사항
예산지침/항목	외국인근로자 선교목사 교육 10,000,000원(년 2회, 각 500만원) 외국인근로자 문화선교활동지원 1,500만원 (300만원□5회,설, 추석,성탄절,부활절,외국인근로자 본국 축제일 등등), 외국인근로자 선교정책협의회 500만원 외국인근로자 선교메뉴얼 발간 10,000,000원
총회협력부서	총회전도부, 외국인근로자선교후원회
비 고

민족복음화 분과
프로그램명	갇힌자 생명살리기 운동
주제영역	민족복음화분과
개 요	수감자와 교도관들, 그리고 그들의 가족들에게 갇힌자 돌보시는 예수 그리스도의 복음을 전파하여 그 복음의 능력으로 생명을 얻고 치유의 은혜를 전달
주요목표	교정선교목사 활성화 지역교회와 교도소의 자매결연으로 선교의 장 확대
주요대상	지역목회자 및 평신도
실시방안	지역교회	수감자 가족돌봄을 통한 선교 지역 교도소와 자매결연으로 선교의 장 확대
	노 회	교도소 전담선교목사 파송 지역 노회별 자매결연 교도소 선정
	지역별노회선교협의회
	총 회	총회교정선교후원회 활성화 교정선교학교 개설 교정선교목사 제도, 평신도선교사 제도 마련
주요고려사항
예산지침/항목	교정선교목회자 총회 및 수련회 지원 500만원 교정선교학교 1,000원(500만원□2회) 교정선교정책협의회 500만원
총회협력부서	총회전도부, 교정선교후원회
비 고

민족복음화 분과
프로그램명	산업선교를 통한 노동자 생명살리기 운동
주제영역	민족복음화분과
개 요
주요목표
주요대상	지역목회자 및 평신도
실시방안	지역교회	지역교회주변 산업현장 실태 조사 지역교회 주민의 생명을 살리는 지역선교
	노 회	산업선교센터 설립 산업선교 전담 선교목사 파송 총회노동주일(3월 첫째주) 시행
	지역별노회선교협의회
	총 회	산업선교 정책연구 수립 산업선교 지도자 훈련 및 지원 - 산업선교목회자 및 실무자 훈련 신학생 산업선교 훈련
주요고려사항
예산지침/항목	산업선교정책협의회 500만원 신학생훈련 300만원
총회협력부서	총회전도부, 총회산업선교전문위원회
비 고

민족복음화 분과
프로그램명	병원선교를 통한 생명살리기 운동
주제영역	민족복음화분과
개 요
주요목표
주요대상	지역목회자 및 평신도
실시방안	지역교회	의료인 성도 발굴 및 교육 지역교회 인근 병원과 자매결연, 정기적 복음전도와 위로방문
	노 회	병원선교 전담 목사 파송 및 지원 지역 원목 모임 활성화 호스피스 활동 및 시범교회 선정
	지역별노회선교협의회
	총 회	병원선교정책협의회 병원선교 매뉴얼 제작 의료인선교사 제도 도입 의료인선교활동을 위한 선교학교 개교
주요고려사항
예산지침/항목	병원선교정책협의회 500만원 의료인선교사모임 구성 200만원 (50만원□4회) 병원선교 매뉴얼작성 200만원
총회협력부서	총회전도부, 원목협의회
비 고

민족복음화 분과
프로그램명	농아인선교를 통한 생명살리기 운동
주제영역	민족복음화분과
개 요
주요목표
주요대상	지역목회자 및 평신도
실시방안	지역교회	농아인교회를 지역에 적극 홍보하여 전도활동 지역의 농아인 연계망 형성 및 선교
	노 회	농아인선교를 전담할 선교목사 파송 및 지원 농아인선교위원회 조직 및 활성화 농아인 복지사업 시행 농아인선교교회 지원, 농아인 신학생지원
	지역별노회선교협의회
	총 회	농아인선교정책협의회 농아인 교역자 훈련 및 지원 전국농아인선교목회자협의회 지원,협력
주요고려사항
예산지침/항목	농아인선교정책협의회 500만원 전국농아인선교목회자협의회 활동지원 500만원(100만원□5회)
총회협력부서	총회전도부, 농아인선교후원회
비 고

민족복음화 분과
프로그램명	공생을 위한 도·농교회 생명살리기운동
주제영역	민족복음화분과
개 요	생명살리기는 인간 삶의 필수 요소인 식의주 생활화와 의식화가 함께 진행되어야 한다. 생활 속의 생명살리기와 농촌살리기는 농촌교회와 도시교회가 함께 공존공생의 길을 모색해야 한다.
주요목표	농어촌교회를 창조질서보존과 생명살리기 생활화 운동의 중심 주제로 세운다. 농어촌과 도시를 공생적 공동체로 인식하며 상호연대적 실천을 통해 생명을 살리는 민족복음화운동을 전개한다.
주요대상	농어촌교회, 농어촌교역자, 목회자, 평신도, 도시교회
실시방안	지역교회	*생명살리기 농업실천 *생명살리기 수련회(도농교회연대) *도농교회 자매결연
	노 회	*생명살리기생활화운동 목회자 수련회 *생산자공동체 육성 *도농 교회 자매결연
	지역별노회선교협의회	*귀농학교 *생활협동조합건립
	총회/노회 훈련원	*유통구조 개발 *정책제시
주요고려사항
예산지침/항목
총회협력부서	총회전도부/사회부
비 고

민족복음화 분과
프로그램명	비전 2020운동
주제영역	민족복음화
개 요	군 세례 장병을 교회 미래 신자로 개 교회에 연결하고 양육하여 전역시 지교회 교인화하는 운동으로서 한국기독교군선교연합회와 공동추진
주요목표	* 비전 2020 운동팀 조직 * 미래신자 확보 * 양육방법 숙지로 교인화
주요대상	지역 목회자 및 평신도, 군종사관후보생
실시방안	지역교회	* 비전 2020운동 부서 조직 - 문서접수 및 발송 - 위문 방문 및 초청 - 개발 및 홍보 * 지역교회와 연합회 결성
	노 회	* 비전 2020운동 부서 조직 - 시찰별 연합회 조직 - 노회별 연합회 조직 - 지역교회 활동 지도 - 문제보완 A/S팀 구성
	지역별노회 선교협의회	* 비전 2020운동 지역 연합회 조직
	총회/노회 훈련원	* 연구개발팀 조직 * 군종사관후보생 교육
주요 고려사항	목회자의 의지
예산지침/항목	교육 및 군 전도 예산수립
총회협력부서	전도부/총회훈련원
비 고

비전2020 운동 사업설명서

개    요

년간 30만 명의 장병이 입대하는 군에서 년간 20여만 명에게 세례를 주어 기독교인을 양성하고 있다.  비전2020 운동은 이들을 일반교회로 연결하여 전역시 신자로 만들어 교회의 부흥을 목표로 하는 운동이다.

주요목표

□비전2020 운동팀을 조직□하는 것은 대량의 세례장병을 교회가 수용하기 위한 전담기구이다.  세례장병 확보는 교회의 우선 업무이다.  교회들이 비전2020 운동에 등록하여야  군 세례장병을 받을 수 있다.

□양육방법숙지 교회화□는 세례장병을 받아들인 교회가 세례장병을 효과적으로 관리하고 양성하여 교인화하는 것이다.

주요대상

□지역목회자□를 대상으로 삼은 것은 담임목사님이 이 운동을 우선 이해하여야 이 운동이 제대로 이루어질 수 있고, □평신도□는 실무적인 업무를 하기에 교육이 필요하며, □군종사관후보생□은 한국교회의 부흥에서 이 운동의 중요성을 깨우쳐 주어야 세례 및 결연운동이 효과적이 될 수 있기 때문이다.

실시방안

1. 지역교회

□비전2020 운동부서가 조직□되어야 교회가 체계적으로 업무를 볼 수 있고 지속적으로 추진할 수 있다.

- 문서 접수 및 발송 : 결연 통지서를 받고 군 장병에게 서신발송, 선물발송, 분류,

등등의 업무이해를 위하여 구분한다.

- 위문 방문 및 초청 : 장병의 현장방문, 계획수립

장병 가정방문, 교회행사시 초청, 등등의 교제를 통한 관계형성을 추구한다.

- 개발 및 홍보 : 교회에서 이 업무에 많은 회원의 참여와 중요성을 알리는 일을 한다.

이 조직은 교회형편에 따라 다양하게 실시할 수 있다.

- 지 교회와 연합회 결성 : 좀더 체계적이고 적극으로 하기 위하여 이웃교회와

정보교환도 하고 친목을 도모하기 위한 것이다.

2. 노회

□비전2020 운동 부서조직□은 지 교회의 운동을 계통적으로 하기 위하여 조직된다.

- 시찰별 연합회조직 : 시찰단위로 조직적으로 운동을 전개하기 위한 것이다.

- 노회별 연합회조직 : 노회간 조직적으로 운동을 전개하여 효과의 극대화를 추구한다.

- 지역교회 활동지도 : 지 교회의 비전2020에 대한 교육상태를 점검하면서 지 교회

비전운동을 더 효과적으로 하게 하기 위하여 구성하는 것이다.

- 문제보완 A/S팀 구성 : 지 교회의 어려운 문제를 상담하면서 해결해 주는 역할을 한다.

3. 지역별 노회 선교협의회

□비전2020 운동 지역연합회를 조직□하여 지속적인 교제와 발전적인 부흥을 창출하기 위하여 지역연합회를 구성하여 활동하는 것이다.

4. 총회/노회 훈련원은 연구개발팀을 조직한다.

이는 이 운동의 현상황과 문제점을 전반적으로 검토하고 개선하여 이 사업이 계속 진행되기 위하여 만든다.

□군종사관후보생 교육□은 총회훈련원에서 맡아서 하는 것이 더욱 효율적이다.

주요 고려사항

□목회자의 의지□는 비전2020 운동의 실시여부는 목회자에게 전적으로 의존하기 때문이다.

예산지침/항목

지 교회는 군 전도 예산에서 이 항목을 사용한다.

[사회선교/신앙과 경제 분과]

사회 선교/신앙과 경제 분과
프로그램명	사회선교정책개발사업, 사회복지사업, 사회문제대책사업 사회선교훈련사업, 사회선교조직화 사업, 연대협력교류사업 환경보전사업, 구호사업
주제영역	사회선교/신앙과경제
개요	사회선교는 교회가 지금 여기, 세상 속에서 살아 있는 신앙을 사랑의 행동으로 증거하는 행위로 생명살리기운동이 지닌 사회적 차원의 핵심과제이다. 사회의 절대빈곤을 극복하고 민주화를 달성하도록 하는 책임도 여기에 포함된다.
주요목표	(1)교회의 재정구조 갱신과 사회선교기금 조성 (2)교회시설의 개방과 신설(1 교회 1 봉사관 운동) (3)사회선교를 위한 교회조직의 갱신 (4)사회선교교육훈련과 인적 자원의 개발 (5)사회선교를 위한 협력망의 강화 (6)지속적인 사회선교 정책의 개발과 보급
주요대상	총회, 노회, 지교회, 성도
실시방안	지역교회	- 사회선교관련 교육 훈련 프로그램 도입 - 지역 사회선교현황 파악 - 지역내 재난구호 - 사회선교관련 총회 주일지키기 - 사회문제 대응 - 사회선교기관 설립 (1교회 1봉사관)
	노회	- 노회의 사회선교 Fund 조성 - 노회 사회선교기관 설치(장애인시설, 노인시설, 아동청소년시설, 노숙인시설 등) - 노회 사회부 및 지역사회선교협의회 적극 지원- - 총회 사회선교정책 적극 활성화 - 무급 노회 사회부 총무제 도입
	지역별노회 선교협의회	- 지역별 특성화된 사회선교사업 발굴 - 지역별 사회선교기관 설립(복지관/봉사관 등) - 지역별 노회선교협의회 산하 사회선교분과 신설 - 사회선교 관련 세미나, 목회자교육훈련프로그램 신설
	총회/노회 훈련원	- 교단 사회선교정책개발, 사회선교 및 구호 기금 마련 - 교단 사회선교담당 인력 증원 - 경건과 절제 운동 확산 - 사회선교 관련 세미나 및 교육 훈련 프로그램 개발 - 사회문제 대책 사업
주요 고려 사항	총회 정책이 일관되게 지교회까지 적용되도록 기획 조정
예산지침/항목	총회: 총회주일헌금 활용 노회: 노회 예산 배정 중 우선 순위 확보 지교회 : 교회 예산 배정시 우선순위 확보
총회협력부서	사회부
비고

생명살리기운동 10년 사회선교/신앙과 경제 분과 설명서

1. 프로그램명 :

사회선교정책개발사업, 사회복지사업, 사회문제대책사업, 사회선교훈련사업, 사회선교조직화 사업, 연대협력교류사업, 환경보전사업, 구호사업,

2. 주제영역

사회선교

3. 개요

사회선교는 교회가 지금 여기, 세상 속에서 살아 있는 신앙을 사랑의 행동으로 증거하는 행위로 생명살리기운동이 지닌 사회적 차원의 핵심과제이다. 사회의 절대빈곤을 극복하고 민주화를 달성하도록 하는 책임도 여기에 포함된다

4. 주요목표

(1)교회의 재정구조 갱신과 사회선교기금 조성

(2)교회시설의 개방과 신설(1 교회 1 봉사관 운동)

(3)사회선교를 위한 교회조직의 갱신

(4)사회선교교육훈련과 인적 자원의 개발

(5)사회선교를 위한 협력망의 강화

(6)지속적인 사회선교 정책의 개발과 보급

5. 주요대상

총회, 노회, 지교회, 성도

6. 구체적인 실시방안

가. 지교회

① 교회의 사회선교적 책임에 대한 인식의 확산을 위한 예배, 교육 기획 및 수행 (사회부 세미나,사회부 헌신예배 등)

② 교회내와 지역사회의 사회적 약자에 대한 현황파악 및 돕기 (불우 이웃, 독거노인, 소년소녀가장, 장애인, 실직가정 등)돕기.

③ 국내외 재해구호에 대한 동참 (수해구호 지진구호)

④ 북한동포돕기 참여 (6.15-8.15 기간 특별 모금)

⑤ 환경보전운동 실천 (이것은 환경보전위원회를 별도로 조직하여 수행할 수도 있음, 혹은 여전도회와의 협력 사업으로 추진할 수도 있음)

⑥ 각종 사회문제에 대한 대응

⑦ 교회의 사회봉사 혹은 사회복지 프로그램을 위한 정책개발, 기획 운영

경로대학, 청소년봉사학교, 각종 사회교육 프로그램,

⑧ 사회부 관련 총회 주일 지키기

사회봉사주일 : 매년 3월 첫주일

장애인주일   : 매년 4월 3째 주일

환경주일     : 매년 6월 첫주일

나. 노회

① 방침

- 총회의 사회선교정책이 노회와 지교회에서 구체적인 사업으로 구현될 수 있는 가교 역할

- 지역사회의 현실에 맞는 사회봉사 사회선교 프로그램 개발 및 실천

- 사회선교를 위한 인적 물적 자원 개발을 위해 노력

② 일반적 정책

- 지교회,노회 예산의 10%이상을 사회봉사선교비로 책정하는 운동 전개

- 총회 사회부 차원의 각종 교육훈련 프로그램에 노회원과  산하 지교회에 적극적인 참여 독려

- 노회 차원의 사회선교, 사회봉사 훈련 및 세미나 등을 통해 의식확산 및 인적 자원 개발 노력

- 지역사회의 소외된 이웃을 위한 사회봉사 사회복지 사업 활성화 노력

- 지역사회 실정에 맞는 새로운 사회봉사(복지) 프로그램개발 노력

- 환경문제, 청소년문제 등 지역사회내의 중요한 사회문제에 대한 대책 활동

- 지역 사회내 사회복지 시설 등과의 결연 사업 등을 위해 노력

- 수재민돕기 , 북한동포돕기, 해외지진구호 등 총회적으로 전개하는 재난구호활동에 적극 동참

- 노회 관내 재난 구호 및 은퇴교역자 생활비 보조 사업 등 사업 수행

- 지방자치단체의 사회복지예산 활용 및 사회복지관 위탁 운영 유치 등을 위해 노력

- 노회 사회부 활성화를 위해, 2-3년간 계속 봉사할 수 있는 (무급) 사회부 총무제 도입

③ 몇 가지 구체적인 권장 사항

- 사회부 관련 주일 지키기

사회봉사주일(3월 첫주일), 장애인주일(4월 세째 주일), 환경주일(6월 첫 주일)등

- 사랑의 현장갖기 운동 ( 지역사회의 소외된 이웃 돕기 )

가. 한 교회가 한 사회복지시설 이상을 지원할 수 있도록 캠페인, 결연사업 진행

나. 교회 간 사회선교 자원 공유 : 큰 교회가 작은 교회의 사회선교 프로그램을 후원

사회복지선교의 전문성을 가진 교회가 그렇지 못한 교회 정보 지원할 수 있도록 하는 데 기여

다. 한 교우 한 시설 자원봉사, 한 교우가 한 명의 어려운 이웃을 도울 수 있도록 캠페인

라. 지교회가 한 가지 이상의 사회봉사 프로그램을 실시할 수 있도록 캠페인

노회 차원의 사회복지 프로그램 및 시설을 운영

- 재해구호 활동 전개

가. 전국규모의 재해구호 참여

1) 지역내 재해 현지 조사, 이재민 발생시 노회 차원에서 긴급구호 실시 후  총회 보고

2) 피해교회로부터 총회 사회부 보고서 양식에 따라 재해 보고를 받아 총회 사회부에 제출

3) 총회 사회부로부터 재해구호원칙에 의해 지원된 재해구호금은 노회의 책임하에 정확하고 신속하게 해당교회에 집행하고 총회 사회부 양식에 따라 수령증 및 재해 피해보고서를 제출

4) 재해구호헌금은 총회 사회부로 일원화 하고 노회는 재해조사 및 집행과 감독의 역할

나. 국지적인 재해 구호 활동

1) 한정된 국지적인 재해의 경우, 노회 차원에서 지교회의 모금 및 결연을 통해 재해구호 활동

2) 총회의 도움이 필요할 경우, 총회 사회부는 지교회와 노회의 복구노력에 준하여 지원함을 원칙

다. 재난 당한 목회자, 목회자 유가족, 은퇴목회자 돕기 (미자립 교회) 등

1)미자립 교회 목회자 자체적으로 어려움을 해결하기 힘든 경우 노회내 지교회들이 상부상조의 정신을 발휘 구호 힘씀

2)미자립교회 목회자의 유가족이 생계가 매우 곤란한 경우 노회 사회부는 가족의 생활을 도울 수 있도록 취업을 알선하고  관심있는 교회나 교우와의 결연 등을 통해 지원활동에 힘씀

3)노회에 소속된 은퇴 목회자 중 생계가 어렵거나 홀로 거하는 분이 있을 경우 노회 차원에서 생계비를 지원하기 위해 노력

- 북한동포돕기 및 해외구호  참여

-산하 지교회들이 해외 난민을 돕는 일에 참여하도록 독려

-헌금은 총회 사회부로 보내어 총회적으로 필요한 구호 사업 등을 지원

-노회 단위나 지교회 차원의 구호 활동은 현황파악을 위해 총회 사회부에 보고

- 사회복지사업 활성화를 위한 지방자치단체와의 협력 등

가.사회복지관 등 정부나 지방자치단체의 사업이나 사회복지시설을 교회가 위탁받을 수 있도록 정보를 공유, 지방자치단체의 사회복지 활동의 모니터 및 자문

나. 교회의 사회복지시설이나 프로그램이 정당한 정부의 지원에서 제외되지 않도록 지방자치 단체의 해당 부서에 신고하는 일을 홍보

- 교회의 사회복지 자원조사 사업 및 조직화 사업

가. 노회 사회복지를 위한 인적자원, 시설자원, 물적자원을 파악하기 위한 조사 사업 실시

나. 노회 산하 각종 사회선교 사회복지 사회봉사 활동 조직화, 상호 정보교환

- 각종 사회문제 대책 활동

가. 환경선교 프로그램 실시

1). 총회 환경선교정책협의회에 적극 참여

2) 산하 지교회들이 환경보전운동에 적극 참여할 수 있도록 독려

나. 학교폭력예방 및 청소년 문화선교 프로그램 실시

1) 교회학교를 중심으로 청소년 폭력예방 활동 노력

2) 교회를 청소년 문화공간과 청소년 상담의 공간으로 활용

다. 기타 필요한 사회문제 대책 활동을 전개

- 지역사회선교협의회 참여 및 지원

해당 지역에 총회 사회부와의 협력 하에 조직된 지역사회선교협의회가 있을 경우에는 이에 참여하고 지원하며, 아직 조직이 되지 않은 경우는 그 조직을 위해 노력.

다. 총회

- 방침

① 총회 □생명살리기운동□ □폭력극복운동□의 정신 확산

② □생명살리기 사랑의 봉사 현장□갖기 운동을 통해 교인을 생명과 사랑의 봉사자로 양성

③ 생명살리기운동의 일환으로 헌혈 및 장기기증운동 지속적 전개.

④ 장애인을 위한 교회의 편의시설 설치, 장애인과 함께 하는 교회가 되도록 노력

⑤ 환경보전운동에 전교회와 교인들이 적극 참여 유도

⑥ 과소비 문화 극복, 경건 절제 운동 적극 전개

⑦ 우리 사회의 모든 영역에서 폭력 극복, 정의와 평화, 화해를 증진하기 위한 노력

⑧ 가정, 교회, 사회의 모든 영역에서 대화의 문화 활성화 유도

⑨ 북한 및 해외동포 돕기 운동 적극 전개, 조선그리스도교연맹의 사회봉사선교 활동 지원

⑩사회봉사선교기금 마련을 위한 □생명살리기 사랑의 유산십일조나누기 운동□ 전개

⑪지역사회를 위한 봉사관(복지관)을 설립, 교회시설 적극 개방

⑫지교회 및 노회 예산의 최소 10%이상을 사회봉사선교비로 책정하는 운동 전개

⑬노회, 지교회의 사회부 관련 조항 개정, 대사회적 책임을 폭넓게 수행할 수 있는 근거 마련.

⑭ 정부와 지방자치단체의 사회복지정책 형성과 수행에 적극 참여.

⑮ 국내외 유관 단체와의 교류 협력관계 활성화

- 주요 사업

① 신속하고 투명한 국내외 재해구호 사업

② 북한동포돕기운동 및 조선그리스도교련맹과의 협력

③ 사회봉사, 사회복지 활동 활성화를 위한 정책개발, 조직화 및 시범 사업 지원

- 사회적 약자들을 위한 교회의 사회복지선교 활성화를 위한 정책과 프로그램 개발

- 사회복지선교 각 분야의 조직화 및 새로운 분야의 시범 사업 지원

④ 은퇴목사와 목회자 유가족에 대한 지원 등 목회자복지 사업

⑤ 환경보전위원회 사업

- 총회적인 환경운동 목표를 설정 홍보

- 총회 환경주일(6월 첫주일)을 전국 교회가 의미있게 지키도록 독려

- 노회, 지교회의 환경보전위원회 조직 격려, 전국적인 환경문제에 대한 대책 활동 전개

⑥ 인권위원회 사업 지원

- 총회 인권위원회의 활동 지원, 교회와 성도들의 인권의식 향상을 위한 노력

- 각 노회 인권위원회 설립 독려, 인권사각지대의 해소를 위해 노회 인권위원회와 협력

⑦ 기타 사회문제 대책 사업

- 사회의 각종 사회문제들에 대한 신앙적인 입장에서의 입장 정리

- 구체적인 교회의 대응이 가능하도록 연구, 조직, 대응활동 활성화

⑧ 사회선교 활성화를 위한 시범적인 교육훈련사업

- 신학대학원생 사회선교 훈련을 비롯, 각종 사회선교훈련 커리큘럼을 개발

- 사회선교훈련을 시범적으로 운영하고, 이를 전국 노회와 지교회에 확산

⑨ 사회복지 및 사회운동 관련 유관단체협력 사업

⑩ 사회선교 활성화를 위한 후원 개발 사업

⑪ 사회선교 정보 자료실 운영

[세계선교와 에큐메니칼 분과]

세계선교와 에큐메니칼 연대 분과
프로그램명	선교사 지원
주제영역
개요	선교사에 관한 일반적인 지원 업무
주요목표
주요대상
실시방안	지역교회	재정후원, 기도후원, 선교사 개인적 차원에서의 돌봄 사역 전개
	노회	기독공보 및 지원자료 구입과 발송 노회적 차원에서의 선교(목)사 돌봄 사역
	지역별노회 선교협의회
	총회/노회 훈련원
주요 고려 사항	총회 정책에 준하여 실시한다. 총회의 지도 하에 실시한다.
예산지침/항목
총회협력부서	세계선교부
비고

[교육 목회 및 훈련 분과]

교육훈련분과
프로그램명	생활신앙에 대한 가이드라인 교육
주제영역	교육 목회 및 훈련
개요	1. 성경이 말씀하는 핵심가치와 생활에서의 실제적 적용 생명자원의 공유 사례소계 2. 기독교 세계관 3. 생명 목회 소개(예배, 선교, 교육, 사회봉사, 교제) 4. 생명운동의 생활화를 위한 □영성교육-영성회복-영성지도력배양□의 병행
주요목표	그리스도인의 신앙을 삶 속에서 구현하기 위하여 최선의 선택이 어떠한 것인가를 분별하도록, 성경의 핵심가치관을 교육시켜 건전한 삶을 살도록 지도하며 실제 사례를 소개한다. 또한 개인 영성 성장을 위한 통전적 훈련도 교회의 대사회공신력 회복에 기여
주요대상	목회자/평신도
실시방안	지역교회	1.강의 2.사례소개 (drop-in-center, free dinning room, cloth closet, 독서실 운영, 문화교실, 교회건축에 있어서의 생태 건축 응용법 - 자연에너지, 친환경 재료사용 자연과 더불어 사 는 대안적 생활 사례 등) 3.견학 및 웍샵
	노회	지역교회가 연합하여 대사회적 프로젝트를 수행하도록 가교 역할을 하며 정책 수립과 실행에 필요한 교육을 실시한다.
	지역별노회 선교협	각 지역마다 신앙과 삶 가이드 라인 교육을 받은 교회들이 지역을 섬기는 공동체로서 지역을 섬기기 위하여 연합하여 사례들과 같은 시설들을 운영하도록 교육훈련실시 및 독려
	총회/노회 훈련원	교육교안작성, 사례에 대한 구체적 소개 교육계획 및 섭외, 교육실시 및 평가
주요 고려 사항	1. 교안은 웍샵 중심으로 작성 한다 2. 사례시설 운영 및 방법에 대한 사전 조사와 내역숙지 필요 3. 견학 및 웍샵
예산지침/항목	1. 교재발간비 ( 15,000,000원) 2. 시설 답사 및 프로젝트 운영 조사비 ( 15,000,000원) 3. 시설 견학 ( 10,000,000원) 총계 : 40,000,000원
총회협력부서	사회부, 교육부
비고	교육훈련후 지역(또는 노회)별로 대사회봉사센터(종합봉사관) 혹은 생태건축을 이용한 친환경적 교회건축을 하도록 안내한다. (교회의 대사회 신뢰도 회복에 기여하며 실제적 생명목회에 동참토록 한다)

[한반도에서의 나눔과 평화 분과]

한반도에서의 나눔과 평화 분과
프로그램명	남북한선교통일기도운동,통일선교세미나, 캠퍼스남북한선교통일기도운동, 세계기독교통일세미나
주제영역	통일기도 및 통일교육
개요	남북통일은 하나님이 이루신다는 믿음으로 통일을 위한 전국교회기도운동과 통일교육을 통한 의식변화
주요목표	남북한통일기도운동 및 교육 확산
주요대상	지교회 통일에 관심있는 성도 및 교역자
실시방안	지역교회	*남북한선교통일기도팀 *통일선교세미나(기도팀 조직된 교회중심) *캠퍼스남북한선교통일기도운동(캠퍼스중심)
	노회	*노회남북한선교통일위원회가 지교회 기도팀 관리 및 연합기도회 개최
	지역별노회선교협의회
	총회/노회 훈련원	*총회남북한선교통일위원회 기도팀 조직 및 연합기도회 개최
주요고려사항
예산지침/항목	남북한선교통일기도팀,연합기도회, 캠퍼스남북한선교통일기도운동,
총회협력부서	남북한선교통일위원회/총회훈련원
비고

[기독교와문화분과]

기독교와 문화분과
프로그램명	문화선교정책사업, 기독교문화운동지원사업, 기독교문화교육훈련사업, 기독교문화운동조직화사업 연대협력교류사업
주제영역	기독교와 문화
개요	다양한 문화의 흐름을 진단하고 바람직한 기독교 문화 형성에 기여
주요목표	한국 내의 새롭고 영향력 있는 기독교 문화 형성 (1)기독교문화운동의 전개 (2)한국문화신학과 교회문화에 대한 연구 (3)복음과 문화의 상관성에 대한 해석학적 실천적 모델
주요대상	한국교회
실시방안	지역교회	(1)교회 내 다양한 기독교문화운동의 전개 (2)교회문화에 대한 세미나 개최 (3)기독교문화를 위한 조직 구성
	노회	(1)노회 기독교문화 센터 등 기관 혹은 조직 구성 (2)기독교 문화 전문가 양성 프로그램 실시 (3)기독교 문화 각 영역 전문 강사 위촉 및 발굴
	지역별노회 선교협의회	(1)지역별 문화 이슈에 따른 지역 문화 행사 개최 (2)기독교 문화학교 개설 (3)음악, 미술, 연극, 공연 등 다양한 지역 기독교 문화 활동 지원
	총회/노회 훈련원	(1)교단의 전반적인 기독교문화 정책 수립 (2)기독교 문화를 위한 전국 규모의 세미나 및 심포지엄 개최 (3)기독교문화팀 지원을 위한 기금 마련
주요 고려 사항	문화의 다양성을 고려 각 부문 전문가 양성 필요
예산지침/항목	총회: 총회주일헌금 활용 노회: 노회 예산 배정 중 우선 순위 확보 지교회 : 교회 예산 배정시 우선순위 확보
총회협력부서	사회부
비고

기독교와 문화 분과 프로그램 설명서

1. 프로그램명 : 문화선교정책사업, 기독교문화운동지원사업, 기독교문화교육훈련사업, 기독교문화운동조직화사업, 연대협력교류사업

2 주제영역

기독교와 문화

3 개요

다양한 문화의 흐름을 진단하고 바람직한 기독교 문화 형성에 기여

4 주요목표

한국 내의 새롭고 영향력 있는 기독교 문화 형성

(1)기독교문화운동의 전개

(2)한국문화신학과 교회문화에 대한 연구

(3)복음과 문화의 상관성에 대한 해석학적 실천적 모델

5 주요대상

총회, 노회, 지교회, 성도

6. 구체적인 실시방안

가. 지교회

① 교회 내  다양한 기독교 문화운동 전개

② 기독교 문화 관련 세미나 및 교육 훈련 프로그램 실시

③ 기독교 문화 전문인 양성

④ 기독교 문화를 위한 교회내 기관 및 조직 구성

⑤ 교인 문화 의식 조사를 통한 기독교 문화 목회

나. 노회

① 노회 목회자를 지역내 문화를 선도할 문화 지도자로 양성

② 지역내 문화영역 제반에 걸친 전문인 네트워크 구성

③ 지역 선교를 위한 노회 문화선교실천 지침 마련

④ 지교회와 유기적인 기독교 문화에 관련한 교류

⑦ 지역내 기독교 문화 프로그램 개발 및 실행

⑧ 문화 관련 세미나 및 교육 훈련 프로그램 실행

⑨ 지역내 유관단체와의 교류

⑩ 지역 문화 거점으로서의 문화관련 자료실 운영

다. 총회

① 일반 사회문화를 선도할 문화 지도자 양성

② 문화영역 제반에 걸친 전문인 네트워크 구성

③ 문화선교를 위한 구체적 비젼 및 실천적 내용 제시

④ 목회현장과의 유기적인 교류, 기독교 문화의 이론적 토대 제시 및 시범 사업 수행

⑤ 기독교 문화의 신학적□이론적 바탕 정립을 위한 연구활동

⑥ 연구결과를 발표, 교육하는 각종 강연회 및 세미나 개최

⑦ 기독교 문화 프로그램 개발 및 실행

⑧ 문화관련 각종 자료의 발행 및 도서의 출판

⑨ 국내외 유관단체와의 교류

⑩ 문화관련 자료실 운영

[지탱 지속 가능한 성장을 위한 기본 정책 분과]

지탱지속 가능한 성장을 위한 기본 정책 분과 프로그램 개발

가. "지탱지속 가능한 성장을 위한 대안적 교회 공동체"를 위해

1) "지탱지속 가능한 성장을 위한 대안적 교회 공동체"상을 정립하기 위한 심포지움을 개최한다.

2) 지역사회, 민족공동체, 생태계와의 조화로운 성장의 모델이 될 수 있는 교회를 발굴한다.

3) 지역사회를 위해 기존 교회 시설뿐만 아니라 다음과 같은 시설을 만들어 개방한다.

시설 예 : 장례식장과 납골당, 주차장, 수영장 등 체육시설

4) 신용협동조합 조직, 장기기증운동, 헌혈운동 등을 전개한다.

나. 인적자원 개발을 위해

1) 훈련원을 통하여 평신도 생명살리기운동 10년을 확산시킬 수 있는 훈련을 실시한다.

2) 청소년 훈련프로그램 (해외 교회 방문 포함)을 개발하고 장기적으로는 가나안농군학교 형태의 생명살리기운동에 적합한 청소년 훈련 기관을 설립한다.

다. 물적자원 개발을 위하여

1) 유산기증운동을 활성화하여 기금화 한다.

2) 해외 교회의 사례들을 수집하여 모델화하고 그 의의를 홍보한다.

3) 기증자의 의도에 따라 총회 유지재단, 복지재단, 연금재단, 장학재단 등에 기증하도록 한다.

라. 평신도지도력 개발 및 기독교 전문인의 연합과 일치를 위해

1) 우리 총회에 소속한 평신도 전문인들을 찾아 자료화한다.

2) 그들을 전문직종별로 조직화하여 그 조직을 통하여 자체적으로 프로그램을 개발하도록 한다.

3) 타교단 기독전문인과의 교류를 유도하고 생명살리기운동에 적합한 연합활동을 하도록 한다.

마. 전문 평가를 위해

1) 우리 총회내 각 전문인들로 가칭 □교회종합평가단□을 조직한다.

2) 현재 연구중인 총회본부 기구개혁안이 시행되면 1차 평가를 한다.

3) 동 평가단을 독립 기구화하여 지교회, 노회에 대한 평가사업을 하도록 한다.