삭개오

(눅 19:2-6)

▣ 삭개오

'의로운 자, 순진한 자' 라는 의미를 지닌 인명인데, 전통적인 유대인의 이름이다.

▣ 세리장이요

세리는 합법적으로 부과되는 이상으로 과세했기 때문에 랍비들에 의해 돈을 부당하게 벌려는 부정한 자들로 취급하였다. 특히 신약에서도 세리들과 죄인들은 천국의 자녀들과 반대로 취급되며 이방인과 같은 부류로 취급되는 악한 이스라엘인이다. 따라서 당시 세리가 얼마나 사람들에게 증오의 대상인지 암시하고 있다.

▣ 부자라

삭개오가 세리장이라는 것은 세관장을 의미하는데, 세금 징수를 지휘한 자로 볼 수 있다. 더구나 삭개오가 부자라는 사실은 삭개오가 로마의 강력한 공권력을 이용하여 자신의 부를 상당히 착취한 자임을 드러내고 있다.

▣ 올라가니

삭개오의 외형적인 모습을 나타낸 것인데, 키가 작은 자신의 육체적 한계성을 극복하기 위한 삭개오의 용기를 나타낸다. 사람들로부터 소외된 계층인 데다가 키가 작은 신체적 결함을 가진 삭개오는 예수를 만나기 위해 예수가 지나갈 길을 미리 앞서 나가 뽕나무로 올라간 것이다.

▣ 내려오라

'… 아래에' 라는 전치사 와 '가다'라는 가 결합된 단어인데 예수를 만나기 위해 뽕나무에 올라간 삭개오에 대한 예수의 주권적인 초대를 나타낸다. 당시 죄인 취급받던 삭개오를 향한 예수의 부르심은 단순히 그의 이름을 부르는 것을 넘어 그의 집에 유하여야 하겠다는 사랑이 가득하고 인격적인 말씀이었다. 삭개오는 대단한 기쁨으로 급히 내려와 예수를 영접하게 되었다.

성숙한 증인의 영성 - 삭개오

눅19:1-10

우리가 잘 알고 있는 삭개오의 이야기는 이 증인의 영성을 말할 때 적합한 실례가 됩니다. 삭개오는 정말 육신적인 단계에 젖어 있었던 사람입니다. 그리고 그가 살고 있는 공동체에서 알아주지도 않는 사람이었을 뿐만 아니라  죄인의 부류로 지칭되어 사람 취급도 받지 못하고 죄인 취급을 받던 사람이었습니다. 어떤 의미에서 가장 전형적인 죄인의 길을 살아가던 사람입니다.

이러한 삭개오에게 그리스도라는 청년 예수의 운동이 전해집니다. 그리고 그 동네를 지나간다는 소식을 듣고 삭개오는 그를 보고 싶었습니다. 키가 작아서 뽕나무 위로 올라갔습니다. 그리고 예수를 보게 되었습니다. 그러자 예수님은 삭개오의 이름을 불러주었고 삭개오는 급히 나무에서 내려와 주님을 영접하였습니다. 예수님은 삭개오의 집에 유하시겠다고 하셨고 삭개오는 즐거운 마음으로 주님을 집으로 모십니다. 보기만을 원하였던 삭개오에게 주님은  함께 유하는 축복을 주셨고 그리스도와의 대화와 만남에서 삭개오의 인생은 변합니다. 가치관이 변합니다. 그의 영성이 증인의 영성으로 변합니다.

삭개오는 예수님을 만나기 전에는 가난한 사람들의 재산을 착취하고 세금을 포탈하던 사람이었습니다. 심령이 욕심으로 가득찬 사람이었습니다. 심령이 세상적인 것으로 가득 차 있었습니다.  삭개오는 예수님을 만나고 난 후에 정말 가난한 사람이 누구인가를 깨닫게 됩니다. 삭개오는 겸손하게 마음을 열었습니다. 영혼이 갈급한 마음으로 주님께 나아왔습니다.

삭개오는 예수님을 만나기 전에는 가난한 사람에 대한 불쌍히 여기는 마음이 없었습니다. 그리고 단지 그들은 자신의 재산을 증식할 수 있는 대상, 이용해 먹을 수 있는 대상, 착취의 대상이었습니다. 그래서 삭개오는 가난한 많은 사람들의 주머니에서 돈을 갈취하였고 그들의 눈에 눈물이 흐르는 아픔을 주었습니다. 그러나 삭개오는 주님을 만난 후에 자신의 재산의 반을 팔아서 가난한 사람에게 나누어주었습니다.  것은 가치관의 변화이기도 하였지만 우선 가난한 사람들이 불쌍히 여겨지기 시작하였으며 그 마음에 긍휼히 여기는 마음이 생겼기 때문입니다. 마치 주님이 삭개오를 불쌍히 여기신 것처럼 그도 그들을 불쌍히 여기는 마음이 생겼습니다.

삭개오는 예수님을 만나기 전에는 전혀 온유한 사람이 아니었습니다. 그는 세상을 얻기 위하여 불법을 행하는 자였습니다. 다른 사람의 땀 흘려 번 돈을 착취하고 자신의 땅을 넓히고자 한 사람이었습니다. 예수님을 만나기 전에는 온유한 자들 바보로 보였습니다. 어떻게 온유한 자가 땅을 기업으로 받을 수가 있습니까? 세상에서는 포악하고 힘이 세고 불법을 행하는 자가 땅을 넓힐 수가 있는 것입니다. 그렇다면 온유한 자가 얻을 땅이라는 기업은 누구를 의미합니까? 삭개오는 온유한 자가 얻을 기업이 □땅□이 그리스도라는 것을 알게 됩니다.

이제 주님을 만난 삭개오는 온유한 마음을 얻게 되고 어디에 가든지 화평케 하는 자가 되었습니다. 삭개오는 가난한 자들에게 재산을 나누어주고 사랑을 나누게 되었습니다. 그리고 토색한 것이 있으면 4배가 갚겠다고 약속하였습니다. 이제는 삭개오가 가는 곳에는 사랑과 정의, 나눔이 있습니다. 그 전에는 토색하는 자였는지 모르지만 이제 삭개오는 가난한 자들에게 사랑과 나눔을 주는 아름다운 자가 되었습니다.

예수님을 만나기 전에는 삭개오는 돈에 주리고 목마른 자였습니다. 세상적 부와 쾌락을 누리는 것에 주리고 목마른 자였습니다. 그것이 자신의 가치였고 그것을 위하여 죄인이라는 말을 들어도 무관하게 살았습니다. 그러나 주님을 만나고 나서는 의에 주리고 목마른 자가 되었습니다. 의가 무엇입니까? 바로 그리스도입니다. 이제는 그리스도를 목말라하는 자가 되었습니다. 그리스도를 호흡하고 마시고 먹는 자가 되었습니다. 그리스도가 그에게는 영원한 생명의 양식, 생수가 되었습니다.

삭개오가 예수님을 만나기 전에는 의를 위하여 핍박을 받는 자가 아니었습니다. 오히려 불의를 행함으로 사람들로부터 비판을 받던 사람이었습니다. 삭개오에게 의의 개념은 없었습니다. 그러나 주님을 만나고 난 후에 의에 주리고 목마른 자가 되었더니 이제는 의를 위하여 핍박을 받는 자가 되었습니다. 삭개오가 토색한 것이 있으면 4배나 갚겠다고 하는 이유는 앞으로는 다른 세리장이들은 다 토색을 한다고 하여도 자신은 정직하게 살겠다는 양심선언과도 같은 것입니다.

무릇 다르게 살고자 하면 핍박을 받을 수밖에 없습니다. 이 세리장이들 가운데서도 삭개오는 고립될 것입니다. 그것은 삭개오가 정직하게 일하기 때문입니다. 이제 삭개오는 그리스도로 인하여 핍박을 받는 자가 되게 되었습니다. 그리스도를 위한 증인이 되었습니다.

삭개오의 영성은 심령으로부터 시작된 변화가 이웃에 대한 헌신과 구제, 섬김으로 나타나는 것을 보게 됩니다. 심령으로 시작된 영성이 공동체의 화목을 위하여 일하게 되고 나아가서는 하나님나라의 확장을 위하여 고난과 핍박을 받는 외적 영성으로 나타나게 됩니다. 그전에는 개인주의적이고 내면적이었던 영성이 이제는 공동체적으로 넓혀지고 외면적으로 나타나서 사람들이 그들을 보고 그리스도를 닮은 삶을 재현하고 있음을 알게 되는 것입니다. 그래서 삭개오의 삶을 보게 되면 어떻게 육적인 인간이 주님을 만나서 심령의 변화를 일으킬 뿐만 아니라 (심령의 변화로 끝나는 것이 아니라) 삶의 현장에서 승리하는 증인의 길을 걷게 되는지 보여 주고 있습니다.

삭개오 단락에 대한 연구

i ) 삭개오의 구원 이라고 보는 해석

삭개오 단락을 이와 같이 해석하는 학자들은 여기에 모두 나열할 수 없을만큼 많다. 이 대부분의 연구들은 삭개오 단락을 죄인의 회개 로 이해하였다. 이 해석은 극도로 부정적인 직업으로 간주되어 온 세리직 과, 본 단락에서 매우 긍정적인 채색되는 삭개오라는 인물상이 연결되어 있다는 점에서 비롯된 것이라고 본다. 이것은 세리 등 소외받던 계층에 대한 누가의 특별한 관심을 통해 더욱 강화되었다.

그러나 이런 해석의 난점은 그 해석자들 자신에 의해서도 감지되었다. 가령 크레머(J. Kremer)는 삭개오와 예수의 만남에 대해서 다음과 같이 설명한다.

이 짧은 이야기는 죄인들에게 향하는 예수의 상을 적절하게 전달해 준다. 이 죄인들은 경건한 자들의 반감을 불러 일으키는 사람들이다. 예수가 이미 삭개오의 이름을 알고 있다는 것 등 이 장면은 부분적으로는 비현실적인 것이다. 예수 말씀이나 상황에 그다지 적절치 않은 삭개오의 해명의 요점은 이 단락이 본래 경구(Apophthegma)였다는 것을 보여준다.

크레머의 해석은 전통적인 범주를 뛰어넘지는 못하고 있으나 전통적인 이해가 본문의 구성과 정황을 적절히 규명하지 못한다는 점을 파악하고 있는 것이다. 예를 들어 예수를 만나 그가 구원 을 받게 된 것이라면 왜 집으로 모시며 소위 회개 의 결심을 말하지 않고, 다른 사람들의 비난에 직면하고서야 이 말을 하는지 어색한 여운을 남긴다. 크레머는 이것을 원전승의 편집 과정의 탓으로 돌리고 있으나, 이 전망 하에서 왜 누가는 전승구들을 매우 어색하게 연결시켜 놓았는지 해답을 얻을 수 없을 뿐만 아니라 그의 의도에 대해서도 침묵할 수밖에 없다.

동일하게 본 기사를 죄인의 회개 로 보더라도, 누가 기자의 의도가 어떤 대상 에 있는 것으로 받아들이는 학자로는 탄네힐(R. C. Tannehill)이 있다.

군중이 예수가 삭개오와 교제하는 것에 반대했을 때, 그들은 삭개오가 그렇게 고립될 것을 주장한 것이었다. 이 반대는 이야기 중에 긴장을 고조시킨다. 독자와 청중에게 삭개오에 대한 새로운 태도가 필요하다고 설득하기 위해서는 권위의 근원으로부터 강력한 답변이 필요했다.

탄네힐은 누가 기자가 특정 부류의 대상에게 삭개오 교제의 정당성을 제시하려는 것을 인지하고 있으나, 그 지시 대상은 명확하게 규정하지 않고 있다. 복음서를 읽는 독자들이 옛날 예수가 죄인과 교제한 것을 달갑게 여기거나 그렇지 않은 문제가 여기에서 중요한 것이 아니기 때문이다. 여기에서는 삭개오가 누구의 입장을 대변하는지, 그리고 누가가 이 메시지를 전달하려고 한 대상이 누구였는지를 생각해 볼 필요가 있다고 할 것이다.

죄인의 회개 로 이해하는 해석이 갖는 한계점은 그 자체의 부적절성을 차치하더라도, 삭개오의 구원을 공표하는 것을 통해 누가 기자가 어떠한 목적을 달성하려 했는지 거의 조명되지 않는다는 점이다. 이러한 전망 하에서 누가의 관심은 신학적인 것으로 제한될 뿐 그 이상의 해석의 여지는 없는 셈이라고 하겠다.

ii ) 삭개오에 대한 변호로 보는 해석

본 단락이 전통적인 견해와는 달리 삭개오에 대한 변호 를 나타내는 것으로 보는 소수 학자들이 70년대 말, 80년대 초 등장했다. 이 주장을 가장 처음으로 제기한 학자는 화이트(R. C. White)이다. 그는 자기 주장의 근거를 주로 19:8의 현재형 동사에서 취한다.

내가 준다 라는 말은, 내가 줄 것이다 나 이제부터 내가 준다 및 이제 내가 주고자 한다 는 말로 번역되어 왔다. 이것은 현재형으로 미래형을 대신하여 썼다는 것이다. 그러나 그런 번역에 대한 단서를 우리가 하나라도 발견할 수 있는가?

화이트와 몇몇 학자들은 삭개오의 진술을 현재 행위로 보고 있다는데서 본 단락을 삭개오에 대한 변호 로 보는 주장을 강화하려 한다. 이들 주장의 문제점은 아래에서 상술하겠지만, 다음과 같은 화이트의 진술은 다분히 의도적인 것으로 보인다.

우리는 비난에 대한 변호와 삭개오의 명예 회복을 보게 된다. 구원은 왔다 그는 아브라함의 진정한 아들이다 라는 언급은 그가 착취자요 이스라엘의 특권에서 탈락한 사람이라는 비난에 대한 답변이 된다.

화이트는 19:9의 번역에서 오늘 이라는 말을 생략하고 있는데 그것은 그 말이 자신의 주장에 상당히 불리하게 작용하기 때문인 것으로 생각된다. 삭개오의 진술을 들은 예수가 그날에야 (sh,meron) 삭개오의 구원 이 이뤄졌다고 선언하는 것은 매우 어색하다. 왜냐하면 19:7에서 모든 사람 의 불평은 삭개오가 죄인 인데도 왜 교제하느냐에 모아지고 있는데, 삭개오의 말을 들은 후, 그것도 오늘에야 구원받았다 고 선포하는 것은 불평하는 사람들에 대한 효과적인 반박이 될 수 없기 때문이다. 이 말은 삭개오가 선행을 하고 있었어도 그 날 이전에는 죄인 이었다는 말이 되기 때문에 논리적이지도 않다. 이것은 19:9, 10의 진술을 구원 으로 해석하는데서 오는 문제이다.

화이트와 유사한 견해를 보인 학자는 피츠마이어(J. A. Fitzmyer)이다. 그는 di,dwmi라는 동사가 현재 행위를 나타내는 말이고, 미래적인 말로 해석할 필요는 없다고 본다. 그러나 피츠마이어 자신도 19:8의 avpodi,dwmi를 현재형으로 번역하는 것은 어색하다며 주저하고 있다. 무엇보다도 그는 이 기사가 결정적으로 무엇을 의도한 것인지를 명확하게 제시하는데는 미흡한 수준에 머물고 있다. 또한 i )군 학자들의 견해 역시 어느 정도 수용하고 있어 변호 를 분명하게 주장하고 있는 것이라 보기도 어렵다.

이후 삭개오의 변호 를 주장한 학자는 미첼(A. C. Mitchell)이다. 미첼 역시 자기 주장의 핵심 논거를 19:8의 동사로 삼고 있는데, 그는 9절의 구원 의 의미를 다음과 같이 해석한다.

누가에 있어 구원 (swthri,a)은 1:17에서처럼 죄의 용서만을 의미하는 것 이상이다. 이 구절은 1:69의 다윗적 메시야를 언급하며 1:71의 적으로부터 구함 받는 것을 의미한다. 어느 쪽도 죄나 회개와 관계가 없는 것이다.

미첼의 주장은 불평하는 모든 사람 을 대적자로 보고, 삭개오가 그들로부터 구원받은 것을 말한다는 점에서 참신한 해석이라 하겠다. 그러나 그는 5:27-32 및 15:1-32와 이 단락을 비교해 볼 때 바리새인과 서기관이 등장하지 않고 레위의 기사처럼 분명한 언급이 없다는 점에서 본 단락에는 식탁교제가 나타나지 않는다는 무리한 추론을 시도한다. 이것은 삭개오가 죄인으로서 식탁교제에서 함께 한다는 모티브를 탈색시키고 삭개오를 변호하는 것 이라는 자기 주장을 관철시키기 위한 것으로 생각된다. 그러나 5, 15장을 위시한 여러 곳에서 이미 바리새인의 반대 모티브를 언급한 후 모든 사람 (pa,ntej)을 일컬을 때는 당연히 율법적 그룹을 포괄적으로 가리킨다고 보는 편이 타당하다. 공동체원 전부를 가리킬 수 있을만큼 광범위한 지시어를 놓고 이들을 삭개오의 대적자로 처리해 버리는 것은 누가공동체가 세리로만 구성되었다는 가정 하에서나 가능할 것이다. 더구나 삭개오 단락에 밥먹는 장면이 없다고 해서 식탁교제가 아닌 것으로 보는 그의 추정은 식탁교제 가 누가복음서에서 왜 중요한지 자체를 무시하는 견해라고 할 수 있다.

본 기사를 삭개오에 대한 변호 로 해석한 마지막 학자는 라벤스(D. A. S. Ravens)이다. 그는 삭개오를 간접세를 걷는 세리(toll collector)로 보면서 그들이 회개할 경우 자기의 재산으로 지인(知人)들에게 보상하고 나머지는 공공의 유익을 위해 사용해야 했으므로, 재산의 절반을 가난한 사람들에게 준다는 것은 이 점을 가리키는 것이라고 추정한다. 그러나 그의 생각은 가능하지 않다. 세리가 회개했다면 토색한 것을 갚기 전에 세리직부터 포기해야 했으나 예수를 만날 당시에도 그는 세리였기 때문에(19:2), 회개한 후에 이 보상 행위를 하고 있었다는 그의 주장은 견지될 수 없다.

결국 이 기사를 삭개오에 대한 변호 로 보는 해석은 공통적으로 다음과 같은 한계를 가지고 있다고 할 수 있다. 첫째, 화이트에 대한 비판에서 언급했던 바, 삭개오의 선행과 관련지어 왜 오늘 구원이 일어난 것으로 처리했는지를 해명할 수 있어야 한다.

둘째, 상기 학자들의 주장대로 삭개오를 결국 잃었던 자 로 이해해야 한다면(19:10), 그들은 누가복음서 안의 잃은 자 가 과연 파격적인 선행을 하고 있었어도 율법적인 견지에서 인정받지 못하고 있던 사람이었는지를 입증해야 할 것이다. 그러나 누가 15장에서 등장하는 소위 잃은 자 는 율법적 견지에서 명백한 죄인이었던 것으로 보인다. 바리새인들이 죄인 으로 정죄하는 세리 (15:1)는 율법적 그룹이 비난하는 항목들(15:13,30)에 대해서 반박하거나 거부하는 사람들이 아니라 이를 겸손히 수용하는 사람이다(15:17-20; 18:13). 오히려 자기를 높이는 자는 낮아지고 자기를 낯추는 자는 높아지리라 (18:14)의 언급을 토대로 추론해 볼 때, 누가 기자가 말하는 잃은 자 는 스스로를 변호하는 삭개오의 모습과는 거리가 멀다고 할 수 있다. 요컨대 삭개오의 행적이 현재 하는 행위라면 그를 잃은 자 로 보기는 어렵다.

셋째, 이 학자들의 견해들에서 삭개오가 정죄받는 것이 세리직 때문이라면, 단순히 토색한 것을 갚아주거나 재산을 나눠주는 행위를 통해 과연 적대자에 대한 변호가 이뤄지겠는지 질문을 제기할 수 있을 것이다. 삭개오가 스스로를 변호하는 것이 맞다 하더라도 그는 여전히 세리이다. 삭개오가 변호하려는 것은 무엇인지 여전히 불분명한 상황에서 죄인 이라는 그들의 비난이 불식될 수는 없다. 그들의 연구는 변호의 과정이 어떻게 이뤄질 수 있는지 구체적으로 규명하지 못하고 있다는 한계를 지닌다.

삭개오 기사를 변호 로 보는 학자들은 이러한 질문에 대해서는 전혀 답변할 수 없을 것이다. 이 학자들의 논지는 오히려 이들을 비판하고 있는 i )군 학자들보다 설득력이 떨어지는 것으로 보인다.

요컨대 앞에서 언급한 2 갈래의 연구 동향은 모두 세리가 상당히 중요한 비중을 차지하고 있었던 것으로 생각되는 누가공동체 안에서 이 기사가 갖는 의미를 파악하는 데에는 미치지 못한다는 한계를 갖는다. 이것을 달리 표현하면, 세리 등 소위 죄인 과 교제하는 관행을 표상하는 바, 누가공동체의 식탁교제 라는 관점으로 볼 때 삭개오 단락은 전혀 다른 해석의 여지가 있다는 것이다. 이를 규명하기 위해서는 바리새 공동체와의 관계에서 식탁교제가 첨예한 문제가 되도록 기능한 정결법 을 살펴보고, 식탁교제에 대한 기존의 연구를 살펴볼 필요가 있다고 할 것이다.

율법에 의해 차별받는 죄인 세리

복음서에 등장하는 세리 단락에는 이 세리라는 직업을 가진 자들이 죄인으로 묘사되며, 예수가 이들과 가까이하는 것에 대한 정당성이 제시된다. 세리는 왜 죄인이며, 이 세리에 대한 논의가 율법 의 문제와는 어떤 연관성을 갖는가? 세리의 죄인됨에 대한 논쟁은 페린(N. Perrin)과 예레미아스(J. Jeremias)에 의해서 촉발되었다. 페린은 세리들이 죄인으로 취급된 것은 의례적(儀禮的, ritual)인 것 외에도 그들이 이교도들과 접촉하며 이방 압제자들에게 고용된 것으로 비쳤기 때문이라고 보았다. 이에 반해서 예레미아스는 세리들이 자신들을 부정직으로 이끌게 만드는 직종에 종사했기 때문이라고 논박한다. 양자의 논리는 모두 타당성이 있다. 그러나 그 중에서 세리들을 바리새인의 눈으로 보느냐와 일반 백성들의 눈으로 보느냐에 따라 그 이유는 달라진다고 주장하는 예레미아스의 견해는, 세리에 대한 연구 자체가 복음서에 비친 세리像을 규명하는데 목적이 있다는 측면에서 부적절하다. 세리는 복음서에서 정결하지 못하다는 이유로 죄인이라 불리우고 있는데, 탈무드에서 보듯 그들의 부정직으로 인한 백성들의 부정적 시각이　없었다면 일반화시킬 수 없었을 개념이기 때문이다. 특히 복음서에서 나타나고 있는 세리에 대한 부정적 평가는 예레미아스가 본 것처럼 바리새인이나 일반 백성의 시각 중 하나를 택한 것이라고 할 수 없을 만큼 긴밀하게 뒤섞여 있다. 공관복음서는 단지 바리새인들과의 율법적 논쟁을 위해 작성된 것이 아니라 유대적 가치관 아래 주변 세계와 충돌하고 있던 공동체를 위한 글이라는 점을 생각한다면, 그들의 삶의 저변에 직접적인 연관성을 가지고 있던 일반 백성들의 가치관을 배제할 수는 없었을 것이다. 따라서 세리는 율법적인 차원과 일반 대중의 부정적인 정서가 맞물려, 종교적인 차원에서 뿐만 아니라 사회적인 측면에 이르기까지 죄인이라는 이름하에 소외될 수밖에 없었다.

그렇다면 실제로 이 세리들이 담당하고 있었던 일은 어떠한 것이었는가? 이 문제에 대해서는 도나휴(J. R. Donahue)는 주전 44년을 기점으로 직접세(tax)를 걷는 세리(publican)의 일은 로마 총독의 직접적인 관할 하에 들어가게 되었다고 주장한다.

주전 47년 시이저는 유대인의 과세 제도에 중대한 수정을 가했다. 폼페이의 징수 체제를 따르기는 했지만 그는 유대인들에 대한 세금을 줄였고, 안식년에는 세금을 면제해 주었다. (중략) 주전 44년의 칙령에서는 더 나아가 직접세 세리제도(publican system)가 폐지되어 세금의 수령은 행정장관이었던 힐카누스의 수중에 들어가게 되었다. (중략) 주전 44년 이후에 고전적인 징수제는 팔레스틴에서 사라지게 되었다.

도나휴의 연구가 괄목할 만한 이유는, 세리에 대한 그 전의 연구들이 집중적으로 조명하지 못했던 바, 신약성서에 등장하는 모든 세리 는 주전 44년 이후 없어졌던 tax collector(즉 publican)가 아니라, 개인적으로 로마로부터 세금을 걷을 권리를 샀던 toll collector였고, 이들은 간접세만 징수했다는 점을 밝힌 것이다. 따라서 신약성서의 모든 telw/nai는 toll collector로 번역해야 옳으며 이들은 개인적으로 할당분을 채우기 위해서, 또 자율적인 징세를 통해 자신의 부를 축적해 나갔다는 것이다.

도나휴의 연구는 세리에 관한 역사적 상황을 설득력 있게 재구성하고 있다는 점에서 공헌하고 있으나, 문제는 세리라는 직업군의 다양성을 단지 개괄적인 역사 흐름 속에 묻어버렸다는데 있다. 과연 당시의 세리들이 모두 일관되게 간접세를 걷는데만 종사했는지, 또 이들의 부정직한 행위가 구체적으로 복음서에 어떤 양상으로 반영되어 있는지를 밝히는데에는 미치지 못하고 있다.

한편 여기에서 한가지 더 고려해야 할 것은, 당시 세리들을 부정적으로 인식하던 관행의 원인과, 세리들을 죄인으로 규정하기 위하여 필요했던 외형적인 명목상의 근거는 구분해야 할 필요가 있다는 것이다. 즉 전자는 세리들이 외세와 결탁하여 동족들의 혈세를 징수한 것에 대한 반감에서 비롯된 것이고, 후자는 그 반감을 실질적인 구속력을 갖게 하기 위해 가치 체계를 사용한 것인데, 그것은 바로 율법 이라고 할 수 있다. 환언하면, 종교적인 영역 뿐만 아니라 사회적인 영역에 있어서도 율법이 가지는 기능은 무시할 수 없는 것이라고 하겠다.

이러한 측면은 단지 세리에 대한 심도 있는 논의가 누가의 율법관이라는 주제에 새로운 시각을 제공한다는 것을 암시한다. 누가복음서의 율법에 대해서는 그간 많은 연구들이 있었지만 그 초점은 주로 유대인과 이방인 사이의 문제에 맞춰져 왔다. 이러한 현상은 누가복음서와 사도행전이라는 연작(連作) 형식 때문에, 이후 사도행전에서 중요한 현안이 되는 이방인 선교와 율법의 문제를 중요하게 보는 저간의 관행에 영향을 받은 탓이라고 생각된다. 그러나 하나의 누가공동체라 할지라도 두 문서가 동일한 상황과 목적을 가지고 저술되었다고 보기에는 어려운 점이 따르기 때문에 양자는 섬세하게 구분해야 할 필요가 있다. 특히 누가복음서에서 중요한 모티브로 취급해야 하는 식탁교제 는 예수가 죄인들과 함께 자리한다는 문제 정도로 제한될 것이 아니라 예수가 율법을 어떻게 보느냐라는 차원에까지 확대될 수 있는 것이므로　소위 죄인들로 간주된 세리, 창기, 강도, 부정한 질병에 걸린 환자 등에 대한 문제는 반드시 언급해야 할 사항이라고 본다.

그 중에서 가장 간과하기 쉬운 대상은 세리라고 할 수 있다. 바로 이들이 경원당하고 있었던 이유에는 상당히 복합적인 요소가 있을 뿐만 아니라 그들이 정결법 이라는 율법 때문에 죄인으로 간주되는 것과 누가의 율법관을 연결시키기가 쉽지 않기 때문이다. 그러나 1세기 말 이미 유대교의 핵심분파로 남았던 바리새파와 세리는 공존 불가능한 수준이었던 것으로 나타난다.

2세기의 랍비 문헌은 바리새인들과 세리 사이에 넘을 수 없는 골이 패여 있음을 드러낸다. 바리새인 조합(guild)에 가입하려는 telw,nhj는 자기 직업을 포기하고 속였던 모든 사람에게 합당한 보상을 해 주어야 했다.

이러한 측면은 세리에 대한 멸시가 단지 예수 시대에만 발견되던 관행이 아니라, 1세기 후반 이후에도 볼 수 있는 현상이라고 할 수 있다. 즉 누가복음서의 저작 시기로 추정되는 80년대까지도 이것은 가장 현저한 사회적 장벽의 한 실례(實例)로 제시할 근거가 마련된다. 아래 (2)절에서 상론하겠지만 공관복음서에만 등장하는 telw,nhj 란 단어는 누가복음서에서 가장 빈번하게 등장하고, 가장 긍정적으로 채색된다는 점은 누가공동체에게도 세리가 중요한 비중을 차지하고 있었음을 방증(傍證)한다. 율법에 대하여 상당히 보수적으로 보이는 언급은 누가가 이 공동체 내의 율법주의 성향을 가진 멤버들을 고려한 것이라고 볼 수 있으며, 이들이 세리 그룹과 장벽을 쌓았을 것은 어렵지 않게 짐작할 수 있을 것이다.

삭개오의 변화

(눅19:1-10)

구원은 내면적이고 인격적인 변화가 일어난다. 하나님과의 관계가 회복되기 시작하는 사람은 사람들과의 관계도 회복되기 시작한다. 삭개오는 예수님을 영접하고 구원의 축복을 얻었다. 삭개오의 삶속에 내면적이고 인격적인 변화가 시작되었다.

1.  이웃과 함께 하는 삶으로 변화하였다.

삭개오가 주님을 집으로 모셨을때 사람들의 수근거림이 있었다. 그동안의 삭개오의 삶을 알고 있었기 때문이다. 삭개오가 주님을 영접한 후에 삭개오가 변화되었다. 아마 수근거렸던 사람들도 잠잠하게 되었을 것이다. 과거의 삭개오는 자신만 아는 삶을 살았다. 자신의 유익만을 위해서 사람에게 피해를 주면 일을 했을 것이다. 그러나 이제는 그의 삶의 변화되어 이웃을 향한 마음이 생기게 되었다. 구원받은 자는 이웃을 생각하며 그들을 섬기며 함께 웃고 기뻐할수 있는 주님의 마음으로 변화되게 된다.

2.  이웃에게 줄수 있는 삶으로 변화되었다.

삭개오는 재산의 절반을 가난한 자를 위해서 내놓았다. 삭개오가 그렇게 귀하게 여기던 재산을 내어 놓을수 있었던 것은 더 귀한 것을 얻었기 때문이다. 과거에는 자신에게 있는 재산이 전부였다. 예수님을 모신 후에는 그것이 전부가 아니었다. 예수님이 전부가 된것이다. 예수님이 전부가 된 사람은 물질의 노예가 되지 않는다. 그것으로 이웃과 나눌수 있는자로 변화되는 것이다. 물질을 통해서 하나님께 영광을 돌리게 되는 것이다.

3.  감사하며 토색하지 않는 삶으로 변화되었다.

삭개오는 감사하고 말씀대로 순종하는 삶을 살았다. 그는 남의 것을 토색하지 않았으며 혹 토색한 일이 있으면 사배로 갚을 것이다. 남의 것을 토색하는 마음에는 욕심이 깔려 있다. 현재의 것에 만족하지 못하고 더 많은 것을 취하려고 할 때에 토색하게 된다. 삭개오는 이제 그럴 필요가 없게 되었다. 예수님을 영접하므로 부족함이 없는 사람이 되었기 때문이다. ‘여호와는 나의 목자시니 내가 부족함이 없으리로다’고 고백하는 다윗처럼 부족함이 없음을 깨닫게 되어 감사하며 자족하는 삶으로 변화되게 된 것이다.

*예수님을 모신 삭개오의 삶이 변화되었다. 주님의 심정으로 이웃을 생각하게 되었으며 함께 즐거워하며 나눌수 있게 되었다. 남의 것을 토색하지 않으며 범사에 감하며 자족할줄 아는 사람이 되었다. 인생에서 구주되신 예수님을 모시고 예수님과 동행하는 인생이 되었기 때문이다.