1. 인적 사항
① 이사야는 ‘여호와는 구원이시다’라는 뜻.

② B.C.760년경 예루살렘에서 출생했을 것으로 추정됨.

③ 아모스의 아들9사 1:1).

④ 여선지인 아내와 두 아들 스알야숨, 마헬살랄하스바스를 둠(사 7:3;8:3).

⑤ 귀족 출신. 예루살렘 중심 사역.

⑥ B.C.739-680년경(웃시야,요담,아하스,히스기야,므낫세)예언 활동.

⑦ 므낫세의 치세 기간 중 톱으로 몸이 둘로 잘리어 순교 당했다고 전해짐(히 11:37).

2. 시대적 배경
이사야는 남왕국 유다의 제10대 왕인 웃시야가 죽던 해인 B.C.739년부터 제14대 왕인 므낫세(B.C.679-642년)가 통치하던 시기인 B.C.680년경까지 예루살렘을 중심으로 남유다에서 활동한 선지자이다. 이때 당시의 국내외 정세는 한치 앞도 알 수 없을 정도로 급변하였다. 앗수르의 디글랏빌레셀 3세는 B.C.745년 권좌에 오른 이후 강력한 정복 전쟁을 추진하여 팔레스틴도 그 영향을 받았다. 그리하여 B.C.722년에는 북 이스라엘까지 멸망하게 된다. 그리고 남유다는 아하스(B.C.731-716)의 친앗수르 정책으로 인해 아람•북이스라엘 동맹군의 침공을 받으나(733년경) 앗수르의 도움으로 위기를 모면하게 된다. 그러는 동안 애굽에서는 구스의 사바카(Shabaka)가 전애굽을 통일하고 제25왕조를 건설한 후에 팔레스틴 주변국가들을 규합하여 동맹을 맺고 반앗수르정책을 펴나간다. 이때 남유다의 히스기야 왕(B.C.715-687년)역시 이 동맹에 가입한다. 그러나 동맹국들은 앗수르의 침공을 받아 멸망 일보직전에 이르렀다가 하나님의 이적적인 구원으로 간신히 구원을 받게 된다. 이사야는 이러한 정치•종교적 배경 하에서 남유다 백성들을 향하여 악한 세상에 대해 하나님의 준엄한 심판이 있을 것과 회개를 전제로 한 구원을 선포한 것이다.

3. 중요 생애

소명 이전
출생	―	―
선지자로 소명 받음	B.C.739년경	사 6장
소명 이후
아하스 왕의 앗수르 동맹 계획을 반대함	B.C.734-716년경	사 7:1-25
유다와 이스라엘의 멸망 예언	＂	＂
메시야 예언	＂	사 7:14;11:1-10
열방국가들의 멸망 예언	B.C.715-715년경	사 13:1-23:18
3년간 벗은 몸과 발로 생활함	B.C.713-711년	사 20:1-6
히스기야 애굽 동맹 반대	B.C.705년경	사 30, 31장
바벨론 포로 생활과 회복을 예언함	B.C.701년	사 39장
믿는 자에게 주어질 미래의 축복을 예언함	B.C.702-679년경	사 55:6-9
므낫세 통치시기에 순교함	B.C.680년경	―

4. 성품
① 왕의 정책이 하나님의 뜻에 맞지 않는 경우에는 막강한 권력 앞에서도 꿋꿋하게 자신의 주장을 외치는 올곧은 성품의 소유자(사 7:1-25).
② 하나님께 대한 무한한 경외심과 신뢰를 가졌던 불굴의 믿음의 소유자(사

40:12-31;41:21-29).
③ 다윗 왕조를 향한 불타는 충성심과 애국심을 소유했던 자(사 31:1-9).

④ 선민을 향한 하나님의 심판 선포 중에도 위로의 약속을 주며 하나님께 중보를 쉬지 않을 만큼 긍휼이 충만한 자(사 62:1; 63:17-19; 64:8-12).

⑤ 자신의 선지 소명에 대해 굳센 의지와 열성을 소유한 자(사 6:8; 62:1).

⑥ 장구한 시대를 배경으로 하여 유다와 열국에 대한 심판 예언을 행한 것으로 보아 역사에 대한 통찰력과 국내외 정세에 해박한 지식을 소유한 자(사 13:1-23:18).

⑦ 유다의 죄악을 고발할 뿐만 아니라 하나님과의 관계 회복을 예언한 것으로 보아 택한 백성의 장래에 대한 확고한 소망과 신념을 가진 자(사 30:18-33; 35:1-10; 66:1-14 등).

5. 구속사적 지위
① 이스라엘에게 미래에 대한 예언을 줌과 동시에 죄에서 돌이켜 하나님께로 돌아오도록

촉구하기 위해 하나님께로부터 소명 받은 선지자(사 6:8-10).

② 메시야에 대한 예언을 가장 많이 남긴 복음의 예언자(사 7:14,15; 11:1-10; 42:1-3; 53:1012).

③ 이스라엘 백성과 하나님 사이에 서서 백성들에게 하나님의 뜻을 전달하는 대언자적직분을 행함과 동시에 이를 통해 이스라엘 백성들에게 회개를 촉구하여 하나님과 그들 간에 화목을 조성하려는 중보자적 역할을 감당한 자(사 1:1-31; 56:9-57:21; 58:1-14 등).

6. 평가 및 교훈
① 이사야는 성전에서 예배하던 중 선지자로 부름을 받았다(사 6장). 그는 비록 처음부터

그의 임무가 결실 없는 경고와 권유가 될 것으로 알았지만, 즉각적으로 소명에 응답했으며 그 위임을 수락하였다(사 6:9-13). 이는 오늘날 철저하게 계산적 사고 방식에 길들여진 우리 성도들에게 순종하는 자의 마땅히 가져야 할 자세에 대한 본을 제시한다.

② 이사야는 사랑하는 조국이 하나님 앞에서 범죄 하는 모습과 그로 인한 하나님의 진노

앞에서 견딜 수 없는 안타까움과 사랑을 가지고 온 힘을 다해 그들의 잘못을 지적하고 패역함을 책망하며 애끓는 경고를 선포하였다(사 1:2-31; 2:5-11 등). 오늘날 사회적 불의가 만연한 시대에 우리 성도들은 이사야처럼 이러한 자세를 가지는 것이 마땅하다

③ 이사야는 동족의 오해를 살만큼 획기적인 발언과 행동을 서슴치 않으며 조국의 패역상을 고발하고 멸망을 경고하는 한편 장차 도래할 회복과 구원도 잊지 않고 설파하였다(사 40:1-31).

④ 이사야는 자신들이 처한 역경에서 구원해 줄 수 있는 방법은 오직 강대국들에 의존하는 것이라고 믿고 있는 왕들을 향해 그들의 어리석음과 비신앙적 발상에 대해 강하게 질책하였다(사 7:13; 31:3; 39:3-7). 그들은 하나님의 회복이 예언되었음에도 불구하고 성숙된 신앙을 가지지 못하여 그 예언의 말씀을 신뢰하지 못하였던 것이다.

⑤ 이사야는 하나님의 부르심에 즉각적으로 순종한 자이다. 이러한 순종은 늘 하나님과 함께 동행하며 하나님을 향해 준비된 마음을 가진 자들만이 할 수 있는 순종이다.

⑥ 이사야는 장차 올 메시야에 대한 소망을 갖고 그를 기다리며 메시야의 생애에 관하여 가장 많은 예언을 남기었다. 이것은 오늘날의 성도들도 가져야 할 소망인 바, 우리들은 이제 곧 재림하실 메시야에 대한 소망을 갖고 늘 깨어 있는 마음으로 지혜로운 다섯 처녀처럼 준비된 생활을 하여야 할것입니다(마 25:1-13).

7. 핵심 성구
“내가 또 주의 목소리를 들은즉 이르시되 내가 누구를 보내며 누가 우리를 위하여 갈꼬 그 때에 내가 가로되 내가 여기 있나이다 나를 보내소서”(사 6:8).

이사야가 바라본 지도자가 되십시오

(성경 이사야 32장 1-2절) 보라 장차 한 왕이 의로 통치할 것이요 방백들이 공평으로 정사할 것이며또 그 사람은 광풍을 피하는 곳, 폭우를 가리우는 곳 같을 것이며 마른 땅에 냇물 같을 것이며 곤비한 땅에 큰 바위 그늘 같으리니

이사야는 본문을 통해서 한 이상적인 왕(통치자)의 모습을 그리고 있습니다. 이 왕은 분명히 메시야이신 예수그리스도의 예표입니다. 하지만, 단지 예수그리스도에게만 국한된다고 볼 수는 없습니다. 예수그리스도를 1차적으로 예표하면서도 모든 영적지도자들의 모델로서 제시되고 있다고 볼 수 있습니다. 영적 지도자 여러분, 이사야가 그리고 있는 지도자의 모습을 통해서 우리가 어떤 지도자가 되어야 할 지를 점검하고 계획하시기 바랍니다.

1. 의와 공평으로 다스리십시오.

이사야는 1절에서 지도자는 의로 통치하고 공평으로 정사할 것이라고 말하고 있습니다. 건강한 지도자는 항상 옳음이라는 기준으로 일을 결정합니다. 또한 공평이라는 기준으로 사람을 대합니다. 기억하십시오. 일을 할 때는 ‘이것이 유익이 되는가’보다 ‘이것이 옳은가’를 염두에 두어야 합니다. 또한 사람을 대할 때는 ‘누가 뛰어난가’보다 ‘모두가 공평한가’에 초점을 두어야 합니다.

2. 광풍을 피하는 곳, 폭우를 가리는 곳이 되십시오.

이사야는 2절 상반절에서 지도자는 광풍을 피하는 곳, 폭우를 가리는 곳이 되어야 한다고 말하고 있습니다. 이것은 지도자가 약한 사람들과 잘못한 사람들을 어떻게 대해야 하는지를 보여주고 있습니다. 약한 사람들에게 관용을 베푸십시오. 잘못한 사람들에의 허물을 덮어주십시오. 이것은 무조건 관용하라는 것이나 무조건 용서하라는 말이 아닙니다. 관용과 용서의 여유를 늘 잊지 말라는 것입니다.

3. 마른 땅에 냇물 같이 되십시오.

이사야는 2절 중반절에서 지도자는 마른 땅에 냇물과 같아야 된다고 말하고 있습니다. 이것은 지도자가 다스리는 사람들의 마음을 시원케하고 새로운 용기를 불어넣을 것을 가르치고 있습니다. 비가 내리지 않는다면, 모든 땅은 말라버리고 말 것입니다. 사람들의 마음도 마찬가지입니다. 정기적으로 공급되는 격려가 없다면, 사람들의 마음은 메마를 것이고 결국 메마른 밭에서는 아무런 열매도 기대할 수 없음을 기억하십시오.

4. 곤비한 땅에 큰 바위 그늘이 되십시오.

이사야는 2절 하반절에서 지도자란 곤비한 땅에 큰 바위 그늘과 같이 되어야 한다고 말하고 있습니다. 곤비한 땅이란 긴 행군에 지친 사람들을 우리에게 연상시키고 있습니다. 바로 그런 사람들에게 큰 바위 그늘이란 다음의 진군을 위해 휴식을 취하는 곳을 의미합니다. 지도자는 바로 그런 사람이 되어야 합니다. 쉴새없이 몰아붙이는 것보다도 중간에 적당한 휴식을 제공하고 땀을 식힐 수 있도록 돕는 것이 바로 지도자의 역할입니다. 기억하십시오. 지도자는 언제 일할지를 결정하는 것보다 언제 쉴지를 결정하는 지혜를 가진 사람입니다.

사랑하는 여러분, 많은 경영서적들이 어떻게 하면 좀 더 효과적이고 생산적인 경영기법을 소개하고 있습니다. 하지만, 지도자는 일 이전에 사람을 대하는 법을 배워야 함을 잊지 마십시오. 오늘 이사야가 바로 본 그 이상적인 리더십을 여러분도 소유하시기 바랍니다.

이사야(서) 개관

이사야서는 예언서들 중에서 가장 복잡하다. 저자에 관한 문제가 대표적이고 그 범위가 다양하다. 이사야 1-39장에서 학자들은 오로지 심판선포다 혹은 회개촉구다 하는 식으로 본다. 보통 각각의 예언서들은 나름의 일관된 메시지를 보여주는데, 만약 이사야 1-39장의 저자가 이사야 자신이라면 재앙과 구원을 모두 얘기한 메시지의 통일성이 결여된다. 이사야서의 일관성의 문제를 풀기 위해서 이사야서의 편집에 관해 자세히 알아볼 필요가 있다.

이사야서는 이스라엘 역사의 세 가지 주요 사건 -사마리아 멸망과 예루살렘의 함락, 약속된 땅으로의 귀환- 에 대해 귀중한 해설을 제공한다. 또한 주전 701년에 실패로 돌아간 산헤립 군대의 예루살렘 원정을 반영한다. 이사야 40-55장은 바빌론으로부터의 귀환에 대한 약속을 말하고, 주전 6세기 중반의 상황을 반영한다. 56-66장은 포로지로부터 예루살렘으로 귀환한 사람들이 직면한 문제들을 다루고 주전 538년 이후 예루살렘의 상황을 반영한다. 이 본문들은 일찌감치 1-39장과 함께 정경 이사야로 결합되었기는 하지만, 사실은 각각이 원래 서로 다른 책들이었다고 보는 편이 타당하다. 필자는 1-39장을 두 차례의 편집과정을 거친 결과물임을 제안한다: 한 번은 주전701년 이후, 그 다음은 포로기.

1-39장 자료들의 대부분은 세 가지 위기들에 대한 설명으로 채워져 있다: 주전 735-733년에 다메섹과 이스라엘이 연합하여 유다를 위협한 일, 주전 722년의 사마리아 멸망, 주전 701년의 예루살렘의 포위. 대부분의 이사야서 주석가들은 주전 735-733년과 주전 701년의 사건들에 주의를 기울인다. 본문의 내러티브들이 그 사건들과 연관되어 있기 때문이다. 이사야서는 그 복잡성에도 불구하고 신학자체에서 일관성을 지니고 있다. 위의 사건들을 관련하여 이사야는 이스라엘의 죽음을 선포함으로써 아모스와 미가에서 발견되는 예언자적 전통을 이어나갔다. 그리고 전통적 메시지를 유다에게 적용시켰다. 하지만 다른 예언자들과는 달리, 그는 예루살렘이 함락되지 않았다는 사실을 해명해야만 했다. 필자는 이사야서의 핵심적인 형태가 주전 701년 직후에 형성되었음을 확신한다.

1) 이사야서에 나타난 죽음과 구원

이사야의 소명기사라고 부르는 6장을 시작점으로 하여 본문에 계시된 하나님의 본성과 이사야에게 주어진 심판의 말씀을 주목하고자 한다. 아모스처럼 이사야 또한 자신이 야웨를 ‘보았다’라고 주장한다(사6:1,5; 암9:1). 이사야의 강조점은 하나님의 거룩하심이다. 하나님을 ‘보았다’는 본문들은 하나님의 생김새에 대해서 묘사하지는 않고 하나님의 현존의 직접성이 매우 격렬한 느낌을 주기 때문에 감히 ‘보았다’라는 표현을 쓸 수밖에 없었다. 하나님과 인간 사이의 절대적인 차이는 이사야에게 중요한 주제였다. 이사야의 하나님 이해는 구약성서의 다른 저자들과 일치했지만, 하나님의 본성을 강조하기 위해서 자신만의 특유한 방법들을 사용하는데 그중 하나는 ‘거룩’이라는 단어의 사용이다(6:3). 또 다른 하나는 교만을 인간의 가장 심각한 죄악으로 묘사하는 일이다. 또한 이사야는 아모스와 같이 야웨가 모든 나라와 모든 인간의 조직과 노력을 지배하시는 분이라는 주장을 6:3에 정교하게 표현한다. 야웨의 의지는 모든 역사를 지배한다. 이사야가 인식하는 백성의 치명적인 오류는 사회의 불의를 관찰한 결과가 아니고 잘못된 예배형태로 하나님의 본성을 알지 못한다는 것도 아니었다. 이사야는 거룩하신 분을 대면하면서 실존적인 문제에 근접한다. 예언자 자신조차 거룩한 분께 나아갈 수 없을 정도로 부정했던 것이다. 야웨와 자신과의 절대적인 거리감은 용서로 이어지고 ‘죄 사함’의 개념이 등장한다. 죄 사함은 신성한 부르심으로 연결되고 이사야도 부정적인 심판의 메시지를 선포해야 한다. 이는 회개촉구가 아닌 심판확증이다.

이사야 5:1-7 ‘포도원의 노래’는 심판이 오고 있는데, 그것은 마땅한 결과이며, 결코 피할 수 없는 것이다. 이사야의 사랑노래(1절)는, 사무엘하 12:1-17(나단의 양 한 마리를 애지중지하던 가난한 자의 비유), 사무엘하 14:1-20(드고아 여인이 그녀의 두 아들에 대한 이야기)과 동일한 수사법을 사용한다. 이러한 화술은 청중들에게 동정심과 정의감을 고조시켜 관심을 유발시킨다. 마침내 청중들은 이 이야기가 자신들의 이야기임을 깨닫게 된다. 이사야가 사랑의 노래(a love song)로 규정한 것의 의도적인 주제는 농부와 포도원도 아니고 남편과 아내도 아니다. 그것은 야웨와 그의 백성이다. 여기에서 이사야가 자주 사용하는 두 단어가 사용된다: ‘공평’(미쉬파트)과 ‘의로움’(쩨다카)이란 단어로 심판이유를 언급하며 노래를 마친다. 여기서 호세아가 강조한 하나님의 열심을 상기시켜 준다.

이사야서는 심판 메시지의 전통(아모스, 호세아, 미가)에 참여하지만, 시온 신학과 다윗 신학에 의해 지배당하고 있다. 이사야서가 8세기 예언자들과 공유하고 있는 요소들은 다음과 같다.

- 하나님과 이스라엘의 관계를 부모와 반역하는 자식들로 비유(사 1:2-3, 호 11:1-4).

- 호세아의 용어인 ‘알다’와 ‘깨닫다’ 사용(사 1:3).

- ‘호이’( הוי, hoy)로 시작(사 1:4; 5:8-22, 암 5:18; 6:1).

- 정의가 빠진 예배는 쓸데없다(사 1:10-17, 암 5:21-24; 호 6:6; 미 6:6-8).

- 백성을 향한 장송곡(사 1:4-9, 21-23, 암 5:1-2).

- 호세아와 미가처럼 지도자들을, 아모스처럼 부자들을 고발함(사 3:14, 사 3:16).

- 이방 국가들에 대한 일련의 신탁들을 포함.

- 라이벌 예언자들과의 대결(사 9:15; 28:7, 호 4:4; 미 3:5-8).

2) 이사야의 시온 신학

이사야의 두 개의 도입부가 있는데, 1:1과 2:1이다.

- 1장 : 책 전체의 요약과 도입부, 후대 첨가된 것이라고 가정(게오르그 포오러).

- 2장 : 두 가지 신탁들은 이사야서의 두 가지 주요 주제를 강조하기 위한 목적의 도입부.

1장 (주전 701년 사건 영향)

- 극심한 고통기간에 만들어진 고발인 동시에 하나님의 탄식.

- 예루살렘을 제외한 유다 땅의 황폐함(4-9)

- 무엇이 잘못 되어 왔는가에 대한 분석(10-23)

- 악을 제거함으로 정결함이 회복될 것(24-31). 심판은 내려졌으나 예루살렘은 건재하고, 사회는 여전히 병듦. 심판과 약속 사이의 긴장. 이사야의 이상적인 시온 = 희망 가능성(예루살렘의 표준 & 하나님이 이루실 목표).

- 이사야서에서의 전통[시온 신학과 다윗 왕조 신학(시편 132편)]의 역할 :

이사야가 시온과 왕을 ‘공의’와 ‘의로움’으로 연결시킨 것을 설명하는데 도움을 줌.

2장 - 이상적인 시온에 대한 이미지로 시작.

* 보편적인 시각 : 야웨의 우주적 통치를 주장.

* 시온 : 모든 민족이 독특성을 인정받기 위해 몰려들 곳.

* 보편적인 범위 : 하나님의 무차별적인 파괴에 대한 두려운 환상(사 2:6-22).

* 환상의 의미 : 물리적 높이가 낮아지는 모습을 나타내기 위해(시각적 측면), 인간 자만을 나타내기 위해, 야웨를 나타내기 위해.

* 이사야의 ‘교만’ : 야웨의 전 우주 통치의 도덕적 반대면, 이스라엘의 현재의 불행 설명, 이방국의 몰락 예견

계속해서 등장하는 ‘호이’( הוי, hoy)는 대부분의 해석가들에 의해 고발로 이해되었으며 이사야 용법에서처럼 그것의 본래적 의미는 애도의 뉘앙스를 지니고 있다고 여겨도 무방하다. 그 단어는 일련의 다양한 이유(근거)선포 신탁 시리즈(5:8-10,11-17,18-24;10:1-4)에서 이유 부분을 도입하기 위해 사용된다.

첫째로, 가난한 자들의 땅을 부정한 방법으로 탈취하여 자신의 소유를 늘리는 지주들에 대한 고발은 아모스5:11을 떠올리게 하는 심판의 선포로 이어진다.

둘째로, 향연과 술 취함에 대한 언급-이미 5:22에서 다시금 나타나는-은 이사야서에서 빈번하게 등장하는 주제다. 아모스 6:-7에서처럼, 그러한 고발에 이어지는 결론은 사로잡힘(5:13)이다. 아모스 5:12에서도 언급되었듯이 이처럼 행동하는 사람들은 법정에서 불의를 행하던 자들과 동일한 사람들이다.(5:23;10:1-4) 이사야는 태도에 대한 언급과 더불어 계속해서 자신이 맡은 선포를 이어나간다. “그는 그 일을 속속히 이루어 우리로 보게 할 것이며 이스라엘의 거룩한 자는 그 도모를 속히 임하게 하여 우리로 알게 할 것이라”(5:19)고 말하는 사람들을 향하여 이사야는 호이를 외친다.

셋째로, 이사야는 자신의 활동기간 동안 국가의 지도자들이 보여 준 조급하고도 효과 없는 노력에 대한 태도를 드러낸다. 유다가 직면한 첫 번째 위기는 아하스 왕의 시대에 벌어졌다(사7장;735-733BC). 북쪽에 인접한 두 왕국, 이스라엘과 시리아는 앗시리아에게 조공 바치기를 거부하기로 결정하고 아하스에게 이에 동참할 것을 촉구하였다. 여기서 초점은 이사야가 전통적인 의미에서의 거룩한 전쟁 신탁을 사용했다는 데 있다(암1-2장에서 아모스가 그것을 독창적으로 사용했던 것과는 달리) “이 도모가 서지 못하며 이루지 못하리라”(사7:7) 그 신탁은 이사야의 또 다른 언어유희로 결론 맺는다. 그는 ‘믿다’(believe)와 ‘견고해지다’(be firm)라는 의미를 지닌 어근 들을 사용한다: ‘ 임 로 타아미누 키 로 테아메누’ ('im lo' ta'ăminu ki lo' te'amenu) 여기서의 신탁 이면에 깔린 신학적 메시지는 하나님께서 앗시리아를 통하여 당신의 계획을 실행하고 계신다는 확신을 드러내는 듯하다. 하나님의 계획은 아하스가 무슨 짓을 하든 상관없이 성취될 것이다. 그 다음 위기는 주전 722년에 발생한 북이스라엘의 완전한 멸망이었다(사8:1-4; 9:8-21; 17:4-6; 28:1-4를 보라).

이사야는 정치적으로 분리되어 있던 이웃 이스라엘에게도 야웨의 뜻을 전달해야 할 책임감을 느꼈다. 이스라엘의 운명 또한 하나님의 계획의 일부였기 때문이다. 이사야는 벌거벗은 채 맨발로 3년을 걸어 다니도록 명령받는다. 이러한 상징행위는 이집트인들이 앗시리아인들에 의해 포로로 잡혀갈 것이라는 사실을 표현하는 방식이었다. “이집트 너희에게 아무런 도움이 되지 못할 것이다.”이렇게 야웨의 예언자는 가장 비천하고 수치스러운 역할을 스스로 감내해야만 했다. 예언자가 된다고 하는 의미의 일부가 바로 여기에 있다.

이사야는 과거에 자신이 아하스의 앗시리아와의 동맹에 반대했다. 28-31장의 일부분은 아마도 이시기에 비롯되었을 것이다. 여기에 이사야의 소위 무저항주의가 가장 잘 드러난다. 그는 예언자였을 뿐 정치가는 아니었다. 그리고 그의 메시지는 역사 속에서 하나님이 무엇을 행하시려는지를 설명하기 위한 것이었지 군대와 방어에 관하여 실제적인 조언을 주기 위한 것은 아니었다. 명백하게도 (10:5-6) 그는 눈앞의 미래를 앗시리아의 손에 맡겨 두는 것이야말로 야웨의 뜻이라고 믿었다. 이는 유다의 지도자가 무엇을 하든 상관없이 앗시리아의 공격을 피할 수 없다는 사실을 의미했다.

이사야에게서 산헤립의 공격은 야웨의 계획의 일부였고 예루살렘의 구원역시 분명히 그분의 뜻이었다. 그러므로 신뢰는 이사야서의 이 부분에서 중요한 주제로 부각된다. 이사야는 처음으로 앗시리아인들의 잔인함을 공격하기 시작했다. 앗시리아의 군대는 정의를 가져다주지 못했다. 이사야는 교만이라는 주제와 야웨의 우주적 통치에 대한 주장이라는 맥락 속에서 예비적인 대답을 제공한다. 그는 세계를 지배하려는 앗시리아의 제왕들에게 도전한다. 앗시리아가 심판받아야 했던 이유는 그들의 정복 정책으로 인한 잔인성 때문이 아니라 바로 그들의 교만 때문이었다. 이사야에게서 교만(hybris)이라는 주제가 매우 중요하다는 점에서 이 시(10:15)는 이사야에게서 비롯된 듯하며, 다만 후대에 새로운 첨가가 있었을 것이다.(14:1-4a) 이것은 운명의 반전이라는 친숙한 주제를 오랫동안 발전시켜온, 조롱의 장송곡(a mock funeral song)이다. 슬픔을 표현하는 자연스런 방식이 이 안에 담겨 있다. 예언자에게 있어서 지나친 교만은 무의미하다. 왕은 단지 인간일 따름이며, 참 하나님이 내리시는 최종 선고는 바로 ‘죽음’이다.(15-21)

이사야 10:5-19; 14:4b-21; 37:22b-29; 교만 모티브와 우주적 통치자 야웨 모티브

이사야 10:5-19; 14:4b-21; 37:22b-29는 반 앗시리아적인 본문; 첫 번째 일부분과 나머지 두 개의 본문들 일부에서는 이사야의 것이 아니라는 의문이 제기되나 동일한 신학을 가지고 있으면서 독창성까지도 가지고 있다.

이사야에게 있어서 앗시리아가 심판을 받아야 했던 이유는 그들의 정복 정책으로 인한 잔인성 때문이 아니라 바로 그들의 교만 때문이다.

10장은 ‘호이’로 시작하지만, 논쟁의 말로 바뀐다.(5:26-29; 7:18-20; 8:5-8) 그러나 앗시리아 왕에게 있어 하나님의 뜻으로 그가 움직이지 않았다는 것과 그의 관심이 세계정복에만 있었음을 알 수 있으므로, 잔인함에 대한 경고가 아닌 앗시리아의 교만에 대한 경고이다.

그렇다면, 잔인함에 대한 경고는 무엇을 의미하는가? 14:4b-21의 이것은 잔인함에 대한 묘사로 보이지만, 고대 근동에서 예언자가 발췌한 것으로 보여 진다. 고대 근동의 문헌에서 교만함을 보이는 부분을 묘사함으로 반대로 오직 야웨만이 모든 나라의 미래를 결정한다는 주장을 하고 있는 것이다.

한 아기가 우리에게 났고(이사야 9:2-7): 실제적 아기의 탄생인가, 왕에 대한 새로운 승인인가?

이 신탁은 미래 예언의 형태를 취하고 있지 않다는 점과 함께, 빛과 어둠이 공존하는 백성의 삶의 변화에 대한 한 중심적 역할을 하는 인물에 대한 묘사이다. 두 가지 추론이 가능한데, 실제적인 아기의 탄생과 다른 하나 새로운 왕에 대한 하나님의 승인이다. 후자가 설득력이 있다. ‘탄생’은 입양의 의미로 받아들일 수 있으며, 이상적인 시온의 이미지에 맞는 제왕의 이미지를 강조하는 것이다. 따라서 후대의 것이 아닌 이사야 시대로 본문을 예속시킬 수 있다.(왕의 이미지에 대해서는 이 밖에 동의어 반복을 통한 왕의 지혜 찬양, 자연 세계로의 평화도 이끌 수 있는 인물이기 때문에 본문의 통일성을 뽑아낼 수 있다.)

11:6-9에서도 보여지 듯, 이상적인 사회를 그려내는 것은 이러한 이상적인 통치를 생각한 이사야의 생각의 열매인 것이다.

3) 이사야와 이사야서

이사야서는 분명 초기 예언자들의 작품들이 새로운 사왕에 적응하는 방식을 보여준다. 동시대 예언자들의 작품과는 다른 것이 더 새로운 예언자적 특징을 갖추고 있다. 다만, 우리는 주전 587년 이후의 시기와 관련되어 여러 주제를 살펴보고자 한다.

사 26:19는 이스라엘의 역사적 재건을 의미한다. 34장에서의 난민들을 괴롭힌 결과였음이 틀림없다. 이 본문들은 잔인함 때문에 고통 받는 이들의 지극히 인간적인 감정을 반영할 뿐, 그 이 상은 아니다. 예언서가 이스라엘의 라이벌이나 대적이 되는 나라들의 존재를 인정하고 있으며, 미래를 향한 야웨의 의도는 그들에게까지 모두 약속되었다는 자료를 포함하고 있다는 사실에 놀라워해야 한다.

평화의 이미지에서 가장 놀라운 모습은 이사야 19:18-24에 나타나는 일련의 짧은 신탁들의 모음에서 드러난다. 연대를 추정할 만한 단서들은 거의 없다. 이스라엘을 그토록 괴롭혔던 오랜 적들에게 언젠가 그러한 호칭이 붙여지게 될 것이다.

이사야 1-39장을 살펴봄을 통하여 하나의 문제가 주어졌다. 주전 8세기 예언자들의 말들을 보존하는 일이 가능했을까? 이사야가 예루살렘 구원이 후대의 것이라면, 논리적으로 맞지 않을 것이다. 따라서 주전 701년의 구원 사건의 구원사건의 결부와 맺어져 형성된 것이 맞다.