갈등해결을 위한 7가지 원칙

강하다는 것은 좋은 일이다. 하지만 강한 것이 다른 사람에게 피해를 주어서는 안 된다. 누군가에게 상처를 주어서도 안 된다. 누구에게나 기분이 좋지 않은 일이기 때문이다. 남에게 피해를 주어서는 절대 안 된다. 하지만 피해갈 수 없다면 현명하게 행동하는 방법에 대해 생각해 볼 필요가 있다. 스트레스를 적게 받으면서 친구들과 원만한 관계를 유지할 수 있다면 그것보다 좋은 것은 없을 것이다.

1. 일단 하룻밤을 잔다

잘못을 하여 부모님게 혼날 일이 생겼을 때 무작정 도망갔던 적이 있을 것이다. 친구집이나 놀이터에서 놀다가 집에 가면, 화가 많이 누그러져 있는 부모님을 보았을 것이고, 훨씬 덜 혼났을 것이다.

2. 종이에 적는다

시위를 떠난 화살이라는 말이 있다. 말은 한번 뱉으면 다시 주워 담을 수 없다. 말을 함부로 할 경우 갈등이 생긴다. 화가 많이 났을 때 하고 싶은 말을 종이에 적다보면, 스스로 냉정함을 찾을 수 있게 될 것이다. 중요한 것은 메모가 끝나기 전에는 말하지 않는 것이다.

3. 당신이 믿고 따르는 사람에게 허심탄회하게 이야기한다

채팅을 하는 것도 좋은 방법 중의 하나다. 나를 화나게 만든 당사자에게 화를 내는 것보다는 자신이 처한 상황을 모르는 사람에게 이야기해 보는 것도 화를 풀어 주는 방법이다.

누군가 내 말을 들어주거나, 비슷한 일에 대한 이야기를 듣다보면 마음이 편안해지는 경험을 해 보았을 것이다.

4. 조깅이나 운동을 한다

신체 활동은 복잡한 일이나 스트레스를 잊고 몰두할 수 있는 좋은 방법이다. 힘든 운동일수록 좋다. 물론 건강이 뒷받침이 되야 하겠지만 말이다. 중요한 것은 자신이 좋아하고 잘하는 운동을 해야 한다는 사실이다. 잘하지 못하는 운동을 하다가 오히려 스트레스를 받는 경우도 있기 때문이다.

5. 자신만의 취미 활동을 갖는다

'취미가 무엇이냐?'라는 질문에 쉽게 대답할 수 있는가? 이런 저런 핑계를 대면서 취미가 없는 것을 마치 자랑하듯 이야기할 것이다. 그러나 그것은 결코 자랑이 아니다. 취미를 하나쯤 가져보는 것은 비단 스트레스 해소가 아니더라도 정신 건강에 도움이 될 것이다.

6. 남의 이야기를 잘 듣는 연습을 한다

말을 많이 하면 실언을 하게 되는 경우가 종종 있다. 그리고 하지 말아야 할 이야기까지 모두 하게 되기도 한다. 그러다보면 공연한 오해도 생기고, 그것으로 인해 친구 간의 심각한 문제가 발생할 수도 있다.

더구나 남의 말을 끊어 가면서까지 이야기를 하는 것은 좋지 않다. 그것은 상대방에게 좋지 않은 이미지를 남길 뿐만 아니라 오해를 살 수도 있다.

7. 다양한 친구 관계를 형성하라

친구가 많다는 것은 친구가 없다는 것과 같은 말이라고 한다. 친구 관계가 복잡하거나 지나치게 넓으면, 자신의 속마음을 터놓고 이야기할 만한 친구가 없을 수 있다는 것이다.

모든 친구들과 속내를 털어놓고 이야기할 수는 없다. 다만 항상 최선을 다하는 자세로 모든 친구들을 대하다 보면, 평생 우정을 나눌 수 있는 진정한 친구가 생길 것이다.

너희 가운데 있는 분쟁

고전 1:10-17

바울이 고린도 교회에 편지를 하게 된 이유 중 첫 번째로 거론한 것은 교회내의 파벌로 인한 분쟁이었습니다. 이는 교회내의 특정 지도자에 대한 지나친 집착으로 말미암아 일어난 현상입니다.

분쟁의 성격(10-13) 고린도는 많은 민족이 섞여서 살고 있었습니다. 따라서 고린도교회에도 여러 사람들이 섞여서 신앙생활을 하고 있었습니다. 그래서 고린도교회는 그 특성상 여러 분파가 생겨 다툴 여지를 안고 있었습니다. 당시 고린도교회는 교회를 설립한 바울을 추종하는 바울파와 철학적인 지식이 풍부했던 아볼로파, 그리고 당대에 최고의 권위를 인정받고 있던 베드로를 따르던 자들이 있었습니다. 심지어 오직 자신들은 그리스도에게 속하였다고 주장하던 그리스도파까지 있어서 분쟁하였습니다. 이 파들은 서로에게 적대감까지 드러내며 서로를 부정하여 교회의 화합과 일치를 깨뜨리고 있었습니다. 이에 대해 바울은 “그리스도께서 나뉘었느냐?”, “내가 너희를 위하여 십자가에 못박혔느냐?”, “나의 이름으로 너희가 세례를 받았느냐?”라는 질문을 통해 각 분파들의 서로 다른 주장과 견해들을 일일이 따지지 않고 원칙적으로 공격을 합니다. 어떤 명목으로도 교회를 분열시켜서는 안됩니다. 서로가 다름을 인정하고 한 분 그리스도의 죽으심과 부활로 인하여 새 생명을 가진 자들로서 그를 머리로 한 지체임을 먼저 고백하여야 합니다. 교회 내에 있는 ‘다름’은 다양한 사람들을 접하고 다양한 사역을 하게 만드는 건설적인 원동력이 되어야 합니다.

바울의 권면(14-17) 고린도교회는 이단적인 교리의 차이가 아니라 단순한 의견의 차이와 분파심에 뿌리를 둔 다툼을 벌이고 있습니다. 그리고 바울은 그 분파의 뿌리가 ‘누구에게 세례를 받았는가’를 따지는 것에서 시작됨을 지적합니다. 바울은 자신에게 세례를 받은 자가 소수임을 상기시키고 자신의 사명은 세례의식을 베푸는 것이 아니라 복음전하는 일임을 다시 한번 밝히고 있습니다. 구원의 능력은 오직 그리스도에게만 있습니다. 파당을 지어 분쟁하는 것은 인간의 능력이나 지혜를 예수 그리스도의 십자가보다 앞세운 교만의 결과입니다. 개인적인 의견 차이를 가지고 예수의 피값으로 세워진 교회를 허무는 것은 매우 어리석은 행동입니다.

단어연구

분쟁(10) 피복을 찢어 버린다는 뜻으로 교회의 일치를 파괴하는 행위를 가리킴.

아볼로(12) ‘파괴자’라는 뜻으로 알렉산드리아 출신의 변론가로 구약에 대해 정통한 사람이었음. 당시 고린도 교회의 사람 중에 자신이 교양이 있다고 생각한 사람들은 아볼로의 변론적인 설교를 선호하였던 것으로 보임.

세 나무 이야기

<세 나무 이야기, The Tale of Three Trees>에 올리브나무, 떡갈나무, 소나무가 나옵니다. 세 나무는 각자 특별한 존재가 되겠다고 생각했습니다. 올리브나무는 보석상자가 되고 싶었습니다. 그런데 나무꾼이 올리브나무를 베어 동물의 먹이를 담는 구유로 만들었습니다. 떡갈나무는 왕을 싣고 바다를 건너는 배가 되겠다는 꿈에 부풀었습니다. 하지만 떡갈나무는 조그만 낚싯배가 되었습니다. 소나무의 꿈은 높은 곳에 서서 자태를 뽐내는 것이었습니다. 그런데 번개가 치더니 소나무를 쓰러뜨리고 말았습니다. 세 나무는 모두 꿈이 사라졌음을 알고 실망했습니다. 그러나 하나님은 더 좋은 생각을 가지고 계셨습니다. 아기 예수님이 태어나신 구유는 올리브나무로 만든 것이었습니다. 예수님은 호수 건너편으로 건너가시기 위해 크고 멋진 배가 아닌, 작은 낚싯배를 고르셨습니다. 예수님이 인류의 죄를 대속하시기 위해 달리신 십자가는 소나무로 만든 것이었습니다. 결국 이 나무들은 우리를 향한 하나님의 사랑 이야기의 한 부분이 되었습니다.

분쟁의 원인과 처방

고전 1:10-13

고린도 교회의 분쟁의 원인과 그 처방에 대한 말씀을 상고하겠습니다.

1. 고린도 교회의 분쟁의 상태는 당파로 인하여 사랑의 규합을 해친 것입니다.

1)당파는 바울파, 아볼로파, 게바(베드로)파, 그리스도파였고,

2)사랑을 해친 점에 대하여는 이기주의가 팽배하였음을 엿볼 수 있는 것입니다. 편당과 이기주의는 사랑을 해칠 수 밖에 없는 것입니다.

3)고린도 교회 안에 신앙적 문제가 있음은 사실이지만 이단적 대립으로 나타난 사례가 없음을 볼 때 오직 사랑의 실패, 도덕적 분쟁으로 큰 어려움을 당한 것이었습니다.

2. 이 분쟁의 원인은

1)교회의 역사가 짧은 관계로 은사적, 도덕적 연단에 익숙하지 못한 원인을 들 수 있습니다. 은사적 연단이란 누가 어떤 은사를 받았던지 자기와의 관계 개선에 익숙하지 못한 점이고, 도덕적 연단은 사랑과 봉사로 대처하지 못한 점입니다.

2)은사적 소질에 따라 편당을 이루어 이기주의적 행사를 나타낸 것입니다. 복음 사역자마다 은사의 특징이 있고, 성도들과의 친교적 차이가 있었습니다. ① 바울 사도는 선교사요, 교회의 설립자이며 목회자의 소질이 크고 문필가였습니다. 그러나 구변이 약하고 건강이 좋지 않다는 근거가 성경에 있습니다.(고후 11:6, 12:7, 갈 4:15) ② 베드로는 예수님을 직접 따랐던 사도로써 부흥사적 사역을 한 사실이 있으나 예수님 당시에 낙심한 일도 있었고, 또 바울 사도에게 면책을 당할 만큼 연약한 점도 있었습니다.(갈 2:11) ③ 아볼로는 율법학자로 학문에 능하지만 성령의 역사를 늦게 깨달은 약점이 있었습니다.(행 8:24-26) ④ 그리스도파에도 어떤 지도자가 있어서 그 단체를 규합, 지도하였을 것입니다. 이상에서 세 사람의 은사적 특징을 간추린다면 바울은 목회자적 사역자요, 베드로는 부흥사같은 사람이며 아볼로는 신학자같은 사역자라고 할 수 있을 것입니다. 그런데 여기에 수반하는 교인들의 신앙도 바울같은 사역자를 좋아하는 성도들이 있고, 베드로같은 사역자를 좋아하는 성도들이 있으며 또 아볼로같은 학자를 좋아하는 성도들이 있으므로 각각 은사적 이기주의에 사로 잡혀 편당을 이룬 것으로 예측할 수 있습니다. 이런 사례는 현실 교회안에도 잠재하고 있습니다. 예를 들면 오순절적인 것을 좋아하는 사람, 신학적인 것을 좋아하는 사람, 또는 표준적 생활을 좋아하는 성도들로 나누어지는 것입니다.

3. 이런 사실에 대하여 어떻게 처방하여야 합니까?

1)우선 자기가 받은 은사에 대하여 만족하고 감사하면서 그 은사 발전에 노력하여야 합니다.

2)그리고 다른 사람이 받은 은사에 대하여 존경할지언정 훼방하지 말아야 합니다. 은사는 성령님께서 자기 뜻대로 각 사람들에게 나누어주신 것이기 때문입니다.(고전 12:11)

3)인간 중심의 당파를 만들거나 따르지 말아야 합니다. 한 교회 안에서 또는 성도의 세계에서 사랑의 친교에 보편성을 상실하지 않도록 노력하여야 합니다.

4)모든 성도는 다 겸손으로 허리를 동이고 명예욕이나 권세욕에 사로 잡히지 말아야 하며 항상 나보다 남을 낫게 여기고 다른 사람 위에 군림하려는 자세를 엄히 경계하여야 합니다.

5)자기가 몸담은 교회에 자기 은사 소질에 맞는 부흥사가 있기를 원하였는데 반대로 신학자같은 목사가 왔다고 가상할 때 그것을 하나님의 뜻으로 여겨 적응하여야 하는 것입니다.   예수님은 일곱별을 잡으시고 일곱 금촉대 사이로 왕래하시면서 자기의 교회에 합당한 사역자를 보내시는 분이기 때문입니다.(계 1:20) 따라서 많은 성도의 감정적 신앙을 지식적 신앙으로 보충하셔야 할 하나님의 뜻을 따라야 하는 것입니다. 가정 주부가 만든 음식을 맛있게 먹으면 행복할 것입니다. 그러나 주부가 만들지 못하는 음식이 몹시 먹고 싶을 때는 그때 그때 나가서 사 먹으면 됩니다. 신앙의 은사적 욕구도 얼마든지 그렇게 보충할 수 있습니다.

6)그럼에도 불구하고 이기주의적 욕심을 버리지 못하여 사람을 배척하거나 인간 당파를 만들어 갈등을 한다면 그것은 신앙의 본질을 떠나는 행위임을 아셔서 적응 연단을 잘 하시면 더 큰 유익을 얻게 될 것입니다.

7)혹 이런 일이 장기화되고 고질화되어 상당한 신앙적 스트레스를 받게 될 때는 부득이 교회를 옮겨야 할 것이고, 이 때에 교역자나 교회는 그런 사실을 충분히 이해하고 합당한 대처를 하여야 할 것입니다. 자기가 받은 은사 소질에 맞는 사역자를 찾아서 어떤 성도가 제가 하는 개척 교회를 도우러 나왔는데 ‘저는 개척교회에 전력하는 노력보다 집필하는데 힘을 더 쓰고 또 예배당의 모양을 갖추는 일에 힘쓰지 않고, 당분간 주택에서 예배를 드리게 되니까 그 방법이 개척교회 발전에 맞지 않는다’하여 다른 교회로 나가기를 원하므로 그대로 허락한 일이 있었습니다. 성도마다 은사 소질과 교회 생활의 목표가 다르기 때문에 그런 일이 있을 수 있는 것입니다.

결과적으로 성도의 교회생활은 사랑을 실천하면서 신앙 양심과 은사적 자유를 누릴 수 있도록 처리되어야 할 것입니다. “하나님은 화평 중에서 우리를 부르셨고,(고전 7:25) 의와 믿음과 사랑과 화평을 좇으라”(딤후 2:22)하셨은즉 반드시 그 말씀이 실현되도록 하여야 할 것입니다.

고린도 공동체의 당파 싸움

고전 1:10-4:21

1. 분쟁과 일차적인 논박 (1:10-17)

바울은 1:10-17에서 고린도 교회의 분쟁문제를 언급하면서 그 문제에 대해서 일차적으로 직접적인 대응을 했다. 분쟁의 뿌리에 있는 복음의 내용과 형식에 관한 인간적 지혜의 문제로 넘어가기 전에 일단 분쟁의 사실과 그것에 대한 일차적인 대응을 한 것이다. 고린도 교회에 임한 하나님의 은혜에 대한 감사 부분, 즉 앞 부분과 연결해 볼 때 1:10-17은 고린도 교회와 관련된 지도자들의 은사에 대한 교인들의 개인적 선호의 반응 때문에 분쟁문제가 야기되었다고 볼 수도 있을 것이다.

10절에서 바울은 `분쟁없이 연합하라'는 일반적인 주제를 꺼집어 냈다. 고린도 교회에 베푸신 하나님의 은혜에 대한 감사를 드린 후에 당장 `당신들 안에 분쟁이 있다는 얘기를 들었는데' 하는 식으로 넘어갈 수 없기 때문에 이렇게 일반적인 주제로 시작한 것이다. 이것을 꺼낼 때도 `형제들아'라는 애정과 `우리 주 예수 그리스도의 이름으로'라는 권위를 가지고 호소한 것이다. 호소의 내용은 외면적으로는 `다 같은 것을 말하라'는 것이고 내면적으로는 부정적 권면과 긍정적 권면을 아울러 했다. 부정적으로는 `분쟁(스키스마타)이 없게 하라'는 권면을 하고 긍정적으로는 `같은 마음과 같은 뜻을 가지라'는 권면을 했다. 바울은 여기서 분쟁의 문제를 교회정치로 해결하려고 하지 않고 근본적으로 완벽한 화합을하도록 권면함으로써 해결하려고 한 것이다.

11절에서 바울은 `글로에의 집' 편으로 고린도 교회에 분쟁이 있다는 것을 들었다는 언급을 했다. `글로에의 집'은 고린도 교회에 잘 알려진 집이고 공신력이 있는 집이었을 것이다. 여기서 나온 정보라면 고린도 교회의 그 누구도 부인할 수 없는 성격이었을 것이다. 바울은 이런 정보를 언급할 때도 `내 형제들아'라고 해서 애정을 가지고 분쟁의 중병을 직접적으로 꼬집어낸 것이다.

12절에서 바울은 고린도 교회의 분쟁의 성격이 지도자관에 있었음을 밝혔다. `나는 바울에게!' `나는 아볼로에게!' `나는 게바에게!' `나는 그리스도에게!'---이런 네가지 당파적 슬로건을 내걸고 지도자를 중심으로 한 네가지 당파가 고린도 교회에 발생한 것이다. 바울이 바울파를 제일 먼저 언급한 것은 자신이 바울파를 인정하지 않는다는 것을 밝힘으로써 공평무사한 자신의 입장을 제시하여 효율적으로 논지를 펼려는 전략상의 이유 때문일 것이다. 바울파는 바울이 고린도 교회를 창설할 때 바울사역의 첫열매들로서 바울을 추종하는 자들이었을 것이다. 바울의 후임자로 들어온 아볼로는 구약성경에 능통하고 헬라적 학문과 웅변의 수준이 높고 열성이 있어서 말에 둔한 바울보다 일부 고린도 교인들이 더 좋아했을 것이고, 이런 연유에서 아볼로파가 생겼을 것이다. 바울파가 생기니까 `바울만 사도냐? 게바도 사도다!'고 해서, 또 게바나 게바의 제자들과의 개인적인 관련성 때문에 게바를 추종하는 자들이 게바파를 형성했을 것이다. 고린도 교인들이 바울이나 아볼로나 게바 등 사람들을 중심으로 모이게 되자 `우리는 사람들을 중심으로 삼지 않고 그리스도를 중심으로 그리스도에게 속한 자들이다'는 영적인 엘리트 의식을 가지고 그리스도파를 만든 사람들이 있었을 것이다. 이들의 주장은 얼른 들으면 정당한 것 같으나 위의 세 당파가 사람들을 자랑하는 오류를 범했다면 그리스도파는 사람들을 멸시하는 오류를 범했고, 그리스도를 중심으로 분파를 형성했다는 자가당착적 죄를 범한 것이다. 이상의 네 당파는 고린도 교회를 분쟁시키는 단계까지는 가지 않고 같은 교회 안에 여러 당파로 남아 있는 단계까지 이른 것 같다.

13절에서 바울은 고린도 교회의 분쟁문제에 대해서 `그리스도가 나누어졌느냐?' `바울이 너희를 위해서 십자가를 졌느냐?' `너희가 바울의 이름으로 세례를 받았느냐?'---이렇게 세가지 질문으로 분쟁 자체가 얼마나 어리석은 것인가를 지적했다. 첫번째 질문은 그리스도의 전체성, 두번째 질문은 그리스도의 십자가가 구속의 핵심이 된다는 점, 세번째 질문은 그리스도의 주되심에 근거한 질문이다. 그리스도는 십자가의 피로 자기 백성을 구속하셨고 그리스도의 백성들은 세례를 받음으로써 한 몸 그리스도의 지체들이 되었다. 바울은 전략적으로 자신의 이름을 들어서 (다른 지도자들도 당연히 해당됨) 바울이 아니라 그리스도가 구속을 이루셨으며 고린도 교인들이 바울의 이름이 아니라 그리스도의 이름으로 세례를 받았으니, 그리스도 중심으로 하나가 되어야 하는 것은 너무나 당연한 것임을 지적한 것이다. "머리가 하나이므로 몸이 하나일 수 밖에 없다. 한 그리스도가 계시므로 한 교회가 있을 수 밖에 없다" (Hodge 11).

고린도 교회에서는 `누가 누구에게 세례를 받았다'는 것이 굉장한 자부심과 분쟁의 요인이 되었던 것 같다. 따라서 바울은 14-16절 3절에 걸쳐서 자신이 세례를 준 것을 언급했다. 그는 그리스보와 가이오, 그리고 스데바나 집 사람들 밖에는 세례를 주지 않았다는 사실을 기억해서 언급하면서 자신은 이 사실에 대해서 하나님에게 감사를 드린다고 했다. 그것은 자신이 미리 계산한 사실이 아닌데 지나놓고 보니 하나님께서 섭리적으로 간섭하셔서 아무도 바울의 이름으로 세례를 받았다는 명목으로 분쟁을 하지 못하게 하셨으니 감사한 일이라는 것이다.

17절에서 바울은 분쟁이 한 요인이 되었던 `누가 누구에게 세례를 주었다'는 것에 근거하여 그리스도께서 자신을 사도로 세우신 것은 세례를 주게 하려 함이 아니라 복음을 전하게 함이라고 했다. 세례가 아니라 복음이라고 할 때에 바울은 세례가 중요하지 않다거나 자신이 세례를 주는 것이 금지되었다는 의미에서 말한 것이 아니다. 사도적 소명과 상대적 중요성 면에서 복음전파가 세례보다 더 중요하다는 것이다. 바울은 세례가 아니라 복음전파라는 말을 통해서 분쟁의 한 요인을 제거할 뿐 아니라, 복음과 관련하여 `말의 지혜'로 하지 않았다는 것을 통해서 보다 깊은 분쟁의 원인을 지적했고, 18절 이하의 주요주제를 꺼집어 내었다. 고린도 교회의 분쟁은 지혜의 이름으로 지도자들을 두고 일어난 분쟁이었다 (Fee 51). 18절 이하에서 바울은 외부적인 분쟁의 내면적인 뿌리인 복음과 지혜의문제를 거론하게 될 것이다. 바울이 3:21에서 `나는 누구에게 속했다'고 하여 사람을 자랑하는 것도 세상적 지혜의 일부라는 것을 암시한 것을 보면 `소피아'가 분쟁의 원인이었음을 알 수 있다 (Grosheide 42). `말의 지혜'에서 `지혜'(소피아)와 `그리스도의 십자가'에서 `십자가'(스타우로스)---`소피아' 때문에 `스타우로스'가 공허해지지 않도록 하는 것이 바울 자신의 사명임을 밝혔다. 바울이 복음을 전한 것은 철학자나 웅변가로서 논의될 내용을 제시한 것이 아니라 증인으로서 그리스도의 십자가를 전한 것이다.

바울이 고린도 교회에 여러가지 문제들 중에서 이상과 같이 분쟁의 문제를 제일 먼저 언급한 것은 아마 고린도 교회 전체와 관련해서 자신의 사도적 위치를 확고하게 한 다음 다른 문제들에 대한 메시지를 전하려는 의도가 있었을 것이다 (Godet 61). 다른 한편 바울은 분쟁의 문제에 대한 일차적인 논박을 하면서도 그리스도 중심의 복음을 전한 것을 볼 수 있다 (Alford 476). 결국 분쟁의 원인은 복음에 대한 바른 이해와 태도의 결핍에 있는 것이다. 고린도 교회는 교인들이 각기 한편으로는 그리스도와의 공동 유대관계를 망각하고 다른 한편으로는 지도자들에 대한 바른 관계를 정립하지 못해서 분쟁의 문제를 가지고 있었다 (Hodge 11). 바울은 이 문제를 풀면서 그리스도 중심의 복음을 전한 것이다.

(1) 연합의 당위성 (1:10)

1:10 "형제들아 내가 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 너희를 권하노니 다 같은 말을 하고 너희 가운데 분쟁이 없이 같은 마음과 같은 뜻으로 온전히 합하라" (Parakalw' deV V uJma'", ajdelfoiv, diaV tou' onovmato" tou' kurivou hJmw'n  jIhsou' Cristou', i{na toV aujtoV levghte pavnte" kaiV mhV h/\ ejn uJmi'n scivsmata, h\te deV kathrtismevnoi ejn tw'/ aujtw/' noiV kaiV ejn th'/ aujth'/ gnwvmh/). 이것은 고린도 교회의 분쟁\문제에 대한 결론적 호소에 해당되는 것이다. 바울이 결론적인 말을 여기에 붙인 것은 앞 부분(인사와 감사)과의 부드러운 연결을 시키기 위함이다. 앞에서 감사를 말한 다음 불쑥 `글로의 집 편으로 들어보니 너희들에게 분쟁이 있다는데...'(11절) 하는 식으로 접근할 수는 없는 것이다. 바울은 감사 부분에 이어 본론으로 접어들어가면서 `분쟁이 없이 연합하라'는 주제를 꺼내되 `내가 권한다' `형제들아' `우리 주 예수 그리스도의 이름으로'---이런 식으로 애정과 권위를 가지고 호소한 것이다. "이제까지 그는 고린도 교인들이 너무 민감하기 때문에 그들을 부드럽게 다루었다. 그러나 이제 고통스런 치료를 하기 전에 상처를 가라앉히는 유능한 명의처럼 시정을 받을 수 있도록 준비시킨 후에 그들을 보다 엄하게 다루기 시작한다" (Calvin 61).

`내가 권한다'는 바울의 "당부(當付) 형식"("request formula")은 고대에 사신이나 공한에 흔히 나오는 형식이다. 바울은 이런 형식으로 (4:6; 16:15; 살전 4:1,10; 5:14) 호소하되 `형제들아'라는 호격과 `우리 주 예수 그리스도의 이름'을 사용해서 호소했다. 바울은 여기서 요구하지 않고 권면(호소)를 했는데, 이것은 그들이 그리스도 안에 있는 `형제들' 답게 그리스도의 복음(율법이 아님)에 걸맞게 행하도록 촉구하는 의미가 있다 (Fee 52-53).`형제들아'라는 호격은 바울이 친히 독자들 편에 같이 서서 앞으로 심각한 질책을 사랑으로 한다는 것을 알리는 바울의 애정(Godet 61)과 함께 이 편지가 사신이 아니라 공한임을 암시하고 `우리 주 예수 그리스도의 이름'은 바울이 `우리 주 예수 그리스도의 사도'의 권위로 호소하는 것을 암시한다. `우리 주 예수 그리스도'는 이미 인사와 감사에 나왔던 기독론적 강조점으로서 여기서 호소의 근거가 되고 있다 (살후 3:6). `예수'나 `그리스도'나 `우리 주' 중 어느 하나만 사용하지 않고 `우리 주 예수 그리스도'라는 명칭 전체를 사용한 것은 바울의 호소에 엄숙함을 더해준다 (Morris 38). `우리 주'는 예수의 권위를 암시하고 `예수 그리스도'는 10절까지에 11회째 나타나는 표현으로 바울의 기독론적 관심을 강조하고 고린도 교회의 기독론적 정체성을 환기시킨다. `이름으로'(diaV tou' onovmato")는 13절에 나오는 세례논증, 즉 고린도 교인들이 바울이나 다른 사람들의 이름으로 세례를 받은 것이 아니라 `예수 그리스도의 이름으로' 세례를 받아 그리스도에 속한 사람들이라는 것을 시사할 수도 있다. "그 한 이름은 모든 당파의 이름들과 대립적으로 서 있는 이름이다" (Morris 38). "그는 고린도 교인들로 하여금 주님의 면전에 서도록 경고한 것이다" (Grosheide 34). `그리스도의 이름은 연합의 끈이면서 그들에게 간청할 수 있는 가장 거룩한 수단이다" (Lange 27). 그리스도에 대한 경외와 사랑, 그가 그들의 주님이라는 권위인정 때문에 그들은 사도 바울의 권면에 복종하게 되는 것이다 (롬 12:1; 15:30; 살후 4:12)(Hodge 12). 바울이 감사 부분에서 지적한 대로 그리스도 예수 안에서 하나님으로부터 풍성한 은혜와 은사들을 받은 고린도 교인들이 은혜를 분쟁의 악덕으로 오염시키지 말고 (Calvin 62) 그리스도에 속한 형제들 답게 단합하라는 것이다.

바울이 한 호소의 내용은 "다 같은 말을 하고 너희 가운데 분쟁이 없이 같은 마음과 같은 뜻으로 온전히 합하라"는 것이다. 그들은 `그의 아들 우리 주 예수 그리스도와의 교제를 위하여 부름받은' 자들이지만 이 교제를 온전하게 실현하지 못하고 서로 간에 분쟁이 있었다. 바울은 권면내용을 분석하면 다음과 같다.

권면   Parakalw' (내가 권면한다)

외면   i{na toV aujtoV levghte pavnte" (너희가 다 같은 것을 말할 것)

내면: 부정적       kaiV mhV h/\ ejn uJmi'n scivsmata,  (너희 안에 분쟁들이 없을 것)

긍정적       h\te deV kathrtismevnoi ejn tw'/ aujtw/' noiV kaiV ejn th'/ aujth'/ gnwvmh/

(너희가 같은 마음과 같은 뜻으로 회복될 것)

바울이 한 권면의 내용을 외면적인 측면에서 말하면 `너희가 다 같은 것을 말하라'는 것이다. 이것을 내면적인 측면에서 말할 때 바울은 `A 가 아니고 B'(mh...de) 구조를 사용해서 `너희 안에 분쟁들이 있어서는 안된다'`는 부정적인 권면과 `너희가 같은 마음과 같은 뜻으로 회복되어야 한다'는 긍정적인 권면으로 표현했다.

바울의 단합권면은 획일성(uniformity)을 위한 권면으로 오해되어서는 안된다. 고전 12장에서 바울은 분명히 신자들의 연합은 다양성 속의 연합(많은 지체들을 가진 한 몸)임을 밝혔기 때문이다. `너희가 다 같은 것을 말할 것'은 12절에 기록된 대로 "나는 바울에게, 나는 아볼로에게, 나는 게바에게, 나는 그리스도에게"라는 각각의 표어(party slogans)(Barett 42)를 말하지 말고 모두가 한 목소리를 내라는 것이다 (빌 2:2)(Calvin 62). 이것은 외면적인 측면의 단합을 말한다 (Godet 62). 외면적인 측면의 단합을 말한 바울은 내면적인 측면의 단합을 부정적인 것과 긍정적인 것으로 말했다 (Godet 62). `너희 안에 분쟁들(scivsmata)이 없을 것'은 교회를 깨고 찢는 악을 제거하라는 것, 각기 나름대로의 표어를 가지고 여러가지 진영으로 분쟁되는 것을 제거하라는 것이다. `너희가 같은 마음과 같은 뜻으로 회복되는 것'은 참된 화합의 본질, 즉 마음과 뜻의 일치를 말한다 (Calvin 62). 이것은 "그 교회의 모든 지체들이 하나의 영적인 유기체 안에 완전히 통합되는 것"이다 (Godet 62). `회복하다'(katartivzw)는 기계의 부속품들을 조정하여 정상적으로 움직이게 하는 것, 일군으로 그 일을 위해 준비하게 하는 것 (엡 4:12), 혼란해진 사태를 수습하는 것, 가령 혁명 후의 사회질서를 바로 잡는 것이나 도구(예: 그물)를 수리하는 것(막 1:19) 등을 의미할 수 있다. 본문의 `카타르티조'는 올바른 상태로 회복시키는 것을 말한다 (Morris 39).  고린도 교회가 질서가 잘 잡힌 상태가 되기 위해서는 `누스'(마음)와 `그노메'(뜻)이 일치해야 한다. `누스'는 그리스도인의 일반적인 사고방식(2:16)을 말하고 `그노메'는 특별한 포인트를 결정하는 방식(의견, 판단) (7:25)을 말한다. 바울은 `같은 누스'와 `같은 그노메'라는 표현을 통하여 고린도 교회가 기독교 진리에 대한 온전한 화합과 특별한 문제들을 결정하는 데 있어서의 완벽한 화합을 권면한 것이다 (Godet 63). 바울은 여기서나 뒤에서 교회분쟁이 교회정치를 통해서 해결될 것이라고 제의하지 않았다 (Barrett 42).

(2) 파쟁의 현상 (1:11-12)

1:11 "내 형제들아 글로에의 집 편으로서 너희에게 대한 말이 내게 들리니 곧 너희 가운데 분쟁이 있다는 것이라" (ejdhlwvqh gaVr moi periV uJmw'n, ajdelfoiv mou, uJpoV tw'n Clovh" o{ti e]ride" ejn uJmi'n eijsin). 이것은 직역하면 `내 형제들아, 너희 들에 대하여 글로에의 사람들에 의하여 너희 안에 다툼들이 있다는 것이 내게 알려졌기 때문이다'가 된다. 앞 절에서 분쟁없이 단합하라는 일반적인 호소를 한 바울이 여기서는 실제로 고린도 교회에 분쟁이 있다는 것이 글로에의 사람들에 의해 자신에게 알려졌다는 것을 지적했다. 일반적인 호소에서 구체적인 문제로 접어들어간 것이다. 바울은 이 사실을 지적할 때도 `내 형제들아'라는 아주 깊은 애정을 표현함과 동시에 그들이 그리스도 안의 형제들로서 단합해야 한다는 것을 암시했다. 이것은 지나치게 혹독한(undue severity) 표현으로 고린도 교인들의 분노를 사지 않도록 하면서 동시에 그들로 하여금 `중병을 앓고 있다'(severity of the malady)는 것을 그대로 받아들일 수 있도록 하기 위한 것이다 (Calvin 65). `글로에의 집'(글로에의 사람들)이란 표현에서 `글로에'가 여인이라는 것(그 이름이 `아름다운' 혹은 `금발의'라는 뜻)과 그 집 사람들이 바울과 친한 잘 아는 사이라는 것을 분명하지만, 그 이상 자세한 것을 알만한 객관적인 근거가 없다. 바울이 `글로에의 사람들'을 고린도 교회 전체에 대한 제보자로 제시한 것을 보면 이 사람들은 고린도 교회에 잘 알려진 사람들, 이들이 제보했다고 하면 그릇된 제보라고 할 수 없을만한 그런 사람들일 것이다. 바울이 고린도 교회에 분쟁이 있다고 할 때 그 교회에서 `누가 제보했지?'라고 질문할 필요도 없고,`그런 루머를 듣고 분쟁이 있다는 판단을 하다니!'라는 말도 할 필요가 없도록 바울은 아예 믿을만한 제보자들을 밝힌 것이다. `분쟁'(e]ride")(3:3; 롬 1:29; 13:13; 고후 12:20; 갈 5:20; 빌 1:15; 딤전 6:4; 딛 3:9)은 10절의 `분쟁'(scivsmata)으로 쉽게 전개될 수 있는 심한 다툼을 말한다. 자신의 견해만이 옳다고 생각하고 다른 사람들의 견해를 싫어하면 견해의 차이가 다툼으로 발전하게 된다. `너희 안에'라는 표현을 보면, 고린도 교회에는 이런 다툼이 있었지만 교회가 아직 분쟁된 것은 아니었다 (Grosheide 35). 바울에게 고린도 교회의 공식적인 대표들(스데바나와 브드나도와 아가이고, 16:15-17)이 편지를 가지고 왔지만 바울은 글로에의 사람들에게 듣기 전에는 고린도 교회의 분쟁의 본질 및 심각성과 그 배후의 상황을 제대로 알지 못했을 것이다 (Grosheide 35). 그가 `알려졌다'(revealed, made evident, signified)는 표현을 쓴 것을 봐도 이 점을 짐작할 수 있다.

1:12 "이는 다름이 아니라 너희가 각각 이르되 나는 바울에게, 나는 아볼로에게, 나는 게바에게, 나는 그리스도에게 속한 자라 하는 것이니" (levgw deV tou'to o{ti e{kasto" uJmw'n levgei..  ejgwV mevn eijmi Pauvlou, ejgwV deV  jApollw', ejgwV deV Khfa', ejgwV deV Cristou'). 이것은 직역하면 `나는 이것, 즉 너희의 각자가 나는 바울에게, 나는 아볼로에게, 나는 게바에게, 나는 그리스도에게 속해 있다고 말한다는 것을 말한다'가 된다. 이 절은 고린도 교회의 분쟁이 어떤 것이었는지를 명백하게 밝혀준다. 고린도 교회 교인들은 다른 문제들(5-15장)에 있어서도 견해를 달리한 면이 있지만 지도자관에 있어서 특별히 견해를 달리 했고 그것이 분쟁의 단계에까지 이르렀다.

바울, 아볼로, 게바, 그리스도 등 지도자들의 이름과 관련해서 분쟁이 일어난 것은 분명하나 거명된 지도자들이 당파심을 가지고 있었던 것 같지는 않다. 그리스도와 바울에게 당파심이 없었던 것은 분명하고 바울이 아볼에 대해서 한 말(16:12)을 봐도 아볼로가 분쟁을 야기한 책임이 있는 것 같지도 않다. 베드로가 고린도에서 어떻게 했는지에 대해서는 확실하게 알려진 것이 없다 (Fee 55).

분쟁의 본질을 파악하기 위해서 바울이 한 말을 관찰해 보면 `너희의 각자가 말한다'는 것을 얼른 보면 고린도 교회의 신자 한 사람 한 사람이 `나는 누구에게!'라는 말을 한 것처럼 보이지만 그것이 아니라 고린도 교회 전체가 그 전반적으로 퍼져 있는 죄에 영향을 받았다는 것이다 (Godet 64). "그 전염병이 온교회에 퍼졌다" (Bengel 2:168). 고린도 교회 전체가 `나는 바울에게!' `나는 아볼로에게!' `나는 게바에게!' `나는 그리스도에게!'---이 네가지 슬로건 중 하나의 슬로건을 외치면서 당파심을 조장하는 데 영향을 받았다는 것이다. 이 네가지 슬로건에 나오는 인물들이 실제 바울, 아볼로, 게바, 그리스도를 가리키는 것이 아니라 당파심이 얼마나 나쁜가를 보여주기 위해서 실명을 대치한 가명(유명한 사람들의 이름을 빌려옴)이라고 하는 견해가 있다. 그 근거는 4:6의 `타우타...메타스케마티사 에이스 에마우톤 카이 아폴론'(Tau'ta... meteschmavtisa eij" ejmautoVn kaiV  jApollw'n)라는 구절이다. 여기서 `메타스케마티조'를 `가장하다' `변경하다'의 의미로 보고 이 문장을 `내가 이것들을 나 자신과 아볼로로 가장했다'로 해석한 다음, 이런 해석에 근거해서 바울, 아볼로, 게바, 그리스도---이 넷은 실명이 아니라 가명이라는 것이다. 그러나 `메타스케마티조'는 `외모를 바꾸다'나 `적용하다'는 뜻을 가진 단어로서 본문에서는 `적용하다'의 뜻으로 사용되었다 (Louw & Nida 89.11). 따라서 이 구절은 실제로 `내가 이것[이 교훈]을 나 자신과 아볼로에게 적용했다'는 뜻으로 (Bauer 513) 이상과 같은 해석의 근거가 될 수 없다. 이런 해석은 4:6 문맥에 배치될 뿐 아니라 3:5-9의 바울과 아볼로는 가공의 인물들이 아니라 실제의 인물들이기 때문에 전혀 근거없는 (Fee 55) "너무 부자연스러운 가정"이다 (Godet 64). 바울은 여기서 실명을 거론한 것이다.

첫번째 슬로건인 `나는 바울에게 속해 있다'(ejgwV mevn eijmi Pauvlou)는 것은 `나는 바울의 사람이다' 혹은 `나는 바울을 추종한다'(NIV)는 것을 의미한다 (Fee 56). 바울이 바울파를 선두에 배치한 것은 자기 이름을 사용한 당파를 자신이 무엇보다 먼저 인정하지 않는다는 것을 밝혀 자신의 불평부당함을 내세워 역공을 받지 않고 효율적으로 논지를 펴고자 하는 대단한 전략이다 (Godet 65). 바울파는 바울 사역의 첫열매들이나 바울의 사역을 통해 회심한 자들로서 바울의 사도적 권위와 교훈을 내세우면서 자신들의 입지를 강화한 자들일 것이다 (Alford 477). `나는 아볼로에게!'라는 슬로건을 내건 아볼로파는 바울 다음에 고린도 교회에 간 아볼로(행 18:27-19:1)를 좋아하고 따르는 자들이었다. 아볼로는 알렉산드리아 출신으로 성경 지식과 헬라 학문과 열심이 있었기 때문에 (행 18:24-25) 헬라 철학에 영향을 받은 고린도 교인들의 환심을 샀을 수 있다. 바울과 아볼로 사이에 복음의 내용에 관한 본질적인 차이점은 없었으나 (3:5; 4:6) 고린도 교인들이 헬라적 지혜(철학과 수사학)에 매료된 시각에서 볼 때 (2:1-5) 아볼로가 자신들의 기호에 맞는 인물이라는 점에서 아볼로를 추종했을 것이다 (Fee 57, Lange 29). 바울은 외모가 별로 볼품이 없고 말이 둔한 (고후 11:6, ijdiwvth" tw'/ lovgw/)데 비해 아볼로는 웅변적 설교를 했기 때문에 일부 사람들이 그의 설교를 듣고 그에게 끌렸을 것이다 (Alford 477). 아볼로(물 준 사람)가 고린도 교회의 창설자 (4:16) 바울(심은 사람, 3:6)의 후임자로 부임했을 때  아볼로를 추종하는 아볼로파가 생기니 이에 대한 반동으로 바울파가 생겼을 수도 있고 (Godet 65), 후임자 아볼로에게 실망한 사람들이 바울파를 만드니까 이에 대한 반동으로 아볼로파가 생겼을 수도 있을 것이다.

`나는 게바에게!'라고 하는 자들은 이렇게 설명할 수 있을 것이다. "게바와 같이 자매된 아내를 데리고 다닐 권이 없겠느냐"는 바울의 말(9:5)에 근거해 볼 때 게바가 고린도에 방문했을 수도 있을 것이다 (Bruce 32-33). 그렇지 않다면 게바의 제자들이 고린도를 방문해서, 혹은 예루살렘에서 베드로를 만난 고린도 출신 유대인 기독교인들이 고린도로 돌아가서  베드로에게 개인적으로 매료된 점을 말했을 가능성이 있다. `게바'라는 아람어 이름도 아마 게바파가 팔레스틴에 기원을 두고 있다는 증거가 될 것이다 (Godet 66). 신학적으로는 고린도전서 어디에도 유대주의적인 당파가 고린도 교회에 있었다는 증거가 없다. 8-10장에 우상제물에 관한 말씀에 그런 증거가 있지 않는가 하는 견해도 있지만 고린도 교회에 영지적(본격적 영지주의는 아님) 경향을 가진 자들도 이미 우상에 대한 습관이 있었으니 이들은 분명히 이방인들이었을 것이다 (8:7). 따라서 `게바파'는 신학적으로 게바를 따른 자들이기보다는 게바의 사역에 의해 회심했거나 세례를 받은 자들, 즉 개인적으로 그에게 끌리는 자들이었을 것이다 (Fee 58). 아니면 아볼로파에 대한 반동으로 바울파가 생기고 (혹은 반대의 순서) 바울파에 대립하여 `바울만 사도냐? 게바도 사도다!'라고 하면서 게바파가 생겼을 수도 있을 것이다.

`나는 그리스도에게!'라는 슬로건은 바울이 인정하는 자들의 슬로건이라고 보거나 바울 자신이 '나로 말하자면 나는 그리스도에게, 그리스도에게만 속했다!'고 말했다는 보는 해석이 있다. 이런 해석은 (1) 모든 신자들이 `나는 그리스도에게!'라고 말해야 하고, (2) 바울이 그것을 원할 것이고, (3) 13절의 수사의문문들---`그리스도께서 나뉘었느냐? 바울이 너희를 위하여 십자가에 못박혔거나, 바울의 이름으로 너희가 세례를 받았느냐?'---에 대한 답을 `그러니 나는 그리스도에게!'라고 할 수 있다는 점에서 설득력이 있을 것 같다. 그러나 본문에서 `나는 그리스도에게!'라는 구절이 따로 떨어져 존재하는 것이 아니다. 바울은 11절에 분쟁을 언급하고 그 구체적인 근거를 12절에서 제시하면서 `나는 너희의 각자가 다음과 같이 말한다는 바로 그것을 말한다'라는 구절에 네가지 직접화법 구절을 걸어 두었다. 네가지 직접화법 구절은 11절의 분쟁을 구체적으로 설명하는 고린도 교회의 네가지 당파이다. 각 당파의 분쟁을 조장하는 슬로건이 네가지 직접화법으로 제시된 것이다. 네가지가 분리되지 않고 연결되어 있다는 것은 헬라어 구문(mevn...de...de...de)에도 드러나 있다. 이것은 `멘'다음에 나오는 `데' 중 어느 하나도 분리될 수 없는 구문이다. 이 구문에 네가지 공식(formulas)이 균형을 이루며 기록되어 있는 것이다. 따라서 이상의 해석은 타당성이 없다.

`나는 그리스도에게!'라는 자들은 위의 세가지 당파들이 다 사람들을 자랑하는 것을 보고 그에 대한 반동으로 `우리는 어떤 사람들 편이 아니라 그리스도 편이다'고 하면서 나름대로의 영적인 엘리트의식을 가진 그룹일 것이다 (Fee 59). `너희들을 각기 인간을 네세우지만 우리는 인간의 중보가 필요없다. 그리스도만으로 족하다!'는 식으로 생각하는 그룹일 것이다. "그리스도파의 오류는 그것 자체가 단지 하나의 당파가 되어서 당파싸움에 말려들었다는 사실이다" (Lenski 43; Morris 40). "다른 사람들은 사람들을 자랑하는 오류를 범했다면 그들은 사람들을 멸시하는 오류를 범했다" (4:8)(Findlay 765). 그들은 자신들이 그리스도에게 속해 있다고 했지만 사실 그들이 그리스도에게 속한 것이 아니라 그리스도가그들에게 속한 것이 되어버렸다 (Plummer 12). 바울은 후에 `나는 그리스도에게!'라는 당파적 슬로건을 `너희들은 그리스도에게 속해 있다'는 것으로 시정했다 (3:23).

`나는 바울에게!' `나는 아볼로에게!' `나는 게바에게!' `나는 그리스도에게!'---이 네가지 슬로건이 어느 정도의 분쟁을 암시하는가? 한편으로 어떤 학자들은 이 슬로건들은 고린도 교회에 하나의 공동집회로 모이지 못할 만큼 심화된 분쟁이 있었다고 주장한다. 그러나 14:23에 근거하면 동일한 한 장소에 고린도 교회 교인들이 모였다. 10절의 `스키즈마타'(분쟁들)와 11절의 `에리데스'(다툼들)는 교회의 분쟁을 말하는 단어들이 아니라 한 교회 안에서의 분쟁들을 말하는 단어들이다. 다른 한편으로 어떤 학자들은 이 슬로건들은 고린도 교회에 `당파들'(parties)이 있었다는 근거가 못될 것이라고 주장한다. 1-4장의 내용이나 고린도전서의 나머지 내용에 그런 근거가 없고 바울이 논박한 것은 `나는 누구에게!'라는 것이었지 `우리는 누구에게!'라는 것이 아니었으며, 고린도 교회 교인들은 자기들이 보기에 유명한 지도자들 혹은 그리스도로부터 지혜를 얻었다고 자랑하면서 논쟁하기를 좋아했을 뿐 당파를 형성한 것은 아니라는 것이다 (Fee 59). 그러나 `나는 누구에게!'라고 한 것은 아무래도 지도자들에 대한 개인적인 선호도 때문일 것이다. 그런데 이런 개인적인 선호도가 네 그룹으로 나타났으니 자연스럽게 네개의 당파가 형성되었을 것이다. 고린도 교인들이 각기 모래알처럼 흩어진 상태에서 위의 슬로건 중의 하나를 외친 것이 아니라 그런 슬로건이 나타난 것을 보면 이미 네가지 당파로 형성되어 있었을 것이다. 따라서 위의 네가지 슬로건은 고린도 교회가 동일한 장소에서 집회를 하지 못할 정도의 분쟁은 아니지만 심각한 당파싸움은 있었던 것을 암시하는 것 같다.

(3) 일차적인 논박: 그리스도 중심 (1:13-17)

1:13 "그리스도께서 어찌 나뉘었느뇨 바울이 너희를 위하여 십자가에 못박혔으며 바울의 이름으로 너희가 세례를 받았느뇨" (memevristai oJ Cristov"; mhV Pau'lo"  ejstaurwvqh uJpeVr uJmw'n, h[ eij" toV o[noma Pauvlou ejbaptivsqhte;). 이것은 직역하면 `그리스도께서 나누어졌느냐? 바울이 너희를 위하여 십자형을 당했느냐? 혹은 너희가 바울의 이름으로 세례를 받았느냐?'로 된다. 바울은 12절에서 고린도 교회에 바울파, 아볼로파, 게바파, 그리스도파가 있다는 것을 지적했는데, 이런 당파싸움이 어리석은 것이라는 점을 13절에서 연속적인 수사 의문문을 통해서 깨우쳤다. 이 의문문들은 고린도 교인들에게 강력한 `노!'를 유도하는 질문들이다.

`그리스도께서 나누어졌느냐?'하는 첫번째 질문은 (1) 네 당파에 다 해당된 질문으로 보아서 `고린도 교회는 그리스도의 한 몸인데, 그리스도의 몸이 넷으로 나누어졌느냐? 말도 안된다!'는 의미(Calvin 15)로 볼 수도 있고 (2) 네번째 당파인 그리스도파에만 해당된 질문으로 보고 `그리스도가 다른 당파들처럼 한 당파가 될 수 있느냐? 어리석은 소리!'(Conzelmann 53, Fee 60)라는 의미로 볼 수도 있다. 이 둘 중에 전자가 더 설득력이 있는 해석이다. 왜냐하면 (1) 그것이 네번째 당파에만 해당된다면 왜 다른 파에 해당되는 질문(바울파만 제외하고)은 없느냐 하는 반론이 제기될 수 있고, (2) 그것이 그리스도파에게만 해당된다면 그것이 결국 `그리스도께서 나누어져서 한 당파의 주가 되었느냐?'는 의미가 될 것인데, 자세히 관찰하면 그것은 이런 질문이 아니고 `그리스도께서 여러 당파로 나누어졌느냐?'하는 질문이기 때문이다. 바울은 이미 2절과 7절과 9절과 10절에서 예수 그리스도가 "우리 주"라는 것을 누차 지적했다. 그리스도는 어느 특정 그룹의 주가 아니라 신자들 `우리 모두의 주'라는 것이다. 이 점에 근거해서 보면 `그리스도가 한 당파의 주가 되었느냐?'는 질문이 가능할 것이다. 그러나 첫번째 질문은 `그리스도가 한 당파의 주가 되었느냐?'나 혹은 `그리스도가 한 당파가 되었느냐?'는 질문이 아니라, `그리스도가 여러 당파로 나누어졌느냐?'는 질문이다 (Godet 80). 이것은 "그리스도가 나누어졌느냐? 바울적 그리스도, 아볼로적 그리스도, 게바적 그리스도, 그리스도적 그리스도가 있느냐?"는 질문이다 (Lange 29). "우리는 `좀 들어오세요. 그렇지만 두 발은 밖에 두고 들어오십시오'라고 하는 것처럼 한 인격자의 절반을 소유할 수 없는 것이다" (Prior 36). 그리스도가 여러 당파로 나누어질 수 없다는 것은 바울과 고린도 교회가 질문의 여지가 없이 받아들이는 것인데, 바울은 이 점을 전제로 깔고 `그리스도가 여러 당파로 나누어졌느냐?'하는 질문을 던진 것이다. 고린도 교회는 그리스도가 나누어질 수 없다는 것을 알면서도 여러 당파를 만들어 그리스도를 사실상 나누어 놓는 어리석음을 범했다는 것인다. 바울은 첫번째 질문을 통해서 고린도 교회의 분쟁은 결국 그리스도의 몸을 나누는 모순이라는 것을 날카롭게 지적한 것이다.

`바울이 너희를 위하여 십자형을 당했느냐?'는 두번째 질문에서 바울이 자신의 이름을 거론한 것은 자신이 하는 말이 자신에게 해당된다면 아볼로와 베드로에게도 물론 해당된다는 것을 암시한다. 바울 자신 대신에 베드로나 아볼로의 이름을 대면 읽는 사람들이 `비겁하게 자기 이름은 쏙 빼어 놓았군!'이라고 할 것이기 때문에, 바울은 전략적으로 자신의 이름을 언급한 것이다 (Fee 60). `나는 바울에게 속해 있다'는 바울파의 슬로건을 분석하면 `나는 바울을 주로 삼고 그에게 속해 있다'는 것이 된다. 바울이 신자들의 주가 되기 위해서는 그들을 위해서 십자형을 당해야 했다. "이를 위하여 그리스도께서 죽었다가 다시 살으셨으니 곧 죽은 자와 산 자의 주가 되려 하심이니라" (롬 14:9). 그런데 실제로 `바울이 너희를 위하여 십자형을 당했느냐?'---그렇지 않다는 것이다. 이 질문이 시사하는 바는 교회를 위해 십자가를 지신 그리스도만이 교회의 유일한 머리요 유일한 주님이시라는 것이다. 그리스도만이 교회의 주님이신데, 바울이 주님인 것처럼 생각하여 `나는 바울에게!'라고하는 것은 말이 되지 않는다는 것이다. 그들은 한 당파로서의 그리스도파가 아니라 그들의 구주로서의 그리스도에게 전적으로 속해야 하는 것이다. "너희는 값으로 사신 것이니 사람들의 종이 되지 말라" (7:23). "값으로 산 것이 되었으니 그런즉 너희 몸으로 하나님께 영광을 돌리라" (6:20). 그리스도의 십자가의 피로 구속함을 받은 그들이 바울이나 아볼로나 게바를 주인으로 삼는 것은 보혈의 은총을 베푸신 주님에 대한 "가장 비열한 배은망덕"이다 (Calvin 68). 바울은 여기서 고린도 교인들에게 개인숭배(personality-cults)를 포기하고 다시 한번 `십자가에 못박히신 예수 그리스도'(2:2)에 주목하도록 도전했다 (Prior 36).

`너희가 바울의 이름으로 세례를 받았느냐?'하는 세번째 질문은 두번째 질문과 밀접한 관련이 있다. "십자가는 그리스도를 몸의 머리로 만들었다. 세례에 의하여 각 신자는 그 몸의 한 지체가 된다" (Godet 81). `...의 이름으로 세례를 받는다'는 것은 그 외부적인 의식에 의해 그에게 속한다는 것을 의미한다 (Fee 61). "여기서 세례의 본질이 상호의무를 지닌 계약과 비슷하다는 것을 관찰하라. 주님이 그 상징에 의해 우리를 자신의 가족으로 받으시고 자신의 백성으로 받아들이시는 것처럼 우리도 그에게 신의를 지킬 것을 맹세하고 후에 결코 어떤 다른 영적인 주를 모시지 않겠다는 서약을 하는 것이다" (Calvin 69). "세례받은 자는 그리스도의 재산이 되고 말하자면 그의 구좌에 입금되는 것이다" (Barrett 47). "죽은 자들을 위하여 세례 받는 자들이 무엇을 하겠느냐 어찌하여 저희를 위하여 세례를 받느냐"는 15:29의 말씀을 보면 고린도 교회는 세례의 마술적 힘(Conzelmann 54)을 믿었던 것 같다. 이런 의미에서 그들이 누구에게 세례를 받았다고 할 때 세례 베푼 사람을 높이 존경하게 되었던 것 같다. 그러나 그들은 바울의 이름으로 세례를 받지 않았기 때문에 바울이 그들의 주가 될 수 없는 것이다 (고후 1:24). 아볼로가 그들에게 세례를 주었다고 하더라도 그들이 `아볼로의 이름으로' 세례를 받아 아볼로에게 속한 것은 아니다. 따라서 `나는 아볼로에게!'라는 말을 아볼로에게 세례받은 것에 근거해서 말할 수는 없는 것이다. 초대교회는 사람의 이름으로 세례를 베푼 것이 아니라 예수의 이름으로 세례를 베풀었다 (행 2:38; 8:16; 10:48; 19:5) (Barrett 47).

바울의 세가지 질문은 우리가 그리스도에게만 속해 있어야 할 세가지 근거를 제시하는데, 그것은 (1) 그분이 그리스도라는 것, (2) 그가 십자가의 피로 우리를 구속하셨다는 것, (3) 우리가 그의 이름으로 세례를 받았다는 것이다. 바울의 논지는 그리스도의 전체성, 그리스도의 십자가, 그리스도의 주되심을 축으로 삼은 것이다 (Prior 36). 이 세가지 근거는 어떤 인간들에게도 해당되는 것이 아니라 그리스도에게만 해당되는 것이다. 따라서 한 그리스도, 한 구속자, 한 세례 만이 있을 뿐이다. 그리스도인들이 분쟁하면 그들을 그리스도와 서로에게 묶어 주는 유대관계를 끊어버리는 것이다 (Hodge 14-15).

1:14-16 "그리스보와 가이오 외에는 너희 중 아무에게도 내가 세례를 주지 아니한 것을 감사하노니 이는 아무도 나의 이름으로 세례를 받았다 말하지 못하게 하려 함이라 내가 또한 스데바나 집 사람에게 세례를 주었고 그 외에는 다른 아무에게 세례를 주었는지 알지 못하노라" (o}" kaiV bebaiwvsei uJma'" e{w" tevlou" ajnegklhvtou" ejn th'/ hJmevra/ tou' kurivou hJmw'n  jIhsou' (Cristou'). eujcaristw' (tw'/ qew'/) o{ti oujdevna uJmw'n ejbavptisa eij mhV Krivspon kaiV Gavi>on,  i{na mhv ti" ei[ph/ o{ti eij" toV ejmoVn o[noma ejbaptivsqhte.  ejbavptisa deV kaiV toVn Stefana' oi\kon, loipoVn oujk oi\da ei[ tina a[llon ejbavptisa).  바울은 그리스도 외에 바울의 이름으로 세례를 받는다는 것이 우치한 것임을 지적하고 난 다음 여기서는 자신이 그리스보와 가이오 외에는 고린도 교회의 누구에게도 세례를 주지 아니했다는 사실에 대해서 하나님께 감사를 드렸다. 그가 이렇게 소수에게 세례를 준 것은 진작부터 그렇게 해야 되겠다고 계산한 사실이 아니었다 (Fee 61). 바울이 이 단순한 사실에 대해서 감사드린 것은 만일 그가 많은 사람들에게 세례를 주었더라면 고린도 교회의 분쟁을 조장한 결과를 가져왔을 것인데, 자신이 계산도 하지 않은 일이 하나님의 섭리로 (Godet 82) 이루어졌기 때문이다. 바울은 하나님의 섭리로 자신이 소수에게만 세례를 주게 되었고 그리하여 고린도 교회 교인들이 자신을 자랑하지 못하게 되고 자신은 세례를 주는 방식으로 추종자들을 낚는 야심가들과 다른 것이 드러난 점에 대해서 하나님에게 감사를 드린 것이다 (Calvin 71). 바울이 세례에 관한한 너무 소심한 것이 아닌가 하는 반문을 할 수 있으나, 바울의 이런 태도는 세례를 복음선포와의 관계 면에서 올바르게 보도록  (17절) 해야 하겠다는 필요를 느꼈기 때문에 나타난 것이다. 바울이 세례를 준 그리스보는 행 18:8의 회당장일 것이 거의 확실하다. 바울이 고린도에서 로마서를 썼다고 볼 때 가이오는 롬 16:23의 가이오일 것이다. 그는 마게도냐 사람 가이오(행 19:29)도 아니고 더베 사람 가이오(행 20:4)도 아니고 요한이 `참으로 사랑하는' 친절한 가이오(요삼 1,5,6)도 아니고, 고린도에서 바울과 교회 전체를 모셨던 가이오인 것이다. 이 가이오는 1:26-29의 하류층에 속한 것 같지는 않다. 그가 "온 교회의 식주"였던 것을 보면 그는 상당한 재력가였을 것이다. 그리스보와 가이오는 고린도 교회의 창설기 회심자들이었을 것이다. 이 둘이 교회로 영입되었을 때는 바울의 조력자들인 실라와 디모데가 마게도냐로부터 도착하기 전이었기 때문에 바울이 그들에게 세례를 베풀게 되었을 것이다. 바울이 이 둘에게 세례를 준 것은 이들이 특별하게 중요한 인물들이었기 때문이라고 하는 견해는 본문의 흐름(바울이 누구를 편애하지 않고 그리스도 중심으로 생각하고 말하고 행동함)에 어긋나는 것이다.

15절의 `히나'(i{na)는 바울이 위의 두 사람 외에 아무에게도 세례를 주지 않은 사실의 목적을 지적하는 접속사이다. 바울이 그렇게 소수에게만 세례를 주게 하신 분이 하나님이시므로 `히나'의 내용은 결국 하나님의 의도가 된다. 하나님께서 아무도 바울의 이름으로 세례를 받았다고 말하지 못하도록 그렇게 섭리하셨다는 것이다. 설령 바울이 모든 회심자들에게 세례를 주었다 해도 자기 이름으로 세례를 주지는 안았을 것이다. 그러나 만일 그가 모든 회심자들에게 세례를 주었다면 고린도와 같은 이교환경에서 종교의식을 헬라식으로 이해하는 사람들에 의해 오해를 받았을 가능성(10:5; 15:29)이 많았을 것이다 (Barrett 48). 그런데 이런 오해가 없게 되었으니 바울은 감사를 드린 것이다.

16절에서 바울은 자신이 세례를 준 세번째 경우를 갑자기 회상해 냈다. 스데바나는 고린도에서 바울에게 파견한 공식적인 대표 중의 한 사람이고 고린도 교회의 한 지도자(16:16)일 것이다. 스데바나 집(가족)은 `아가야의 첫열매'(16:15)라 바울이 고린도 교회 창설 초기에 세례를 베풀 것은 자연스러운 일이다. 바울이 자기 곁에 있는 스데바나를 보는* 순간 `아 참, 스데바나 집에도 내가 세례를 주었지'하는 기억이 났을 것이다. `그 외에는 다른 아무에게도...'는 바울이 혹시 세례를 준 다른 경우가 있는데 생략하는 일이 없도록 하기 위한 표현이다.

1:17 "그리스도께서 나를 보내심을 세례를 주게 하려 하심이 아니요 오직 복음을 전케 하려 하심이니 말의 지혜로 하지 아니함은 그리스도의 십자가가 헛되지 않게 하려 함이라" (ouj gaVr ajpevsteilevn me CristoV" baptivzein ajllaV eujaggelivzesqai, oujk ejn sofiva/ lovgou, i{na mhV kenwqh'/ oJ stauroV" tou' Cristou'). 13절 끝에서부터 16절까지 세례를 거론한 바울이 17절에서는 그리스도께서 자신을 보내신 목적인 세례를 주는 데 있지 않고 복음을 전하는 데 있다는 것을 밝혔다. 누구의 이름으로 세례를 받았다는 것이 분쟁의 한 원인이 될 수 있기 때문에 세례를 거론했던 그가 여기서는 고린도 교회의 분쟁의 근본적인 이유가 복음전파의 방식에 있기 때문에, 바로뒤이어 `말의 지혜로' 복음을 전하는 것이 아니라는 것을 진술했다. 이런 의미에서 17절은 "`스키스마타'(scivsmata)의 뿌리에 놓인 원리, 즉 고린도인들이 받아들인 `소피아'(sofiva) 사상을 논의하는 것으로 전환하는' 절이다 (Plummer 15). `말의 지혜'로 전하지 않는 것은 `그리스도의 십자가가 헛되게 되지 않기 위한' 것이라는 것이다. 바울은 여기서 `말의 지혜'와 `그리스도의 십자가'라는 매우 중요한 대조개념을 잡아내고 18절 이하에서 이것을 전개할 준비를 한 것이다. 바울은 이것을 전개한 다음 3:3에 가서야 다시 분쟁의 문제로 돌아갈 것이다. "너희가 아직도 육신에 속한 자로다 너희 가운데 시기와 분쟁이 있으니 어찌 육신에 속하여 사람을 따라 행함이 아니리요."

17절은 16절에 대한 이유로 제시되어 있다.  바울은 16절에서 자신이 스데바나의 집에 세례를 주었고 나머지 다른 사람에게 세례를 준 일을 기억하지 못한다고 했는데, 그 이유는 `그리스도께서 자신을 세례주러 보내신 것이 아니라 복음전하러 보내셨기 때문이다'는 것을 제시한 것이다.  16절과 17절의 논리적인 연결은 `만일 내가 세례를 주었다면 그것은 단지 예외적으로 준 것이다. 왜냐하면 세례주는 것이 내가 위임받은 일이 아니기 때문이다'는 식이다 (Godet 84). `그리스도께서 나를 보내셨다'(ajpevsteilevn me Cristov")는 것은 바울의 사도직 소명을 말한다 (Fee 63). 바울은 자신이 사도적 소명이 세례를 주는 데 목적이 있는 것이 아니라 복음을 전하는 데 목적이 있다고 한 것이다. 이것은 바울이 세례주는 것이 금지되었다는 것이 아니다. 주님이 그것을 금하셨다면 주님의 명령에 순종하기 위해서 생명을 내댄 (행 20:24) 그가 주님이 금하신 세례를 소수에게라도 주었을 리 만무하기 때문이다. 그가 또한 세례를 과소평가한 것도 아니다 (Calvin 72). 바울이 롬 6:3-7에서 세례를 죽음과 부활 면에서 그리스도와 연합한 것의 표로 보았기 때문이다. 세례가 이런 깊은 의미가 있는 것으로 보고 있는 바울이 여기서 자신이 받은 사도적 소명의 목적이 세례를 주는 것이 아니라고 말한 이유가 무엇인가? 바울은 고린도 교회의 분쟁이 어리석은 것임을 지적하는 문맥에서 `누가 누구에게 세례를 주었다'는 것이 분쟁의 요인이 된 것을 알았기 때문에 세례주는 것과 복음전하는 것을 구분하여 다룰 수 밖에 없었다 (Fee 63). 이와 동시에 바울은 자신의 사도적 소명에 있어서 세례주는 것과 복음전하는 것 중에 복음전하는 것이 소명의 주요목적이었음을 잘 알고 있었다. 사도적 소명에 있어서 복음전하는 것이 일차적이고 (Morris 42) 세례주는 것은 이차적인데, 바울은 일차적인 것에 집중했다. 세례는 이미 복음전파가 일차적으로 이루어졌다는 것을 전제한다 (마 28:19; 막 16:15; 눅 9:16,17; 행 9:15,20; 22:15,21; 26:16) (Barrett 49). 바울은 사도적 소명 면에서 기초를 놓는 작업을 했고 다른 사람들은 그 위에 건물을 짓는 일을 했다 (3:10).

바울은 세례주는 것과 복음전하는 것을 자신의 사도적 소명 (행 9:15; 갈 1:15f.; 엡 3:7-9; 딤전 2:7) 관점에서 대조한 다음 복음전하는 방법 면에서도 `말의 지혜'와 `그리스도의 십자가'를 대조했다. 바울은 핵심단어 두 개, 즉 고린도의 입장을 특징짓는 `소피아'(지혜, sofiva)와 그것을 판단하는 기준인 `스타우로스'(십자가, staurov")로 문맥의 흐름을 요약했다 (Conzelmann 56). `말의 지혜'(sofiva lovgou)라고 할 때 `지혜'(소피아)는 내용도 되고 형식도 된다 (Fee 64).  "그리스도는...하나님의 지혜"(1:24)라고 할 때나 "비밀한 가운데 있는 하나님의 지혜를 말하는 것인데 하나님이 우리의 영광을 위하사 만세 전에 미리 정하신 것이라"(2:7)고 할 때는 인간의 지혜와 대조되는 내용으로서의 하나님의 지혜(그리스도와 그의 십자가)를 말한다. "하나님의 증거를 전할 때에 말과 지혜의 아름다운 것으로 아니하였다"(2:1)고 할 때나 "내 말과 내 전도함이 지혜의 권하는 말로 하지 아니하고 다만 성령의 나타남과 능력으로 하여"(2:4)라고 할 때는 형식으로서의 지혜를 말한다. 17절에서는 `말의 지혜'가 `그리스도의 십자가'와 대조되어 있고 18절부터 바로 `십자가의 도'라는 내용이 나오는 것으로 보아 `지혜'가 여기서는 내용에 초점이 있는 것 같다.  고린도전서에서 여기에 최초로 등장하는 `지혜'는 "세상의 지혜'(1:20; 2:6)와 "사람의 지혜"(2:13)라는 표현에 비추어 볼 때 인간의 이해와 수사학적 기술을 강조한 당시 철학적인 배경을 반영해 주는 지혜이다 (Fee 65).

`말의 지혜로' 복음을 전하는 것은 복음의 핵심인 그리스도와 그의 십자가에 집중하지 않고 당시 고린도적 가치관에 따라 헬라적 지혜를 존중하는 청중에게 그들의 기호에 맞추어 복음을 전하는 것이다. 바울은 그렇게 하지 않고 진정한 의미의 복음전파, 즉 그리스도와 그의 십자가에 집중하는 방식을 택했다. 바울은 `나는 세례를 주지 않고 복음을 전할 뿐 아니라 엄밀한 의미에서 복음을 전하는 것, 즉 내 자신의 그 무엇도 보태지 않고 메시지를 전하는 것에 자신을 제한시켰다'고 말한 셈이다 (Godet 85). "설교는 바울의 위대한 일이었으나 그의 목표는 전문적인 수사학자가 되는 것이 아니었다. 여기서 그는 수사학의 시대에 연사를 평가하는 기준을 거부한 것이다" (Plummer 15). 고린도 교회에는 세례를 줌으로써 사람들을 자신의 추종자들로 만드는 사람들도 있었고, 복음을 전할 때도 웅변과 과시로 사람들을 끄는 자들이 있었지만, 바울 자신은 이런 야망이 전혀 없다는 것이다. 바울이 웅변가나 철학자로 인간지혜를 전한 것이 아니라 증인으로 복음을 전했던 것이다 (Hodge 18). "바울이 전해야 할 것은 토론되어야 할 철학이 아니라, 믿어져야 할 하나님의 메시지이다. `복음은 지혜가 아니다. 그것은 구원이다'(Godet) (L'vangile n,est pas une sagesse, c,est un salut)" (Findlay 767).

대부분의 성경비판학자들은 바울이 `말의 지혜'로 복음을 전하지 않겠다고 한 것은 아볼로가 그렇게 했기 때문이라고 본다. 그러나 이것은 본문에 어긋나는 견해이다. 왜냐하면 바울은 `말의 지혜'로 복음을 전하면 `그리스도의 십자가가 헛되게 될'것(17절)이라고 보았는데, 바울은 아볼로가 그리스도의 십자가를 헛되게 한 사역자로 보지 않았기 때문이다. 바울은 심었고 아볼로는 물을 주었는데, 하나님은 이 둘의 사역을 통해서 자라나게 하셨다 (3:6-7). 심는 자와 물 주는 자가 다 한 목적을 가진 "하나님의 동역자들"이다 (3:8-9). 바울은 이렇게 아볼로가 복음을 위한 하나님의 동역자라고 보았기 때문에 17절에서 `말의 지혜'로 복음을 전하는 자는 아볼로가 아니다. 바울이 `말의 지혜'로 전하면 '그리스도의 십자가가 헛되게 된다'고 보았는데, 여기 `헛되게 하다'는 단어(kenou'n)은 문자그대로 `텅비게 하다'(empty)는 의미가 있다 (9:15; fha 4:14; rhgn 9:3). `말의 지혜'로 복음을 전하는 것을 아볼로에게 적용시키려면 `케눈'이라는 이 단어의 의미를 최대한으로 약화시켜야 한다. 즉 그리스도의 십자가를 `텅비게 한다'(`케눈')는 것은 `말의 지혜'로 복음을 전하면 복음의 내용인 십자가보다는 복음을 전하는 웅변가의 탁월한 재늘에 주목하게 한다는 의미가 있다는 것이다. 그러나 `케눈'은 이런 식으로 의미가 약화될 성질의 단어가 아니다. 그것은 "본질과 미덕을 박탈해 가는" 것을 의미한다 (Godet 89). "십자가에 의한 구원은 하나님의 행위로서 양심이 그대로 받아들여야 한다. 만일 그것을 인간과 하나님에 대한 이론의 결과로서 잘 연결된 일련의 사상들의 형태로 이해하도록 제시하기 시작하면 마음이 그런 양식을 먹을 것이지만 구원의 길로서가 아니라 지혜의 체계로 먹을 것이다" (Godet 89). `케눈'은 복음의 내용인 십자가보다는 전하는 자의 웅변에 주목하게 한다는 정도의 의미만이 아니라, 이것을 포함해서 십자가가 전달되지 못하게 한다는 의미가 있다. 18절 이하의 흐름을 보면 하나님의 지혜로서의 "십자가의 도"가 인간의 지혜와 대조되어 나타나되 전자는 구원의 길로, 후자는 멸망의 길로 제시되어 있다. `말의 지혜'로 전하면 복음의 핵심을 빼내고 (eviscerate) 그리스도의 십자가를 무효화하고 그 효능을 박탈해 버린다. "사람들이 마음이 깔끔하고 우아한 표현, 기발한 사변, 탁월하고 고상한 교리의 공허한 쇼에 끌리면서, 성령의 효력은 사라지고 죽은 글자 외에 아무것도 남지 않았다. 복음 속에서 빛나는 하나님의 위엄은 보이지 않고 단순한 가장과 쓸데 없는 쇼만 남은 것이다" (Calvin 73). "만일 바울이 인간의 지혜로 십자가의 교리를 대치해서 전하거나 그 교리를 철학으로 변질시켜 제시했다면 그의 설교는 무능했을 것이다...십자가를 흐미하게 하는 것은 무엇이나 복음의 능력을 박탈한다" (Hodge 18).

바울이 `말의 지혜'가 `그리스도의 십자가를 무효화한다'고 할 때 `말의 지혜'를 모든 각도에서 정죄했는가? 칼빈은 미신이 아닌 견고하고 정당한 원리에 근거한 인간지혜는 하나님에게서 온 것으로서 건전한 영향을 미친다고 했다 (75). 그는 자연적인 총명과 교양과 과학은 "하나님의 선물"이라고 보고 (82-83) 이런 지혜는 인간을 동물들과 구분하여 인간답게 하고 왕국과 정부가 유지되게 하는 것이라고 했다 (82). 칼빈은 그러나 이런 인간의 지혜는 참된 지혜(하나님 경외)(잠 1:7)에 근거하지 않는한 하나님을 바로 알 수 없는 한계가 있다고 했다. 이런 의미에서 그리스도에 대한 천상적 지식이 없는 모든 과학적 지식은 "단순한 연기"에 불과하고 나귀가 화음을 이해할 수 없는 것처럼 인간이 그 모든 예리한 지식을 가지고 하나님의 신비를 알 수 없다는 것이다 (82). 인간이 하나님을 알 수 없는 것은 하나님이 자신을 보여주시기 않았기 때문이 아니라 인간의 마음이 하나님으로부터 멀어졌기 때문이다. "이 세상은 주님께서 자신의 영광을 분명히 나타내 보이시는 극장과 같지만...우리는 마음이 멀어지고 (골 1:21) 이 문제에 대해서 경향도 없고 능력도 없기 때문에 아무것도 보지 못한다 (stone-blind)" (85). 인간의 지혜는 지상적 지식분야에서는 그 나름의 유익이 있고 바로 사용만 되면 천상적 지식에 도움(77)이 됨에도 불구하고 바울이 본문에서 그것을 정죄한 이유는 고린도 교회가 복음의 단순성을 무시하고 인간 지혜의 매력성을 높이 평가했다는 데 있다. "고린도인들의 귀는 고도의 스타일에 대한 어리석은 기호로 만족을 느꼈다. 따라서 그들은 누구보다 더 치장하지 않고 있는 그대로의 그리스도와 그릇된 장식없이 단순한 복음을 그대로 받아들이는 것을 배울 수 있도록 십자가의 비하성에로 되돌려지는 것이 필요했다" (75).