기독교 영성훈련에 대한 이해

1. 기독교 영성훈련의 정의

인간은 형성되어 가는 존재이다. 그런데 이처럼 인간을 끊임없이 형성케 하는 인간 내적인 핵심적인 요소가 있는데 그것을 전통적으로 ‘영’이라고 불러왔다. 이것은 인간의 가장 심원한 중심을 말한다. 바로 이곳에서 인간은 초월적인 차원을 향하여 열려져 있으며, 궁극적인 실재를 체험하게 된다. 그리고 이 인간의 영은 이처럼 초월적이고 궁극적인 신적인 실존을 향하여 개방되어 있음으로 말미암아, 새로운 존재로서의 인간의 삶을 지속적으로 형성할 수 있는 역동적인 힘을 가지게 된다. 이러한 인간의 초월적이고도 역동적인 본질을 총칭하여 ‘영성’이라고 부른다. 다시 말해서 영성이란 궁극적인 가치를 지닌 초월적인 것 그 자체를 말할 뿐만 아니라, 현실의 구체적인 삶 속에서 그 초월적인 삶을 현재적인 삶으로 실현하고 통합하려는 그 과정과 그 경험을 모두 포함시키는 용어이다. 즉, 영성은 존재론적이고 정적인 용어인 동시에 내적인 움직임을 통한 개인의 영적 성장의 과정들을 포함하는 동적인 용어이기도 하다.

그런데 이와 같은 영성이라는 용어는 초종교적인 용어이다. 그것은 어느 하나의 신앙에만 적용되는 것이 아니다. 그러므로 힌두교의 영성 또는 회교의 영성, 심지어는 특별한 종교에 뿌리를 두지 않은 영성에 대해서도 말할 수 있다. 그러나 이 보편적인 영성이 성령의 은총으로 보완되어지고 완성되어질 때 그것을 ‘기독교 영성’이라고 한다. 즉 기독교에서 말하는 영성이란 그리스도의 영이신 성령이 우리 영에 부딪혀올 때 일어나는 인간성의 회복을 의미하는 것이다. 말하자면 새로운 인간성의 형성을 지향하는 것이 기독교 영성의 길이다. 성서는 이를 새로운 피조물(고후 5:17)이라고 말한다. 새로운 인간성이란 죄로 인해서 치명적인 상처를 입은 하나님의 형상이 그리스도의 영이신 성령으로 치유를 받고 그리스도 자신의 모습으로 변하는 것을 말한다.

그러므로 기독교 영성을 실현해 가는 기독교 영성생활은 결코 인간의 영성적인 속성에만 의존하지 않는다. 믿음과 은총과 그리스도와 성령의 역사 등이 함께 어우러질 때에야 비로소 기독교 영성생활이 성립된다. 다시 말해서 ‘기독교 영성생활’이란 믿음에 의해서 그리스도의 의를 덧입고, 그리고 성령의 은총으로 인해 그리스도와 더불어 이 땅에서 성육신적인 삶을 역사의 현장에서 실현해 가면서, 하나님을 향한 영적 여행을 계속해 가는 것이다. 그리고 이러한 영성생활을 효과적으로 수행할 수 있도록 도와주는 일이 바로 ‘기독교 영성훈련’이라고 할 수 있다. 이에 연관하여 오성춘 교수는 영?영성?교역의 상호관계를 바탕으로 하여 그 개념들을 다음과 같이 설명해 주고 있다.

“전술한 바와 같이 영은 자기를 초월하는 인간의 능력이요, 초월하는 실재를 경험하는 인간의 기능이요, 초월하는 존재에 참여하고 관계를 맺으며, 드디어 초월자와 연합을 경험하고자 하는 갈망을 생산하는 인간의 중심이라고 했다. 이에 반해 하나님의 교역은 구체적인 역사현장에서 하나님의 삶을 구체화시키며, 하나님의 나라를 확장하며 하나님의 구원을 실천해 나가는 그리스도인의 봉사이다. 그런데 영성은 초월을 추구하는 인간의 영이 어떻게 초월하신 하나님의 성령님과 만나 그분과 지속적인 관계를 맺고 궁극적인 의미와 힘을 경험하며, 하나님의 삶에 참여할 수 있는가를 구체적으로 추구한다. 그러므로 인간의 영이 구체적으로 하나님의 삶을 이 세상에서 실천하는 교역에 참여하려면 반드시 영성훈련을 통하여 영성의 깊이에 서지 않으면 안되는 것이다.”

이와 같이 기독교 영성훈련은, 우리가 성령과 관계를 맺고 그 안에서 성장해 나가는 가운데, 우리들의 영적인 성장에 장애 요인이 되는 것들을 제거해 주고 깨끗함을 유지해 나가도록 도와주는 역할을 할뿐만 아니라, 또한 하나님께서 하시는 일들을 향해서 우리들의 마음의 문을 활짝 열고 하나님의 사랑을 받고 그 사랑에 응답하도록 하는 역할을 한다. 6) 이런 의미에서 성 이냐시오는 마치 육신의 건강을 위해서 행하는 산책이나 길걷기나 뛰기 따위의 모든 것을 체육 또는 신체의 단련이라고 하듯이, 영성적인 면에서도 모든 사욕편정을 깨끗이 없애고 영혼구원을 위해서 자기의 생활을 개선하는데 있어서 날카로운 양심으로 하나님의 뜻을 찾고 발견하기 위하여 영혼을 준비하고, 이에 대비하는 모든 방법이 기독교 영성훈련 이라고 하였다.

경건에 대한 전통적 이해

경건은 칼빈에게서 시작된 개념은 물론 아니다. 그것은 고대 사회로부터 이미 존재해왔던 용어이며 개념이다. 그리고 이스라엘의 종교와 사회 속에도 존재해서 성서 속에 나타나고 있는 용어이다. 그런 전통을 이어받아 교부들과 어거스틴, 토마스 아퀴나스, 에라스무스 등 많은 사람들은 경건의 개념과 의미를 논하기도 했다. 그러나 여기서 경건에 관한 고대사회와 교회의 전통 모두를 다루기는 어렵다. 단지, 칼빈의 경건을 살펴보기 위한 사전 작업으로서, 전통적으로 경건이 어떻게 이해되었는지를 기존의 연구들로부터 간단히 살펴보는 것으로 만족한다.

원래 고대세계는 종적인 체계를 중심으로 한 사회들로 이루어졌다. 그리고 그 중에서도 가정을 가장 기본적으로 했다. 그러므로 사회들의 기초단위가 되는 가정 내에서의 구성원들간의 결속은 매우 중시되었다. 그것은 특히 가장과 가속들 사이를 묶어주는 유대를 중심으로 했으며, 그것은 거의 종교적인 것이었다고 할 정도로 중요했다.

그런 세계 속에서 "경건"은, 우선 부모와 자녀들과의 관계에 관련된 것이었다. 특히 자녀들이 부모를 두려워하고 존경하며, 그리고 따르는 그런 품성이나 태도를 지칭하는 것이었다. 그러나 경건은 가정의 영역에 머물지 않고, 국가의 차원으로 확대되었으며, 그래서 그것은 국가와 국왕에 대한 시민의 경외와 충성이라는 덕목의 의미를 가지게 되었다. 한편 고대사회는 다신교 사회로서 각종 종교들과 제의들이 발달했는데, 그 속에서 경건은 신들에 대한 숭배나 열심 같은 것들을 의미하기도 했다.

그런 의미로 통용되던 '경건'을 기독교가 사용했을 때, 그것은 원래의 사회적 의미를 버리지 않으면서도, 한 차원 높은 유일신 하나님에 대한 경외와 복종, 헌신 등의 개념을 가지게 되었다. 우리가 다루고자 하는 종교개혁자 칼빈도 경건에 관한 그런 전통적인 개념을 알고 있었다. 그는 신명기 설교들 중에서 말했다. "그래서 이교도들은 '경건'이라는 용어를 아버지나 어머니, 그리고 우리보다 높은 위치에 있는 자들 모두에게 우리가 영예를 돌리는 것에다 적용시켰던 것입니다. 적절하게 말해서, 경건은 우리가 하나님에 대해 가져야 하는 경외입니다...."

그런 점들을 볼 때, "경건"은 전통적으로, 부모나, 왕, 신과 같은 상위자들에 대한 아랫사람의 존경과 두려움, 순종, 충성, 헌신들과 같은 의미를 가지고 있었다. 그러나 오해해서는 안될 것이 있다. 그것은 "경건"이 상급자가 하급자에게 강제적으로 부과하거나 억지로 강요하는 성격의 것이 아니었다는 점이다. 고대세계는 그것이 종적인 사회였다고 하더라도, 그 중심에는 상호간의 "선한 믿음", 혹 "신실성"이 자리잡고 있어서, 어떤 이들은 보호자, 양육자로서, 또 어떤 이들은 그를 따르는 자로서 사는 데 큰 갈등이 없었다. 즉 그들 세계에서 경건은 신뢰에 근거한 것으로서, 어느 정도 자발적이고, 또한 기쁨과 보람도 따르는 그런 종류였다는 것이다. 그런 점에서 "경건"은 어떤 선한 관계의 개념으로서, 수직적인 차원에 대한 인정과 더 나가서 적극적인 수용이며, 전통사회가 그것으로써 하나의 세계를 이루고 유지시켜 나가는 필수적인 요소였다고 해석될 수 있다.

경건에 대한 칼빈의 정의

칼빈은 1536년, 자신의 교의학적 주저 [기독교강요] 초판을 발간하면서, 이런 긴 제목을 붙였다. [기독교강요, 반드시 알아야 하는 경건에 관한 거의 모든 것과 구원의 교리가운데 있는 모든 것을 포함함. 경건을 사랑하는 모든 이들이 읽을만한 저작으로 최근에 출간되었음]. 이 긴 제목 중 부제가 되는 부분은 출판업자가 붙였을 가능성이 있지만, 그러나 전체적으로 봐서, [기독교강요]의 성격을 잘 반영해주고 있다는 점에는 이론의 여지가 없다. 이 부제가 지시하는 것은 바로 [기독교강요]가 경건과 구원에 관계된 책이라는 것이다. 여기서 "경건"은 "사랑하고", 배워서, "신자가 반드시 알아야 하는" 것으로 나타나고 있다.

그 점은 칼빈이 [기독교강요] 초판, (서문형식으로 포함시킨 "프랑수아 1세에게 보내는 서한"의) 서두에서 다시 확인되고 있다. "나의 목적은 단지 어떤 초보적인 내용들을 소개함으로써, 종교적인 열심을 가진 사람들이 그것으로써 참된 경건에 도달하도록 하는 데 있었습니다." 즉 기독교강요의 목적 자체가 신자들이 참된 경건에 이르도록 기본적인 내용들을 알려주는 것이라는 점이다. 여기서 경건은 신자들이 교리나 말씀을 배워서, 종교적인 어떤 참된 삶, 또는 덕목이나 태도를 가지게 되는 것을 시사하고 있다.

그렇다면 칼빈은 경건에 관해 구체적으로 무엇을 말하는가? 칼빈이 경건에 대한 정의를 내리는 것은 1537년 "Instruction et Confession de Foi"(신앙지침과 고백서) 안에서였다. 그는 이렇게 말한다. "그런데 참된 경건은 하나님의 심판을 의도적으로 피하려는 두려움에 있는 것이 아니다. - 그것은 피할 수 없는 것이므로 공포심을 일으킨다. - 그러나 참된 경건은 오히려 하나님을 아버지로서 사랑하고, 또한 주님으로서 존경하며, 그의 의를 받아들이며, 그분을 거역하기를 죽기보다 무서워하는 그런 순수하고 진정한 열심 가운데 있다. 그리고 그런 열심을 가진 사람들 모두는 그런 하나님을 자신들의 무모한 욕구에 따라 뜯어 맞추려고 하지 않으며, 오직 참된 하나님 그분으로부터 오는 지식을 알려고 하며, 자신들에게 나타나고 선포되는 그대로 그분을 이해한다."

여기서 보듯이 칼빈이 경건으로써 나타내고자 하는 것은 크게 두 가지 점이다. 하나는, 경건이, 하나님이 자신의 진정한 주님이라는 것을 믿고, 알고, 그래서 모든 것에 앞서서 바로 그분만을 경외하며 따르는 일(1-1)이라는 것이다. 또 하나는, 그런 경건을 가진 사람들은 하나님을 자신들의 욕구나 기호에 맞게 생각하고, 받아들이는 것이 아니라, 하나님 자신이 알려주신 바 그대로 그분을 믿고 이해하는 것(1-2)이다. 이 두 가지 사항은 경건의 개념으로부터 나온 것으로서, 각각 독립적으로 발전시켜 다룰 수 있는 주제들이다. 우리는 그것을 뒤에서 다루게 될 것이다.

칼빈의 경건 개념을 보여주는 중요한 곳으로서 또 한 군데를 지적해야 할 것이다. 기독교강요 1559년 판, 하나님을 아는 것과 그 목적을 밝히는 새로 추가된 장이다. 거기서 칼빈은 경건에 관해 이렇게 말했다.

"우리가 '종교나 경건이 없는 곳에서는 하나님을 알 수 없다'고 말하는 것이 올바른 일이다... 나의 의도는 이렇다. 즉 그분이 이 세상을 한번 창조한 다음에 그것을 자신의 무한하신 능력으로써 유지시켜 나가는 것뿐만 아니라, 또한 그분은 자신의 지혜로써 세상을 다스리시며, 자신의 선함으로써 그것을 지키고 보호해주시며, 특히 인류를 의와 공정함으로써 이끌어 나가며, 자신의 자비로써 그들을 지지하고 보호해 주신다는 것이다. 더 나가서 우리는 이것을 믿어야 한다. 즉 그분 이외의 다른 곳에서는 지혜나 명철, 혹은 의, 능력, 정직, 또는 진리가 단 한 방울이라도 존재하지 않으며, 그래서 그런 것들은 모두 그분에게서 흘러나오므로, 그분만이 그런 것들의 원인이라는 것이다. 그러므로 우리는 그런 것들을 전적으로 그분에게서 기대하며, 그분에게서 찾아나가기를 배워야 할 것이다. 그리고, 뿐만 아니라, 우리는 모든 것을 그분에게 돌리며, 모든 것을 감사함으로써 그분에게서 받기를 배워야 할 것이다. 그러므로 하나님의 그런 은혜들에 대한 느낌만이 선한 교사이고, 우리들에게 경건을 가르쳐주기에 올바른 것이다. 그리고 거기로부터 종교가 나온다. 나는 '경건'을 하나님에 대한 경외와 사랑이 함께 결합된 것으로서, 우리가 그분이 우리에게 하신 선행들을 알면서 자연스럽게 그리로 이끌리게 된다고 정의한다."

다소 긴 인용문이지만, 여기서 언급되는 내용은 다음의 네 가지로 정리될 수 있다.

첫째, 경건이 (또한 종교가) 없는 곳에서는 하나님을 올바르게 알 수가 없다(2-1).

둘째, 그런데 하나님이 창조주이며, 모든 것의 주인이자 우리를 다스리시는 주님이며, 지혜와 명철, 의, 정직, 능력, 진리 등 모든 귀한 것들의 원인자이다. 그래서 우리는 그 점을 믿고, 그분으로부터 그 모든 귀한 것들을 바라고, 얻으며, 그에 대해 그분께 감사하고 영광 돌려야 한다(2-2).

셋째, 그분의 은혜를 느끼고 아는 것은 경건을 가르쳐 주며, 또 그것으로부터 종교가 파생된 것이다(2-3).

넷째, 그래서 결론적으로 '경건'은 신자의 그런 느낌과 믿음과 삶 속에서 자연스럽게 생겨나는 하나님에 대한 경외심과 사랑이라는 것이다(2-4).

경건과 그리스도인의 생활

그러므로, 칼빈에게 있어서 경건은 신앙의 차원에만 머무르지 않는다. 그것은 더나가서 그리스도인의 생활 교리에 깊이 관계되고 있다. 즉 우리가 정의를 다루면서 보았듯이, 경건은 하나님만을 경외하고 따르는 것이었으며(1-1 뒤), 그분만을 믿고, 모든 선한 것들을 그분에게서 바라며, 그분께 감사하고 영광돌리는(2-2) 구체적인 삶의 문제였다.

그런 의미에서 칼빈은 경건을 그리스도인들이 삶 속에서 실천해야 하는 것으로 생각했다. "왜냐하면 그들은 거룩함으로 부름을 받았으므로, 모든 기독교인들의 전 생애는 경건을 실천해야 한다." 그런데 그에게서 경건의 실천은 다양하게 나타난다. 그것은 그리스도인의 삶의 전 영역에서, 지식, 봉사, 예배, 헌신, 복종, 사랑 등 여러 형태의 실천으로 나타나는 것들이다. 그러나 그중 칼빈에게서 가장 두드러지게 나타나는 것은 복종과 사랑이다. 그 두 실천은 앞의 신앙적 해석에서 보았던, 하나님의 아버지됨에 대한 신앙인의 태도와 삶의 두 면모, 즉 경외와 사랑에 상응하는 것이기도 하다. 여기서는 그 두 가지를 중심으로 경건의 생활적인 면모를 살펴본다.

칼빈에게 있어서 "그리스도인이 된다는 것"은 "하나님을 두려워하며, 그를 우리의 아버지로 붙들면서, 그분에게 (돌려야 하는) 영광을 돌리는 것"을 의미했다. 그리스도인들이 하나님을 아버지로 믿으며 경외하는 것은 곧 그분에 대해 복종하는 것이다. "하나님의 자녀들의 복종은 그분의 마음을 흡족하게 하는 것이다." "하나님에게 복종하는 것"은 그분이 "아버지"이면서 동시에 또한 "주님"이기 때문이다.

그런데 하나님에 대한 복종은 필연적으로, 복종하기를 거부하는, 혹은 원치 않는 자기 자신을 굴복시키는 것을 뜻한다. 하나님에게 복종하기 위해서는 "그분의 뜻과 상반된" 우리의 "모든 욕망들을 길들이고, 굴복시켜야 한다." 그것은 "그리스도인의 생활"에 있어서 "전체 요강"인 "자기부정"에 관계된다.

칼빈에게 있어서, 자기부정은 "우리들은 우리의 것이 아니라 하나님의 것이라"는 사실을 깨달아서, "그분을 위해서 살고, 그분을 위해서 죽는 것이며, 그분만을 섬기는 것"이다. 그것은 "자신의 모든 감각을 비워서, 하나님의 영에 완전히 변화되어, 복종하는 것"이다.

그러므로 칼빈은 자기중심적인 교만 속에 살고 있는 죄인이 새롭게 태어나 하나님과의 관계 속에 살게 될 때 수반되는 것이 그런 자기부정과 자기부정을 통한 하나님께 대한 복종이며, 그리고 그것들은 그리스도인의 경건한 생활의 필수적인 측면으로 보았던 것이다.

또한 칼빈은 경건이 그리스도인의 생활 속에서 하나님에 대한 사랑으로 나타난다고 보았다. 앞에서 보았듯이, 경건의 정의 자체가 "하나님에 대한 경외와 사랑이 함께 합쳐진 것"이었다. 그래서 경건 자체가 하나님을 사랑하는 것이다. 칼빈은 하나님에 대한 사랑을 신자들이 가질 수 있는 가장 고귀한 것으로 간주했다. "하나님을 사랑하는 것이 거룩을 완성하는 것이다." "하나님에 대한 찬양들도 그것들이 하나님에 대한 사랑의 샘으로부터 나오는 것이 아니라면 하나님을 기쁘게 할 수 없다"는 것이 그의 생각이었다. 즉 신자들이 가질 수 있는 어떤 거룩함도, 어떤 찬양이나 예배도 하나님에 대한 사랑으로 비롯돼야 하며, 또한 그 사랑이 있어야 그것들을 온전하게 이룰 수 있다는 뜻이다. 그러므로 그리스도인들의 경건은 하나님에 대한 사랑으로 나타나며, 그것을 통해서 그의 모든 생활과 예배를 완성하는 그런 성격의 것이다.

그런데, 칼빈에 따르면 경건의 표현인 하나님의 사랑은 또한 이웃들에 대한 사랑으로써 증거 되어야 하는 것이다. 앞에서 보았듯이, 칼빈의 관점에서 경건은 하나님을 아버지로 믿고 따르는 것이다. 즉 신자들이 하나님의 자녀로서 사는 삶이다. 그런데 칼빈은 제네바교회 교리문답에서 이렇게 썼다. "만일 우리가 하나님의 자녀들이기를 원한다면 우리가 우리들 중에 형제들에 대한 사랑을 가져야 한다." 하나님의 자녀들은 하나님을 사랑할 뿐만 아니라, 더 나가서 같은 하나님을 아버지로 모시는 형제, 자매들을 사랑해야 한다는 말이다. 칼빈은 갈라디아서를 주석하면서 그 점을 경건과 관련시켜 이렇게 말했다.

"나는 경건, 즉 하나님께 돌려져야 하는 경외와 봉사가 우리의 형제들에게 돌려져야 하는 사랑보다 더 상위의 것이라고 고백한다. ...그러나 경건은, 하나님이 안 보이는 것과 마찬가지로 사람들의 감각들로는 볼 수가 없는 것이다. 그런데 예식들이 경건을 증거하기 위해서 세워진 것임에도 불구하고, 예식들은 경건을 분명히 증거 해 주지 못한다. 왜냐하면 종종 보듯이, 위선자들보다 더 예식들을 열심히, 그리고 지속적으로 지키는 사람들은 없기 때문이다. 그러므로 하나님은 우리들 서로 서로가 사랑하도록 권한 형제애를 통해서 우리가 그분에게 가지고 있는 마음이 어떤 것인지를 증명하도록 하셨다."

이 인용문은 하나님에 대한 사랑으로서의 경건은 이웃에 대한 사랑으로 나타나야 하고, 또 증거 되어야 한다는 것을 말해준다. 그래서 칼빈은 경건을 통해, 필연적으로 "이웃사랑"으로 눈을 돌리게 한다. 그것 역시 그리스도인의 생활에 있어서 필수적인 것으로서 "이웃과의 자유로운 사랑의 교제"속에서 모든 것을 나누는 섬김의 기초가 된다.

그러므로 칼빈에 의하면, 그리스도인은 경건을 생활이라는 영역에서 실제적으로, 그리고 구체적으로 실천해야 하는 것이었다. 그것은 특히 하나님께 대한 복종과 자기부정, 그리고 사랑, 더 나가서 이웃사랑으로 나타나야 하며, 또한 그것은 하나님에 대한 신앙과 감사가 외부로 표현되고, 증거 되는 성격을 가지기도 했다. 그러나 주의해야 할 것은 이것이 막스 베버가 칼빈 이후의 칼빈주의 속에서 발견했던 이른바 "실천적 삼단논법"(Syllogismus Practicus)을 의미하는 것은 아니라는 점이다. 즉 외부적 표시로서 내부를 증명하려는 의도가 아니라, 내부의 경건 때문에 자연스럽게 외부로 드러나서 내부를 알게 되는 그런 방식의 증거를 의미한다. W. 니젤이 잘 보았듯이, 칼빈의 전체 사상 속에는(그리고 우리가 본 이 항목의 인용구들 속에서도), "실천적 삼단논법"의 의미는 들어 있지 않다.