1. 모세의 소명

모세는 하나님의 산 시내산에서 출애굽의 소명을 받는다. 출애굽 명령을 받은 모세는 하나님께 위임의 표증을 요청한다. 이때에 벌어졌던 사건이 다음이다.

이때 그는 지팡이 사건과 손에 문둥병이 걸리는 사건을 접하게 된다. 당시 이집트는 마술이 성행하였고 모세는 이적과 기사(표적)를 통하여 그의 신빙성을 드러내고자 하였다.

첫번째로 등장하는 지팡이 사건에서 모세의 '지팡이'는 평범하고 일반적인 목자의 지팡이로서 기적과 마술을 행하는 그런 지팡이는 아니었다. 성경과 이집트의 고대 문화 속에서 '지팡이'는 왕의 정통성과 힘과 권위를 상징하고 있다. '홀'은 이집트 왕들의 의식용이었다. 가끔 파라오는 뱀 지팡이를 들기도 하였다. 독수리형상(Uraeus)이나 신성한 코브라는 하 이집트 (델타)의 보호 여신을 상징하고 있다. 모든 파라오는 그이 제국 통치의 상징으로 이 상징을 왕관의 앞부분에 달고 있었고, 이 상징은 적의 죽음을 경고하는 것이기도 하였다.

두번째 손에 문둥병이 발하여 눈같이 희게 되는 사건에서 언급되는 '문둥병'은 오늘날 이야기되는 문둥병과는 다른 것이다. 이 사건은 당시 이집트의 태양신 숭배 체제를 통하여 이해될 수 있다. 당시 이집트의 모든 상아 있는 왕들은 자신을 태양신 라(Ra)의 성육신으로 규정하였다. '손이 눈같이 희게'된 사건은 바로 파라오의 득의양양함을 나타내는 것이다. 그것은 활활 타오르는 태양의 표현이 하얗게 표현되는 것을 통하여 미루어 짐작할 수 있을 것이다.

이 두 가지 이적에서 하나님께서는 모세로 하여금 파라오의 존재는 하나님 앞에서 막대기와도 같은 존재이며, 그의 득의양양함도 별 것이 아님을 알도록 교훈하셨다. 이후에 모세를 권능과 함께 이집트 본토로 보내시고 파라오와 대결하게 하신다.

이제 내가 너를 바로에게 보내어 너로 내 백성 이스라엘 자손을 애굽에서 인도하여 내게 하리라. 모세가 하나님께 고하되 내가 누구관대 바로에게 가며, 이스라엘 자손을 애굽에서 인도하여 내리이까 (출 3:10~11)

...그러나 그들이 나를 믿지 아니하고 이르기를 '여호와께서 네게 나타나지 아니 하셨다' 하리이다. 여호와께서 그에게 이르시되 '네 손에 있는 것이 무엇이냐?' 그가 가로되 '지팡이 이니이다.' (출 4:1 ~2)

여호와께서 또 가라사대 '네 손을 품에 넣으라' 하시매 손을 품에 넣었다가 내어보니 그 손에 문둥병이 발하여 눈같이 흰지라 (출 4:6)

2. 출 3, 1-5 편집비평

출 3,l-5은 전승적으로 단독 독립적인 것이라고 말할 수 없을 정도로 다양한 언어층들이 섞여있다. 이를테면 "미디안 제사장, 고의 장인 이드로"에서 "미디안 제사장"은 이미 오래 전에 사용된 표현이지만, "이드로"는 J와 E자료 편집(RJE)에 의해서 추가된 표현이다 출 2, 16이하에서 이드로 명칭은 나오지 않기 때문이다 이드로는 출 4,18 ; 18,1-2에서 규칙적으로 E기자에 의해서 붙여진 명칭이기도 하다.

v.2에서 "떨기나무 불꽃 속의 야웨의 사자"는 엘로히스트(E기자의 자료)에 속한다면, v.4에서 '떨기나무의 야웨' (70인역에 따르면)는 야뷔스트의 자료층에 속한다. 좌우간 야웨와 엘로힘이 혼용되고 있는 것은 RJE의 편집을 말해 주고 있다.

그 다음 "호렙"(Horeb)은 출애굽기에서 단 3회만 나온다(출 3,1 ; 17,6 ; 33,6). 이 가운데 17,6은 '첨가 주'이고, 33,6은 고대 자료층이 아니라 나중에 첨가된 것이다. 특히 호렙(하나님의 산 없이)은 신명기 율법 구성체의 틀에서 고정된 이름이다(신 1,2. 6. l9 ; 4,10. 15 ; 5,2 ; 9,8 ; 28,69). 호렙은 신명기-신명기적인 역사서의 표현 방법으로서 시내(Sinai)의 명칭을 대치시키는 이름이다. 따라서 신명기 이전 시기에 "호렙"을 부르는 것은 미심쩍다.

G. 포오러는 호렙을 즈문서 자료층으로 분류했으나, 신명기 문학영역에서 고유명사로 고정되어 삽입된 것으로 볼 때, 신명기 이후의 언어적인 표현으로 보는 것이 적절하다 전체적으로 출 3, 1-6(6-12)을 고찰할 때, 이런 모세의 소명설화는 족장들의 성소성담(전설)과 제의설화의 형식과 일치한다. 족장들이 계시 수용자의 위치에 들어온 것처럼, 모세의 소명전통이 개별전승으로 넘겨져 소명설화를 위한 소재로서 이용되었다. 그러나 이런 전승의 과정에서 비이스라엘적인 미디안 성소의 지 역전승이 전승된 것도 고찰되어야 한다.

좌우간 아주 오래된 비이스라엘적인 미디안 지역전승이 모세의 소명 전통으로 흡수되어 일정한 형식적인 구조를 형성했고 개별적인 어휘와 표현들은 J와 E자료층 그리고 신명기-신명기사가적인 어휘에 친속성을 보인다. 따라서 출 3,1-12은 포로후기 편집자에 의해서 고대 역사전승이 그 당시 어휘로써 최종 편집된 것으로 보인다.

3. 모세의 소명

출3:1-8

한 사람이 어떤 보람된 일을 위해 부름을 받는다는 것처럼 중요하고 영광스런 일은 없다.

예를 들어 어떤 이는 학생들을 가르치는 일을 가장 보람된 일로 알고 교직자로 부름을 받는다. 어떤 이는 국가를 지키는 일을 가장 보람된 일로 알아 군인으로 부름을 받는다. 또한 어떤 이는 백성들을 섬기고 돌보는 일을 가장 보람되다고 생각해 정치인으로 부름을 받는다.

사실 사람들은 정도의 차이는 있지만 모두 어떤 보람된 일을 위해 부름을 받으려고 공부도 하고, 훈련도 받는 등 준비를 한다. 그리고 대부분의 사람들이 자신들이 목적한 일에 부름을 받으면 아주 영광스럽게 생각하고 그 일을 위해 인생을 바치는가 하면, 어떤 이는 목숨까지도 바친다.

이처럼 세상에서 어떤 보람된 일을 위해 부름을 받아도 영광스럽게 생각하거늘, 하물며 하나님으로부터 부르심을 받을 경우에는 어떠하겠는가?

본문을 보면 모세가 하나님으로부터 부르심을 받는 장면이 나온다. 하나님은 모세가 해야 할 중대한 일을 오래 전부터 계획하고 계셨다. 그리고 이제 때가 되어 그 일을 맡기기 위해 그를 부르시고 계시는 것이다. 그 일은 그의 백성을 애굽에서 이끌어 내는 것이며, 또한 그들을 약속의 땅까지 인도하는 것이었다.

그렇지만 하나님께서 그를 즉각적으로 부르시지 않았다는 점을 기억해야만 한다.

모세의 준비

이 일을 감당하기 위해서 모세는 준비를 해야만 했다. 무슨 준비인가?

첫째로, 그는 인간적인 면에서 지도자가 되기 위한 준비가 필요했다.

바로의 딸의 양자로 들어간 모세는 왕자들이 받는 전반적인 교육을 받았다. 그는 "애굽 사람의 학술을 다 배웠고 말과 행사에 능했다" (행 7:22). 그는 더 이상 학생이 아니었다. 또한 그는 나이도 인생에 있어서 한창 때인 마흔이나 되었다.

그렇다면 그에게 더 이상 무엇이 부족한가? 그는 적어도 인간적인 안목으로 보기에 지도자로서 모든 자격과 조건을 갖추었다. 그러나 하나님의 생각과 우리 인간의 생각이 얼마나 다른가?

"애굽의 모든 학술"과 "말과 행사에 능한 것"은 사람 생각으로는 아주 심오한 것일지는 몰라도, 이는 다 "세상의 지혜"일 뿐이다. 이는 하나님께 어리석음이 된다.

이 세상의 지혜만 가지고는 하나님의 일을 할 수 없다. 그래서 모세는 바로로부터 등을 돌려야만 했다. 그는 하나님의 학교에서 "하나님의 지혜"를 배우기 위해 애굽을 떠나야만 했다.

둘째로, 모세는 영적인 면에서 준비가 필요했다.

1절 말씀을 보라. 모세가 그 장인 미디안 제사장 이드로의 양무리를 치더니 그 무리를 광야 서편으로 인도하여 하나님의 산 호렙에 이르매...

애굽의 궁전에서 광야로, 왕자의 신분에서 일개 무명의 목자로 변한 모세를 보라. 한 민족을 해방시킬 지도자가 되기 위한 준비로서 "목자"는 걸맞지 않는 것처럼 보인다.

여기서 우리는 또 다시 하나님의 생각이 사람의 생각이 얼마나 다른가 알 수 있다. 하나님께서는 모세가 더 이상 자신이 가진 것들을 의지하지 않도록, 오로지 하나님만 의지하고 바라보도록 그를 광야로 인도하신 것이다.

더군다나 창세기 46장 34절을 보면 "애굽 사람들은 다 목축을 가증히 여겼다"고 했는데, 하나님은 세상 사람들이 깔보고 가증히 여기는 곳으로 그를 인도하셨다.

하나님의 학교가 바로 그런 곳이다. 모든 사람이 다 하나님께 쓰임 받기 위해서는 이 하나님의 학교에 입학해야 한다. 이 학교에 들어가면 세상에 속한 것들이 다 멀어진다. 세상의 지혜나 지식도 다 헛된 것으로 여겨지고, 세상의 여러 가지 잡음과 소란함과 잡다한 것들이 다 떠나간다. 돈에 대한 욕심도 다 사라져 버리고, 전에 품었던 원대한 야망도 다 날개를 달고 떠나가고 만다. 오로지 그 학교는 하나님의 임재만 느낄 수 있고, 그의 음성만 들을 수 있으며, 그의 뜻만 나타나는 곳이다.

우리 모두에게 더 충격적인 사실은 모세가 미디안에서 40년이나 머물러 있어야만 했다는 점이다. 우리들 대부분에게 40년이라는 시간은 아주 길다고 느껴진다. 만일 우리가 모세의 환경에 있었다면, "하나님, 40년 동안 아무도 만날 수 없고, 아무도 나를 알아주지도, 인정해 주지도 않는 이 광야에 머물러 있으라고요? 그럴 수는 없어요" 라고 항의했을 것이다.

그러나 모세는 꼭 40년 동안 광야 학교에 머물러 있었다. 여기서 우리들이 배워야 하는 중대한 교훈이 있다. 곧 하나님의 일은 절대로 서둘러서는 안 된다는 점이다.

이는 오늘날 하나님의 사람들, 특히 젊은 사람들에게 꼭 필요한 교훈이다. 많은 사람들이 자신의 소명과 사명에 대해 심각하게 그리고 신중하게 생각하지도 않은 채 아주 급하게 사역으로 들어가 일을 망치는 경우들이 흔히 있다.

그러나 모세는 하나님과 깊이 교제하는 장소, 곧 광야 대학에서 40년을 보냈다. 그는 그 곳에서 인간이 가진 모든 것들, 인간이 신뢰하는 모든 것들, 인간이 자랑하는 모든 것들을 다 포기하는 법을 배웠다. 대신에 그는 그 곳에서 하나님만 철저하게 의지하는 법을 배웠다.

세상과 결별하여 하나님과 함께 오래 있는 것은 하나님께 부르심을 받고 그를 위해 일해야 하는 모든 하나님의 사람들이 반드시 거쳐야 하는 길이다.

모든 선지자들이 이 길을 통과했고, 세례 요한도 이 과정을 이수했으며, 바울 사도도 아라비아 광야 3년 과정을 통과했다.

오늘도 하나님께서는 이 준비 과정을 이수한 사람들을 쓰신다. 그 과정이 어떤 사람에게는 1년도 될 수 있고, 3년도 될 수 있으며, 10년도 될 수 있다. 문제는 누구든지 주님께 쓰임 받기 위해서는 반드시 자신을 포기하고 주님만 의지하는 법을 배우는 이 과정을 통과해야 한다는 점이다. 이 과정을 통과한 사람을 주님께서 쓰시기 위해 부르신다.

소명의 본질

이제 이 과정을 다 통과한 모세를 불러 쓰시기 위해 주님은 그에게 나타나셨다. 모세가 자기 장인 이드로의 양떼를 몰고 광야 서편으로 가다가 결국 하나님의 산 호렙에 이르렀다 (1). 그때 우리 주님께서 모세 앞에 나타나셨다.

2절 말씀을 보라. ‘여호와의 사자가 떨기나무 불꽃 가운데서 그에게 나타나시니라. 그가 보니 떨기나무에 불이 붙었으나 사라지지 아니하는지라.’ 이 말씀은 아주 중요하다. 왜냐하면 이 말씀은 소명의 본질 중 하나를 말해주고 있기 때문이다. 그것이 무엇인가?

하나님의 영광의 체험

소명의 첫 번째 요소는 하나님의 영광을 체험해야 한다는 것이다.

이 말씀은 하나님의 현현, 곧 그의 임재를 묘사하고 있다. "떨기나무"는 히브리어로 "세네"인데 이 단어는 3절과 4절 외에 신명기 33장 16절에만 사용되었다. 거기에는 "땅의 보물과 거기 충만한 것과 가시떨기나무 가운데 거하시던 자의 은혜로 인하여" 라고 기록되어 있다. 여기서 "거하다" 라는 말은 "샤칸"인데, 이 말에서 "세키나" 곧 하나님의 영광의 광채를 뜻하는 말이 나왔다.

2절에서 "여호와의 사자"는 구약에서 주 예수의 나타남을 뜻한다. 4절을 보면 이 "여호와의 사자"는 "여호와"요, "하나님"이라고 불려지고 있다.

그러므로 모세는 중대한 사명을 받아 임지로 파송되기 전, 먼저 말로 다 형용할 수 없는 하나님의 영광을 보고 체험했어야만 했다.

이것이 바로 하나님의 사람이 주님으로부터 부르심을 받기 전에 체험해야 하는 필수적인 요소이다.

본문에 기록된 것처럼 모세도 이 체험을 했고, 이사야 선지자도 똑같은 체험을 했다 (사 6장). 이방인의 사도로 부르심을 받은 바울도 소명을 받기 전에 먼저 다메섹 도상에서 영광의 주님을 보았고, 체험했다 (행 9:3). 이 체험이 없으면, 아무리 소명을 받았다고 할지라도 끝까지 감당할 수도 없고, 오래 가지도 못한다.

"불이 붙었으나 타지 않는 가시 떨기나무"는 영적으로 죽었다가 사흘 만에 부활하신 예수 그리스도를 상징한다. 가시는 저주를 상징한다 (창 3:18).

예수님은 흠 없고 점 없는 어린 양이셨지만 "우리를 위하여 저주를 받으셨다" (갈 3:13). 우리의 죄 때문에 예수님은 스스로 저주의 자리로 들어가셨다. 그러나 그 가시가 그를 영원히 해하지 못했다. 맹렬히 타는 진노의 불꽃이 그를 삼키려고 했으나 결국은 소멸할 수 없었다.

우리 주 예수 그리스도는 대못과 창에 찔려 죽으셨다. 그는 진노의 맹렬한 불꽃에 삼키운 바 되어 무덤에 묻히셨다.

그러나 그 저주의 가시도, 진노의 맹렬한 불꽃도 사흘을 넘기지 못했다. 그는 사흘만에 죽음과 무덤의 권세를 깨뜨리시고 부활하셨다.

이 얼마나 완전하고 완벽한 모형인가?

그러므로 하나님의 사람은 누구든지 부르심을 받기 전에 먼저 사도 바울처럼 부활하신 주님의 영광, 세키나 영광의 빛을 체험해야 한다.

이 빛의 체험이 없이는 주님께서 우리들에게 분부하시는 일들을 제대로 감당할 수 없기 때문이다.

나의 누추함이 비쳐짐

소명의 두번째 요소는 주님의 거룩함 앞에서 자신의 누추함과 죄성을 깨닫는 것이다.

4절과 5절을 보라. ‘여호와께서 그가 보려고 돌이켜 오는 것을 보는지라. 하나님이      떨기나무 가운데서 그를 불러 가라사대 모세야, 모세야, 하시매 그가 가로되 내가 여기 있나이다. 하나님이 가라사대 이리로 가까이 하지 말라. 너의 선 곳은 거룩한 땅이니 네 발에서 신을 벗으라.’

모세가 떨기나무에 불이 붙었으나 타지 않는 것을 이상히 여겨 그 곳으로 가까이 가려고 하자, 하나님은 "이리로 가까이 하지 말라"고 하셨다. 그리고 "너의 선 곳은 거룩한 땅이니 네 발에서 신을 벗으라"고 하셨다.

하나님 자신과 하나님이 임재하시는 곳은 거룩하다. 그러므로 그 거룩하신 하나님과 거룩한 장소에는 누구도 가까이 갈 수 없다.

"거룩하지 않은 인간이 거룩한 하나님께 나아가는 길"은 레위기의 중심주제이다. 죄 많은 인간이 거룩하신 주님께 나아갈 수 있는 방법은 피 흘림을 포함한 제사를 통해서만 가능하다. 그래서 구약의 이스라엘 백성은 시시때때로 동물의 피를 의지하여 거룩하신 하나님께 나아갔다. 그러나 신약시대의 우리들은 더 이상 그럴 필요가 없다. 왜냐하면 예수님께서 단번에 (once for all) 피 흘려 돌아가셨기 때문이다.

그런데 흥미있는 것은 모든 사람이 그 거룩하신 하나님께 가까이 나아가면, 그 거룩하신 주님을 만나면, 자신의 죄와 누추함을 깨닫게 된다는 점이다.

본문 6절에서 모세는 "나는 네 조상의 하나님이니 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님이니라"고 말씀하시자, 그는 "하나님 뵈옵기를 두려워하여 얼굴을 가리웠다"고 했다. 거룩하신 하나님 앞에는, 그의 영광스런 빛 앞에는 모든 거짓과 위선과 가증함과 죄악이 하나도 감추이는 것 없이 다 드러난다.

이사야 선지자도 거룩하신 하나님을 뵙고 나서 자신의 누추한 모습과 죄악을 보게 되었다. 그래서 그는 이렇게 고백했다. ‘화로다. 나여, 망하게 되었도다. 나는 입술이 부정한 사람이요,  입술이 부정한 백성 중에 거하면서 만군의 여호와이신 왕을뵈었음이로다 (사 6:5).’

그러자 주의 천사가 제단 숯불 하나를 취해다가 그의 입에 대며, "이것이 네 입에 닿았으니 네 악이 제하여졌고, 네 죄가 사하여 졌느니라" (7)고 했다.

바울 사도 역시 다메섹 도상에서 부활하신 주님을 뵙고 자신이 얼마나 추악한 죄인인지 깨달았다. 그래서 그는 사흘 동안 식음을 전폐하고 회개의 기도를 드렸다.

그는 이 진리를 깨달은 후부터 계속해서 자신을 "죄인 중의 괴수" (딤전 1:15)라고 불렀다.

이처럼 거룩하신 주님을 만난 사람은 자신의 부족함과 누추함과 죄를 깨닫게 된다.

주님께 부르심을 받아 쓰임 받는 사람은 자신의 도덕적인 의를 자랑하는 사람이 아니요, 주님 앞에 자신의 죄와 추함을 느끼고 늘 주님을 의지하는 사람이다.

말씀을 통한 위임

소명의 셋째 요소는 하나님으로부터 말씀을 통한 위임이 있어야 한다는 것이다.

하나님은 모세가 앞으로 주님을 위해 해야 할 일을 분명하게 말씀해 주셨다. 즉 7절과 8절에서 주님은 그의 백성을 모세를 통해 애굽에서 이끌어 내시어 "아름답고 광대한 땅, 젖과 꿀이 흐르는 땅, 곧 가나안"으로 인도하시겠다고 말씀하셨다.

이 말씀에 한 군데도 "아마"나 "혹시"라는 말이 없다. 너무나도 명확하고 결정적인 지시요, 선언이었다. 이것은 모세가 해도 좋고 하지 않아도 좋은 그런 선택의 여유가 있는 일이 아니다. 주님께서 모세에게 어떤 제의나 초청을 하시는 것이 아니었다. 그것은 주님께서 모세에게 하기를 원하시는 일에 대한 분명한 명령과 위임이었다.

4. 불꽃 가운데서 모세를 부르신 하나님

출3:1-8절

하나님께서 하나님의 방법으로 이스라엘 백성을 애굽으로부터 구원 하시고자 모세를 친히 부르시는 광경입니다. 어디서 부르셨습니까? 호렙산 가시넝쿨 불꽃 가운데서 그에게 나타나셔서 모세에게 "하나님이 가라사대 이리로 가까이 하지 말라 네가 선 곳은 거룩한 땅이니 네 발에서 신을 벗으라"(출3:5절)고 말씀하셨습니다.

1.세상의 불결한 것을 벗어 버리라는 말씀입니다.

1)모세는 애굽의 신발을 벗어 버려야 했습니다. 왕족들이 신던 신발, 귀족들이 신던 신발, 우상숭배자들이 신던 신발, 세상 사람들이 신던 신발을 벗어버리라는 말씀이셨습니다. 결국 이제는 바로의 그늘을 벗어나라는 말씀입니다.

우리들은 전통적으로, 조상 적부터 내려오는 여러 가지 모양의 신발에 대한 경험이 있습니다. 짚신이 그 대표적인 신발입니다. 왜정 시대 때는 나막신, 게다가 있었고, 이어서 고무신, 운동화, 구두, 스맆퍼로 발전해 왔습니다.

우리 조상들은 짚신을 신고 천제당을 출입했으며, 나막신을 신고 천신당을 출입했습니다. 고무신을 신고 불당을 출입했었습니다. 지금은 구두를 신고 온갖 신당을 좇아 다니고 있습니다.

2)미디안의 신발을 벗어 버려야 했습니다. 미디안은 애굽도 가나안도 아니었습니다. 중간에 존재하는 나라와 민족이었습니다. 그러나 중간이나, 중립은 아무 것도 아닙니다. 세상에 가장 야비하고, 비굴하고, 쓰지 못할 자들이 중립주의 자들입니다. 회색분자들입니다. 뜻뜻 미지근한 자들입니다.

히브리인도 아니요, 그렇다고 애굽인도 아닌 자들이 바로 미디안 사람들이었습니다. 결국 이제는 미디안 제사장 이드로의 그늘을 벗어나라는 말씀입니다. 오늘날 소위 유식하다고 하는 자들은 남의 간섭을 받기를 싫어합니다. 어디에 속하기를 싫어합니다.

종교를 부정합니다. 자기의 세상 적인 전공과 취미로 일생을 살다가 마감하고 마는 자들이 얼마나 많습니까? 신앙생활을 하면서도 특정한 교회에 소속되기를 싫어합니다. 심방 받기를 꺼려하고, 잘 어울리지도 않습니다. 그러나 십일조는 꼬박꼬박 낸다고 합니다.

다시 말하면 멍에나 굴레는 싫다는 겁니다. 모 ㅇㅇ 신도시에 100명 모이는 교회에 십일조 헌금은 70%를 하는데 등록 교인은 3가정이라고 합니다. 물론 본 교회를 떠날 수 없어 등록을 꺼려한다면 그는 좋은 교인입니다. 그러나 여기나 저기나 소속되기를 싫어하고, 간섭받기를 꺼려해서 그러니 문제가 아닐 수 없습니다.

오늘날 한국교회에 무등록 교인들이 점점 늘어난다는 것은 세대의 풍조라고 하기에는 너무나 서글픈 생가이 듭니다. 아무튼 미디안은 안 된다는 것입니다

3)히브리인으로 엎드리라는 말씀입니다. 히브리인들은 애굽에서 종살이를 하고 있었습니다. 종들이 무슨 신을 신고 살았습니까? 맨발로 살았습니다. 원래의 모습 그대로 하나님 앞에 엎드리라는 말씀입니니다. 자기의 신분대로 하나님 앞에 엎드리라는 말씀입니다.

앗수르왕 사르곤이 군대 장관을 아스돗으로 보내매 그가 와서 아스돗을 취하던 해 곧 그때에 사20:2절에 "곧 그 때에 여호와께서 아모스의 아들 이사야에게 일러 가라사대 갈찌어다 네 허리에서 베를 끄르고 네 발에서 신을 벗을 찌니라 하시매 그가 그대로하여 벗은 몸과 벗은 발로 행하니라."고 했습니다.

2.하나님께 받은 신발을 신어야 합니다.

1)하늘의 신발을 신어야 합니다. 모세는 어제의 양을 치던 미디안의 양몰이꾼이 아니었습니다. 오늘은 하늘의 사자로서, 하나님의 명령을 받고 떠나는 하나님의 사자의 신발을 신어야 했습니다.

천사들은 무엇을 신고 다니는지 잘 모릅니다. 그러나 분명한 것은 그들의 신발은 거룩하게 구별되었다는 것입니다.

2)확신의 신발을 신어야 합니다. 옛날 신발들은 불 확신의 신들이었습니다. 짚신은 가시밭을 지나가지 못했습니다. 가시가 짚신을 뚫고 올라오기 때문이었습니다. 고무신은 못이나, 날카로운 것이 있는 곳은 마음대로 다니지 못했습니다. 못에 찔리지 않을 확신이 없었기 때문이었습니다.

오늘의 신발들은 확신이 서는 신들입니다. 군화나 구두는 어디든지 마음놓고 다닙니다. 운동화는 운동에 적합합니다. 하나님께서 모세를 확신시키기 위해서 (1)지팡이가 뱀이 되는 이적을, (2)손에 문둥병이 되는 이적을 보이셨습니다.

그리고 모세에게 출4:12절에 "이제 가라 내가 네 입과 함게 있어서 할 말을 가르치리라." 고 말씀하셨습니다. 모세가 사명을 받았을 때 처음에는 확신이 서지 않았습니다. 모세가 하나님께 출4:13절에 "모세가 가로되 주여 보낸 만한 자를 보내소서" 라고 꽁무니를 뺐습니다.

하나님의 책망을 받은 모세는 그제야 확신이 섰습니다. 장인 이드로에게 인사를 드리고 그 아내와 아들들을 태우고 애굽으로 출발했습니다. 모세는 출4:20절에 "모세가 그 아내와  아들들을 나귀에 태우고 애굽으로 돌아가는데 하나님의 지팡이를 손에 잡았더라."고 그 장면을 소개하고 있습니다.

모세의 얼굴에는 확신이 찼습니다. 사도로 나선 바울은 매사에 확신이 있었습니다. 바울은 빌4:13절에 내게 능력주시는 자 안에서 내가 모든 것을 할 수 있느니라."고 확신에 찬 말을 했습니다.

3)사명의 신발을 신어야 합니다. 모세가 애굽을 탈출할 때의 신발은 도망자의 신발이었습니다. 그러나 그가 애굽으로 돌아갈 때의 신발은 사명자의 신발이었습니다. 하나님의 계시를 받은 자의 신발이었습니다. 하나님의 메시지를 가진 자의 신발이었습니다.

하나님께서는 히브리인들에게 출12:11절에 "너희는 그것을 이렇게 먹을 찌니 허리에 띠를 띠고 발에 신을 신고 손에 지팡이를 잡고 급히 먹으라 이것이 여호와의 유월절이니라."고 말씀하셨습니다. 허리에 띠를 띠고, 발에 신을 신고, 손에 지팡이를 잡고 식사를 하라는 것은, 새출발 준비를 완벽하게 하고 다른 볼일을 보라는 말씀입니다. 예수님께서는 제자들을 보내실 때에 막6:8,9절에 "명하시되 여행을 위하여 지팡이 외에는 양식이나 주머니나 전대의 돈이나 아무것도 가지지 말며 신만 신고 두 벌 옷도 입지 말라 하시고"라고 당부의 말씀을 하셨습니다.

제자들의 선교 여행에 허락된 것은 "지팡이, 신발, 한벌 옷"이 전부였습니다. 예수님께서 허락하신 것은 반드시 필요한 것이었습니다. 지팡이는 하나님의 능력의 상징이요, 신발은 복음의 상징이며, 한 벌 옷은 그리스도의 상징이라고 할 수 있습니다.

바울은 디모데에게 엡6:13절에 "그러므로 하나님의 전신갑주를 취하라 이는 악한 날에 너희가 능히 대적하고 모든 일을 행한 후에 서기 위함이라." 고 말씀하셨습니다.

하나님의 전신갑주는 "진리의 허리띠, 의의 흉배, 복음의 신발, 믿음의 방패, 구원의 투구, 성령의 검 곧 하나님의 말씀"으로 무장하는 것입니다.

3.말씀을 정리합니다. 오합지졸들을 훈련소에 입소시켜 옷을 벗기고, 머리를 깎고, 목욕을 시키고, 군인 옷으로 갈아 입힙니다. 그리고 완전무장을 시켜서 지속적인 훈련을 받게 합니다. 소정의 과정을 지나게 되면은 자기 자신도 놀랄 정도로 새 사람이 됩니다.

첫 100일 휴가를 나오면 모든 이들이 다 놀랍니다. 너무 많이 변했으니 말입니다. 금번 전교인 여름 수련회를 통하여 새로운 변화의 역사가 있으시기를 소망합니다. 옛사람을 벗어버리고 새사람으로 거듭 태어나는 놀라운 역사가 있으시기를 주님의 이름으로 축원합니다.