이단․사이비대책 세미나

제 11 회

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2007. 6. 19(화) 14 : 00 ～ 19 : 30

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한국교회100주년기념관

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대한예수교장로회총회

이단․사이비대책위원회

인 사 말 씀

총회 이단․사이비이단대책위원회

제 11회 이단․사이비대책세미나(2007)

이 땅위에 유일무이한 구원의 방주가 되는 교회는 우리 구주 예수 그리스도께서 십자가 위에서 흘리신 보배로운 피로 세워졌습니다. 그래서 교회는 그리스도의 몸이며, 그리스도가 그 머리가 되십니다. 이로 인해서 교회는 이 세상에서 가장 고귀한 기관입니다.

이 교회에 그리스도의 복음을 위탁하셨습니다. 땅 끝까지 이르러 만민에게 십자가 보혈의 능력을 증언해야 합니다.

그러나 이에 못지않는, 아니 이와 비견되는 또 다른 사명이 있습니다. 복음을 지키는 일이 그것입니다. 초대교회 때부터 한시도 쉬지 않고 거짓 선지자들이 복음을 오염, 변질시켜 무력화시키려는 음모가 노골적으로 전개되어 왔습니다. 교회를 붕괴시키려는 사탄의 세력의 발호입니다.

금년은 특별히 1907년 평양 대부흥역사가 일어난지 100주년이 되는 뜻 깊은 해입니다. 교단과 교파를 초월하여 한국교회가 일치하여 그날의 영광을 재현하려 힘쓰고 있습니다. 언제나 장자교단의 위치를 견지해온 우리는 다시 한번 앞장서서 한국교회 대부흥의 역사 실현을 위해 힘써야 할 역사적 책무를 강하게 느끼게 됩니다.

이제 우리는 혼탁한 시대 속에서도 그리스도의 십자가 보혈로 이루어진 복음의 능력과 순수성을 재확인하며 증언하는 일에 최선을 다해야 하겠습니다.

혹시라도 이 일에 등한하지 않았는지를 돌아보며 하나님 앞에 겸비한 마음으로 다시 한번 서야 할 것입니다.

2007.    6.   19.

대한예수교장로회총회

이단사이비대책위원장  강 신 원 목사

목     차

인  사  말  씀   …………………………………………… 3

강 신 원 목사(총회 이단사이비대책위원장)

계 획 및 일 정   …………………………………………… 5

개  회  예  배   …………………………………………… 7

개  회  설  교   …………………………………………… 9

설교 : 이 광 선 목사(총회장)

제   1  강  의〈이단사이비 규정 및 철회의 기준과 절차 〉……… 10

강사 : 허 호 익 교수(대전신대 교수, 전문위원)

제   2  강  의〈교회 성장프로그램과 이단성 시비〉…………… 21

강사 : 구 춘 서 교수(한일장신대 교수, 전문위원)

제   3  강  의〈에큐메니즘에 비추어 본 정통과 이단사이비 문제〉… 42

강사 : 이 형 기 교수(장신대 명예교수, 이단사이비문제상담소장)

질의응답 및 토론 …………………………………………… 77

폐  회  예  배   …………………………………………… 78

폐  회  설  교   …………………………………………… 80

설교 : 강 신 원 목사(이단사이비대책위원장)

총회 이단사이비대책위원회 역대조직 …………………………… 81

세미나 계획 및 일정

1. 일  시 :

2007년 6월 19일(월) 14:00 ～ 19:30

2. 장  소 :

한국교회100주년기념관

3. 주  제 :

“최근 이단사이비 현황과 대책”

4. 일정

13:00～14:00  등     록

14:00～14:30  개회 예배 -  설교 : 이광선 목사(총회장)

“여호와께로 돌아오라” (말라기 3 : 7)

인도 : 강신원 목사(위원장)

기도 : 김종우 장로(회  계)

14:30～15:20  제 1 강의 - 강의 : 허호익 교수(대전신대, 전문위원)

“이단사이비 규정 및 철회의 기준과 절차”

사회 및 소개 : 황승룡 목사(연구분과위원장)

기도 : 한철완 목사(연구분과서기)

15:20～15:30  휴     식

15:30～16:20  제 2 강의 - 강의 : 구춘서 교수(한일장신대, 전문위원)

“교회 성장프로그램과 이단성 시비”

사회 및 소개 : 이수연 목사(상담분과서기)

기도 : 권태환 장로(상담분과위원)

16:20～16:30  휴     식

16:30～17:20  제 3 강의 - 강의 : 이형기 교수(장신대 명예교수, 이단사이비문제상담소장)

“에큐메니즘과 에큐메니칼 운동에 비추어 본 정통과 이단의 문제”

사회 및 소개 : 김병복 목사(연구분과위원)

기도 : 류종상 목사(연구분과위원)

17:20～18:00  질의응답 및 토론

사회 : 이형기 교수(상담소 소장)

기도 : 김광호 장로(조사분과서기)

18:00～19:00  저녁 식사

19:00～19:30  질의응답 및 폐회예배

사회 : 전덕열 목사(서기)

기도 : 윤용형 목사(조사분과위원장)

설교 : 강신원 목사(위원장)

“오직 지혜있는 자 같이”(에베소서 5:15-21)

개 회 예 배

인도 : 강 신 원 목사

(이단사이비대책위원장)

묵       도    --------------------------------    다    같    이

찬       송    ---------- 3 9 7 장 -------------    다    같    이

기       도    --------------------------------    김 종 우 장로

(이단사이비대책위 회계)

성 경 봉 독    ---------- 말라기 3 : 7  ---------    인    도    자

말       씀    -------  여호와께로 돌아오라  -----    이 광 선 목사

( 총 회 장 )

기       도    --------------------------------    설    교    자

찬       송    ---------- 3 6 7 장 -------------    다    같    이

광       고    ---------------------------------   이 형 기 목사

(이단사이비문제상담소장)

축       도    --------------------------------    이 광 선 목사

( 총 회 장 )

397장(주 믿는 사람 일어나)

1. 주믿는 사람 일어나 다 힘을 합하여 이 세상 모든 마귀를 다 쳐서 멸하세

저 앞에 오는 적군을 다 싸워 이겨라 주 예수 믿는 힘으로 온 세상 이기네

2. 온 인류 마귀 궤휼로 큰 죄에 빠지니 진리로 띠를 띠고서 늘 기도 드리세

참 믿고 의지하면서 겁없이 나갈 때 주 예수 믿는 힘으로 온 세상이기네

3. 끝까지 이긴 사람은 흰 옷을 입히고 또 영생 복을 주시니 참 기쁜 일일세

이 어둔 세상 지나서 저 천성 가도록 주 예수 믿는 힘으로 온 세상이기네

[후렴] 믿음이 이기네 믿음이 이기네 주 예수를 믿음이 온 세상 이기네

367장(십자가를 내가 지고)

1. 십자가를 내가 지고 주를 따라 가도다 이제부터 예수로만 나의 보배 삼겠네

세상에서 부귀 영화 모두 잃어버려도 주의 평안 내가 받고 영생 복을 얻겠네

2. 주도 곤욕 당했으니 나도 곤욕 당하리 세상 친구 간사하되 예수 진실하도다

예수 나를 사랑하사 빛난 얼굴 뵈시면 원수들이 미워하나 염려할 것 없도다

3. 내가 핍박 당할 때에 주의 품에 안기고 세상고초 당할수록 많은 위로 받겠네

주가 주신 기쁨 외에 기뻐할 것 무어냐 주가 나를 사랑하니 기뻐할 것뿐일세  아-멘.

말라기 3 : 7

만군의 여호와가 이르노라 너희 조상들의 날로부터 너희가 나의 규례를 떠나 지키지 아니하였도다 그런즉 내게로 돌아오라 그리하면 나도 너희에게로 돌아가리라 하였더니 너희가 이르기를 우리가 어떻게 하여야 돌아가리이까 하는도다

♧ 개회예배 설교 ♧

여호와께로 돌아오라

(말라기 3 : 7)

이  광  선 목사

( 총 회 장 )

♧ 제 1 강 의 ♧

사회 및 소개 : 황 승 룡 목사(연구분과위원장)

기  도 : 한 철 완 목사(연구분과서기)

이단 사이비 규정 및 철회의 기준과 절차

허  호  익 교수

( 대전신대교수, 전문위원 )

I. 한국교회의 이단 규정 및 철회에 관한 논란

한국교회는 교단 별로 그리고 한기총을 통해 많은 집단이 이단 또는 사이비로 판정되었다. 이로 인해 이단시비가 법정으로 비화되고 철회가 요청되고 심지어 다른 임의단체가 타 교단의 이단판정을 임의로 철회하는 등의 논란이 일어나고 있다.

예수교대한장로교연합회(대표회장: 정영진. 상임회장 엄신영. 이하 예장연)란 단체에서 2003년 6월 이단사이비대책위원회(위원장: 조성훈 목사)를 구성하고 연구편찬위원 7명을 위촉해 1년간 연구한 후  □정통과 이단 종합연구서』를 출판하였다. 2004년 6월에 출간한 이 연구서는 “기존 교단으로부터 이단 판정을 받은 대상자들에게 신관 구원관 종말관 등 8가지 이단 판별 기준에 대한 답변을 받았으며 테이프 분석, 예배 참석, 면담, 소명기회 제공 등을 통해 지난 1년간 직접 조사한 연구결과를 담고 있다”고 밝혔다.

허호익(2006), “일치를 위한 신학적 대화- 이단 판정 해지의 주체와 기준과 절차”, ｢현대종교｣ 2006년 11월호.

이 책에 따르면 김기동(성락교회), 이재록(만민중앙교회), 박윤식(평강제일교회), 류광수(다락방) 목사, 김계화(할렐루야기도원) 원장 등 5개 교회·기관은 ‘이단이 아니다’고 평가해 논란이 일고 있다. 또 이요한(대한예수교침례회) 이초석(예수중심교회) 제칠일안식일예수재림교(안식교) 기쁜소식선교회(박옥수) 기독교복음침례회 등은 그 동안 한국 교회에서 이단으로 알려져 왔으나 성경적인 기준으로 판별해 본 결과 이단성이 없거나 재검증이 필요하다고 판단해 예장연 이대위가 사실상 이들을 이단 규정에서 풀어주었다는 비난을 받고 있다.

예장연의 무더기 이단 면죄 발표가 나오자 교계의 몇몇 신문들은 그 내용을 크게 환영하며 대대적으로 보도하는 한편 오랜 세월에 걸친 한국교회의 기존 이단연구 및 규정을 한마디로 ‘무분별한 것’이라고 비방하기도 하였다. 그리고 이단 철회된 일부 단체는 이 책의 내용을 대대적으로 홍보하였다.

그러나 이 책은 그 대표성에도 문제가 있고 일부 교단과 참여 인사의 이름이 도용된 것도 밝혀져 그 파장이 커지자 한기총 총무 협의회(2004.7.13)는 예장연 이름으로 발행된 □정통과 이단 종합연구서□가 심각한 오류를 범했음을 밝히고, 이단사이비집단에 대해 총회에서 규정ㆍ결의한 교단은 그 결의에 대해 재천명하고, 한기총과 예장연에 중복 가입되어 있는 교단은 각 교단별로 예장연 탈퇴 등 회원권 정리를 하기로 하며, 교단 명칭이 예장연에 의해 도용된 경우는 강력히 항의하도록 결정하였다. 예장연에서는 제2집을 낸다고 하였으니 앞으로도 이와 비슷한 사태들이 빈번할 것으로 예상된다. 예장연의 이단 철회는 몇 가지 심각한 문제를 안고 있다.

첫째는 이단 철회의 주체의 문제이다. 예장연의 경우 그들이 이단 판정의 주체가 아닌 제3자이기 때문이다. 이단철회가 효력과 정당성을 얻으려면 결자해지의 원칙에 따라 이단 판정 주체가 자신들의 판정을 재심하거나 철회하는 공식적인 절차를 거처야 하는 것이다. 공신력이 없는 임의 제3의 단체가 자의로 타 교단에서 결정한 사항을 철회하는 것은 법리적 요건상 철회의 효력이 전무한 것이다. 그리고 제3의 임의단체가 이단 철회를 제멋대로 하는 것이 용인된다면 이단 집단에 의해 이용당하거나 왜곡되어 한국교계의 이단시비의 갈등과 혼란을 더욱 부추길 우려가 더 크다는 것을 이번 사태가 극명하게 보여준다.

철회는 민법상에서는 취소와 구별되지 않고 사용되기도 한다. 그러나 취소는 이미 효력이 발생하고 있는 의사표시를 소급하여 소멸시키는 행위이고, 이에 대하여 철회는 아직 발생하지 않은 효력의 발생 가능성을 소멸시키는 행위라는 차이점이 있다.

둘째로는 이단 철회의 근거가 불명하다. 그동안 각 교단에서 이단으로 판정할 때에는 대체로 이단적인 주장의 구체적인 근거를 명시한 조사 또는 연구보고서를 작성한다. 따라서 이단판정을 철회하려면 이단 판정한 구체적 항목 전체 대한 납득할 만한 구체적인 해명서가 제시되고 이단판정을 재심 또는 철회할 만한 명확한 신학적 근거가 구체적으로 명시되어야 하며, 이를 뒷받침한 공식적인 문서자료가 첨부되어야 한다. 예장연의 경우는 임의로 8개 항목의 교리를 조사하여 문제가 없다고 이단 판정에서 철회한 것이므로, 애초에 각 교단에서 이단으로 판정한 구체적인 내용과 그에 대 한 명확한 해명 또는 철회 이유가 명시되지 않았으므로 이단 철회 객관적인 증거를 제시하지 못한 것으로 보아야 한다.

셋째로 이단 철회의 절차의 문제이다. 한국교회의 이단 판정은 대체로 노회나 총회의 조사 요청에 따라 이단사이비대책위원회의 조사와 연구를 거처 보고서로 작성하고 이를 심의한 후 총회에서 제출하여 수백 또는 수 천명이 모인 총회의 의결로 확정한다. 따라서 이를 재심 또는 철회하기 위해서는 동일한 절차가 요구된다. 그러나 예장연의 경우 이단 판정 주체와 무관한 임의로 구성된 7명의 연구위원이 조사 연구한 내용이므로 이단 철회 절차의 정당성을 결여한 것이다.

따라서 한 장연의 주장은 이단철회의 주체와 내용과 절차에 현저한 결격 사유가 있으므로 그 정당성과 효력 역시 인정할 수 없는 것이다.

최근에는 이전에 이단으로 판정된 단체가 이단 판정 기관에 대해 공식적으로 ‘이단선언 철회 및 철회 요청서’를 제출한 사례도 있다. 예장 통합 제76차 총회(1991)에서 ‘명백한 이단이다’고 규정한 지방교회 대표 3인에 예장통합 이단사이비대책위원회에 ‘이단선언 철회 및 철회 요청서’를 제출한 것이다. 예장통합의 경우 이단 사이비성과 관련하여 결의한 사항에 대해 재심을 신청할 경우 재심 신청 요구 공문서와 재심 신청 사유서 또는 해명서와 위 신청사유서 또는 해명서의 내용을 입증할 수 있는 공개적이고 공식적인 문서자료를 재출하면 재심을 할 수 있도록 내부 지침을 정한 것으로 알려졌다.

또한 이단 규정과 관련한 소송도 제기되곤 한다. 예를 들면, 예장 통합측은 지난 2001년 ｢사이비이단연구보고집｣을 발행하였는데, 신천지예수교는 자신들을 이단으로 규정한 이 보고서를 문제 삼아 ‘5000만원을 지급하고 보고서 책자를 회수 폐기 하라’는 내용의 소송을 법원에 제기한 바 있다. 그러나 서울중앙지법 민사항소 7부(재판장 곽종훈) 재판부는 판결문을 통해 “예장통합 교단이 신천지예수교를 연구해 이단으로 규정, 보고서를 작성해 배포한 것은 신앙의 본질적 내용으로서 최대한 보장돼야 할 ‘종교적 비판의 표현행위’에 해당하며, 교단의 교리와 신앙생활을 보호하기 위한 것으로 볼 수 있기 때문에 합법적이다”고 밝혔다. 또 “종교적 목적을 위한 언론 출판의 자유는 일반적인 언론 출판의 자유보다 폭넓게 보장돼야 하고 따라서 다른 종교 집단을 비판할 권리는 최대한 보장돼야 한다”고 하였다. 이 사건은 대법원에서도 최종 승소한 것으로 알려졌다.

크리스챤투데이, 2004-04-13.

2004년 6월 28일(월) 대법원 제3부(강신욱)는 신천지교회가 통합총회를 상대로 낸 5천만 원 손해배상 청구 상고심에서 기각을 결정했으며, 동시에 신천지교회가 자신들을 이단으로 규정한 자료집 폐기와 회수에 대한 청구 역시 모두 기각했다.

크리스챤투데이, 2004-07-26.

II. 예장 총회 이단사이비대책위원회의 역사

우리 교단의 경우 제4회 총회(1915년)에 처음으로 경기충청노회의 질의로 “예수재강림제七일안식회라는 회에 유혹을 받아 그 교회 교리를 옳다는 자도 있고 그 회로 가는 자도 있는데 그 교우를 어찌 처리하여야 좋을 런지” 묻는 헌의를 했다. 이에 대해 총회는 “① 그 교회 교리가 옳다하는 자에게 대하여는 그 당회가 권면하고 만일 직분 있는 자에게는 권면하여도 듣지 아니하면 면직시키기로 하오며 ② 그 교회로 가는 자에게 대하여는 그 당회가 강권하여 보아서 종시 듣지 아니하면 그 당회가 제명하는 것이 옳은 줄로 아오며”라는 정치위원의 보고를 그대로 채용했다.

대한예수교총회 외 편(2001), □종합 사이비이단연구보고짐□, 한국장로교출판사, 219 쪽.

제59회 총회(1974년)부터는 사이비이단대책위원회(위원장 박종순)가 구성되어 이단사이비에 관한 질의를 조사 연구 담당하게 하였다. 제63회 총회(1978년)부터는 사이비이단대책위원회 산하에 조사분과위원회와 연구분과위원회를 구성하고 그리고 사이비이단문제상담소를 설립하였다. 1993년에는 □교리교육지침서□(평신도용)을 발간하였고, 1994년에는 □교리교육지침서□(지도자용)을 발간하였다.

제82차 총회(1997년)에 재출된 “이단 사이비 사이비성의 개념”에 관한 보고서에는 이종성, 신성종, 이수영의 견해를 소개한 후 다음과 같이 이단, 사이비, 사이비성을 규정하였다.

대한예수교총회 외 편(2001), 217 쪽.

“기독교의 기본교리 하나에 문제가 있다 하더라도 그것이 다른 교리에 영향을 끼쳐 기본교리를 훼손하게 된다면 ‘이단’이라 규정할 수 있고, 이단이라고 할 수는 없지만 이단과 다름없이 그 폐해가 매우 큰 경우에 ‘사이비’라 하고, ‘사이비’보다는 덜하지만 교류나 참여금지 등 규제가 필요한 경우에 '사이비성'이라는 용어를 적용하는 것이 좋을 것으로 사료된다.”

대한예수교총회 외 편(2001), 219 쪽.

그러나 실제로 지난 1915년 이후 총회에서 규정된 내용에는 이단, 이단성, 사이비, 사이비성, 비성경적(이단), 반기독교적(이단), 참석금지, 집회금지, 재정협력 금지, 예의주시, 부적절한 설교, 면직 제명, 이단옹호언론, 글게재 광고 후원금지 등의 결정이 있었다. 따라서 이러한 용어를 통일하고 결정의 기준을 좀더 명시적으로 제시할 필요가 있을 것이다.

허호익(2006), “이단 사이비 규정의 기준과 사례분석”, ｢제10회 이단 사이비대책 세미나 자료집｣, 11-44. 참조.

1997년부터는 매해 ‘이단사이비대책세미나’를 열어 왔으며, 2001년에는 □사이비이단연구보고집, 제1-84총회□를 출판하였다. 2002년부터는 위원회와 상담소의 명칭을 이단사이비대책위원회와 이단사이비상담소로 변경하였다. 2004년에는 □이단사이비대책 역대세미나(제1회-제8회)□를 출판하였다.

III. 이단 사이비 규정 및 철회의 기준과 절차

예장 통합 총회가 1915년 이후 약 70여 단체 또는 개인에 대한 이단 사이비 여부를 조사하고 연구하여 보고한 내용을 살펴보면 일정한 기준과 관행적인 질의, 조사, 연구, 보고, 총회 결의의 절차가 적용되어 온 것을 알 수 있다. 그러므로 총회 이단사이비대책위원회가 그동안 관행적으로 적용해 온 질의, 조사, 연구, 보고, 총회 결의 절차들을 문서로 정리하여 보다 구체적인 지침으로 명시할 필요에 따라 ‘이단 사이비 규정 및 철회의 기준과 절차’를 일종의 준칙으로 제안하려고 한다. 이 ‘이단 사이비 규정 및 철회의 기준과 절차’를 좀더 보완하여 ‘이단사이비대책위원회 운영 지침’으로 삼을 수 있기를 희망한다.

1. 이단 사이비 규정의 기준 및 절차

이단사이비 조사대상자 선정은 본 교단 소속 노회의 질의나 총회의 안건으로 헌의되어 조사대상으로 상정되어 이첩된 경우나 본위원회에서 조사대상자로 선정한 경우에 한 하며 조상 대상자의 성격에 따라 다음과 같은 절차를 거친다.

1) 조사 대상자가 본 교단 소속인일 경우

(1) 조사대상자의 주장에 대한 출판된 문서 자료가 제시된 경우 쟁점사항에 대한 조사 대상자의 서면 답변서를 받는다.

(2) 조사대상자의 주장에 대한 특정인의 진술서 및 녹취록이 제시된 경우 현장 방문조사를 통해 관련당사자의 진술의 듣고 사실 여부를 확인한 후 조사 대상자의 서면 답변서를 받는다.

(3) 상기 현장 조사에는 전문위원 1인이 배석하여 쟁점 사항을 확인한다.

2) 조사 대상자가 공신력 있는 타 교단의 소속 인사일 경우

(1) 조사대상자의 주장과 관련된 근거자료의 보완이 필요할 경우 조사 분과에서 필요한 현장 조사 또는 자료조사를 시행한다.

(2) 타 교단의 권위를 존중하여 질의서와 관련 자료를 첨부하여 해당 교단 본부에 이첩하여 공식적인 답변을 의뢰할 수도 있다.

3) 기타 조사 대상자

(1) 현장 조사나 답변서 요청이 어려우므로 현장 피해 사례를 조사하고,  충분한 문서 자료나 녹취자료를 확보하여 연구보고서를 작성한다.

4) 이단 사이비 옹호 언론 기관일 경우

(1) 본 교단에서 이단 사이비로 규정한 개인의 글이나 인터뷰를 실거나 해당 집단의 집회나 활동을 홍보 또는 광고하여 이단 사이비 옹호 언론기관 조사가 의뢰되거나 조사의 필요성을 결의할 경우 조사분과에서 해당 기사를 모두 취합하여 조사보고서를 작성한다.

(2) 조사 분과의 조사보고서와 관련 자료에 근거하여 전체 위원회에서 해당 언론사의 이단 사이비 옹호 여부를 연구 결론으로 결정한다.

5) 긴급조사 및 연구가 필요할 경우

(1) 사안이 중대하거나 그 피해가 현저할 경우 긴급조사 대상으로 선정하여 3개월 이내에 조사와 연구를 종료하는 것을 원칙으로 한다.

2. 이단 사이비 재심 또는 철회의 기준 및 절차

1) 연구보고서가 공포되어 관련자의 공식적인 재심이나 철회 요청이 있을 경우 전체 회의의 논의를 거처 공식적으로만 재심 및 철회 조사 연구 여부를 결정한다.

2) 관련자의 비공식적인 반론이나 공개토론 제안 및 관련사항에 대한 언론기관의 취재 요청에 대해 개인적으로 일체 대응하지 않는 것을 원칙으로 한다.

3) 공식적인 재심이나 철회를 요구하려면 다음과 같은 요건을 갖추어야 한다.

(1) 해당 기관의 대표나 해당 당사자의 명의의 재심 또는 철회 요청 공문서

(2) 본 교단 결정 사항에 각 항에 대한 변화된 입장을 구체적으로 명시한 철회사유서

(3) 상기 변화된 입장을 객관적으로 증명할 수 있는 공식적 문서 자료

4) 이단사이비 옹호 언론기관의 경우 이를 철회하려면 다음과 같은 요건을 갖추어야 한다.

(1) 발행인의 공식적인 철회요청 공문

(2) 편집책임자의 해명서

(3) 상기 해명서에는 ① 과거에 이단옹호기사 게재 사실을 인정하고, ② 철회 요청일을 기준하여 지난 3년간의 이단옹호 기사 개재 사실이 없음을 명시하고, ③ 향후 이단 옹호 기사 게재하지 않도록 주의할 것을 명시하여야 한다.

5) 재심이나 철회 요청 접수시 조사 및 연구 절차

(1) 이단사이비 철회의 요청의 경우 요청서의 첨부자료와 가타 자료를 연구하여 연구 분과에서 연구보고서를 작성하고 전체회의에서 철회여부를 결정한다.

(2) 이단사이비 옹호 언론의 철회의 경우 철회 요청일을 기준하여 지난 3년간의 이단옹호 기사 개재 사실이 여부를 조사하여 보고서를 작성하여 전체 회의에서 결정한다.

(3) 재심이나 철회요청 접수 후 6개월 이내에 재심이나 철회보고서를 작성함을 원칙으로 한다.

3. 보고서 작성 지침

1) 조사보고서 작성 지침

(1) 조사분과에서 현장조사나 서면조사 여부를 결정하고 주요 조사 지침을 마련 한 후 서면조사나 현장조사를 시행한 후 보고서 작성자를 선정하여 조사보고서를 작성한다.

(2) 조사보고서의 주요내용을 다음과 같다.

① 조사 경위

② 주요 쟁점 조사 지침

③ 조사보고서

④ 참고자료

- 관련자 진술서 또는 녹취록

- 조사 대상자 진술서

- 기타 관련 자료

(3) 조사보고서 작성자가 작성한 초안은 모든 위원이 검토한 후 모든 의견을 수렴하여 3개월 내에 조사보고서를 확정하고 이를 연구분과에 이송함을 원칙으로 한다.

2) 연구 보고서 작성 지침

(1) 조사대상자에 대한 질의자의 첨부자료, 조사분과의 조사보고서, 기타 관련 자료를 참고하여 연구지침을 마련하고 전문위원 중에 연구보고서 작성자를 선정하여 보고서 초안을 작성하게 한다. 연구보고서 작성자는 본 교단에서 이단 사이비로 규정한 모든 사례를 참고한 후 이단 사이비 여부에 대한 최종 ‘연구결론’을 제안한다.

(2) 보고서의 주요내용을 다음과 같다.

① 연구 경위

② 질의내용 개요

③ 연구보고

④ 연구결론

⑤ 참고 자료 목록

(3) 조사보고서 초안을 전문위원 전원이 검토한 후 각자의 의견을 수렴하여 연구보고서를 작성하고 이를 연구 분과에서 축자 심의한 후 전체 위원회에 회부 최종 확정한 후 총회에 보고한다.

(4) 조사보고서 접수 후 3개월 내에 연구보고서 작성하여 총회에 제출함을 원칙으로 한다.

IV. 결론

중세기의 카톨릭 교회는 이단 심문으로 악명이 높았지만 여러 시행착오를 거치는 동안 오설(誤說)을 규명하며 단죄 하는 이단 규정과 각종 서적의 교리 검증 및 특은(privilegium fidei) 즉 사적 계시나 기적을 심사를 관장하는 교황청 신앙 교리성이 확고한 자리를 차지하고 있다. 이를 위해 신앙교리성은 자세한 ‘교리 검토 규정’(Agendi Ratio in Doctrinarum Examine)을 마련해 두었다. 교황청의 다른 부서들이 발표하는 문서들도 신앙과 도덕에 관련된 것이면 미리 신앙교리성의 판정을 받아야 한다. 또한 신앙을 거스르는 범죄는 물론 도덕을 거스르거나 성사 거행에서 저지른 중대한 범죄를 판결 업무도 관장한다.

2007년 3월 14일 교황청 신앙교리성은 예수회 존 소브리노 신부의 특정 저술에 관한 공지를 발표하였다. 6년동안의 신학적 검토 끝에 소브리노 신부의 저술들은 “오류나 위험한 명제를 담고 있어서 신자들에게 해로울 수 있다”고 하였다.

2000년 6월 26일 교황청 공보실에서 1917년 포르투갈 파티마에서 세 목동에게 일어난 것으로 알려진 성모 발현에 관한 ‘파티마 메시지(The Message of Fatima)’를 당시 교황청 신앙교리성 장관 요제프 라칭거 추기경과 차관 타르치시오 베르토네 대주교의 이름으로 발표한 바 있다. 20세기 최고의 기적으로 일컬어지는 파티마의 성모 발현에 관해 교황청 교리성을 거의 83년 동안 침묵을 지키면서 그 추이를 지켜 본 다음 공적 계시로 이끌어 주는 데에 유리할 경우의 사적 계시의 가능성을 신학적으로 인정하였다.

종교개혁 기간 동안 카톨릭 교회와 루터교가 서로 이단으로 정죄하고 결별한 후 500여년이 지나 1999년 양측이 신학적 대화를 통해 ｢공동선언문｣을 작성하고 신학적 일치를 모색한 것은 이단 철회의 대표적인 사례이다. 구원의 문제를 놓고 16세기 초 벌어진 논쟁은 “인간은 예수 그리스도에 대한 신앙과 함께 선행을 실천해야 구원받을 수 있다”는 가톨릭 교회의 전통적 입장과 “개인의 신앙만으로 구원을 받는다”는 루터교의 교리가 충돌하면서 빚어진 것이다. ‘의화(義化) 교리’에 대해서 ‘선행의 실천’과 ‘개인의 신앙’을 조화시켜 양측이 합의한 ｢공동 선언문｣은  교회사적으로 중요한 이단 철회이며 동시에 신앙의 다양성 가운데서 일치의 공동분모를 찾으려는 노력으로 평가된다.

그러나 개신교의 경우 제도적으로 교황청의 교리성과 같은 권위 있는 범세계적인 공신력을 가진 조직이나 기구가 없기 때문에 이단적인 가르침이나, 신학적인 문제 대한 최종의 결정이 각 교단의 처분에 맡겨져 있다. WCC나 개혁교회연맹(WARC) 같은 범세계적인 대표성을 갖는 단체에도 신학위원회가 있긴 하지만 지역교회의 이단 사이비 문제를 다루는 과제를 수행하지 않는 것으로 알고 있다. 다만 WCC의 경우 안식교의 요청으로 신학적 대화를 시도한 적이 있다.

따라서 개신교의 경우 지역의 개교단의 이단사이비대책위원회와 같은 기구에서 문제가 되는 지역 교회에 피해를 주는 이단 사이비에 대한 조사 연구만이 시행되고 있는 실정이다. 가톨릭의 경우처럼 신학적 저술에 대한 교리검토나 특은(기적)이나 사적계시에 대한 교리적 검증을 위한 기구는 없는 실정이다. 그만큼 개인의 신앙의 자유를 존중하는 전통이 되기도 하지만 그 부작용으로 많은 이단 사이비들이 우후죽순으로 등장하였다 사라지곤 하는 것이다.

따라서 한국교회의 경우 예장 통합처럼 역사와 전통을 가진 공신력 있는 대표적인 교단의 이단사이비대책위원회의 책임이 막중하다고 여겨진다. 본 교단이 앞장 서서 이단 사이비 규정의 절차상의 정당성은 공고히 하기 위해서 그동안 관행과 절차들을 명문화하여 제시하였다. 향후의 ‘이단 사이비 규정 및 철회의 기준과 절차’에 관한 논의의 진전을 위해 이 글에서 제안한 내용이 하나의 디딤돌이 되기를 희망한다.

♧ 제 2 강 의 ♧

사회 및 소개 : 이 수 연 목사(상담분과서기)

기  도 : 권 태 환 장로(상담분과위원)

교회 성장프로그램과 이단성 시비

구  춘  서 교수

(한일장신대 교수, 전문위원)

1. 목회자들이 직면하는 목회 현장의 어려움

한국교회에 혼란과 고통을 가져오는 이단과 사이비 집단이 교회를 혼돈에 빠뜨리고 교인들을 현혹시키는 문제는 과거만의 문제는 아니다. 최근에도 많은 이단 사이비 집단이 득세하면서 한국 교회를 어지럽힐 뿐 아니라 사회적인 물의를 일으켜 이들을 고발하는 프로그램이 매스미디어를 통해 보도되기도 하였다. 그런데 지금까지 이단과 사이비 집단에 대한 연구는 주로 이단, 사이비 집단의 교주의 생애 그 추종자들이 일으킨 사회적 물의, 그리고 그들이 주장하는 잘못된 교리의 내용, 이들 세력의 크기와 분포, 그리고 이들에게 당한 한국 교회의 피해 사례에 집중되어 있다. 물론 이런 이단과 사이비 집단에 많은 교인들이 현혹되어 가입하여 물의를 일으키기도 하였고 이들이 이단 사이비 집단에 현혹되어 가는 원인에 대한 사회학적인 분석이 일부 있는 것도 사실이다. 그런데 정작 이들에 현혹되어 이들의 주장에 동조하는 목회자들의 심리적 역동성에 대해 입체적이고 포괄적으로 이루어진 분석은 별로 없는 실정이다. 따라서 우리는 이런 건전하지 못한 이단 사이비성이 농후한 주장들에 대해 목회자들이 왜 현혹되고 또한 이들 목회자들에 의해 동원된 교인들이 어떻게 이런 사이비적인 주장들을 받아들이고 재생산해 내는지 분석해야 할 필요가 있다. 따라서 우리는 현재 일부이긴 하지만 한국교회를 혼란스럽게 하고 있다는 논란의 중심에 있는 교회 성장을 목표로 하고 있는 몇 가지 프로그램들에 주목하면서 왜 이런 프로그램들이 한국 목회자들에게 호소력을 갖는지 분석해 보고자 한다. 이런 작업을 통해 한국 교회 목회자들이 갖고 있는 어려움이 자연스럽게 부각될 수 있을 것이다.

이에 대한 좋은 자료는 정행업, 『한국교회사에 나타난 이단논쟁』(서울: 한국장로교출판사, 1999)를 보라.

영생교, 신천지 이단이 일으킨 물의에 대해 텔레비전 프로그램을 통해 보도한 것이 대표적인 사례이다.

오늘날 한국교회는 중첩적인 위기에 직면하고 있다. 한국 교회의 지속적인 대사회적 영향력 감소, 한국교회에 가해지는 여러 가지 비난과 냉소적인 소문들, 이에 영향을 받은 교인들의 지속적인 예배 참석률 감소, 교인들의 신앙생활에서의 역동성의 급격한 저하 등 한국교회의 건강에 적신호가 담긴 진단 결과들이 속속들이 보고되고 있다. 이런 가운데 목회를 감당해야 하는 한국교회 목회자들은 빠르게 다원화, 세속화되어 가는 사회 분위기에 때문에 이전에 누리던 권위가 급격히 상실되어 가는 상황에서 더욱 위기를 맛보고 있다. 이런 와중에 각종 매스컴에서 한국교회의 위기를 진단하는 목소리들이 높아지는 것에도 별로 놀라지 않게 되었다. 이는 한국교회의 위기가 심각하다는 것의 또 다른 방증일 것이다. 그런데 가뜩이나 위기에 처한 한국목회자들을 더욱 고통스럽게 하는 것은 갖가지 이단과 사이비집단이 발호하면서 교인들을 혼란스럽게 하고 교회를 흔드는 사실이다. 교회에 충성스럽게 봉사하는 교인인줄로만 알았는데 이단세력의 은밀한 지령을 받고 교회에 들어와 암약하고 있는 것이 드러나 목회자는 물론 많은 교인들에게 충격을 주는 일이 드물지 않게 된 것은 이런 사정을 잘 전해주고 있다. 이렇게 여러 이단과 사이비들 집단들이 나서서 한국교회의 목회 현장에 혼란을 부추기고 있는 열악한 상황에서도 목회자들은 지속적으로 교회를 안정시키고 교회를 성장시켜야 하는 부담을 혼자 떠안고 있다. 당연히 교회를 지키고 바른 신앙생활을 인도해야 하는 한국교회의 목회자들은 더욱 피곤하고 힘든 시간을 보내야 한다.

박근원은 목회자의 권위가 상실되는 변화를 가져오는 요인을 신학의 변화, 세계의 변화, 인간의 변화 등을 들고 있다.  박근원,『오늘의 목사론』(서울: 대한기독교서회, 1992, 증보판), 11-17.

그런데 오늘날 목회자들은 목회 현장에서 또 다른 어려운 문제에 직면한다. 그것은 목회자의 권위 상실의 문제와 교인들과의 갈등의 문제이다. 길선주 목사가 유고에 남긴 기록은 우리가 오늘날 목회자들이 경험하는 어려움과 견주어도 전혀 문제가 없다. 그는 은진 미륵이 석공의 망치질을 못 받아들였다면 어찌 걸작품으로 태어났겠느냐고 물으면서 목회자들이 갖는 어려움을 극복해야 한다고 말한다. 그는 목회자가 갖는 어려움에 대해 다음과 같이 나열한다.

1. 외쳐도 듣지 않고, 2. 학식이 있으면 학식 자랑한다고 하고 3. 학식이 없으면 무식장이라고 하고, 4. 신령하면 신비주의의 미신자라고 하고, 5. 일을 잘하면 사회객이라 하고, 6. 인자하면 우유부단자라 하고, 7. 엄격하면 압제자라 하고, 8. 관청 교섭을 잘하면 행세객이라 하고, 9. 교제에 서투르면 멍텅구리라 하고, 10. 노숙한 즉 노폐물이라 하고, 11. 청년인즉 경박하다 하고 12. 성경만 가르치면 완고하다고 하고 13. 지식을 말한 즉 신령하지 않다고 한다.

주기철 유고 “교역자의 난관과 하나님의 명령” 이성호 편, 『3000 예화사전』(서울: 혜문사, 1961, 1995, 12판), 35-36.

오래 전에 목회한 길선주 목사가 나열한 목회자의 어려움은 오늘 우리가 보아도 전혀 어색하지 않을 정도로 포괄적이고 상세한 분석이다. 이런 어려움은 한국교회의 목회자들만이 갖는 것은 아니다. 역시 꽤 오래된 책이지만 미국의 월리엄 흄(William E. Hulme)은 『목회자들의 어려움』(Your Pastor's Problems) 이라는 책에서 제랄드 케네디 감독(Bishop Gerald Kennedy)이 평신도들이 자신들의 목회자들에 대해 하는 말을 젊은 목회 지망생들에게 도움이 되도록 사전식으로 모아 발췌한 것을 나열하고 있다. 다음은 그 가운데 몇 가지이다.

William E. Hulme, Your Pastor's Problems: A Guide for Ministers and Laymen (Minneapolis, Augsburg Publishing House, 1977), 11-12.

그는 영적인 지도자야 (그는 결코 나를 휘저어 놓지 않아)

그는 정치를 강단에 불러들이고 있어 (나는 그의 의견에 동의하지 않아)

그는 불그레 해 (그는 기득권을 공격하고 있어)

그의 입장은 교회를 어렵게 할거야 (우리 기존 교인들은 기분이 상하고 있어)

나는 교회에 남아 있지 않겠어 (내 맘대로 못하면 교회를 떠나는 거지 뭐)

그의 목회는 성공적이야 (예산이 초과 달성되었어)

그는 현실적인 판단을 하지 않아 (그는 예수님처럼 하려고 해)

적어도 그는 좋은 목회자이잖아 (그의 설교는 별로야)

전교인들이 분노하고 있어 (나는 할 수 있는 대로 문제를 만들거야!)

이렇게 목회 환경은 나날이 어려워져 가는 가운데 목회자들의 역할에 대해서도 점점 혼란스러운 모습을 연출한다. 목회자는 리더인가? 제사장인가? 목회자들은 상담가인가? 개교회 목회자가 갖는 세 가지 종류의 어려움을 사례로 보고한 뒤 미국 교회의 자문역을 오래 감당한 앤더슨과 얼 존스(James D. Anderson, Ezra Earl Jones)는 다음과 같은 목회자의 어려움을 나열하고 있다.

그들은 예언자, 제사장, 그리고 교사가 되어야 한다. 그들은 한편으로는 하나님의 뜻을 교인들에게 해석해 주어야 할 책임도 있고, 다른 한편으로는 그들의 죄와 실존적인 문제를 하나님께 갖고 가도록 해야 한다. 그들은 교인들에게 순종을 가르쳐야 하면서도 그들의 고통을 위로해야 한다. 그들은 교인들이 이 세상의 여러 인간적인 필요를 위해 몰두할 때 이 세상의 관심보다 하늘의 것을 찾으라고 도와야 한다. 목회자들은 교회의 활동에 많은 혁신을 가져오려 하면서도 교회와 지역의 전통을 민감하게 의식해야 한다.

James D. Anderson, Ezra Earl Jones, The Management of Ministry: Leadership, Purpose, Structure, Community (San Francisco: Harper & Row, Publishers), 8.

이런 어려움은 모든 지역의 목회자들이 공유하는 것이다. 그런데 최근 한국의 목회자들을 혼란스럽게 하는 것 중의 하나가 목회자의 정체성을 혼란시키는 것과 같은 역할을 해야 하는 가운데 생기는 것으로 보인다. 즉 한국 교회 목회자들은 갖가지 수단을 도입하여 교회를 성장시켜야 할 기업의 CEO와 같은 역할을 감당하도록 하는 새로운 책임을 갖는다.

이제 한국 교회의 목회자들은 예배를 주관하고, 목회 상담을 실시하고, 성서를 해석해주며, 교회 교육을 담당하고, 교회의 친교와 선교를 주도하는 전통적인 목회자의 역할 외에도 교회를 책임지고 성장시키고 경쟁에서 우위를 점해야 하는 기업의 CEO 역할을 성공적으로 수행해야 한다는 압력을 받고 있다. 이런 과도한 압력 가운데 우리 목회자들은 무리하게 교회를 성장시키려다 보니 원하지 않게 교회 안팎에 물의를 일으키는 프로그램을 도입하는 가운데 무리수를 두게 되고 이러한 가운데 이단이니 사이비성이니 하는 논란을 불러일으키게 된다. 이렇게 한국 교회 목회자들은 권위 상실의 문제, 정체성의 혼란, 교회 성장의 책임과 같은 어려움을 갖게 되었다. 이제 한국교회 목회자들을 고통스럽게 하는 교회 성장에의 압력에 대해 좀 더 깊이 살펴본다.

2. 한국 목회자들이 받는 교회 성장에의 압력

그렇다면 왜 한국의 목회자들은 교회 성장이라는 압력에 무방비로 노출되는 것일까? 이에는 보다 정밀한 사회학적인 분석이 있어야 할 것이다. 그러나 우리는 적어도 문헌적인 조사만으로도 한국 목회자들이 갖는 성장의 압력을 다음과 같이 분석할 수 있을 것이다.

여기서 사회학적 분석이라고 하는 것은 각종 인터뷰, 설문조사, 통계자료의 활용 등을 말한다.

첫째, 한국 교회 뿐 아니라 한국 사회의 거의 모든 영역에서 빠른 성장과 변화를 경험하고 있으며 이런 사회적 변화가 한국 교회에도 성장과 변화의 압력으로 작용한다. 한국 사회는 세계에서 유례가 없을 정도로 역동적인 사회이며, 우리 사회의 거의 모든 영역에서 빠른 성장과 확장을 경험하고 있다. 한국의 기업들이 만든 제품이 세계 시장을 누비며 높은 경쟁력을 자랑하고 있다. 한국 기업들은 지난 40년간 폭발적으로 성장하였다. 한국의 문화는 세계 곳곳에 한류 돌풍을 일으키고 있다는 보도에서 보듯이 세계적으로 호평을 받고 있다. 한국의 문화산업도 폭발적으로 성장하였다. 뿐만 아니라 한국의 젊은이들이 문화와 스포츠 등 여러 영역에서 두각을 나타내고 있다. 이런 가운데 한국교회도 우리 사회의 다른 많은 부문과 마찬가지로 세계에서 유례를 찾을 수 없을 만큼 빠른 성장을 자랑하였다. 그래서 한국교회의 빠른 성장은 세계교회의 부러움의 대상이 되기도 하였다. 이런 사회의 성장의 경험은 한국 목회자들에게도 우리 사회의 이런 여러 발전하고 있는 부문들과 마찬가지로 자신들도 지속적으로 발전하고 성장해야 한다는 압력으로 작용하고 있는 것이다. 그런데 한국사회가 발전하면 발전 할수록 재빨리 세속화되고 있다. 이런 상황은 한국 사회의 다른 부분은 빠르게 발전하면서 한국교회도 발전하라는 압력으로 작용하는 한쪽의 면이 있고 이 발전이 한국교회의 성장을 저해하는 또 다른 면으로 작용한다는 점이다. 이렇게 한국 사회의 성장은 세속화를 가져 오고 이런 세속화된 사회는 한국 목회자들로 하여금 성장이라는 문제에 집중하도록 악순환의 원을 만들고 있다.

둘째, 한국교회가 갖고 있는 강력한 경쟁자들이 한국교회 목회자들을 압박하고 있다. 이 경쟁자들은 일상에 젖은 현대인들에게 과거 교회가 제공했던 많은 필요를 만족시켜주는 기회를 제공하면서 한국교회 목회자들을 압박하고 있다. 이를 설명하기 위해 종교 사회학자 피터 버거의 개념을 사용해 보자. 버거에 의하면 현대화가 진행되면 될수록 선택의 폭이 넓어진다고 한다. 이 과정을 추동하는 힘은 자연과학의 발전에 기초한 기술이다. 그는 이를 이단의 보편화로서의 근대화라는 장에서 다루고 있다. 그의 논지는 이렇다. 과거에는 우리에게 절대적으로 주어지던 것이 과학과 기술의 발달로 인해 선택의 대상으로 바뀐다. 우리의 음식, 언어, 외모, 조국 등 많은 면이 절대적으로 주어지던 영역에서 선택의 영역으로 치환되는 과정을 겪게 되었다. 심지어 이제는 남녀의 성마저 선택의 대상이 되는 세상이 되었다. 그런데 종교도 이제는 이런 선택의 하나의 대상이 되었다는 것이 피터 버거의 주장이다. 그의 논지를 우리 한국의 상황에 적용시켜 보면, 우리 한국 사회도 선택이 다양한 시대로 들어서게 되었다. 유사 자기 초월을 경험하게 하는 많은 문화적 행사, 정치행사, 대중오락 프로그램, 그리고 대규모 스포츠 행사들과 함께 한국 교회도 동시대 한국인들의 선택을 기다리는 선택의 대상으로 바뀌게 되었다고 분석할 수 있다.

이에 대해서는 졸고, “사회적 기관으로서의 교회와 사회봉사” 『신학과 사회』(2005. 19집), 143-172.

퍼터 버거, 서광선 역 『이단의 시대』(서울: 문학과 지성사, 1981).

이들 유사 종교 단체들은 교회가 요구하는 만큼 충성을 요구하고 헌신을 요구한다. 온갖 분장과 의상을 차려입고 응원도구를 들고 운동장을 꽉 매우는 젊은이들이 T.V. 화면을 가득 메우는 장면에서 유사 종교 스포츠에 헌신하고 있는 젊은이들의 모습을 발견하게 된다. 갖가지 자원 봉사를 하면서 땀을 흘리고 열성적으로 집회에 참여하며 적지 않은 후원금을 쾌척하는 유명 정치인의 정치 집회를 보면 이들에게서 어떤 유사 종교적 성격을 발견하기란 어렵지 않다. 또한 지금은 많이 사라졌지만 70년 80년대 대학가를 사로잡았던 운동권 학생들의 의식화 교육 프로그램은 한국교회 젊은이들의 성경공부 열기를 능가할 정도의 열정과 헌신을 요구했었다. 이들은 그룹 공부 뿐 아니라 농촌으로 농활을 도시 공장으로 나가 노동운동을 펼치는 실천 프로그램을 병행함으로 우리 한국 교회의 강력한 경쟁자임을 보여 주었다. 이렇게 한국교회는 우리 사회의 성장과 변화를 따라 등장한 강력한 경쟁자를 갖게 된 것이다.

문제는 여기에 그치지 않는다. 이런 정치, 문화, 스포츠, 이데올로기와 같은 유사 종교적 단체 외에도 타 종교가 우리 한국교회와 경쟁하고 있다. 천주교의 성장세가 두드려지고 있으며, 불교 사원에서 개최하는 하안거에는 신청자들이 쇄도하고 있다. 이들 타종교의의 대사회적 영향력은 날로 높아지고 있는 반면 우리 한국교회의 영향력은 갈수록 약화되어 가는 듯이 보인다. 이들 타종교는 지도력의 강력한 단일체계를 자랑하고 있지만 우리 개신교계는 한기총, 한국교회협의회 등 서로 갈등하고 반목하는 듯이 일반인들에게 비쳐지고 있어 더욱더 한국교회의 대사회적 영향력을 감소시키고 있는 것이다. 이런 가운데 한국교회 목회자들은 타종교의 발전으로 인해 더욱더 교회 성장이라는 압력을 받고 있는 것이다.

셋째, 오늘 우리 사회의 여러 영역에서 경쟁이 치열하다 보니 목회자들과 교인들의 자기 정체성의 문제가 생겨 난 것도 교회 성장에 집착하게 하는 원인이 된다. 교회를 성장시키기 위해 목회자들과 평신도가 교회에서 서로 협력하고 돕는 관계이기 보다는 서로 견제하고 갈등의 관계로 들어선 것이다. 이제 목회자들은 평신도들의 강력한 견제 때문에 (특히 교회의 평신도 지도자들) 교인들이 주는 여러 가지 압력에서 자유로울 수 없게 되었다. 이에 대해 미국교회의 사례를 먼저 살펴보자.

이에 대해서는 졸고, “작은 교회 지원을 위한 교회론적 토론” 『교회자립훈련자료집』(대한예수교장로회 총회 국내선교부, 2007).

앞에서 인용한 앤더슨과 얼 존스는 『평신도 교역』(Ministry of the Laity)이라는 책에서 목회자들과 평신도 사이의 관계에 대한 변화의 역사를 간략하게 정리하고 있다. 먼저 1958년 핸드릭 크래머(Hendrick Kraemer)의 『평신도 신학』 (A Theology of Laity)이 출판되었고 1959년에는 이브 콩가(Yves Congar)의 『교회 안에서의 평신도』(Lay People in the Church)를 출간하였는데 이 당시에 중심 주제였던 평신도 목회가 무엇인지 그 본질을 분석하는 것이 이 책의 주된 관심사였다. 이후 등장한 많은 논의에서 주로 의견의 접근을 본 것은 평신도들의 사역이 교회의 본질이라는 것이었다. 1981년 세계침례교 대회 평신도 분과에서는 “전체 교회의 우선 생각해야 할 것은 라오스(laos) 즉 하나님의 백성이다.”라고 결론지었다. 바티칸 제 2 공회의 영향 하에 카톨릭 교회에서도 사제와 평신도들이 공동으로 서명한 1977년 시카고 선언(Chicago Declaration of Christian Concern)을 발표하게 되는데 그 주 내용은 “교회는 평신도를 통해 말하고 행동하고 세상에 사역한다(through the laity that the church speaks to, acts upon and ministers to the world)"는 것이었다. 그런데 이렇게 평신도 사역을 강조하는 당시 목회자들과 교인들에게 자주 등장하는 구호는 전투적인 은유였다. 이 전투적인 이미지는 60년대 미국교회가 월남 전쟁 반대 운동과 흑인 인권을 위한 투쟁을 수행하는 가운데 생겨난 것이다.

James D. Anderson, Ezra Earl Jones, Ministry of the Laity (San Francisco: Harper & Row Publishers, 1986),

Hendrik Kraemer, A Theology of Laity (Philadelphia: The Westminster Press, 1958).

Yves M. J. Congar, Lay People in the Church: A Study for a Theology of Laity, trans. by Donald Attwater (London: Bloomsbury Pub. Co., 1957).

이러한 목회자의 행동주의의 결과로 생겨난 것은 목회자들과 평신도들에게 서로의 책임과 기대에 대해 폭넓게 퍼진 혼란이었다는 것이다. 전쟁터라는 비유와 은유가 일상적이 되었다. 많은 목회자들은 진실로 자신들을 훈련소의 소장으로 생각하고 평신도들에게 훈련의 장소를 제공하는 것으로 여겼다. 평신도들은 그들의 지역사회와 이웃과 거리에서 전투를 수행하는 것으로 생각하였다.

James D. Anderson, Ezra Earl Jones, Op.cit., xii-xiii.

그러나 이 시기가 지나게 되자 이러한 교역자와 평신도 사이의 관계가 바람직하지 않은 것으로 논의되고 목회자와 평신도 사이의 역할의 갈등에 대한 논의가 쏟아져 나왔고 이런 경향은 최근까지 이어지고 있다. 도널드 스미스(Donald Smith)의 책 『십자포화 중의 목회자』(Clergy in the Crossfire)와 같은 책이 나와 목회자와 평신도 사이의 갈등과 그 갈등의 해소에 대한 길을 모색하게 될 지경에 이르게 된다. 이제는 사회 운동에 참여하는 목회자에 대한 평신도의 견제가 다반사가 되었다. 신학자 하비 콕스(Harvey Cox)는 교회의 사회 운동에 대한 가장 강력한 견제 세력은 평신도들이라고 하였으며 “군림하는 목회자들에 대해 자유를 외치는 평신도들의 전쟁”이라고 까지 표현하였다. 1973년 미국 성공회는 교회가 직면한 가장 중요한 단 하나의 문제는 목회자와 평신도 사이의 관계설정이라고 선언하였다. 뉴욕 타임즈는 맥도날드 햄버거 회사 회장인 오즈 기네스(Os Guinness)와의 인터뷰를 실었는데 그는 “나는 하나님, 가족 그리고 맥도날드를 믿는다. 그런데 내가 회사 사무실에 들어서면 그 순서가 바뀌게 된다.” 이런 희화적인 인터뷰에서 교회가 자랑하였던 사회적 역할이 이제는 엄청나게 축소되었다는 사실을 상징적으로 보여주는 기사가 아닐 수 없다.

최근 미국 장로교회(P.C.U.S.A.)의 경험에 근거해 논의한 대표적인 저서는  Hugh F. Halverstadt, Managing Church Conflict (Louisville: Westminster/John Knox Press, 1992)를 보라.

Donald Smith, Clergy in the Crossfire (Philadelphia: Westminster Press, 1973).

물론 위에서 논의한 사항은 미국 교회의 상황이다. 그러나 이런 상황이 한국에서도 그대로 답습되고 있다고 해도 과언이 아니다. 한국교회는 미국교회의 강력한 영향력 아래 있어 왔다. 따라서 한국에서도 목회자들과 평신도 지도자들과의 긴장과 갈등은 지속적으로 증가되어 왔다. 목회자와 평신도 지도자들이 교회의 운영 문제를 놓고 긴장과 갈등을 일으키는 경우도 많이 생기게 되었다. 이런 상황에서 한국 목회자들은 자신들의 위치를 확고하게 하기 위해 교회 성장을 강력하게 선호하게 된다. 평신도들의 여러 가지 견제와 간섭에서 벗어나는 길은 교회를 성장시켜 여러 영역의 의사결정 과정을 자신에게 집중시키는 것이다. 오늘 날 대형교회의 목회자들은 웬만한 기업의 기업주 버금가는 여러 기관을 소유하고 의사결정을 내리며 절대적인 힘을 행사한다. 이는 물론 교회가 성장하면서 생긴 결과라고 할 수 있으나 이 성장의 원인이 목회자의 권위 강화의 욕구가 한 원인이라는 것을 부인할 수 없다.

넷째, 교회 성장에의 무리한 요구는 목회자 개인의 문제 해결을 위한 방편으로도 작용한다. 목회자가 갖는 어려움은 목회 자체에서 오는 것일 수도 있고, 목회자의 개인적인 문제로 오는 수도 있다. 먼저 목회 자체가 주는 어려움에 대해 살펴보자. 샌포드 (John A. Sanford)는 그의 책 『목회 탈진』(Ministry Burnout)에서 목회자가 갖는 어려움에 대해 다음과 같이 분석한다.

1. 사람들을 돌보는 일은 결코 끝이 없는 일이다.

2. 사람을 돌보는 일은 결코 가시적인 결과를 측정할 수 없는 경우가 많다.

3. 목회는 반복적인 일의 연속이다.

4. 목회는 언제나 다른 사람들의 기대를 채워주는 일이다.

5. 목회는 언제나 같은 사람과 함께 일하는 것이다.

6. 도움을 필요로 하는 사람과 일해야 하기 때문에 목회자 자신의 에너지가 고갈된다.

7. 목회자는 많은 영적인 음식(spiritual food) 때문이 아니라 트집(strokes)을 잡기 위해 예배에 오는 사람들을 상대해야 한다.

8. 목회자는 실패로 인해 기진맥진해 진다.

John A. Sanford, Ministry Burnout (New York: Paulist Press, 1982).

그런가 하면 목회자가 갖는 어려움을 성공에의 욕구 (동료 목회자들의 성공에 대한 시기심, 실패에의 두려움 등), 목회자 개인이 갖는 성격에서 오는 어려움(완벽주의, 지나친 교인과의 친밀감에서 오는 문제, 지도력 부재의 문제 등), 목회자 가정의 문제(부인과 자녀를 방치하는 문제 등), 신앙지도자로서의 갖는 문제(남을 기쁘게 하려는 욕구와 남을 파괴하려는 욕구, 자기 기만의 위험, 관료적 법에로의 도피 등), 목회자가 갖는 고독(친구의 부재 문제, 대중 가운데 고독의 문제, 사모와의 문제 등), 시간 관리의 문제(해도 해도 할 일이 계속되는 목회, 긍정적 부정적 참여), 영적인 문제, 그리고 재정적인 어려움 등의 문제를 들고 있다. 목회자도 인간인지라 가정의 문제와 동료 목회자들과의 관계에 대한 문제 등이 생기는 것이다. 이렇게 목회자도 다른 전문직에 종사하는 직업인처럼 많은 인간적인 문제를 갖는 것이 사실이다.

이런 문제들을 일거에 해소해 줄 해결책으로서의 교회 성장은 너무나 매력적이다. 교회 성장이 가져다 주는 가시적인 성과는 목회자 개인의 인격적인 문제나, 재정적인 문제, 자녀와 배우자를 비롯한 가정 문제 등 목회자가 갖는 많은 문제에 대한 효과적인 해결책인 것처럼 인식된다. 따라서 목회자들은 너도 나도 예외 없이 교회 성장에의 신화에 매달리게 되고 또한 이런 목회자들의 욕구를 이용하여 많은 교회 성장에 대한 훈련 프로그램이 수익성 좋은 사업이 되기도 한다. 교계 신문에 나오는 많은 교회 성장에 대한 세미나, 혹은 교회 관련 상품들의 광고는 결국 이런 수요가 많다는 것을 반증하는 것이 아닐까? 이런 가운데 목회자들은 이단적인 시비가 있다고 해도 매력적인 교회 성장 프로그램을 무리하게 도입하려고 한다. 이에 대해 다음에서 살펴보기로 한다.

3. 최근 논란이 되는 교회 성장 프로그램에 대한 평가

미국의 경우에는 목회환경의 급속한 변화와 세속화의 물결에 제대로 응전하지 못한 목회자들은 대부분 목회를 중단하고 사회사업가나 상담가 또는 교사로 직업을 변경하였다고 한다. 이들은 목회 현장에서 오는 어려가지 도전을 목회 자체를 그만 두는 것으로 문제를 해결한 것이다. 박근원 교수는 이에 대해 이렇게 말한다.

1960년 구미의 교계에서는 목사의 출애굽시대라고 할 만큼 많은 목회자들이 주어진 목장을 버리고 다른 일터를 찾아간 시기였다. 대부분이 자기 자신들이 목사로서의 권위가 서지 않음을 경험한데서 오는 좌절감 때문이었다.

박근원, 『오늘의 목사론』(서울: 대한기독교서회, 1992, 증보판), 24.

또 다른 유형의 목회자들은 영적인 세계에 깊이 몰두하여 그런 체험을 통한 자신의 권위를 유지하려는 모습을 보여준다. 이런 목회자들은 치유나 방언과 같은 성령의 신비적인 체험을 강조하는 것으로 교인들에게 순종을 이끌어 냄은 물론 자신을 다른 목회자와 차별시킴으로 교회 성장을 도모하려는 것이다. 한편 이들을 추종하는 교인들은 또한 자신의 교회와 교회 지도자를 높이 떠받들며 자신들의 교회가 최고라는 자긍심을 갖게 되는 것이다. 자연스레 카리스마적인 목회 지도자와 그 추종자들이 생겨나게 되는 것이다. 권위 상실의 시대에 목회자들의 이런 접근은 문제의 바른 해결이 아니라고 한다. 다시 박근원의 분석을 살펴보자.

...어떤 시비의 체험을 방편으로 목사의 권위를 방어하고 강화하려고만 하는 것은 정당화될 수 없다. 이런 결과로 생기는 지나친 권위주의, 과장된 영적 체험은 장기간 지속될 수도 없고 또 이런 대처 방법은 항상 다른 문제성을 수반하고 있다. 목사 자신들이 독선주의에 빠지거나 교회를 분열시키는 결과를 초래하고 있다.

Ibid., 24-25.

박근원은 이렇게 목회를 포기하거나 신비적인 영적 체험에 의존하는 목회자들보다는 새로운 권위에 대한 이해에 근거한 목회를 하도록 권고하고 있다. 그러나 한국교계에서 문제가 되는 것은 역시 목회자가 자신의 권위를 유지하는 방식으로 교회 성장을 모색하고 교회 성장을 위해서는 새로운 프로그램을 도입하여 자신의 교회를 다른 교회와 차별화시키는(?) 목회전략을 채택하는 데 있다고 해도 과언이 아니다.

이상에서 우리는 무리하게 성장을 추구하려는 목회자들의 욕구를 사회 환경의 변화에서 그리고 목회자 개인의 문제 해결 동기에서 찾아보려고 하였다. 이제 이러한 목회자들의 교회 성장에의 욕구가 어떻게 구체적으로 교회 성장을 추구하는 프로그램으로 나타나는지 분석하려고 한다. 여기서 우리가 관심하려고 하는 것은 이러한 프로그램이 이단적이고 사이비적인 것이냐를 판단하는데 있지 않다. 사실 그러한 성장을 목표로 하고 있는 프로그램들이 현실적으로 실행되는 과정이 워낙 광범위하기 때문에 일률적으로 판단하기 어렵기 때문이다. 도리어 우리가 여기서 관심하려는 것은 왜 외국에서 만들어져 우리나라에 소개된 이러한 프로그램들이 기성 교회나 교인들에게 여러 가지 물의를 일으키게 되는지 그 배경을 목회자들이 갖는 여러 어려움에 비추어 분석하려는 것이다.

a. 알파 프로그램(ALPHA)

알파 프로그램은 (ALPHA)은 1970년경 영국 성공회에서 생겨나 세계적으로 퍼져 있는 초신자를 교회로 초청하게 하는 프로그램이다. 알파라는 용어가 만들어진 (Anyone can come: 누구든지 올 수 있다. Laughting and Learning:웃으면서 재미있게 배운다. Pasta: 음식을 함께 먹는다. Helping one another 서로 섬기며 돕는다. Ask anything: 무엇이든지 물어 볼 수 있다)라는 것을 보아도 알파 프로그램은 원래 믿지 않는 교인들을 교회로 이끄는 것을 목적으로 하고 있다는 것을 쉽게 알 수 있다. 이 프로그램에 대한 소개는 알파 코리아(www.alphakorea.org)라는 웹 사이트에 접속하거나 1976년 알파 프로그램을 처음 시작했다고 알려진 런던 시내의 홀리 트리니티 브롬톤교회 홈페이지(http://www.htb.org.uk)를 방문하면 알 수 있다. 그러나 이 프로그램도 외국에서 만들어져 국내에 소개되는 과정에서 역시 외국에서 만들어져 국내에 소개되면서 여러 문제를 일으킨 트래스 디아스 프로그램과 유사한 문제를 야기하고 있다.

이들 인터넷 자료에 의하면 알파코스는 1976년 영국의 성공회 교회인 HTB(Holy Trinity Brompton) 교회에서 찰스 만함(Charles Marnham) 신부에 의해서 시작되었다고 한다. 당시의 영국에서는 주 5일 근무제가 도입되고 놀이문화가 확산되면서 가정이 급격히 파괴되었으며 교회에서 많은 성도들의 이탈이 생겨났다. 특히 17세에서 30세까지의 젊은이들은 80%가 교회를 떠났다는 보고도 있다. 이렇게 교회를 떠나는 사람들의 욕구를 정밀히 조사하여 이들의 필요를 채우려는 가운데 이 프로그램이 생겨났다고 한다. 처음 시작한 찰스 만함 신부는 불신자들을 자기 집으로 초대해서 비공식적이고 편안한 분위기에서 저녁식사를 함께 하고 한시간 동안 이야기(Talk-이하 토크)를 하고, 한 시간 동안은 토크에 대한 의문을 토론하는 시간으로 4주 동안 예수, 성경, 기도, 확신이라는 주제로 진행했다고 한다. 참석자들은 좋은 반응을 보였는데 일방적으로 설득하기 보다는 자신들이 제기한 의문에 대해 진지하게 토론을 통해 의문을 해결해 나가는 과정에 매력을 보인 것으로 보인다.

이후 이 프로그램은 5년동안 지속하다가 1981년 존 어바인(John Irvine) 신부가 뒤를 이어 맡게 되었다. 존 어바인 신부는 당시 영국에 도입된 주 5일 근무제를 생각하여 기존의 4주 과정인 알파코스를 10주 과정으로 확대하는 책임을 맡았으며, 주말 수양회(Weekend Program)로 성령의 날을 만들었다고 한다. 이런 알파코스는 1985년 니키 리(Nicky Lee)가 맡아 더욱 체계화시켰고 그 이후 알파코스는 니키 리의 절친한 동료인 니키 검블(Nicky Gumbel)이 HTB 교회에 부임하면서 더욱 발전하게 되었다. 니키 검블은 알파코스를 맡으면서 많은 책을 저술하였고 이를 전 세계로 확산되었다.

이상에서 보듯이 알파 프로그램은 영국에서 생겨난 프로그램이다. 이 프로그램은 영국 사회가 급격히 변화하면서 전통적인 영국교회(성공회)에 교인들이 빠져 나간 공백을 채우려는 시도로 초신자들을 교회에 안내하려는 과정에서 생겨 난 것을 알 수 있다. 이들은 기독교를 모르는 영국인들에게 기독교의 기본적인 교리를 효과적으로 소개하기 위해 식사, 동영상, 토의, 등을 통해 기독교가 그들의 가정, 사회, 그리고 개인적인 문제를 해결해 줄 수 있다고 설득력 있게 제시한다. 그리고 주말에 한편 경관이 수려한 수양관에서 주말을 보내면서 더욱 의미 있는 시간을 갖도록 설계되었다. 이렇게 볼 때 이 알파 프로그램은 초신자들에게 기독교의 기본 진리를 소개하려는 프로그램인 것을 알 수 있다. 그런데 이 프로그램이 만들어진 영국의 문화적 상황과 우리나라의 상황이 다르기 때문에 이 프로그램이 우리나라에 들어와 소개되는 과정에서 몇 가지 문제를 야기시키고 있다.

1. 영국에서 만들어진 프로그램으로 기독교 신앙이 없는 사람을 위한 프로그램인데 우리나라에서는 이미 신앙생활을 하고 있는 기성신자들을 위한 프로그램으로 주로 활용된다.

2. 이 프로그램은 서구 구미의 경우 공교육을 통해 토론문화가 활성화 되어 있는 경우 활성화될 수 있는데 우리나라의 경우 토론보다는 주입식 교육에 익숙하여 그대로 적용되는데 어려움이 있을 수 있다.

3. 따라서 인도자가 일방적으로 강의를 주입식으로 주도하는 경향이 나타날 수 있다.

4. 이 경우 참가자가 수동적으로 참여할 때 보다 감동이나 자극적인 효과를 기대하기 위해 신비한 경험이나 체험을 강조하면서 여러 가지 논란을 야기시키게 되는 것으로 보이다.

5. 이 프로그램을 참여한 및 성도들과 참여하지 않은 성도들 사이에 괴리감이 존재할 수 있다.

6. 따라서 이 프로그램과 유사한 효과를 가진 총회 교육부와 선교부가 합동으로 제작한 교재를 만들어 보급하는 것을 고려해 볼 수 있을 것이다.

그런데 이 알파 프로그램의 문제점은 아래에서 살펴볼 트레스 디아스 프로그램과 상당부분 비슷한 양상을 나타내고 있다. 따라서 트레스 디아스 프로그램을 살펴본 후 고찰해 보려고 한다.

b. 트레스 디아스

천주교회에서 만들어진 뜨레스 디아스(Tres Dias․는 한국교회에 단기간 내에 빠르게 확산됐다. 이에 대해서는 정확한 통계를 내기도 어렵다. 이 프로그램에 참가한 목회자들 가운데는 이에 매료되어 자기 교회에서 곧바로 개설하는 사례도 많은 것으로 알려져 있다. 또한 많은 목회자들이 이 프로그램의 가톨릭적 요소를 배제하고 긍정적인 요소들을 수용하여 실시함으로서 신앙훈련에 유익한 프로그램으로 자리 잡은 경우도 있다. 이 프로그램에 대해서는 이미 우리 교단에서 연구한 내용이 있기 때문에(제 80회 총회) 여기서는 그 연구 보고문을 중심으로 살펴본다.

정행업, 『한국교회사에 나타난 이단논쟁』(서울: 한국장로교출판사, 1999), 378-381.

트레스 디아스(Tres Dias)는 1949년 가톨릭에서 시작된 영성훈련인 꾸르시요(Roman Cathlic Cursillo)에 그 근원을 두고 있다고 한다. 뜨레스 디아스(Tres Dias)는 스페인어로 ‘사흘’의 뜻이다. 3박 4일간 독특하게 짜여진 프로그램은 교회 봉사에 싫증은 느끼고 매너리즘에 빠지는 것을 치유하기 위해 개발되었다. 1949년 1월 7-10일까지 3박 4일간 스페인의 마요르까(Mallorca)에서 공식적인 첫 모임이 시작되었고 1967년 이 꾸르시요는 교황의 승인을 받게 된다. 현재 전 세계 가톨릭교회 내에서는 특수하고 구체적인 평신도 영성 훈련으로 가장 각광받는 영성훈련으로 발전되고 있다. 이 꾸르시요가 미국으로 건너가 개신교인들도 참여 하도록 만들어진 것이 트레스 디아스이다.

이 프로그램은 참석자들의 참여도와 호응도를 고려하여 외부와 차단된 상태에서 강의, 그릅토의, 찬양, 섬김 훈련 등의 프로그램이 진행되며 프로그램의 내용을 알리지 못하도록 한다. 이 훈련을 경험한 사람들이 교회에서 그룹을 형성하거나 차별의식을 갖게 되며 또 훈련 참가자들만의 모임인 Reunion을 지속적으로 가짐으로 이 프로그램에 대한 부정적인 인식이 확산되었다.

1. 이 프로그램은 효과를 위한다고는 하지만 프로그램의 비밀, 그리고 여러 가지 인위적인 요소를 통해 참가자들을 통제하고 조작하는 듯한 문제점이 있다.

2. 우리나라와 외국과의 문화적 차이에서 오는 간극을 고려하지 않고 도입되는 경우 (가령, 아브라조:포옹하는 행위) 문제가 발생한다.

3. 특히 이 프로그램을 이단적인 그룹이 자신들의 세력 확장을 위해 적극 활용하고 있다는 사례가 많이 보고 되었다. 이단이나 불건전한 단체와 교회에서 운영하는 프로그램에는 절대로 참석을 금하도록 해야 할 것이다.

4. 이 프로그램에 참여하는 목회자들과 이에 참여하지 않은 목회자들 사이에도 거리감이 생길 수 있다.

5. 이 프로그램을 교회 차별화의 프로그램으로 활용하여 타교회 교인을 끌어오는데 사용해서는 안될 것이다. (로마 천주교의 경우는 이 문제에서 자유롭다)

6. 따라서 노회 차원이나 총회차원에서 이 프로그램을 교단적으로 활용하기 위한 방안을 연구하고 보급하도록 해야 한다.

이상 우리는 외국에서 만들어져 국내에 도입되는 과정에 문제가 보고되고 있는 대표적인 두 프로그램을 살펴보았다. 이런 프로그램들은 모두 교회 성장의 수단으로 사용되고 있다. 문제는 여기에 참여하는 성도들이나 목회자들과 그렇지 않은 목회자들 사이에는 보이지 않는 많은 긴장이 형성되는 문제가 있다. 우선 이런 프로그램을 실시할 수 있는 여건이 갖추어진 교회와 그렇지 않은 교회가 있을 수 있고 이런 프로그램에 참여한 교인과 참여하지 않은 교인사이의 간격도 문제다. 또한 이런 프로그램의 특성상 이런 프로그램을 잘 받아 들일 수 있는 교인들과 그렇지 못한 교인들이 현실적으로 존재하는 것도 사실이다. (토의식 프로그램에 익숙한 교육을 받은 교인들과 그렇지 못한 교인들이 현실적으로 존재한다.) 따라서 이런 문제를 해결하기 위해서는 이미 총회가 트레스 디아스 프로그램 연구 결과에서 내 놓은 방안처럼, 총회가 건전하게 이런 프로그램을 연구하고 개발하여 보급하는 것이 바람직하다고 하겠다. 또한 목회자들이 탈진하거나 권위 상실의 문제를 위해서도 적절한 대책을 세우는 것이 필요하다 하겠다. 목회자 가정의 문제들 돕기 위한 상담이나 교육은 이제 진행되고 있는 것으로 알고 있다. 그렇다면 목회자들이 갖는 이런 문제를 해결하고 건전한 성장 프로그램은 어떻게 제공되어야 할까?

5. 보다 건전한 목회 성장 프로그램의 향한 총회의 노력

오늘날 급격히 열악해져 가는 목회 현장에서 목회자의 바른 리더십에 대한 연구도 폭넓게 진행되고 있다. 오랜 기간 동안 목회와 영성사이의 관계에 대해 연구해 온 나우엔(Henri M. Nouwen)은 오래 전에 목회의 전문성(professionalism)와 영성(spirituality) 사이의 관계에 대해 분석한 적이 있다. 그는 목회자의 전문 사역인 교육, 설교, 목회상담, 조직, 그리고 예전 인도에 대해 분석하면서 어떻게 영성 훈련이 이들 사역을 더 풍성하게 할 수 있을 것인지 모색한다. 즉 단순한 지식의 전달을 넘어서는 교육, 성경 이야기를 단순히 반복하는 것 이상의 설교, 교인들의 필요에 기술적으로 응답하는 것 이상의 목회상담, 교회의 여러 조직을 통제하고 조작하는 것 이상의 조직관리, 수동적이고 방어적인 삶을 넘어서게 하는 예배를 어떻게 목회자가 이끌 것인지에 대해 소개하고 있다.

Henri J. Nouwen, Creative Ministry (Garden City, N.Y.: Boubleday & Company, Inc. 1971).

헨리 나우엔은 여기에 그치지 않고 새로운 저술을 통해 목회자의 지도력과 영성을 관련 시켜 분석한다. 그는 목회자들이 탈진(burnout)이라고 하는 것은 결국 영적인 죽음의 심리적인 번역이라고 말한다. 그는 목회자들을 탈진시키는 요인을 예수 그리스도가 받은 유혹에 비교하여 세 가지를 말한다. 그것은 첫째, 목회자들이 교인들의 필요를 끊임없이 채워주려는 것(To Be Relevant)이라고 말한다. 그는 이에 대한 처방은 관상적 기도를 통한 하나님과의 깊은 관계 형성이라고 말한다. 목회자가 갖는 두 번째 유혹은 인기에 대한 욕구(To Be Spectacular)이다. 이에 대한 처방은 고백과 용서의 훈련이다. 세 번째 유혹은 권력을 휘두르고 싶은 욕구(To Be Powerful)이다. 이에 대한 처방은 신학적 성찰을 통한 제자직 훈련이다. 이러한 분석은 비록 자신의 토론토 근교의 Daybreak L'Arche 공동체의 경험에 비추어 본 영성 신학적 입장에서 간단하게 분석한 것이지만 오늘날 목회자들의 입장을 잘 정리했다고 볼 수 있다. 이러한 영성 훈련과 목회와의 연결은 좋은 시도라고 할 수 있다.

Idem, In the Name of Jesus: Reflections on Christian Leadership (New York: Crossroad, 1993).

그러나 영성만으로는 모든 목회자의 문제가 해결될 수는 없을 것이다. 프린스톤 신학교와 알반 인스티튜터(Alban Institute)는 공동으로 지친 목회자들에게 휴식과 교회 갱신과 지속적인 발전을 위해 계속적인 교육 프로그램을 제공하는 것을 볼 수 있다. 미국 감리교회 선교국에서도 유사한 프로그램을 지속적으로 제공하고 있다. 우리 교단에서도 선교부에서 목회 갱신과 지속적인 성장을 위한 건전한 프로그램을 개발하고 보급해야 할 것이다. 이를 위해 총회 소속 부서 가령 국내선교부, 교육자원부 등이 공동으로 목회자를 위한 프로젝트를 만들어 실시하는 것도 좋을 것이다. 이제 목회자들이 가진 교회 성장에의 욕구를 탓할 수 만은 없지만 그렇다고 무리하게 교회 성장 프로그램을 통해 교회 안팎으로 물의를 일으키는 것도 바람직하지 않기에 다음과 같은 향후 처방책을 제언하고자 한다.

알반 인스티튜터의 창설자인 Loren B. Mead, Transforming Congregations for the Future (New York: Alban Institute Publication, 1944)를 보라.

가령, Ezra Earl Jones, Quest for Quality in the Church: A New Paradigm (Nashville, Discipleship Resources, 1993)을 보라. 이는 시스템적 접근 (systematic approach)를 한 것이다.

1. 오늘날 우리 사회가 안고 있는 경쟁과 성장을 부추기고 추동시키는 황금만능주의에 대한 경각심을 가지고 목회자들의 건전한 목회 윤리를 함양시켜야 한다.

2. 하나의 교회라는 오랜 교회의 전통에 따라 개교회주의의 위험성을 방지하기 위한 노회와 총회의 권한을 강화시켜야 한다.

3. 교회성장만을 유일한 목회자의 문제의 해결책이 되지 않도록 모든 목회자들의 사례와 은퇴 후의 생활을 위한 연금 보장 등을 마련해야 한다.

4. 총회 차원에서 건전한 교회 성장 프로그램과 교회 진단 프로그램을 개발하고 보급하는 것이 바람직하다.

5. 총회와 노회 차원에서 목회자들이 쉬고 기도할 수 있는 수양관과 프로그램을 개발하여야 한다.

6. 이미 문제가 보고되는 프로그램이나 프로그램 진행자에 대해서는 엄중 주의조치하고 교단 신문을 통한 광고나 보도가 되지 않도록 해야 한다.

6. 나가는 말

오늘날 한국 교회 목회자들은 사면초가의 상황에 처해 있다. 더 이상 교회 성장에 대한 전망은 보이지 않는 가운데 우리 사회의 다른 영역은 비약적인 발전을 이루고 있다. 이들은 한국 교회도 성장해야 한다는 압력으로 작용한다. 이런 가운데 목회자들은 건강과 가정의 문제와 개인적인 자존심이 상하는 등 많은 고통을 경험하게 된다. 그런 가운데도 대도시의 대형교회는 풍부한 인적 자원과 물적 자원을 동원하여 좋은 시설과 좋은 프로그램으로 교인들의 수평이동을 통한 가속적인 성장을 구가하고 있다. 이들에게 교인을 빼앗기는 교회의 목회자는 박탈감에 의해 무조건적인 교회 성장 프로그램을 도입하려고 한다. 이에 영합하여 이런 교회성장 프로그램 공급자들이 교계 신문 광고의 많은 비중을 차지하고 있다. 그러나 이런 교회 성장 프로그램을 통해 교회가 모든 교회가 성장하는 것이 아니고 도리어 물의를 일으키는 경우가 많다.

따라서 목회자들이 갖고 있는 고민을 이해하고 이들을 치유하는 프로그램을 총회적인 차원에서 제공해야 한다. 이는 제도적인 차원도 있고, 시설과 프로그램도 있다. 또한 교회가 건전하게 성장하도록 하는 지속적인 목회자 계속 훈련과 교육 프로그램도 실시되어야 한다. 무엇보다 성장과 경쟁을 우선시하는 사회풍토를 개선해 나가는 노력을 교회가 앞장서서 실천해야 한다. 한편 물의를 일으키는 프로그램과 목회자들에게는 엄중 경고하고 간섭할 수 있는 총회의 권위를 강화시키는 문제도 강구해야 한다. 이는 결국 개교회주의를 극복하는 방식으로 진행되어야 할 것이다.

오늘날 한국교회를 가장 괴롭히는 이단적인 사상은 물질만능주의 아닐까. 목회의 성공에 대한 지수가 크고 웅장한 교회 건물과 예산의 규모 그리고 출석교회 교인 숫자가 아닌지 물어야 한다. 이런 가운데 예수 그리스도를 따르겠다고 나선 우리 한국교회의 목회자들에게 주는 비전이 무엇이어야 할까? 이들이 예수 그리스도를 버리고 성장에의 신화에 매달려 그리스도 복음의 본질을 벗어난 성장 프로그램에 매몰되어 가는 현실을 어떻게 치유해야 할까? 우리 모두가 성령의 도우심을 위해 간절히 기도해야 하는 이유가 여기에 있다.

♧ 제 3 강 의 ♧

사회 및 소개 : 김 병 복 목사(연구분과위원)

기  도 : 류 종 상 목사(연구분과위원)

에큐메니즘과 에큐메니칼 운동에 비추어 본 정통과 이단의 문제

이  형  기 교수

(장신대 명예교수, 이단사이비문제상담소장)

Ⅰ. 이단 사이비의 도전이 교회들을 결속시키고, 기독교의 정통성 형성에 기여했다.

오늘날 문선명 집단, 이만희의 신천지교회, 안상흥 증인회, 여호와의 증인, 모르몬 교회 등 수 많은 이단과 사이비들이 복음을 바르게 전하고 세례와 성만찬을 합당하게 집례하며 성도의 교제를 나누는 하나의 거룩하고 보편적이며 사도적인 교회를 오염시키고 위협하며 잘못된 길로 인도하려 한다. 하지만 이단들의 출현이 반듯이 교회를 잘못된 길로 인도한 것은 아니라고 하는 사실을 우리는 고대 교회에서 찾아 볼 수 있다. 고대 기독교의 역사 속에서 이단들은 기존의 교회를 결속시켜, 하나의 거룩하고 보편적이며 사도적인 교회를 이루게 하였고, 바른 가르침을 가르치도록 자극하여 기독교 정통성 확립에 크데 기여한 예를 우리는 아래에서 살필 것이다.

초기 기독교 역사 중, 170-250년 사이에는 여러 가지 이단들이 출현하였다. 기독교의 유대주의 화는 기독교의 복음을 유대주의로 왜곡시키고, 예수 그리스도의 신성과 성령의 신성을 거부하였으며, 영지주의는 영들의 세계와 물질의 세계를 이분화한 나머지, 물질세계에서 일어난 동정녀 마리아를 통한 예수 그리스도의 성육신과 지상에서의 하나님 나라사역과 부활을 거부하였고, 인간의 몸과 몸 적인 문화의 세계를 경멸하였고, 마르시온주의는 구약을 전적으로 무시하고 바울의 복음만을 내세웠고, 몬타니즘은 사도적 복음 이외에 성령의 새로운 계시를 기대하면서 시한부 종말론을 주장하였으며, 군주신론은 아버지 하나님의 신성 이외에는 그 어떤 신성도 인정하지 않았으니, 역시 예수님과 성령의 신성을 인정하지 않았다.

이상과 같은 이단들의 도전들은 고대 기독교를 더욱 결속시켰고, 고대 기독교로 하여금 더욱 더 바른 가르침을 형성해 가는 데에 결정적인 기여를 하였다. 환언하면 사도적인 보편교회는 교회는 이단들의 도전에 정통(orthodox = 바른 가르침)으로 반응하였다는 말이다. 곤잘레스는 이단들의 도전들에 대하여 정통교회는 여섯 가지로 반응하였다고 한다. 즉, 1. 사도적 승계에 대한 강조, 2. 신약성서의 경전 화, 3. 신앙규범의 확정, 4. 신조의 형성, 5. 고대 가톨릭교회의 형성, 6. 교부들의 신학활동이 그것이다. 고대 교회는 이단들의 가르침을 가늠하기는 표준으로서 복음의 사도적 승계를 강조하였고, 마르시온과 같은 이단적인 구약이해에 반대하여 신약성서의 경전화에 힘썼으며, 이단들을 대처하기 위한 “신앙의 규범들”(regula fidei)(사도신경보다 더 간결한 신앙고백)을 내세웠고, 이와 같은 역사를 배경으로 신조 형성을 준비하였으며, 고대 교회들을 결속시켜 고대 보편교회를 형성하였고, 이레네우스, 터틀리언, 클레멘트, 오리겐 등 고대 교부들의 활발한 신학활동을 생산케 하였다.

Justo L. Gonzales, A History of Christian Thought, Vol.Ⅰ.(Nashville: Abingdon, 1970), pp. 149-159

Ⅱ. 이단 사이비의 도전이 고대 에큐메니칼 공희회의 정통교리 형성에 기여했다.

4-8세기 어간의 고대 지중해 세계의 교회는 다섯 대관구(로마, 콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘)로 구성된 에큐메니칼 공의회를 통해서 그 당시 하나의 거룩하고 보편적이고 사도적인 교회를 위협하는 이단들에 대하여 공동 대처하였다. 이 고대 교회의 일곱 에큐메니칼 공의희는 사도들의 예루살렘 공의회(행 15)를 뒤잇는 공의회로서 향후 이단의 문제들을 공의회를 통해서 해결해 나가야 할 구도를 마련하였다. 이 당시 공의회를 에큐메니칼 공의회라고 이름 한 것은 381년 콘스탄티노플 공의회가 325년 니케아 공의회를 제1차 에큐메니칼 공의회라 부른데서 연원한다. “에큐메니칼”이란 말은 희랍어의 “오이쿠메네”(oikoumene)에서 유래하였고, 그 뜻은 “사람들이 살고 있는 온 땅”(the whole inhabited earth)으로서, 그것은 아마도 그 당시 지중해 세계의 온 교회를 지칭한 것으로 보인다.

그러면 일곱 에큐메니칼 공의회에서 어떤 이단들을 물리쳤는가? 1. 325년 니케아 신조는 예수님을 아버지 하나님만큼 영원하신 하나님의 아들로 보지 않고, 인간보다는 우월하고 아버지 하나님보다는 열등한 그 어떤 존재로 본 아리우스의 이단의 도전에 대하여, 성부와 성자의 동일본질을 주장하여 정통 삼위일체론의 초석을 마련하였다(아직 크게 이슈화 되지 않은 성령론은 별로 다루지 않았고, 세 위격의 관계에 대하여도 개진하지 않았지만). 2. 381년 콘스탄티노플 신조는 성령의 신성을 거부하는 성령 파괴론자들의 도전에 대한 응전으로서 성령의 주되심과 생명의 부여자 되심을 힘주어 말하고, 삼위의 관계성을 확립하였으며, 하나의 거룩하고 보편적 이며 사도적인 교회에 대한 항목을 첨가하였다. 3. 431년 에베소 공의회는 하나님의 아들이신 예수 그리스도 안에서 신성과 인성의 통일성을 무시하고, 이 양자 사이의 분리를 초래한 네스토리우스파 이단에 반대하여, 도 본성의 통일성을 강조하는 시릴의 기독론에 손을 들어 주었으니, 다음에 논할 칼세돈 정통 기독론을 위한 초석을 마련하였고, 구원론에 있어서 펠라기우스 주의를 정죄하였다.

4. 451년 칼세돈 공의회는 예수님의 신성만을 강조하는 알렉산드리아 학파(아폴리리나리우스의 단성론)와 예수님의 두 본성의 구별을 강조하다가 이 둘의 통일성을 놓쳐 버린 나머지  예수 그리스도를 두 위격으로 만드는 경향으로 나가는 네스토리우스 학파의 주장 사이에서 로마의 주교인 레오1 세의 Tome에 의해서 이 두 이단을 극복할 수 있었다. 즉, 칼세돈 공의회는 예수 그리스도를 삼위일체 하나님 중, 두 번째 위격으로서(하나님의 아들) 자체 안에 신성과 인성을 조화롭게 통일시키고 계신 것이라고 하였다. 그리하여 칼세돈의 결정에 따르면, 예수님은 “참 하나님이시오, 참 인간”(vere Deus et vere homo)이시오, 이 두 본성은 서로 나뉠 수 없고, 동떨어져 나갈 수 없으며, 서로 혼동되거나 하나가 다른 하나로 변화될 수 없다.

553년 제5차 에큐메니칼 공의회(콘스탄티노플Ⅱ)는 네스토리우스 파 사람들의 기독론을 다시 정죄하면서 갈세돈 정통 기독론에 있어서 통일성을 더 강조하는 방향으로 나갔고, 680-681년 제6차 에큐메니칼 공의회(콘스탄티노플 Ⅲ)는 예수께서 하나의 의지(意志)를 지니신 것이 아니라 두 의지를 가지신 것이라 하여 칼세돈의 “한 위격 안에 두 본성”이라고 하는 주장을 강화시켰다. 그러니까, 제5차와 제6차는 결국 정통 기독론에 대한 보강이라 보인다. 끝으로 787년 제 7차 에큐메니칼 공의회(니케아 Ⅱ)는 성화상에 대한 가르침을 확정지웠다. 즉, 이 공의회는 불가시적인 실재들을 아이콘에 의하여 표현하고 그것을 통하여 그것의 실재와 만난다고 하는 교리를 확정하였으니, 이는 성육신 교리에 근거한다. 성육신하신 예수 그리스도께서 보이지 않는 하나님 아버지의 이미지(아이콘)이라고 하여, 이것에 근거한 성화상의 가치와 그것을 통한 그것의 실재를 존중한다. 이 교리는 아이콘이 가리키는 실재를 숭상하는 것(reverentia)이지 그것을 예배하는 것(adoratio)은 아니라고 하였다. 하지만 개신교는 거의 모두가 제7차 공의회가 결정한 이 성화상에 대한 존중을 거부한다.

이상과 같이 고대 지중해 세계 교회들은 이단들의 도전으로 인하여 지중해 세계 교회들을 하나의 거룩하고 보편적이며 사도적인 교회로 결속할 수 있었고, 일곱 공의회를 통하여 이단들을 물리칠 수 있었다. 우리는 이와 같은 고대 교회의 역사를 통하여 오늘날의 건강한 교회를 번거롭게 하고 어지럽게 하는 이단들이 결코 나쁜 것만은 아니라고 하는 교훈을 얻는다. 교회는 이와 같은 이단들의 공격에 함께 대처하는 가운데, 교회의 결속을 더 공고히 하고 자신의 설교와 가르침을 더 바르게 해야 함을 알 수 있다. 하지만 과연 오늘날 한국의 개신교회들은 이단과 사이비들의 도전으로 인하여 과연 더욱 하나의 거룩하고 보편적이며 사도적인 교회로 결속하고 있고, 그와 같은 도전들에 대하여 에큐메니칼 공의회 차원에서 대응하고 있는가?

Ⅲ. 20세기 에큐메니칼 운동은 이단 사이비 교회들을 허용하는가? WCC의 회원 교회가 되는 진리 표준은 무엇인가?

1) 에큐메니칼 운동이란 무엇인가?: 사도행전 15장과 고대 일곱 에큐메니칼 공의회는 20세기 에큐메니칼 운동의 모태이다. 중세 말 서방교회의 “공의회 운동”(conciliar movement) 역시 동일한 원천에서 나왔다. 18-19세기 복음전도의 큰 파도를 타고 19세기 후반 개신교 안에서 전개된 에큐메니칼 운동은 직접적으로는 복음의 지리적 확장과 선교현장에서 요청되었던 교파협력과 교파초월의 필요성에서 나왔으나, 1948년 암스텔담 WCC로부터 2006년 알레그로 WCC에 이르는 “세계교회 협의회”란 전적으로 일곱 공의회 전통과 사도행전 15장으로 소급하는 공의회 운동이다(우리는 흔히 고대 교회의 “공의회”라는 말 대신에 오늘날엔 “협의회”라고 하는 말을 사용하지만).

오늘날 “에큐메니칼”이란 용어는 (1) 전통적인 의미로서 “전체로서 교회에 관하여”(concerning the Church as a whole), (2) 현대적인 의미로서 “교파들의 관계에 관하여”(concerning the relationship of different churches)와 “교회의 전체성에 대한 의식을 표현하는 데에”(expressing the consciousness of the wholeness of the Church) 사용되고 있다.  물론, 1970년대 이후로는 이 개념이 창조세계 전체와 타 종교와의 관계 까지도 포함한다.

."The Churches Survey Their Task, pp.168f.", in A History of The Ecumenical Movement(1517-1948), ed. by Ruth Rouse and Stephan Charles Neill, vol.1(Geneva: WCC, 1986년, 제3판), Appendix Ⅰ, p.740.

20세기 에큐메니칼 운동과 관련된 “에큐메니칼”이란 뜻은 주로 교회들과 신학들의 다양성 속에서 통일성을 추구하는 “신앙과 직제” 운동, 세계교회의 인류사회 이슈들에 대응하는 “삶과 봉사”운동, 그리고 세계교회의 선교와 복음전도에 힘쓰는 “선교와 복음전도 세계대회” 운동을 일컫는다. 이 세 운동은 하나의 에큐메니칼 운동으로서 삼위일체 하나님의 다양성과 통일성의 유추로 이해될 수 있을 것이다. 교회들과 신학들은 삼위일체 하나님의 다양성 속에서의 코이노니아를 본받아서 다양성 속에서의 코이노니아(요 17:21)를 추구하면서, 하나님과 인류, 인간들 상호 간에, 하나님과 자연, 그리고 인간과 자연의 화해에 헌신해야 하고(골 1:15-20; 엡 1:10)와 복음전도(마 28:19-20)를 결코 포기해서는 안 될 것이다.

2)  WCC의 기원과 형성: “신앙과 직제”는 1927년에 로잔에서 제1차 세계대회를, “삶과 봉사”는 1925년 스톡홀름에서 제1차 세계대회를 가졌는데, 1930년대에 후자의 발의로 1937년 네덜란드의 유트레히트에서 “세계교회 협의회”(World Council of Churches)가 “WCC란 예수 그리스도를 하나님과 구세주로 받아들이는 모든 교회들의 공동체이다”라고 하는 헌장을 가지고 출범하였으나, 세계 제2차 대전의 발발로 10년이 경과된 1948년 암스텔담에서 제1차 WCC 총회를 열었다. 그리고 19세기 후반 에큐메니칼 태동의 원동력이기도 했던 “국제선교협의회”(이것의 전신은 “세계선교대회” = WMC)가 WCC에 합류한 것은 1961년 뉴델리 WCC 때였고, 이 때에 WCC 헌장이 보완되었으니, “WCC란 성경을 따라서 예수 그리스도를 하나님과 구세주로 고백하고, 성부와 성자와 성령 삼위일체 하나님의 부르심에 응답하는 교회들의 공동체”라 하였다. 대체로 이와 같이 확정된 WCC 헌장은 우리기 이미 언급한 칼세돈의 정통 기독론과 니케아-콘스탄티노플 신조의 정통 삼위일체 하나님을 배경으로 하는 신앙내용으로서 WCC의 회원 교회들은 적어도 이와 같은 WCC 헌장에 전적으로 동의를 해야 WCC의 회원 교회 자격을 얻을 수가 있다. 그리고 이와 같은 가장 기본적인 기독교의 근본교리를 인정하는 교회들은 다음에 논할 신앙과 직제가 결정한 기독교적 가르침들에 대하여 전폭적으로 혹은 부분적으로 혹은 긍정적으로 혹은 비판적으로 인정할 것이다.

3) 신앙과 직제 운동을 통해서 나타난 주요 에큐메니칼 운동의 진리표준들

이 글은 방금 위에서 언급한 WCC의 헌장과 다음에 논할 신앙과 직제의 신학전통을 기독교 정통성의 표준으로 사용할 수도 있다고 가정하고, 오늘날 이단과 사이비들이 과연 WCC의 회원 교회들이 될 자격이 있을까를 함께 생각할 것이다.

(1) 복음에 대한 정의

1927년 로잔에서 열린 신앙과 직제 제1차 세계대회의 “복음”이해는 중국의 그리스도의 교회“(the Church of Christ in China)의 헌장에도 포함된 것으로서 에큐메니즘과 에큐메니칼 운동의 시금석으로서 복음에 대한 정의를 처음으로 내렸다. 다음의 ”복음“에 대한 정의는 향후 에큐메니칼 운동에 있어서 “복음”이 무엇인가라고 하는 논의가 나올 때 마다 길잡이 역할을 했다. 우리는 다음의 긴 인용에 유의하자.

세상을 위한 교회의 메시지는 예수 그리스도의 복음이요, 항상 복음이여야 한다. 복음은 현재와 미래를 위한 구속의 기쁜 메시지인 바, 예수 그리스도안에서 죄인에게 주어진 선물이다. 성령은 온 인류역사 속에서 활동하시사 그리스도의 오심을 준비하였고, 무엇보다도 구약안에서 주어진 그의 계시를 통해서 그의 오심을 준비하셨는데, 때가 차서 하나님의 영원한 말씀이 성육신하사 인간이 되신 것이다. 바로 이 예수 그리스도는 하나님의 아들과 사람의 아들로서 은혜와 진리가 충만하신 분이시다.

이 예수 그리스도는 그의 삶과 가르침, 그의 회개에로의 부르심, 그의 하나님 나라의 도래와 심판에 대한 선포, 그의 고난과 죽음, 그의 부활과 하나님 아버지 우편에로의 승귀 및 그의 성령의 파송을 통하여 우리의 죄를 용서하여 주셨고, 살아계신 하나님의 충만함과 우리를 향하신 하나님의 한 없는 사랑을 계시하셨다. 예수 그리스도는 십자가에서 보이신 완전한 사랑에 호소하시사 우리들을 신앙에로 부르시고, 하나님과 인간을 섬기기 위한 자기 희생과 헌신에로 부르신다.

예수 그리스도는 십자가에 달리셨다가 부활하신, 살아계신 분으로서, 구세주와 주님이신 바, 그는 사도들과 교회의 세계적 복음의 중심이다. ...

복음은 죄인들을 하나님께 돌아오라고 부르는 예언자적 부름으로서, 그리스도를 믿는 사람들에게는 칭의와 성화의 기쁜 소식이다. ...

복음은 사회적 중생을 가능케 하는 힘의 근원이다. 복음은, 현재 사회를 짓밟고 있는 계층간 및 인종간 갈등으로부터 인류를 해방시켜, 국가별 행복과 국제적 우정과 평화를 누리게하는 유일한 방법을 선포한다. ...

. Documentary History of the Faith and Order Movement: 1927-1963, ed. by Lukas Vischer(Geneva: WCC, 1963)), pp.29-30

이상과 같은 “복음”이해는 점차 삼위일체 하나님과 한 몸을 이루고 역사와 사회참여 쪽으로 나아간다. 즉, 탐바람은 “복음의 심장”(S.l.2)에서 예루살렘의 “복음”이해에서 진일보하여 삼위일체적 틀안에서의 복음과 하나님의 나라를 역설한다. 그리고 본 보고서는 삼위일체 하나님의 틀 안에서 복음의 정체성을 소개한 다음, “교회 - 그 본질과 기능”에서는 교회의 정체성에 대하여 바람직하게도 1937년 에든버러 “신앙과 직제”의 교회정의를 그대로 사용하고 있다.

교회란 그리스도의 몸이요 하늘에 있든지 땅에 있든지 성도의 교제로서 모든 믿는 사람들의 축복받은 무리들이다. 교회란 창조와 구속에 나타난 하나님의 은혜로운 목적을 계시함과 동시에 그리스도안에 나타난 하나님의 은혜를 성령의 역사로 계속해서 매개시키는 기관이다. 이 성령이야 말로 교회를 지배하는 생명이시요 항상 교회의 모든 부분들을 거룩하게 하신다.

. Ibid., p.22

그리고 본 보고서는 이어서 교회에 관하여 다음과 같이 말한다.

한편 교회는 사도들과 예언자들의 터 위에 세워진 하나늬 분리되지 않은 교회요, 성려의 가르침을 받아 진리와 바른 삶의 스승이다. 이러한 교회는 믿음의 대상이다.  그런데 다른 한편 교회는 하나님의 뜻을 실현하려는 인간적인 시도로서 불완전하고 죄를 범한다. 그래서 교회는 인간본성의 제약성과 불완전성을 함께 나누고 있다. ...

. Ibid.

교회의 정체성 학립에 힘쓰는 본 문서는 루터와 칼빈에 의해서 대표되는 종교개혁 전통이 주장하는 두 가지 교회의 표지(標識), 즉 “말씀설교와 성례전 집례” 이외에 6가지 정도를 더 언급하고 있다. 즉, 1. 기도와 중보기도, 2. 교회구성원들의 규칙적인 예배, 3. 자신들 사이에서의 희생적이고 개변시키는 사랑, 형제애에 넘치는 권징, 사회에 대한 헌신적인 봉사, 성경공부, 선교적 정신이다. 그리고 본 보고서는 교회의 두 번째 과제로서 교회의 역사와 사회와 문화에 대한 책임에 해당하는 하나님 나라 건설에 대하여 힘주어 말한다. 이러한 주장은 1928년 예루살렘 이래로 형성된 교회의 역사와 사회와 문화에 대한 책임이다.

. Ibid., p.26

교회의 본질적 과제는 그의 나라를 선포하는 그리스도의 대사가 되는 것이다. 교회는 보편적으로 타당한 정치적 혹은 경제적 프로그렘을 갖고 있지는 않지만, 국가와 사회 안에서의 실존 자체를 통해서, 사회생활에 있어서 기독교적 원리들을 강조하는 깨어있는 양심으로서 봉사하지 않으면 않된다. ...

. Ibid., p.26

교회는 예배와 증거하는 활동들에 있어서 하나님의 영원한 나라에서의 궁극적 성취에 대한 소망에 의해서 지탱되어진다.

. Ibid. , p.27

본 문서는 이어서 “복음전도에 있어서 교회의 자리매김”에서 18-19세기적 복음전도야 말로 교회의 본성에 속한다고 보면서도, 이것은 곧바로 “정의, 자유, 평화”의 사회적 실현을 동반하는 것으로 본다. 역시 여기에서도 18-19세기로부터의 패러다임 이동이 엿보인다.

세계 복음화는 하나님으로부터 받은 교회의 과제이다. 교회는, 예수 그리스도께서 그의 생애와 가르침을 통하여 시작하셨고, 그의 죽으심과 부활을 통하여 완성하신 사업을 이 세상에서 계속하도록 하나님에 의하여 창조된 바, 이 세계 복음화는 바로 이 그리스도의 몸으로서의 교회의 본성안에 본유적으로 있는 것이다. 세상을 향한 선교사로서의 교회개념은 신약성서안에 주어져 있다. ...

. Ibid., p.35

그리스도의 복음은 사회적 변혁에 대한 비전과 소망, 즉 정의, 자유, 평화와 같은 목적들의 실현에 대한 비전과 소망을 가져온다. 살아있는 교회는 사회적 여건들에 관한 예언자적이고 실천적인 활동들과 무관할 수가 없다. ... 인간사회를 섬기려는 적극적인 노력과 이 인간 사회를 구속하고자 하시는 하나님의 능력과 의지에 대한 믿음은 복음안에서 맺어지는 하나님과의 새로운 관계의 불가피한 결과들이다. 사회 프로그렘들은 복음에서 파생되어 나오는 것이다. 이러한 프로그렘들 가운데 그 어떤 것도 기독교 메시지의 내용이라고 주장할 수는 없지만 말이다.

. Ibid., p.38

(2) 하나님의 은혜와 구원과 성화에 대한 정의

에든버러 신앙과 직제 제2차 세계대회는 제2 분과(II.우리 주 예수 그리스도의 은혜)에서 은혜와 구원에 관련된 것을 다음과 같이 말한다.

1. 우리를 향한 하나님의 은혜로우신 축복으로 이 주제에 대한 우리의 모든 논의를 인도하시고, 지도하시는 일치의 영을 주신하나님께 깊은 감사를 드리면서 우리는 다음의 진술에 동의한다. 그리고 우리는 이 주제와 관련하여 교회들 사이의 분열을 계속할 아무런 근거가 없음을 인식한다.

(ⅰ) 은혜의 의미

2. 우리가 하나님의 은혜에 대해서 말할 때, 우리는 그의 아들 예수 그리스도 안에 계시된 하나님 자신에 대해서 생각하고 있는 것이다. 하나님이 사랑이시고, 그가 행하시는 모든 것은 그의 의로운 목적들을 사랑하고 성취하시는 것이라고 믿는 사람들만이 하나님의 은혜의 의미를 진실로 인식할 수 있다. 그의 은혜는 우리를 창조하셨고 보존하시고 축복하시는 일과, 무엇보다도 예수 그리스도의 삶과 죽음과 부활을 통한 우리의 구속과, 거룩하시고 생명을 주시는 성령의 파송 및 교회의 사귐과 말씀, 성례의 선물을 통해서 나타난다.

3. 인간의 구원과 부유함은 오직 하나님께만 그 근원이 있다. 그 하나님은 인간에게 인간 편의 어떠한 공로에 의해서가 아니라, 오직 하나님의 값없는 사랑에 의해 은혜로운 행위를 주신다.

(ⅱ) 칭의와 성화

4. 값없이 사랑을 베푸시는 하나님은 그리스도를 통해서 우리를 칭의하시고 성화시키신다. 우리는 이 하나님의 은혜를 믿음으로 받아들이는 데, 이 믿음 자체는 선물이다.

5. 칭의와 성화는 죄인과 관계를 맺으시는 하나님의 은혜로우신 행동의 불가분리한 두 측면이다.

6. 칭의는 하나님께서 우리의 죄를 용서하시고, 우리를 그 자신과 교제케 하시는 하나님의 행동이다. 하나님은 그리스도 안에서, 그리고 그의 십자가의 죽으심을 통해서 죄를 정죄하시고, 당신의 사랑을 죄인들에게 나타내시며, 세상을 자신과 화해시키신다.

7. 성화는 성령을 통하여 우리와 전 교회를 새롭게 하시는 하나님의 역사이다. 하나님은 우리를 죄의 세력으로부터 구해내시고, 우리를 그의 거룩함 안에서 자라게 하시며, 예수 그리스도의 죽음과 부활의 삶에 동참함을 통해 우리로 그리스도를 닮아가게 만드신다. 우리를 지속적인 영적 행위와 악과의 투쟁으로 고무시키는 이러한 갱신은 하나님의 선물에 의해 유지된다. 거룩함에서의 우리의 성장이 어떤 것이라 할지라도, 우리의 하나님과의 교제는 항상 하나님의 용서하시는 은혜 위에 근거하고 있다.

8. 믿음은 그리스도 안에 나타난 계시의 지적인 수용 이상의 것이다 ; 그것은 하나님과 그의 약속에 대한 전적인 신뢰이며, 우리의 구세주이며 주님이 되시는 예수 그리스도께 우리 자신을 위탁하는 것이다.

(ⅲ) 하나님의 주권과 인간의 반응

9. 하나님의 은혜와 인간의 자유와의 관계에 관하여, 우리 모두는 성경과 기독교적 경험에 기초하여 하나님의 주권이 최고라는 사실에 동의한다. 우리가 의미하는 주권이란 모든 개인과 인류를 위해 예수 그리스도 안에 계시된 하나님의 모든 것을 다스리시고, 포용하시는 (all-controlling, all-embracing) 의지와 목적이다. 그리고 이 영원하신 목적이 하나님 자신의 사랑과 거룩한 본성의 표출이다. 이처럼 우리 인간은 우리의 전(全)구원을 하나님의 은혜로우신 의지에 빚지고 있다. 그러나 다른 한편 인간 자신의 의지는 이 하나님의 은혜를 적극적으로 수용해야 하고, 인간은 이같은 수용의 결단을 해야 할 책임이 있다.

10. 많은 신학자들은 철학적인 면에서 하나님의 주권과 인간의 책임이라는 외견상 반대명제로 보이는 두 가지를 화해시키고자 노력하였다. 그러나 그러한 이론들은 기독교신앙의 일부가 될 수 없다.

11. 우리는 이 어려운 문제에서 일치된 목소리로 말해올 수 있었고, 그래서 우리는 이 문제에 있어서 교회들 사이의 어떠한 분열을 계속할 아무런 이유가 없어야 한다는 사실을 기쁘게 보고한다.

(ⅳ) 교회와 은혜

12. 우리는 교회가 그리스도의 몸이요, 모든 믿는 사람들의 축복된 사귐이요, 땅에 있건 하늘에 있건 성도들의 교제라고 하는 사실을 믿는다. 교회란 창조와 구속을 통해서 보여주신 하나님의 은혜로운 목적들의 실현이요, 그리스도 안에 나타난 하나님의 은혜를 성령을 통하여 계속 매개시키는 기관인데, 이 성령이란 교회 속으로 침투해 들어오신 생명이시요, 끊임없이 교회에 속한 사람들을 거룩하게 하시는 분이시다.

13. 교회의 기능은 자신의 삶과 예배를 통하여 하나님을 영화롭게 하고, 모든 피조물에게 복음을 선포하고, 인종과 국적에 관계없이 모든 믿는 사람들을 성령의 사귐과 생명 안에서 세워나가는 것이다. 이 목적을 위하여 하나님께서는 말씀설교와 성례전을 통하여 교회 안에서 그의 지체들에게 은혜를 베푸시고 성령의 항존 안에서 은혜를 베푸신다.

(ⅴ) 은혜, 말씀설교와 성례전

14. 우리는 말씀설교와 성례전이 인류의 구원을 위해서 예수 그리스도를 통해서 교회에게 주어진 하나님의 선물이라는 사실에 동의한다. 이 둘을 통해 하나님의 은혜는 나타나고, 주어지며, 신앙에 의해서 수용된다 ; 그리고 이 은혜는 나뉠 수 없는 하나의 은혜이다.

15. 말씀설교는 하나님의 은혜가 인간에게 알려지는 적절한 수단인데, 이는 사람들을 회개로 부르며, 그들의 사죄를 확신시켜주고, 그들을 순종으로 이끌며, 신앙과 사랑의 교제 가운데 세워준다.

16. 성례는 단순히 그 자체만으로 고려되어서는 안되고, 항상 그리스도의 몸인 교회의 성례로서 생각되어야 한다. 성례는 교회의 생명이신 성령의 계속적인 역사에 그 중요성이 있다. 성례를 통하여 하나님은 그 참여자들에게 영원한 교제의 삶을 발전시키시고, 이렇게 함으로 세상의 삶에서 하나님의 뜻을 구현할 수 있게 하신다 ; 그러나 하나님의 자비하심은 성례를 통해서 제한적으로 알려지는 것만은 아니다.

17. 우리에 의해 대표되는 교회들 사이에서 말씀설교와 성례전에 놓인 강조점의 차이들이 존재한다. 그러나 그러한 차이들은 일치에 장벽이 될 필요가 없다는 데 우리는 동의한다.

(ⅵ) 오직 은혜로(sola gratia)

18. 어떤 교회들은 “sola gratia”를 강조하고, 어떤 교회들은 그것을 피한다. 이 구절은 논란을 불러일으켜왔으나, 우리 모두는 다음의 진술에 동의할 수 있다 ; 우리의 구원은 하나님의 선물이요, 그의 은혜의 열매이다. 그것은 인간의 공로에 근거하지 않고, 하나님께서 그의 은혜 가운데 죄인에게 베푸시는 사죄와 성화에 달린 것이다. 하지만 하나님의 은혜의 행동은 인간의 자유와 책임을 무시하지 않는다 ; 오히려 신앙으로 하나님의 은혜에 응답할 때, 우리의 참자유가 성취되는 것이다. 하나님의 한없으신 사랑을 거부하는 것은 자유가 아니라 속박을 의미하고, 완전한 자유는 오직 선하고 수용할만하며 완전한 하나님의 의지에 전적으로 순복할 때 발견되는 것이다.

에큐메니칼 신학의 발전사(Ⅰ), 루카스 피셔/이형기 옮김, 서울 : 한국장로교출판사, 1998, pp. 50-54.

이제 필자는 이상과 같은 “복음”이해와 그것에 대한 “수용”(믿음과 소망과 사랑)을 1999년 10월 31일 로마가톨릭교회와 루터교세계연맹이 합의를 보았고, 2006년 7월 한국에서 열린 19차 세계감리교대회도 함께 서명 날인한 “칭의 교리에 대한 공동선언문”에 비추어 보려고 한다.

구원론의 역사를 돌아 볼 때, 16세기는 구원론의 문제로 서방교회 안에서 로마 가톨릭 교회와 루터교를 비롯한 개신교회가 분열을 경험하였다. 하지만 1530년 “아욱스부르크 신앙고백서”가 나온 이래 계속해서 1530대와 1540년대에 로마 가톨릭 교회와 루터교 양측은 양자 간 신학 협의회들을 통하여 화해를 모색했으나 결실을 맺지 못하고 말았다. 이 양자 간 대화의 역사에 있어서 “레겐스부르크 회담”(1541년)이 가장 성공적 이였지만 결국 실패로 끝나고 말았다. 그리고 1545-1563년 어간에 로마 가톨릭 교회의 “트렌트 공의회”의 교리 선언은 당시 루터교와의 결별을 선언하는 비극적인 사건이 된 것이다. 따라서 1999년 10월 31일에 공동 서명날인은 “1541년의 레겐스부르크 회담“으로부터 꼭 458년만의 일이었다.

또한 에큐메니칼 운동을 통해서 1980년대 이후, “니케아-콘스탄티노플 신조”381)가 세계교회가 공유하는 사도적 신앙의 공동 표현과 고백으로 인정되어 오고 있고, 트렌트와 제2 바티칸 공의회 역시 이 신조를 동방정교회 및 개신교와 공유하고 있다는 사실을 알고 있다. 즉, 양측은 적어도 삼위일체 하나님에 대한 공동의 신앙을 갖고 있다. 따라서 세계교회가 공유하고 있는 ”복음“과 ”삼위일체 하나님“은 에큐메니칼 운동을 통하여 확인 된 바 “칭의”교리의 대전제이다. 이 전제는 “복음”에 대한 수용(appropriation)에 해당하는 “이신칭의”의 전제이다.

에큐메니칼 운동과 제2 바티칸 공의회 이래 1972년 이후 30년간의 양자(로마가톨릭교회와 루터교세계연맹) 간 대화를 통하여 “공동선언문”에 도달한 바, 이러한 새로운 기류 속에서 가장 중요한 것은 양측이 “복음”과 “삼위일체 하나님”을 성경의 통일성으로 보게 된 것이다. 그런 즉 양측은 서로가 공유하고 있는 “복음”과 “삼위일체론”을 재확인하면서 결국 삼위일체 하나님의 역사(役事)로 인한 이 복음의 수용(收容)인 “이신칭의”(以信稱義)에 있어서 합의를 도출해 낼 수 있었다. 루터교와 로마 가톨릭 교회가 ”구원론“에 대한 본질적 진리들에 관하여 합의를 보았고, 여타 차이점들에 있어서는 큰 문제가 없다고 하는 사실을 천명한 것이다. 양측은 서로가 서로를 더 이상 정죄하지 않겠다는 결론에 이르렀다.

“칭의”는 “복음”에 대한 수용에 관한 것이다. 그런데 이 “수용”의 양태에 있어서, 양측이 그것의 기본 진리들에 있어서 합의를 보았다. 그리고 양측은 이 “수용”이 예수 그리스도(하나님의 아들)를 성령의 역사로, 말씀과 성례전을 통하여 수용함으로써, 예수 그리스도와의 연합은 물론, 아버지 하나님과의 연합에 이른다고 하는 점에 일치하고 있다. “복음”이 “삼위일체 하나님”과 불가 분리하듯이, 이 “복음”의 “수용” 역시 삼위일체 하나님과 분리될 수 없다. “공동 선언문”이 선포하는 “a differentiated consensus”(상이성을 열어 놓는 합의)의 대전제는 바로 ”복음“과 ”삼위일체 하나님“이다.

그리하여 양측은 이번 서명식을 위해서 두 개의 문건을 만들었다. 하나는 “공식적인 공동 선언문”(Official Common Statement)이요, 다른 하나는 “추가 문서”(Annex)이다. 여기에서 우리는 우선 결론에 해당하는 본문부터 인용하고자 한다. 양측은 전자에서 다음과 같은 “일치”(consensus)에 도달하였음을 주장하고 있다.

... 우리는 이신칭의 교리에 관한 기본적인 진리들에 있어서 일치(consensus)에 도달하였고, 이 교리에 관하여 16세기 종교개혁 시대로부터 내려오는 상호 교리적 정죄가, 더 이상 ‘공동 선언문'에 제시된, 이신칭의 교리에는 결코 적용될 수 없다고 하는 사실을 확인하였다.

Ibid., p. 579.

그리고 후자에서는 다음과 같은 사실을 확인하였다.

우리는 오직 은혜로, 우리 쪽의 그 어떤 공로가 아니라 그리스도의 구원사역에 대한 신앙으로만, 하나님에 의하여 받아들여지고, 우리의 마음을 갱신하여 우리로 하여금 선행을 하게 하시는 성령을 받는다고 하는 사실을 함께 고백한다.

Ibid., p. 580.

그리고 위의 인용문을 풀어서 선언하는 항목들(a-e) 가운데 a)와 e)는 다음과 같이 천명하였다.

우리는 하나님께서 은혜로써 죄를 용서하시고, 동시에 인간을 죄의 노예되게 하는 권세로부터 자유케 하신다고 하는 사실을 함께 고백한다. ...

Ibid.

칭의에 의하여 우리는 무조건적으로 하나님과의 코이노니아를 갖게 된다. 이것은 영생을 포함한다. ...

Ibid., p. 581.

이상과 같은 에큐메니칼 구원론은 수많은 교파들의 구원론의 길잡이 역할을 할 것으로 보인다. 그리고 431년 에베소 공의회가 “펠라기우스 주의”의 “구원론”을 정죄했다면, 오늘날 개신교들 내의 반(半)펠라기우스 주의나 알미니언니즘 계통의 구원론 역시 구원론의 다양성 차원에서 받아 드려져야 할 것이다.

(3) 사도적 신앙의 공동인정, 공동표현, 공동해석 및 공동고백

이미 1927년 로잔 신앙과 직제 제1차 대회는 제5분과에서 교회일치를 위한 “교회의 공동 신앙고백서”의 필요성을 언급하였다. 로잔은 이렇게 말했다.

우리들 사이에 있는 교리적 차이에도 불구하고 우리는 성경 안에 선포되었고, 니케아 신조라 불리는 에큐메니칼 신조와 사도신경에서 증거 되고 보존된 공동의 기독교 신앙 안에서 하나가 되었다. 이 신앙은 그리스도의 교회의 영적 경험 안에서 지속적으로 확증되었다.

에큐메니칼 신학의 발전사(I), 루카스 피셔 엮음/이형기 옮김, 한국장로교출판사, 1998, pp. 41-41.

아마도 1963년 몬트리올 신앙과 직제 제3차 대회의 제2 분과의 주제인 “성경, 전승, 전통들”에서 “복음전승”(the Gospel Tradition)이 가장 근원적인 사도적 전승으로 확정되면서, 그리고 이 “복음전승”이 성경뿐만 아니라 여러 교파들의 “전통들“(traditions)을 통해서도 전승된다고 하는 사실이 확정 된 다음부터 ”사도적 신앙의 공동 표현, 공동 인정, 공동 고백 그리고 공동 해석에 대한 문제가 크게 부각된 것으로 보인다. 하지만 이것이 본격적으로 신앙과 직제의 의제로 떠오른 것은 1975년 이였다. 1975년 나이로비 WCC 총회는 “사도적 신앙에 대한 공동표현“(the common expression of apostolic faith)을 에큐메니칼 의제로 정하여, 신앙과 직제로 하여금 연구케 하였던 것이다. 나이로비는 다음과 같이 말했다.

우리는  사도들을 통해서 전달되고 수세기를 통해서 전수된 기독교 진리와 신앙을 받아들이고, 현대적 상황이 요구하는 대로 다시 수용하며, 함께 고백하려는 공동의 노력을 함께 할 것을 교회들에게 요구한다. 공동으로 인정된 하나님의 말씀의 권위 아래서의 자유롭고 포괄적인 노력으로부터 일어나는 그러한 공동의 행위는 교회의 삶과 선교에 적합한 일치와 다양성을 명백히 하고 구현하는 일 모두를 목적해야 한다(Section II, 19).

에큐메니칼 신학의 발전사(II), 귄터 가스만 엮음/이형기 옮김, 한국장로교 출판사, 1991998, pp. 391-392.

그리고 1975년 나이로비에서 개정된 WCC 헌장은 WCC의 첫째 목적 안에 “하나의 신앙 고백”을 삽입하였다.

예배와 그리스도 안에서의 삶으로 표현되는 하나의 신앙과 하나의 성만찬적 교제에 있어서의 가시적 일치의 목적으로 교회들을 초청하는 것, 그리고 세상이 믿을 수 있도록 하기 위해 그 일치를 향하여 전진하는 것(Art. III, 1).

Ibid., p. 392.

1978년 벵갈로 신앙과 직제 위원회는 “사도적 신앙의 공동표현”을 논하기에 앞서 엡 1 : 3-15절에 나타나는, “송영”(doxology)이 이 사도적 신앙의 기본적인 요소들을 포함하고 있는 것으로 보면서, “사도적 신앙의 공동표현”에 대한 논의로 나아간다. 그러면 이 “사도적 신앙의 공동표현”으로서 무엇이 사용되어야 하는가? 1981년 제네바에서 니케아-콘스탄티노플 신조(381) 제 1660주년 기념 예배를 계기로, 본래 “세례신조“(a baptismal creed)로 출발한, 사도신경이 아니라 에큐메니칼 공의회에서 결정된 니케아-콘스탄티노플 신조가 그것에 해당하는 것으로 간주되기 시작하여, 1981년 오뎃사 신앙과 직제 협의회에서 이 에큐메니칼 신조에 대한 에큐메니칼 해석(an ecumenical explication)을 출범시켜, 1991년 ”세계교회가 고백해야 할 하나의 신앙고백“(Confessing the One Faith : An Ecumenical Explication of the Apostolic Faith as it is Confessed in the Nicene-Constantinopolitan Creed, 381)을 내놓았다. 오뎃사는 이미 1971년과 1978년 벵갈로의 신앙과 직제에서 논의된 ”우리 안에 있는 소망을 설명하기“(Giving Account of the Hope within Us)를 무르익혔고, 몬트리올의 ”Tradition"을 보다 더 역동적인 개념으로 보면서 니케나-콘스탄노플 신조를 에큐메니칼 하게 해석할 것으로 결정하였다.

그런데 이 “사도적 신앙의 공동 고백”의 내용은 경험적이고 상황적이다. 그리고 “고백의 행위는 비록 그것이 공동체 안에서 행해진다 할지라도 인격적이다(personal). 또한 그것이 궁극적으로 예수 그리스도라고 하는 인격과 삼위일체 하나님의 인격적 실재에 관련되는 점에서도 인격적이다. 이것은 교회의 말씀설교와 예전, 특히 세례와 성만찬적 경험과 결부되어 있다. 이런 의미에서 그것은 공동체적이다. 그리고 ”사도적 신앙의 공동 고백“은 1971년 루벵과 1978년 벤갈로어가 의제로 삼은 ”Giving Account of the Hope within Us" 의 의미에 있어서도 경험적이고 상황적이다. 즉, 이 의제에 대한 연구에 따르면, 우리는 다만 옛 에큐메니칼 신조를 그대로 되풀이 하는 것만으로는 안 된다. 마치 성경의 복음을 되풀이하는 것이 성경에 대한 배반행위인 것처럼, 고대신조를 되풀이만 하는 것은 그것에 대한 배반이다. 말하자면 우리는 오늘 우리의 상황을 분석하면서 이와 같은 에큐메니칼 신조를 풀이해야 한다고 하는 것이다. 1991년 ”세계교회가 고백해야 할 하나의 신앙고백“(Confessing the One Faith : An Ecumenical Explication of the Apostolic Faith as it is Confessed in the Nicene-Constantinopolitan Creed, 381)은 오늘 현대인의 문제들을 각 항목에 관련시키고 있어, 매우 훌륭한 에큐메니칼 해석을 시도하였다고 보여 진다.

그러면 “사도적 신앙“이란 무엇인가? 무엇보다도 계시 그 자체, 곧 살아계신 예수 그리스도의 위격과 사역(the Person and Work of Jesus Christ)으로부터 나온 ”복음전승“(the paradosis of the Gospel) 혹은 몬트리올(1963)이 말하는 ”Tradition"으로서 이것은 이것에 대한 예언자들과 사도들의 원초적인 증언들인 성경을 통해서 전해 내려오고, 사도신경, 니케아-콘스탄티노플 신도, 설교, 세례, 성만찬, 신학, 기독교 교육을 통해서 전해 내려온다. 1983년 로마 보고서인 “성경과 초대 교회에 있어서 사도적 신앙”은 그 부록에서 “사도적 신앙”을 아래와 같이 정의하고 있다.

사도적 신앙이란 어떤 단 하나의 기록된 정식화를 가리키는 것도 아니요, 기독교 역사에 있어서 어던 특정 기간을 가리키는 것도 아니다. 그것은 오히려 기독교 신앙내용의 역동적 실재를 가리킨다. 이 신앙은 이 신앙은 구약 백성의 예언적 증거에 뿌리를 내리고 있고, 신약성경 안에 반사되어 있는 사도들 및 초기에 이 사도들과 함게 복음을 선포하였던 사람들에 규범적인 방법으로 뿌리내리고 있으며, 사도적 공동체의 증거에 뿌리를 내리고 있다. 이 사도적 신앙은 신조적 진술들, 공의회들의 결정들, 신앙고백 본문들 및 교회의 삶을 통해서 뿐만 아니라 신앙고백으로, 설교로, 교회의 예배와 성례전으로 표현된다.

Apostolic Faith Today : A Handbook for Study, ed. by Hans-Georg Link, Faith and Order Paper, no. 124, Geneva : WCC, 1985, p. 266.

따라서 우리는 위에서 정의된 “사도적 신앙”에 대한 정의를 염두에 두면서, “니케아-콘스탄티노플 신조(381)”가 이와 같은 사도적 신앙의 공동 표현으로서 채택되었다는 사실을 알아야 할 것이다. WCC는 이와 같은 사도적 신앙에 비추어서 이 사도적 신앙의 6가지 의미를 지적하였다.

1. 교회의 정체성은 사도적 전승과의 연속성에 의존한다.

2. 다면화된 사도적 전승 안에서, 사도적 신앙은 교회 정체성의 초석이다.

3. 사도성이란 그리스도를 따르는 자들에 의해서 고백되어지는, 역동적 실재로서 그리스도의 현존에 달렸다.

4. 사도적 신앙에 의한 통일성은 맥락의 다양성에 따른, 기독교 전통들의 다양한 형태들 속에 있다.

5. 사도적 신앙의 공동 표현에 대한 추구에 있어서, 교회들은  니케아-콘스탄티노플 신조를 탁월한 의미에서 에큐메니칼 신조로 인정할 것을 요청받고 있다.

6. 사도성에 대한 근본적인 표준(norma normans = 규범하는 규범)은 우리의 신앙이 성경에 기록된 대로의 예수 그리스도 안에 나타난 하나님의 계시에 대한 사도들의 증거와 일치하는가에 달렸다.

참고 : Martien E. Brinkman, Progress in Unity ? W.B. Eerdmans, 1995, pp. 71-72.

끝으로 왜 하필이면 니케아-콘스탄티노플 신조가 사도적 신앙의 공동표현으로 채택 되었나? “세계교회가 고백해야 할 하나의 신앙고백”(Confessing the One Faith ... )은 그 이유를 세 가지로 본다.

- 그것은 그 어떤 다른 신조들보다도 사도적 신앙의  본질적 내용에 대한 규범적 표현으로 보다 보편적으로 받아 들여져 왔다.

- 그것은 오늘날 기독교의 역사적 유산의 일부이다.

- 그것은 교회의 하나의 신앙을 표현하기 위하여 수 백 년 동안 예전에서 사용되어 왔다.

Confessing the One Faith : An Ecumenical Explication of the Apostolic Faith as it is Confessed in the Nicene-Constantinopolitan Creed(381), Faith and Order Paper no. 153, Gneva : WCC, 1991, p. 4. 이책은 본인이 한국장로교출판사를 통하여 1996년에 번역본(“세계교회가 고백해야 할 하나의 신앙고백”)으로 출판하였다.

그런데 이 니케아-콘스탄티노플 신조는, 다양한 역사적 상황에서 새롭게 작성되어 온 다양한 교파들의 다양한 신앙고백서들에도 불구하고, 사도적 신앙의 공동표현과 공동고백으로서 교회의 신앙적 통일성을 유지할 수 있다. 그도 그럴 것이 예컨대, 루터교나 개혁교회의 신앙고백서들은 그들의 다양성에도 불구하고 사도적 신앙의 공동표현이요, 공동고백인 이 니케아-콘스탄티노플 신조에 일치하여야 하기 때문이다. 그리고 이와 같은 신앙의 통일성은 에큐메니칼 차원에서의 세례와 성만찬과 직제를 위해서도 필수적이다.

(4) 코이노니아의 한계

1991년 캔버라 WCC는 제3분과: “일치의 성령이시여! 당신의 백성을 화해시키소서”에서 코이노니아(koinonia)의 개념을 가지고 교파들의 다양성을 통한 일치를 설명한다. 삼위일체 하나님의 이름으로 세례를 받은 모든 기독교인들은 성령을 통하여 예수 그리스도의 몸의 지체들이 되고, 이 예수 그리스도를 통하여 하나님과 화해하여 3위 1체 하나님과 친교를 갖는다(S.Ⅲ.58). “성령 안에서의 코이노니아는 삼위일체 하나님의 삶에의 동참에 근거하고, 교회 공동체의 삶에의 동참에 의하여 표현 된다”(S.Ⅲ.61). 세계의 대부분의 교파들이 이같은 수직적인 코이노니아와 수평적인 코이노니아를 공유하고 있다. 바야흐로 1990년을 계기로 에큐메니칼 공동체는 “다양성 속에서 일치”라는 말보다는 “다양성 속에서의 코이노니아”란 말을 더 선호하게 되었다. WCC가 지향하는 교회일치는 결코 획일적인 일치추구나 어느 한 교파로의 흡수 통합 같은 일치추구가 아니다.

“일치와 다양성은 기독교적 코이노니아에 있어서 한 쌍을 이루는 요소이다”(S.Ⅲ.62). 그러나 다양성은 한계를 갖는다. 적어도 WCC의 교리 헌장이 제시하는 바, “예수 그리스도를 하나님과 구주”(S.Ⅲ.62)로 받아들이는 교회(교파)로서 S.Ⅲ.66에 나타난 조건들을 갖춘 교회라야 ‘하나의, 거룩한, 보편적, 사도적’ 교회를 구축할 수 있다. 진정한 코이노니아는 다음과 같은 교회론적 요소들을 요청한다.

교회의 일치는 사도적 신앙에 대한 공통된 고백 속에서 주어지고 또한 표현된 코이노니아로서 구현된다. 이 코이노니아는 하나의 세례를 통해 시작되었고, 하나의 성찬식 교제 속에서 함께 기념되는 하나의 공통된 성례전적 삶이며, 또 타교파의 교회 회원권과 직제가 상호 인정되고 또 화해되는 공동의 삶이며, 또 하나님의 은혜의 복음을 만민에게 증거하고 모든 피조물을 섬겨야 할 공동의 사명이다. 충만한 친교를 추구하는 목적은 모든 교회가 피차간에 ‘하나의 거룩한 보편적 사도적’ 교회를 충분하게 인정할 수 있을 때 실현된다. 이것은 행동을 촉구한다. 왜냐하면 특정한 조치를 함께 취하는 데 있어서 교회들은 기독교적 삶의 풍부함과 갱신을 표현하고 고무하기 때문이다.

. Signs of the Spirit: Official Report of Seventh Assembly, ed. by Michael Kinnamon(Geneva and Grand Rapids, WCC and Eerdmans), S.Ⅲ. 66.

그리고 1993년 산티에고 데 콤포스텔라에서 열린 신앙과 직제 제5차 세계대회는 다양성의 한계를 아래와 같이 주장하였다.

예수 그리스도를 어제나 오늘이나 영원토록 동일하신(히 13:8) 하나님과 구세주로 함께 고백할 수 없고, 성경이 선포하였고 사도적 공동체가 설교한 구원과 인간의 궁극적인 운명에 대하여 함께 고백할 수 없는 다양성은 부당한 다양성이다. (S. Ⅱ. 17)

경전으로서의 성경은 복음진리(갈 2:5, 14)와 훗날 니케아-콘스탄티노플 신조 안에 제세되었고 부연된 가르침들 위에 교회의 통일성(the God-given Unity)을 기초시키고 있다. 이 통일성과 이 가르침들을 거부하는 사람들은 기독교인이 아니고, 교회가 아니다. 성경은 또한 교회의 다양성의 기초이다. 그도 그럴 것이 이 성경은 다양한 메시지들과 가르침들을 제시하고 있으며, 이 성경이 기록될 당시의 상황들이 다양하고, 이 성경에 대한 접근방법과 해석방법이 다양하며, 교회 공동체들의 입장이 다양하기 때문이다. 교회들은 자기들의 해석학적 원리들(예컨대, 전통, 예전적-성례전적 맥락, 이신칭의, 경험 등)을 분명히 할 필요가 있다. 성경이라고 하는 하나의 경전이 그처럼 풍요로운 신학의 다양성을 보여주고 있기 때문에, 교회들은 전(全) 성서적 증언들을 자기 것으로 삼아, 보편성(catholicity)을 향해 성장하도록 도전을 받고 있는 것이다.(S. Ⅱ. 18)

On the Way to Fuller Koinonia, ed. by Thomas Best and Guenther Gassmann. Faith and Order Paper no. 166(Geneva: WCC, 1994).

나가는 말

1. 고대 초기의 기독교 정통성 확립: 한국개신교는 오늘날 교회를 위협하는 이단들의 도전에 어떻게 응전할 수 있을까? 이에 대하여 우리는 고대 교회로부터 무엇을 배우는가? 우선 우리는 고대 초기의 이단들의 공격이 지중해 세계 교회들을 결속시켰고, 그 당시 교회로 하여금 바른 가르침을 가르치도록 자극하였다고 하는 사실을 알 수 있다. 또한 고대 초기 교회는 이단들의 도전에 대응하는 문맥에서 1. 복음의 사도적 승계를 강조하였고, 2. 신약성서의 경전 화에 돌입하였으며, 3. 신앙의 규범을 확정하였고, 4. 신조 형성의 초석을 마련하였으며, 5. 고대 가톨릭교회 형성에 기여하였고, 6. 교부들의 생산적인 신학활동을 경험하였으니, 우리는 이 과정에서 형성된 기독교적 가르침에서 정통성의 표준을 발견할 수 있다.

2. 고대 7에큐메니칼 공의회의 의미: 나사렛 예수께서 하나님의 영원하신 아들이 아니라고 하는 아리우스 이단, 성령의 신성을 거부하는 성령 파괴론자들, 자력구원을 주장하는 펠라기우스파의 주장, 예수 그리스도의 인성을 신성에 흡수시키어 그의 신성만을 말하는 아폴리나리우스의 단성론, 그리고 예수 그리스도의 두 본성을 통일성을 놓쳤던 네스토리우스파의 주장 등으로 이하여 그 당시 제국의 교회가 위협을 받는 상황에서 이단들의 도전들은 대관구 중심의 지역별 지중해 교회들을 하나로 묶어 거룩하고 보편적이며 사도적인 교회가 되게 하였고, 고대 7에큐메니칼 공의회로 하여금 에큐메니칼 신조들을 형성케 하여 당시 교회를 바른 길로 인도하였다. 우리는 이와 같은 과정에서 형성된 신조들을 오늘날에도 이단사이비를 판단하는 진리표준으로 삼을 수 있고, 무엇보다도 오늘의 우리 개신교회들도 협의회(공의회 = Council)를 통하여 이와 같은 이단사이비의 문제를 함께 풀어나가야 한다고 하는 교훈을 얻는다. 한국의 장로교단들 가운데 여러 교단들이 총회 차원에서 이 문제에 대처하고, 나아가서 “한국기독교총연맹” 차원에서도 이 문제를 풀어나가고 있으니, 이 둘 모두가 다름 아닌 협의회 차원의 대응이라 보이지만, 이와 같은 이단사이비 문제에 좀 더 효율적으로 대처하기 위하여 개신교회들의 모든 대표들로 구성된 에큐메니칼 “협의회”가 마련되어야 할 것이다.

3. 신앙과 직제의 진리표준들: 물론, 19세기 후반에 시작된 에큐메니칼 운동과 WCC를 도구로 하는 20세기 에큐메니칼 운동은 고대의 에큐메니칼 공의회처럼 이단 사이비의 도전 때문에 형성된 것이 아니라, 복음전도의 현장에서 요청되었고, 세계 제2차 대전 이후 전쟁으로 상처입고 찢겨진 인류사회를 향한 세계교회의 책임론에서 WCC 중심의 에큐메니칼 운동으로 발전하였으며, 이미 지적한 대로 교회들이 하나 되어(“신앙과 직제”), 인류사회에 참여하며(“삶과 봉사”), 복음전도와 세계 선교(“복음전도와 선교 세계 협의회”)에 함께 힘쓰는 하나의 운동을 지향하고 있다. 그리고 공의회 혹은 협의회를 통한 이단 규정과 이단 정죄는 17세기 개신교 정통주의 시대로 이미 끝났다.

하지만 이 글은 WCC의 회원 교회들로서 에큐메니칼 운동에 동참하고 있는 교회들을 그래도 건전한 교회들로 보고, 오늘날 우리 한국교회의 이단들을 이것에 비추어 보려고 하였다. 그래서 이 글은 WCC의 교리헌장(the Basis)의 배경을 고대 에큐메니칼 신조에서 찾았고, 이어서 “신앙과 직제”가 그 동안 내놓았고, WCC 총회에서 받아들여진 에큐메니칼 공식문건에 근거하여 교회 일치와 교회 연합의 진리표준들을 추적해 본 것이다. 적어도 이 글은 이와 같은 신앙과 직제 전통의 신학에서 교회가 나가야 할 바른 길을 찾을 수 있다고 하는 가정을 가지고 있다 하겠다.

따라서 우리는 1927년 로잔 신앙과 직제의 “복음”에 대한 정의, 1937년 에든버러 신앙과 직제의 은혜의 수용에 대한 정의와 교회론의 기본을 제시하였다. 그리고 이어서 1991년에 매듭져진 “하나의 신앙을 고백하며”에 나타난 “삼위일체론”과 “교회론”을 소개하였고, 그것에 대한 본문과 에큐메니칼 유권해석을 부록에 실었다. 물론, 부록이 보여주듯이 이 “하나의 신앙을 고백하며”는 창조론, 구속론, 교회론, 종말론 등 여러 주제들을 논하고 있다. 필자가 생각하기엔, 대부분의 이단사이비들이 이와 같은 진리표준으로부터 전적으로 빗나간 것으로 보인다. 오늘날 우리는 신앙과 직제의 신안내용들을 이단척결의 진리표준으로 삼기 보다는 사도적 신앙(“하나의 신앙을 고백하며”)을 고백하고, 세례와 성만찬과 직제에 관하여는 BEM Text를 표준으로 하여, 가시적 일치를 추구하면서, 교회의 본질과 목적을 위하여는 “교회의 본질과 사명”(2005)을 따라가야 할 것이다. 가시적 교회일치의 요건들.

4. 코이노니아의 한계: 끝으로 “코이노니아의 한계”를 서술한 이유는 WCC 중심의 에큐메니칼 운동은 결코 아무 교회들이나 다 받아들이지 않고, 아무 교회하고나 친교를 갖는 것이 아니라고 하는 사실을 밝히기 위한 것이었다. 그것의 요점은 복음에 대한 바른 믿음과 구원, 예수 그리스도의 정체성에 대한 바른 파악과 삼위일체 하나님을 성서의 다양성의 통일성으로 삼아야 한다고 하는 것이다. 그러니까, 교파들과 신학의 다양성이 이와 같은 성서의 통일성에 위배되는 경우는 WCC의 회원 교회로서 WCC 중심의 에큐메니칼 운동에서는 제외 될 수 있음을 암시하고 있는 것이다. 물론, 직간접적으로 제도권 교회와 관계를 가진 그리스도인들의 여러 가지 사회참여 운동들과 복음전도 활동들이 있을 수 있고, 타 종교의 사람들이나 믿지는 않으나 선한 의지를 가지고 정의, 평화, 창조세계 보전 운동에 동참하는 사람들의 운들이 있을 수 있고, WCC가 이를 인정하지 않는 것은 아니다.

대체로 WCC는 100 개 나라와 세계 여러 지역들에 분포되어 있는 340개 이상의 교파들로 구성되어 있고, 5억 5천명의 그리스도인들을 포함하고 있으며, 동방정교회, 성공회, 루터교, 침례교, 감리교, 개혁교회 등을 그 회원 교회로 하고 있는 바, 이들 교회들의 신앙과 직제, 삶과 봉사, 그리고 세계 선교와 복음전도의 모든 것이 세계교회의 길잡이가 될 수 있다. 물론, 이와 같이 WCC의 정식 회원들이 아닌 로마가톨릭교회, 복음주의 교회들, 오순절 교회들 등이 이단이나 사이비 집단이라고 하는 말은 아니다.

5. 성서주의 교파주의적인 신앙고백을 너머서서: 성서의 문자적이고 명제적인 문장 하나하나를 절대적이고 정확 무오한 하나님의 말씀으로 보는 성서주의(biblicism)와 개혁교회의 신앙고백들이 과연 정통성 시비에 있어서 절대 표준이 될 수 있는가? 우리는 장로교인들로서 성서주의를 지향하는 경향이고, 장로교 신앙 고백서들을 이단 사이비의 진리표준으로 삼는 경향이 있다. 하지만 이와 같은 입장에는 한계가 있다. 우리가 단순히 성서의 모든 명제들을 진지표준으로 삼는 경우, 교회들과 신학들은 지리멸렬하게 분열되고 알알이 흩어지고 말 것이다. 제 가끔 성성의 이 명제 혹은 저 명제가 진리라고 주장하면서, 그것을 표준으로 상대 방 교파를 판단할 것이기 때문이다. 이미 지적한 대로 성성의 통일성(복음과 구원, 예수 그리스도의 정체성과 사역, 그리고 삼위일체 하나님의 위격과 사역 등)에 의한 교회들과 신학들의 통일성이 중요하고, 그 다음에 성서의 메시지들에 근거한 그것의 다양성이 뒤 따라야 할 것이다.

개혁교회의 신앙고백서들을 진리표준으로 보는 것도 문제가 있다. 물론, 이 신앙고백서는 고대 에큐메니칼 공의회에서 결정된 삼위일체론과 정통 기독론과 삼위일체론을 받아들이고, 구원론에 있어서도 431년에 정죄된 펠라기우스 주의를 따르지 않는다. 무엇보다도 종교개혁 전통을 따라서 복음과 설교, 교회의 표지들과 구원론 등을 강조한다. 그리고 많은 부분에 있어서 루터교나 다른 개신교의 교리들과 공유하는 부분들도 포함한다. 하지만 이 개혁교회의 고백서들 가운데, 예컨대 “이중 예정론”이나 “성도들의 견인”이나 “장로교 정치체제”(presbyterianism)를 절대화하여 이를 따르지 않는 다른 교파들을 정죄해서는 안 될 것이다. 1934년 바르멘 신학선언을 계기로 여러 가지 역사적인 상황에서 작성된 개혁교회의 신앙고백서들 보다 16-17세기 고전적인 개혁교회 신앙고백서들이 좀 더 편협한 개혁교회의 신앙 내용들을 담고 있다. 우리 개혁교회는 WARC의 신앙 고백 노선을 선호해야 할 것이다. 그리고 한 걸음 더 나아가서 이미 언급한 신앙과 직제의 공식적인 신앙 진술들에 유의해야 한다.

부 록

1. 니케아-콘스탄티노플 신조(381)의 본문

우리는 한분 하나님을 믿는다. 그분은 전능하사 천지를 창조하시고, 보이는 것과 보이지 않는 모든 것을 지으신 아버지시다.

우리는 한분 예수 그리스도를 믿는다. 그는 영원히 아버지로부터 나신 하나님의 독생자로서 빛으로부터 오신 빛이시요, 참 하나님으로부터 오신 참 하나님이시다. 그는 피조된 것이 아니라 나셨기 때문에 아버지와 본질이 동일하시다. 만물은 그로 말미암아 지은바 되었다. 그는 우리 인류와 우리의 구원을 위해서 하늘로부터 내려 오사, 성령과 동정녀 마리아를 통하여 성육신 하시고, 인간이 되셨다. 그는 우리를 위하여 본디오 빌라도에 의하여 십자가에 못 박히시어, 고난을 받으시며 장사지낸바 되셨다. 그리고 그는 성경대로 사흘 만에 죽은 자들로부터 부활하사 하늘에 오르시고, 하나님 우편에 앉으셨다. 그는 산 자와 죽은 자를 심판하기 위하여 영광 가운데 재림하시고 그의 나라는 영원무궁할 것이다.

우리는 주님이시고, 생명의 부여자이신 성령을 믿는다. 그는 아버지로부터 나오시고, 아버지와 아들과 더불어 동일한 예배와 영광을 받으신다. 이 성령은 예언자들을 통하여 말씀하셨다.

우리는 또한 하나의 거룩하고 보편적이며 사도적인 교회를 믿는다. 우리는 죄 사함을 위한 하나의 세례만을 인정한다. 우리는 죽은 자들의 부활과 장차 임할 세상에서의 영생을 바라본다.

2. 위 신조에 대한 에큐메니칼 유권해석

1. “우리는 ... 믿습니다.”

1-1. 신앙은 하나님의 선물이다. 그리스도인들은 성령의 능력을 힘입어 예수님이 이 세상의 구원을 실현하신 하나님의 아들이심을 믿는다.  하나님께서는 그의 사랑을 창조와 구속과 성화를 통해서 증거하신 바, 신앙이란 이 증거들에 의지하여 하나님을 믿는 사람의 자유로운 수긍과 완전한 확신과 신뢰와 기다림을 뜻한다.

1-2. 그리스도인들은 자신들의 말이나 행동에 의하여 자신들의 삶이 근본적으로 하나님 안에 뿌리를 내리고 있다는 사실을 다른 사람들 앞에 표명하려고 할 때 마다 자신들의 신앙을 고백하는 것이다. ‘우리는 ... 믿는다’라고 말하는 것은 우리들의 신앙내용을 말로써 선포하기를 시작하는 것이다. 이 신조는 공동체적이고 개인적이다. 우리는 ‘우리는 ... 믿는다’라고 고백하는 공동체 안에서 ‘나는 ... 믿는다’라고 말한다.

1-3. 본 신조의 여러 가지 차원들 :

․개인적인 참여와 신뢰 : 우리는 우리가 말하고 있는 바에 헌신하고 있다. 우리는 본 신조가 선포하고 있는 삼위일체 하나님과의 관계 속에서 우리의 삶을 형성하는 것을 의도하는 것이다.

․선포와 확언 : 우리는 본 신조에 나타난 확신들이 복음에 대한 한 증거요, 다른 사람들을 신앙에로 인도하는 한 증거라는 사실을 천명한다.

․찬양 : 우리는 본 신조의 확언을 예배의 행위로서 하나님께 기쁨과 감사로써 드린다.

․인식과 인정 : 우리는 이 하나의 신앙내용을 고백하는 모든 사람들 안에서 예수 그리스도의 형제들과 자매들을 발견한다.

․길잡이 : 우리는 본 신조의 신앙이 교회의 설교와 가르침과 행동을 지도하여, 이것들을 사도적 신앙에 뿌리내리게 한다는 것을 주장한다.

2. 우리는 한 하나님을 믿는다.

2-1. 니케아 신조는 이스라엘 백성의 신앙을 따라 한 하나님, 오직 한분 하나님에 대한 신앙을 고백하는 것으로 시작한다. 그리스도인들은 바로 이 하나님이 성령을 통하여 예수 그리스도 안에서 계시된다는 것을 믿는다. 하나님께서는 그리스도와 성령 안에서 그를 믿고 신뢰하는 모든 사람들에게 새롭고도 영원한 생명을 주신다(벧전 1 : 2-5).

2-2. 우리는 성부, 성자, 성령이신 한 하나님을 믿는다. 우리들이 믿는 이 하나님은 그의 통일성이 깨어질 수 없는 영원하시고 완전하신 분이시다. 삼위일체 안에서 성부와 성자와 성령의 관계는 완전한 코이노니아로서 다양성 속에 통일성이시니, 이는 인류 공동체의 모델이다. 즉, 인간 공동체들은 이 삼위일체 하나님의 다양성 속에서의 통일성을 따르도록 부름받았다(비교 : 고후 13 : 14).

2-3. 오직 한분 하나님이 계시다라고 고백하는 것은 중요한 의미를 함축하고 있다.

․그리스도인들은 자신들의 삶에 있어서 오직 하나님만을 높힌다. 그 어떤 이념적인 힘이든, 종교적인 힘이든, 정치적인 힘이든, 경제적 힘이든, 사회적 힘이든 하나님 밑에 있는 것으로 여겨 저야 한다. 이런 힘들은 인간에게 순종을 강요할 수 없다.

․그리스도인들은 이 한분 하나님을 모든 생명과 선함과 아름다움의 원천으로 고백한다. 그들은 삶의 모든 영역들에 있어서 이 유일무이한 원천을 찾고 긍정한다. 그리스도인들은 이 하나님을 거부하고 무시하는 그 어떤 인간의 삶이나 자연에 대한 설명도 적합하지 않다고 믿는다.

․그리스도인들은 오직 한분 하나님이 계시다고 하는 사실을 긍정함으로써, 지상에서의 분열과 갈등을 극복하려고 한다. 그들은 한 창조주께서 모든 인류를 화해와 평화에로 인도하실 것이라는 사실을 신뢰한다.

․그리스도인들은 오직 한분 하나님이 계시다고 주장하기 때문에 생명에 대한 하나의 거룩한 원천을 인정하는 타종교전통들의 지혜를 존중할 수 있고 나눌 수 있다. 한분 하나님에 대한 신앙은 그리스도인들을 그들의 수많은 이웃들과 연합시키고, 나아가서 공동행동과 대화를 위한 공통지반을 제공한다.

3. 우리는 모든 것을 통치하시는 아버지 하나님을 믿는다. 그는 하늘과 땅의 창조자시오, 보이는 것과 보이지 않는 모든 것의 창조자이시다.

3-1. 본 신조에서 한분 하나님은 첫째로 아버지로서 고백되고 있다. 그리스도인들은 하나님의 아버지 되심을 예수님과의 관계에서 이해한다. 예수님께서는 하나님 아버지의 아들로서 인식되었고(마 14 : 33 ; 눅 4 : 41), 하나님을 ‘아빠’라고 부르셨으며(막 14 : 36), 또한 우리들에게 하나님을 ‘아버지‘로 부르도록 가르치신(마 6 : 9 ; 갈 4 : 6) 분이시기 때문이다. 성경의 언어와 마찬가지로 이 신조의 언어 역시 생물학적 아버지 되심을 함축하거나 하나님께서 남성이라고 하는 것을 의미하지 않는다. 상징이나 형상들도 그러하거니와 우리의 언어는 오히려 하나님을 묘사하는 부분적이고 근사한 방법들일 뿐이다. 성경과 전통과 신조가 말하는 하나님에 대한 남성적 형상들과 여성적 형상들은 하나님께서 모든 인류와 전 창조세계에 대하여 품고 계시는 섭리적 배려와 사랑의 관심을 묘사하고 있는 것이다. 오늘 날의 그리스도인들은 본 신조에서 하나님을 ’아버지‘라 부름으로써, 지난날들의 모든 그리스도인들의 신앙과 연합해 있다. 하지만 동시에 오늘 날 ’어머니’형상으로서의 하나님에게 주의를 기우리는 것은 우리의 하나님 이해를 풍요케하고, 하나님과 우리들의 관계가 얼마나 친밀한 가를 말해준다.

3-2. ‘모든 것을 통치하시는’(전능하신)은 희랍어 ‘pantokrator‘에서 유래하였다. 이것은 ’모든 것을 장중에 붙들고 계시는 분‘, ’모든 것을 떠받들고 계시는 분‘ 그리고 ’존재하는 모든 것을 지탱하고 계시는 분‘(계 1 : 8)을 뜻한다. 이런 의미에서 이것은 하나님의 능력에 대해서 말하고 있다. 그리스도인들에게 있어서 이 능력은 모든 다른 힘들의 주장을 능가하고, 모든 것을 통치한다(고후 6 : 16-18).

3-3. ‘아버지’와 ‘모든 것을 통치하시는 분’은 상호 보완적이다. 하나님의 능력은 하나님의 사랑으로부터 분리될 수 없다. 하나님께서는 아버지로서 인류를 향하여 애정(compassion)으로 가지고 행동하시기 때문이다. 동시에 이 하나님은 ‘모든 것을 통치하시는 분’으로서 창조세계 전체 위에 그의 능력을 행사하신다.

3-4. 그리스도인들은 ‘모든 것을 통치하시는 분’이신 아버지께서 만물의 창조주시오 지탱자 이심을 믿고 고백한다. 하나님은 모든 피조물을 통치하시는 주님이시다. 만물의 기원과 생성과 지탱이 이 하나님께 달렸다.

3-5. 이 세상은 그것의 창조자에 대하여 우리들에게 말해주는 하나의 선물이요 하나님과의 코이노니아를 위한 도구이다. 그러나 동시에 우리는 하나님의 피조세계 안에서 물리적이고 도적적인 악의 실재와 죄와 고난과  죽음의 실재를 경험하고 있다. 우리는 하나님께서 모든 것을 사랑하시고 통치하신다는 사실과 이 하나님에 의하여 창조된 이 세상이 선하다는 것을 믿기 때문에, 우리들은 우리의 삶을 곤고케 하는 악과 비극들을 이해 할려고 애쓴다.

3-6. 인류는 처음부터 하나님의 선물인 창조세계에 대하여 사랑과 선한 청지기 정신으로 응답하기 보다는 이기주의와 질투와 증오를 선택하려는 성향을 지녀왔다. 때문에 우리는 하나님의 창조세계의 본유적 선함을 파괴해왔다. 우리는 모든 창조세계와 더불어 자유케 되고 구속되기 위해서 ‘탄식‘하며 고통 속에서 기다리고 있다(롬 8 : 19-23).

3-7. 우리는 남성이든 여성이든 창조주 하나님의 형상과 모양대로 지음을 받은 모든 인류에 대한 그의 사랑은 나머지 창조세계에 대한 그의 배려와 함께 계속해서 변함없으시고 신실하실 것이다. 하나님께서는 이미 그리스도의 죽으심과 부활에 참여한 우리들에게 성령의 약속을 허락하셨기 때문이다. 우리는 이 성령의 능력 안에서 새로운 삶에 돌입할 수 있게 되었다.

3-8. 창조된 우주는 물질적이고 만질 수 있는 실체들 이상의 그 무엇으로 구성되어 있다. 본 신조에 따르면, 모든 것은 하나님의 창조세계의 전체성에 속하는 바, 이것은 보이는 것과 보이지 않는 모든 것을 포함한다(시 148). 비록 이 두 영역 모두에 있어서 왜곡되어 있지만 말이다. 창조세계를 구속하시기 위하여 그의 아들을 보내셨고, 성령을 통하여 이 창조세계에게 새로운 생명을 부어주신 하나님께서는 새 하늘과 새 땅에서 모든 것을 완성시키실 것이다(벧후 3 : 13).

4. 우리는 예수 그리스도 한 주님을 믿는다. 그는 영원의 차원에서 아버지로부터 출생하신 하나님의 독생자로서 빛으로부터 오신 빛이시오, 참 하나님으로부터 오신 참 하나님이시다. 그는 피조된 것이 아니라 출생하셨기 때문에 아버지와 동일 본질을 가지고 계신다. 인간과 만물은 그를 통해서 창조되었다.

4-1. 우리는 예수 그리스도를 주님과 하나님의 아들로 믿는다. 예수 그리스도께서는 하나님의 아들로서 영원의 차원에서 아버지와 성령과 함께 계셨다. 우리가 아들이 ‘영원의 차원에서 출생하셨고 ... 피조된 것이 아니라 출생하셨다’고 말할 때, 우리가 의미하는 것은 아버지께서 아들의 원천이시지만 이 아들이 아버지에 의하여 피조된 것은 아니라는 것이다. 진실로 아들이 아버지와 함께 계시지 아니하셨던 때는 결코 없었다. 하나님의 아들은 이 세상이 창조되기 전, 태초부터 아버지와 영원히 함께 계셨다(요 1 : 1-3; 17 : 5). 아버지께서 이 세상의 창조주 이시만, 그는 홀로 계신 것이 아니였다. 그는 아들의 아버지로서 이 아들과 함께 그리고 이 아들을 통하여 이 세상을 창조하셨다.

4-2. 아버지와 아들이 하나의 본질을 공유하고 계시기 때문에 한 주님이신 한 하나님 밖에 존재하지 않는다. 아들은 아버지께서 살아계시기 때문에 충만한 신적인 삶안에서 살고 계신다. 이 충만한 신적인 삶이란 무조건적 사랑, 자유, 영원성 및 창조성이다. 참 하나님이 성육신하시어 하나님의 영광을 계시한다.

4-3. 우리는 예수그리스도를 통하여 하나님을 인식하게 된다. 이 예수 그리스도 안에는 캄캄한 세상에서 우리들에게 비추는 빛이 있고, 방향설정이 있다. 그분은 살아계신 말씀이요, 하나님의 영원한 지혜와 생명과 사랑의 나타나심이다. 그리스도 안에 계신 하나님이 우리 가운데 계시고, 성령의 능력을 통하여 계속해서 우리 가운데 현존하시며 활동하신다.

5. 그는 우리 모두와 우리의 구원을 위해서 하늘로부터 내려 오사, 성령과 동정녀 마리아를 통하여 성육신하시사, 인간이 되셨다.

5-1. 하나님의 창조의 세계가 왜곡된 것은 우리들이 죄로 인하여 생명의 원천으로부터 분리되었기 때문이다. 모든 인간 본성은 하나님으로부터 소외되어 하나님께서 의도하신 바 그 본성으로부터 떨어졌다. 우리는 모두 죄를 범하여 하나님의 영광에 이르지 못하고 있다. 이와 같은 상황은 하나님 자신의 행동, 곧 은혜의 사랑행동을 요구한다. 그래서 하나님께서는 우리를 용서하시고, 하나님과 바른 관계로 회복시키시며, 죄로 인해서 생긴 손상을 치유하시기 위하여 그의 아들을 이 세상에 보내셨다(요 3 : 16-17).

5-2. 하나님께서는 우리와 하나님과의 관계 및 우리와 창조세계와의 관계를 회복하셨다. 우리는 오직 은혜에 의하여 신앙으로만 이 구원을 받아들일 수 있는 바(엡 2 : 8), 이 신앙은 은혜에 대한 응답으로서 회개와 갱신의 태도를 포함한다. 하나님께서는 예수 그리스도 안에서 우리에게 다가 오시어, 우리와 연합하심으로써(through the gift of communion : '성만찬의 선물을 통해서‘라고도 번역이 가능 : 역자주) 칭의, 치유, 화해, 해방, 온전성, 신화(deification)를 제공하신다.

5-3. ‘인간이 되셨다’라고 말할 때, 우리는 이 신조를 통해서 예수 그리스도께서 참 하나님으로 머믈러 계시면서 또한 참 인간이 되셨다는 사실을 주장한다.  특정한 시점에서 특정한 문화 속에 그리고 특정한 가정 속에 한 특정한 개인으로 ‘말씀이 육신이 되사 우리 가운데 거하신’(요 1 : 14) 것이다. 예수께서는 그의 지상적인 삶 속에서 하나님 나라에 대한 복음을 설교하셨고, 모든 사람들에게 하나님의 은혜를 제공하셨다.

5-4. 성육신 하신 아들 예수님은 마리아와 성령으로부터 나셨다. 본 신조는 마리아의 동정성을 확언함으로써 시간 속에서 출생하신 그녀의 아들의 아버지께서 영원의 차원에서 출생하신 그 아들의 아버지와 동일한 아버지이시라는 신앙을 표현하고 있다. 시간 속으로 들어오신 아들이 바로 영원의 차원에서의 아들이시지만 말이다.  마리아는 또한하나님의 말씀을 들는 사람으로서 이 말씀에 응답하며, 이 말씀을 지킨다(눅 11 : 27-28). 그녀는 모든 인류의 이름으로 하나님께 ‘네’라고 말했다(눅 1 : 38).

5-5, 그리스도 안에서 인간과 하나님과 관계, 인간과 인간의 관계 그리고 인간과 모든 창조세계의 관계가 질적으로 새롭게 되었다. 인간세계의 전체가 그리스도의 성육신을 통하여 새롭게 된다. 비록 우리들이 계속해서 연약하고 죄를 범할 지라도, 우리는 하나님의 형상으로 지음을 받았고, 하나님의 사랑에 의하여 구속을 받은 백성들로서 함께 살아가는 능력과 소명을 받았다. 하나님께서는 우리들을 부르사, 그의 구원활동에 동참케 하신다.

6. 그는 우리를 위하여 본디오 빌라도에게서 십자가에 못 박히시고, 고난을 받으시며, 장사지낸바 되었다. 그리고 그는 성경대로 사흘 만에 죽은 자들로부터 부활하셨다.

6-1. 그리스도인들은 그리스도의 고난과 죽음이 ‘우리를 위한 것’으로서, 모든 인류에게 열려있는 결정적인 구원시건이라고 고백한다. 예수님은 하나님의 나라(the reign of God)를 선포하고 펼치는 그의 사명에 충실하면서 죄인들을 대신하셨다. 그는 하나님과 이웃들로부터 돌아선 모든 사람들을 대신하신 것이다. 그는 인간의 죄와 실패의 결과들을 걸머지셨다. 이런 식으로 하나님은 이 세상을 자기 자신에게 화해하시고 계신 것이다(고후 5 : 19). 이것은 죄인들과 유일하게 죄가 없으신 분 사이에서 일어난 놀라운 교환으로서, 이는 모든 인류에게 죄책의 무거운 짊과 이기주의의 감옥으로부터의 해방을 제공한다.

6-2. 우리는 십자가에 못 박히시고, 고난당하시며, 장사지낸 바되신 분이 다름 아닌 한 인간이 되신 하나님의 영원한 아들이심을 고백한다. 로마 총독인 ‘본디오 빌라도에 의해서’ 일어난 십자가에 못박음은 세계사 속에서 하나의 독특한 사건이다. 예수 그리스도의 고난과 죽음은 하나님께서 이 세상 속에 현존하시면서 자신을 이 세상의 고통과 고난의 실재와 동일시하신다고 하는 사실을 뜻한다. 어떤 기독교 전통들에서는 고난 가운데 계신 그리스도를 따른다고 하는 것은 의미가 없다고 여겨지는 고통 속에서 의미를 찾는 방법이 되어 왔고, 시험 중에 참고 견디는 방법이 되어 왔다. 하지만 이와 같은 해석이 억압의 수단으로 오용될 수도 있다. 사람들은 흔히 불필요하고 용납하기 어려운 상황을 계속 받아들이도록 강요되기 때문이다.

6-3. 예수 그리스도께서는 십자가상에서 정말 죽으셨고, 이 실질적인 죽음으로부터 부활하셨다. 그리스도의 부활과 죽음의 권세와 파멸의 세력을 물리치신 그의 승리는 고난당하는 모든 사람들에게 소망을 준다. 그리스도께서는 이 고난당하는 자들과 계속해서 함께 고난을 당하신다. 그리스도인들과 교회들은 그리스도의 고난과 죽음과 부활의 능력 안에서 비인간적이고 억압적인 모든 것을 계속해서 확인해 내고 대면하도록 부름을 받았다. 이런 식으로 그의 아들의 십자가와 부활에서 일어난 하나님의 승리에 대한 복음은, 깨어지고 찟겨진 인류사회 속에서 생명과 화해의 한 원천이다.

6-4. 예수께서 죽은 자들로부터 부활하셨다고 하는 고백은 기독교 신앙과 설교의 중심이다. 부활이란 죽음의 권세를 깨뜨리고 창조세계 전체의 갱신을 일으킨다. 부활은 우리들에게 이미 우리가 믿음으로 만났고 그분의 통치가 완성될 것을 기다리고 있는(벧전 1 : 3) 살아계신 그리스도의 지속적인 현존을 확신시킨다.

6-5. 그리스도인들은 예수님의 부활이 ‘성경대로’ 일어났다고 확신함으로써 하나님의 구원계획의 연속성이 창조의 시작부터 있어 온 것을 주장한다. 하나님께서는 이스라엘 백성에게 베푸신 구원행동들에 의해서, 그의 백성과의 은혜의 언약들를 통해서 그리고 예언자들을 통하여 그의 백성들에게 증거 함으로써 이 구원계획을 알리셨다. 그리고 하나님의 계속적인 신실성은 그리스도의 삶과 죽음과 부활을 통해서 계시되었다.

7. 그는 하늘에 오르셨고, 하나님 우편에 앉으셨다. 그는 산자와 죽은 자를 심판하기 위하여 영광 가운데 재림하실 것이고 그의 나라는 영원무궁할 것이다.

7-1. 그리스도께서는 그의 구원사역을 완성하신 후, 하나님 아버지의 영광에로 승귀하셨다(빌 2 : 9-11). 인간이시기를 그만두시지 아니하신 이 승귀하신 그리스도와 함께 인류는 하나님의 영광의 삶 속으로 받아들여 젔다. 그리스도께서는 그의 부활과 승천을 통하여 성령 안에서 아버지 하나님과 더불어 인간과 모든 창조세계를 주관하신다. 본 신조는 이와 같은 실재를 ‘하나님 우편에 앉아계신’(막 16 : 19) 그리스도의 형상으로 표현하고 있다. 이 세상의 모든 권세들에 대한 그리스도의 이와 같은 통치(벧전 3 : 22)는 하나님의 자녀들이 지닌 자유의 놀라운 기초이다. 우리들은 그리스도에게 속해있으며, 모든 다른 힘들은 이 그리스도에게 종속되어 있는 것으로 믿는다.

7-2. 성령의 전인 그리스도인들은 이 성령의 인도하심을 받아서 그리스도 곧 십자가에 달리신 주님의 부활에서 계시되고 약속된 하나님의 선물인 새 생명의 종말적 완성을 기다리며 소망한다. 인간의 상황과 조건의 충만함을 경험하신 그리스도께서는 장차 모든 인류의 심판자(히 4 : 15-16; 요 5 : 26-27)가 되실 것이다. 자비를 계시하시기 위하여 오신 그 분이 바로 우리의 삶의 척도(요일 4 : 17)가 되실 것이다.

7-3. 영화롭게 되신 그리스도를 통하여 모든 창조세계가 새롭게 되어가고 있고, 파멸의 권세가 결국 영원히 파멸되고 말 것이다. 우리 그리스도인들은 이 세상의 고난들과 기쁨들에 동참하면서 그리스도의 삶과 죽음과 부활을 말씀과 성례와 기독교적 삶을 통하여 계속해서 축하한다.

7-4. 이 신앙항목은 우리를 자유 케 하는 신앙고백이다. 그리스도의 통치는 온갖 억압체제와 이념들에 대한 거부이다. 이 신앙항목은 이 세상의 정치적, 경제적, 종교적 세력들이 임시적인 것이요 갱신과 혁신을 필요로 한다는 사실을 계시한다. 하나님의 나라는 이 세상의 모든 통치자들에게 그들의 궁극적 책임과 운명에 대한 비전과 표준(막 10 : 42-45)을 마련해 준다.

8. 그리고 우리는 주님이시고, 생명의 시여자이신 성령을 믿는다. 그는 아버지로부터 나오셨고, 아버지와 아들과 함께 예배와 영광을 받으신다. 이 성령은 예언자들을 통하여 말씀하셨다.

8-1. 성령과 성자와 성부 사이의 관계는 우선 무엇보다도 생명과 사랑의 코이노니아에 의해서 특징 지워진다. 성부와 성자와 코이노니아를 누리고 계시는 성령께서는 교회의 주님으로서, 교회로 하여금 이 세상 속에서 그의 사명을 성취할 수 있게 하는 역동적 능력이시다. 생명이라고 하는 하나님의 선물은 하나님의 영을 통하여 그리고 그 안에서 모든 피조물들에게 주어진다. 그리고 또한 성령께서는 각종 은사들로 특징 지워진, 그리스도 안에서의 새로운 삶을 주신다.

8-2. 성부와 성령 사이의 친밀한 관계는 아버지께로부터 발출하신(proceeding from the Father)(요 15 : 26) 성령이라는 표현에 잘 나타나 있다. 어떤 교회들은 성령의 아들에 대한 관계를 강조하기 위하여 성령이 성부로부터만이 아니라 “성자에게서도”(filioque = and from the Son) 발출하신다고 하는 의미에서, “filioque"가 덧붙여진 니케아-콘스탄티노플 신조를 고백한다. 이 덧붙여진 ”filioque" 구절로 인하여 서방교회와 동방교회가 수백년 동안 논쟁을 벌여 왔으나, 아직 공식적인 해결에 도달한 것은 아니다. 그러나 이제는 이 "filioque" 문제가 더 이상 교회분열의 원인이 되지 않는다. 에큐메니칼 차원에서 이 문제는 더 이상 교회분열적 요인이 아니라고 할 정도로 명료화되었기 때문이다. 오늘날 많은 교회들의 경우 이 신조를 “filioque" 없이 고백하는 경향이 점증하고 있다.

8-3. 성령은 성부와 성자와 함께 예배를 받으시고 영광을 받으신다. 우리는 성령에 의하여 예수님을 하나님의 아들로 인식한다(요 1 : 33-34 : 고전 12 :3). 우리는 성령에 의하여 아버지 하나님을 인식하며, 이 아버지를 “아바 아버지”(롬 8 : 15-16)라고 부른다. 예배하는 공동체는 성령 안에서 아들을 통하여 아버지를 영화롭게 한다. 성령 역시 주님(고후 3 : 17-18)이시고, 예배와 송영을 받으신다. 이처럼 그리스도인들은 삼위일체 하나님의 사랑의 코이노니아에 동참하는 것이다.

8-4. 우리는 성령께서 “예언자들을 통하여 말씀하셨다”고 하는 사실을 확언한다. 예언자들은 그들의 시대에 의(義)의 메시지를 선포하면서 그리스도의 오심을 바라보았다. 성령께서는 예수님 위에 내리셨고, 오순절 날 사도들 위에 부은바 되었다. 동일한 성령께서 성경의 기록자들을 영감시키시사, 모든 시대의 믿는 사람들의 영적 풍요와 교육을 위해서 하나님의 메시지를 자기 자신들의 언어들로 기록하게 하셨다.

9. 우리는 또한 하나의 거룩하고 보편적이며 사도적인 교회를 믿는다.

9-1. 오순절 날에 강림하신 성령은 교회를 탄생시켰다. 이 성령의 은사는 모든 믿는 사람들이 하나님과의 코이노니아는 물론, 믿는 성도들 상호간의 코이노니아에로 돌입하는 길을 활짝 열어 놓았다. 그리스도인들은 성령 안에서 교회가 하나요, 거룩하고, 보편적이며, 사도적이라는 사실을 경험하고 믿는다.

․ 우리는 교회가 하나라고 선포한다. 이 하나됨은 하나님의 선물이다. 교회는 그리스도의 몸(고전 12 : 12)이기 때문이다. 하지만 이 하나 됨은 또한 하나님의 부르심이기도 하다. 그리스도인들이 사분오열되어 있기 때문이다. 교회들은 죄로 인해 분열되고 찢기 워 져 있음에도 불구하고, 아직 불완전하지만 실질적으로 실현되는 일치를 믿고 축하하며, 나아가서 가시적 일치의 충만함을 추구해 나간다.

․ 우리는 교회가 거룩하다고 선포한다. 하나의 교회는 말씀과 성례들을 통하여 자기 백성을 거룩하게 하시는 한분 하나님의 거룩성을 반사시킨다. 거룩성의 선물은 이미 우리들에게 현존하지만, 죄의 현실 때문에 흐려저 있다. 제도적이고 개인적인 죄가 교회들과 교회 구성원들 안에 실존하고 있다. 하지만 성령께서는 교회구성원들로 하여금 이들의 연약성에도 불구하고 끊임 없는 회개를 통해서 거룩성에 있어서 성장하게 하신다. 죄는 교회(the Church)를 결코 파괴할 수 없으며, 교회의 선교적 소명과 사명을 세상 끝날 까지 방해할 수 없을 것이다(마 16 : 18).

․ 우리는 교회가 보편적(catholic - whole, all-embracing and universal)이라고 선포한다. 각 지역(혹은 개 = 個) 교회는 성령을 통하여 그리스도의 은혜와 진리의 충만함을 보편 교회와의 코이노니아 속에서 축하함으로써 자신의 보편성(catholicity)을 나타낸다. 교회의 사명은 복음을 모든 백성들, 모든 민족들, 모든 종족들, 모든 계층들, 남성과 여성들, 그리고 모든 녀녕 층에 선포하는 것이요, 이들에게 구원의 메시지를 줄 뿐만 아니라 그리스도께서 다시 오실 때까지 이들을 그리스도의 한 몸 안으로 모으는 것이다.

․ 우리는 교회가 사도적이라고 선포한다. 교회의 사도성이란 모든 시대를 통해서 그리스도인들의 정체성을 표현하는 것이다. 이들의 정체성은 최초의 선택된 증인들(사도들 : 역자주)에 의해서 선포되었고, 삶으로 실천되었던 사도적 전통을 물려받은 자들이라는 것이다. 사도성이란 교회들로 하여금 사도적 공동체의 신앙, 삶, 증거 및 교역(ministry)과의 연속성 속에서 살고, 성도들과 함께 이러한 것을 따르는 모든 신자들과의 연속성 속에서 살라고 하는 부름이다.

9-2. 교회(the Church)는 하나님의 나라를 미리 보여주고, 기다리며, 선포한다. 그리고 영관 중에 다시 오실 그리스도의 재림을 기다린다. 이와 같은 기다림은 예전을 통해서 가장 완전하게 표현된다. 그럼에도 불구하고 그리스도의 두 세 제자들이 함께 모일 때 마다, 주님 자신이 이들 가운데 현존하신다.

10. 우리는 사죄를 위한 단 한번의 세례만을 인정한다.

10-1. 우리는 성령께서 세례받기 이전과 세례받을 때와 세례받은 이후의 사람들의 삶 속에서 역사하시는 것을 믿는다. 그리스도인들은 삼위일체 하나님의 이름으로 물로써 베풀어지는 하나의 세례를 믿으며, 이 세례가 성령의 능력으로 믿는 사람들을 그리스도의 몸 안으로 들어가게 하는 것을 믿는다. 세례받은 사람들은 하나님과의 언약을 맺는 것이고, 교회의 구성원이 됨으로써 성령의 선물을 나눈다.

10-2. 세례는 죄의 용서를 위한 것이다. 믿는 사람은 예수님의 죽음과 부활에 참여함으로써, 죄 씻음을 받고, 그리스도 안에서 새 피조물이 되며, 성령의 인치심을 받는다(고후 5 : 17 ; 엡 1 : 13). 믿는 사람들이 받은 바 세례에 충실하려면 그리스도와 연합한 삶을 귾임 없이 재확증 해야 하고, 죄를 인정해야 할 것이다(행 2 : 38 ; 롬 6 : 1 이하).

10-3. 세례 때에 주어지는 하나님의 은혜는 믿음이라고 하는 개인적인 반응을 요구한다. 한번 세례를 받는다고 하는 것은 은혜로 말미암아 하나님의 자녀가 되는 것을 특징지우며, 이로써 이 세례 받은 삶이 그리스도에게 속하게 되는 인장(印章)을 받는 것이다. 이 성령의 인장은 교회 공동체의 각 구성원에게 그의 혹은 그녀의 독특한 은사들을 주어서, 그리스도의 몸을 세우는 일에 공헌하도록 하는 것이다. 그리스도인들은 하나님의 새 창조의 현현을 기다리면서(우리는 성령의 은혜로 이 새 창조를 미리 맛보고 있지만), 그리스도 안에 있는 삶을 함께 경험하는 일에 있어서 성장하도록 부름을 받았다.

11. 우리는 죽은 자들의 부활과 장차 임할 하나님의 나라에서의 삶을 바라본다.

11-1. 그리스도인들은 시간이 끝날 때 그리스도의 권세가 새 하늘과 새 땅에서 창조세계 전체를 회복시킬 것이라고 하는 사실을 믿는다. 그리스도께서 죽음을 극복하시고 새 창조를 가능케 하셨기 때문에, 모든 창조세계의 소망은 그리스도의 구원행동 안에 있다. 새 창조가 완성될 경우, 더 이상 죽음과 슬픔이 없고, 영생, 곧 하나님께서 모든 것의 모든 것이 되시는 하나님과의 영원한 삶이 있을 뿐이다(계 21 : 4 ; 고전 15 : 28).

11-2. 그리스도인들은 “죽은 자들의 부활“을 확신함으로써 죽음이 끝이 아니라는 사실을 그리스도 안에서 믿는다. 물론 부활과 영생과 새 창조가 신비에 쌓여 있는 것이 사실이지만, 우리는 우리가 하나님의 얼굴을 뵐 것이라는 사실을 믿는다(고전 13 : 12 ; 계 22 : 3-4). 하나님께서는 우리들에게 영체(靈體)를 주실 것이고, 우리는 우리를 진리와 생명과 기쁨으로부터 분리시켜 놓은 모든 악과 죽음의 권세에 대한 하나님의 승리를 알게 될 것이다(고전 15 : 24-26, 44).

11-3. 그리스도인들은 “장차 임할 하나님의 나라에서의 삶”을 확신하고 간절히 고대한다. 창조자는 인류의 구원과 더불어 창조세계 전체의 회복을 약속하셨다. “잔치”와 “하늘의 도성”과 같은 성경적 이미지들은 새롭게 된 공동체를 말해주고 있다. 우리는 이것을 이미 교회의 성만찬적 삶과 믿는 사람들의 공동체 안에서 일어나는 상호간의 사랑에서 경험하기 시작한 것이다.

11-4. 그럼으로 교회는 죽음과 파멸에 직면해 있는 이 세상 안에서 소망의 공동체이다. 그리스도의 통치는 교회 안에 현존하면서, 이 세상 속에도 현존한다. 화해, 평화, 사랑, 정의 및 갱신이 이미 성취 가능한 실재들이 되는 것은 성령의 능력에 의해서 이다. 이처럼 교회는 하나님 나라 도래를 위한 하나님의 미래의 표징이다. 또한 교회는 최종적인 완성을 바라본다. 그래서 교회의 소망은 세상을 위한 소망이요 창조세계 전체에 대한 하나님의 신실하신 구속 약속 에 대한 신뢰이다.

12. 아-멘.

그리스도인들은 “아-멘”이라고 말할 때 본 신조 안에 선포된 진리들을 확신 있게 확언하는 것이요 이 진리들의 빛 안에서 살아갈 것을 다짐하는 것이다. 오늘날 하나님의 백성들이 “아-멘”이라고 하면서 본 신조의 진리들을 통해서 신앙을 선포하고 고백할 때, 그들은 사도적 신앙 안에서 하나님과의 코이노니아와 상호간의 코이노니아를 나타내는 것이다.

1991년 “Confessing the One Faith : An Ecumenical Explication of the Apostolic Faith as it is Confessed in the Nicene-Constantinopolitan Creed(381)"(이형기 역, ”하나의 신앙고백“, 서울 : 한국장로교출판사, 1996)라고 하는 문서가 WCC에서 받아들여젔다. 그리고 1991년에 나온 ”Confessing the One Faith ... "를 위한 지침서(Towards Sharing the One Faith)(Faith and Order Paper No. 173)가 나온 것은 제5차 신앙과 직제 세계대회(Santiago de Compostela)를 거처 1996년이였는데, 이 문서에서 우리는 위 문서의 요약문을 발견한다. 즉, 여기에 실린 번역문은 “Towards Sharing the One Faith"로부터 온 것이다. 사도적 신앙의 공동유산인 니케아-콘스탄티노플 신조에 대한 에큐메니칼 해석은 우리 개혁교회 사람들에게도 에큐메니칼 길잡이가 될 수 있을 것이다.

♧ 질의응답 및 토론♧

사  회 : 이 형 기 목사(상담소 소장)

기  도 : 김 광 호 장로(조사분과서기)

폐 회 예 배

인도 : 전 덕 열 목사

(이단사이비대책위 서기)

묵       도    --------------------------------   다    같    이

찬       송    -----------  3 9 0 장 -----------   다    같    이

기       도    --------------------------------   윤 용 형  목사

(이단사이비대책위 조사분과위원장)

성 경 봉 독    --------- 에베소서 5:15-21 --------   인    도    자

말       씀    ------- 오직 지혜있는 자 같이 ------   강 신 원 목사

(이단사이비대책위원장)

기       도    --------------------------------   설    교    자

찬       송    -----------  4 0 0 장 -----------   다    같    이

광       고    --------------------------------   이 형 기  목사

(이단사이비문제상담소장)

축       도    --------------------------------   강 신 원 목사

(이단사이비대책위원장)

390장(십자가 군병들아)

1. 십자가 군병들아 주 위해 일어나 기 들고 앞서 나가 굳세게 싸워라

주께서 승전하고 영광을 얻도록 그 군대 거느리사 늘 이김 주시네

2. 십자가 군병들아 주 위해 일어나 그 나팔소리 듣고 곧 나가 싸워라

수 없는 원수 앞에 주 따라갈지니 주 예수 힘을 주사 강하게 하시네

3. 십자가 군병들아 주 위해 일어나 네 힘이 부족하니 주 권능 믿어라

복음의 갑주 입고 늘 기도하면서 너 맡은 자리에서 충성을 다하라

4. 십자가 군병들아 주 위해 일어나 이 날에 접전하고 곧 개가 부르리

승전한 군사들은 영생을 얻으며 영광의 주와 함께 왕노릇하리라 아-멘.

400장(주의 진리 위해 십자가 군기)

1. 주의 진리 위해 십자가 군기 하늘 높이 쳐들고

주의 군사 되어 용맹스럽게 찬송하며 나가세

2. 원수들이 비록 강할지라도 주의 군기 붙잡고

주의 진리 위해 용기 다하여 분발하여 싸우세

3. 산과 들과 바다 가는 곳마다 주의 군기 날리며

반갑고도 기쁜 승리의 소식 온 세상에 전하세

4. 원수들은 이미 예수의 손에 하나 없이 패하고

주의 군기만이 영광스럽게 온 누리에 빛나네

[후렴] 나가세 나가세 주 예수만을 위하여

목숨까지도 바치고 싸움터로 나가세

에베소서 5:15-21

그런즉 너희가 어떻게 행할지를 자세히 주의하여 지혜 없는 자 같이 하지 말고 오직 지혜 있는 자 같이 하여/세월을 아끼라 때가 악하니라/그러므로 어리석은 자가 되지 말고 오직 주의 뜻이 무엇인가 이해하라/술 취하지 말라 이는 방탕한 것이니 오직 성령으로 충만함을 받으라/시와 찬송과 신령한 노래들로 서로 화답하며 너희의 마음으로 주께 노래하며 찬송하며/범사에 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 항상 아버지 하나님께 감사하며/그리스도를 경외함으로 피차 복종하라

♧ 폐회예배 설교 ♧

오직 지혜있는 자 같이

(에베소서 5 : 15 -21)

강  신  원  목사

(총회 이단사이비대책위원장)

총회 이단사이비대책위원회 역대 조직

표

회기	이단사이비대책위원회			이단사이비문제상담소
	위원장	서 기	회 계	소 장
74	박종순	정행업
75	정행업	이상운
76	정행업	이상운
77	이상운	진희성		최삼경
78	김태동	박종순	박명근
79	김태동	손영호	이상재
80	손영호	김창영	오재익
81	강동수	이수영	오재익
82	김창영	이정환	오재익
83	강성두	김규병	정승준
84	지원재	송인섭	박상철	김창영
85	박영철	최갑도	김우영
86	임신영	이정환	김우영
87	이수영	엄태근	박태규	정행업
88	이승영	김항안	양운국
89	김항안	조특모	양운국
90	황승룡	허승부	양운국	이형기
91	강신원	전덕열	김종우

◈ 제 91회기 조직 ◈

위 원 장 : 강신원 목사   서  기 : 전덕열 목사    회  계 : 김종우 장로

위    원 : 황승룡 이수영 김충렬 윤용형 한철완 김병복 류종상 이수연 박병식(목사)

권태환 김광호 원태희(장로)

전문위원 : 허호익 탁지일 구춘서(교수)

상담소장 : 이형기(교수)

연구분과/위원장 : 황승룡  서기 : 한철완  위원 : 이수영 류종상 김병복 허호익 탁지일 구춘서

조사분과/위원장 : 윤용형  서기 : 김광호  위원 : 김충렬 박병식 김종우

상담분과/위원장 : 이형기  서기 : 이수연  위원 : 강신원 전덕열 권태환 원태희

♧ MEMO ♧

A

대한예수교장로회총회

이단사이비대책위원회

서울특별시 종로구 연지동 135 번지 한국교회100주년기념관 309호

☏ (02) 741-3004, F) 743-2446