상담소 자료집 11

이단사이비대책 역대세미나

제 1회～ 8회 (1997년 ～ 2004년)

대한예수교장로회 총회 이단․사이비문제상담소

인 사 말 씀

한국기독교회는 건강하고 아름답게 이 땅에 존재해야 합니다. 그러기 위해서 교회는 복음의 터전 위에 굳게 서서 선교적 사명을 다 해야 할 것입니다. 기독교의 구원의 진리를 만방에 전하고 빛과 소금의 직분을 다 해야 할 것입니다.

그런데 작금의 기독교회는 사이비신앙운동과 이단들의 준동으로 인해서 내적으로 병들고 있는 실정입니다. 따라서 외적으로 전도의 사명도 게을리 할 수 없지만 내적으로 이단들을 척결하여 교회를 건강케 하는 것도 해결해야 할 교회의 중요 과제인 것입니다.

건강을 위해서는 병난 후에 거기에 적합한 치료도 중요하지만 그것보다 더 중요한 것은 병들기 전에 예방차원의 건강 관리가 있어야 함과 같이  이단에 현혹된 신도들을 잘 지도하고 인도하는 것도 중요하지만 이에 앞서 신도들을 성경말씀을 잘 가르치고 기초적 교리와 신학을 가르침으로 말미암아 바른 신앙으로 양육하는 것이 이단을 방지하는데 최선책이라고 생각합니다. 따라서 목회자들이 먼저 바른 교리와 신학 위에 굳게 서야 하며 사이비신앙운동이나 이단에 대한 경계와 의식을 가지고 목회를 해야 하겠습니다.

그 동안 이단사이비대책위원회에서는 교리 교육 지침서(지도자용, 평신도용)를 발간한바 있고 또 이단대책의 일환으로 매년 세미나를 개최한바 있습니다. 그 동안 개최된 세미나의 원고를 모아 금번에 발간하게 되었습니다.  목회 하시는 목사님들에게 조금이라도 도움이 되었으면 하는 마음 간절합니다. 감사합니다.

2004.        9.        .

대한예수교장로회총회

이단․사이비대책위원장  이  승  영 목사

머  리  말

본 교단은 한국교사에 있어서 이단․사이비신앙운동에 대한 대처는 잘해 왔다고 자부합니다. 1915년 4회 총회시 안식교 문제를 다루었고 1933년 22회 총회시 열광적 신비주의를 이단으로 규정한 바 있으며, 1950년대 이단이나 사이비들이 우후죽순처럼 발생할 때 적절히 대처했을 뿐만 아니라, 1992년 시한부종말론자들이 한국교계와 사회를 어지럽게 할때에 본 교단에서는 1991년 이미 이들을 이단으로 규정한바 있습니다.

본 교단에서는 이단이나 사이비에 대한 규정을 엄격한 판단기준에 의하여 시행했으며 적법한 절차에 의해서 결정하였습니다. 앞으로도 본 교단은 이단이나 사이비에 대해서 추호의 흔들림도 없이 대처해 나갈 것입니다.

근일에 모 단체에서 본 교단에서 규정한 집단에 대해서 면죄부를 주는듯한「정통과 이단」이란 책이 발간된 것은 심히 유감스러운 일입니다. 본 교단의 교회나 교인들은 추호의 동요도 없기를 바랍니다.

교회내에서 이단이나 사이비신앙운동이 일어나는 것은 일차적으로 교회지도자들에게 책임이 있는 것이요, 그에 대한 대처 방안도 일선 목회자들에게 있음을 통감해야 할 것입니다. 따라서 오늘의 목회자들은 이단에 대한 새로운 문제의식을 가지고 대처해 나가야 하겠습니다.

금번 자료집은 그동안 해마다 이단사이비대책위원회에서 시행하여온 세미나 원고를 모아 출판하였습니다(제1회(1997)-제8회(2004)). 이 자료집이 이단이나 사이비에 대한 이해와 척결방안에 조금이라도 도움이 되기를 바랍니다.

2004.        9.        .

대한예수교장로회총회

이단․사이비문제상담소장  정 행 업 목사

목     차

인  사  말  씀  / 이승영 목사 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□  3

머    리    말  / 정행업 목사 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□  4

제 1회 세미나(1997) □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□  8

제1강의 - 안식교는 왜 이단인가(진용식 목사)

제2강의 - 나는 왜 안식교에서 나왔는가(진용식 목사)

제3강의 - 사이비이단의 최근 동향과 전망(최삼경 목사)

제 2회 세미나(1998) □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 10

제1강의 - 가정의 위기와 사이비이단 대책(정동섭 교수)

제2강의 - 사이비이단의 최근 동향(최삼경 목사)

제 3회 세미나(1999) □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 12

제1강의 - 신학적 측면에서 본 사이비이단(정행업 목사) / 13

제2강의 - 교회사적 측면에서 본 사이비이단 운동(김인수 교수) / 38

제 4회 세미나(2000) □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 42

주제강의 - 사이비이단에 대한 회고와 전망(황승룡 총장) / 43

제1강의 - 정통교리와 사이비이단 교리(이종성 목사) / 68

제2강의 - 사이비이단에 대한 대책을 위한 전망(예영수 목사) / 80

제 5회 세미나(2001) □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 121

제1강의 - 사이비이단의 역기능과 그 대책(정행업 교수) / 122

사례발표 - 통일교(박준철 목사) / 133

제2강의 - 사이비이단에 대한 판단기준(이형기 교수) / 134

사례발표 - 안식교(김수영 목사) / 168

제 6회 세미나(2002) □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 169

주제강의 - 사이비이단, 어떻게 대처할 것인가?(오성춘 교수) / 170

제1강의 - 정명석(심영식 장로) / 188

제2강의 - 구원파(이정환 목사) / 200

제3강의 - 안상홍증인회(정행업 교수) / 207

제4강의 - 이만희:상담사례 발표(김창영 목사) / 219

제 7회 세미나(2003) □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 227

제1강의 - 신비주의, 개혁교회 신학, 이단(정행업 교수) / 228

제2강의 - 구약시대의 신비주의와 이단 (강성열 교수) / 239

제3강의 - 바울과 요한의 신비주의와 이단문제(김문경 교수) / 267

제4강의 - 신비주의와 이단의 역사:오리겐에서 이용도까지(이승준 목사) / 283

사례발표 - 구원파(허성행 목사) / 310

제 8회 세미나(2004) □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 311

제1강의 - 현 시대에 나타난 이단과 대처방법(탁지원 소장) / 312

제2강의 - 사회심리학적 관점에서 본 이단과 사이비(정동섭 교수) / 318

제3강의 - 이단의 실체(심영식 장로) / 330

제4강의 - 한국교회 영성훈련의 제 양상(김항안 목사) / 344

상담소자료집 11

제1회 세미나

A

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1997. 6. 2. 15:00 ～ 6. 3. 11:30

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한국교회100주년기념관

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이단사이비대책역대세미나(1회～8회)

◆ 제 1 강의 - 안식교는 왜 이단인가

진용식 목사(예장합동 전주성산교회)

◆ 제 2 강의 - 나는 왜 안식교에서 나왔는가

진용식 목사(예장합동 전주성산교회)

◆ 제 3 강의 - 사이비 이단의 최근 동향과 전망

최삼경 목사(총회 사이비이단문제상담소장)

※ 원고 미제출관계로 강의내용 생략함.

제2회 세미나

A

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1998. 3. 23. 15:30 ～ 3. 24. 11:30

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대전 유성 고려파크호텔 세미나실

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◆ 제 1 강의 - 가정의 위기와 사이비이단 대책

정동섭 교수(침례신학대학교)

◆ 제 2 강의 - 사이비 이단의 최근 동향

최삼경 목사(총회 사이비이단문제상담소장)

※ 원고 미제출관계로 강의내용 생략함.

제3회 세미나

A

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1999. 3. 15. 15:00 ～ 3. 16. 11:30

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대전 충남제일교회․문화관광호텔

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◆ 제 1 강의 ◆

신학적 측면에서 본 사이비 이단

정  행  업 학장

(대 전 신 학 교)

Ⅰ. 서  론

기독교회사는 기독교에 대한 이단사상의 도전에 대한 교회의 응전의 역사로 요약할 수 있다. 고대 기독교사를 개관해 보면 기독교의 신조나 교리나 신학이 확립도 되기 전에 당시 유행하던 유대교화(율법주의화)하는 기독교, 영지주의, 마르시온주의, 군주신론, 헬라의 철학사상 등이 집요하게 복음의 정체성을 위협하고 도전해 왔다.

이에 대해서 기독교회는 대체로 5가지의 응전을 열거할 수 있다.

① 하나의 거룩한 보편적 사도적 교회의 형성, ② 감독들의 권한의 강화, ③ 신약성경의 경전화, ④ 신앙규범의 등장, ⑤ 교부신학의 발전 등이다.

이러한 이단의 도전과 교회의 응전은 계속 반복되어왔다.

오늘날 한국기독교회도 수많은 이단들의 도전과 이에 대한 한국교회의 응전의 역사로 점철되고 있다. 특히 한국기독교회는 많은 핍박과 혼란 가운에도 꾸준히 성장해 왔다. 그러나 오늘의 한국기독교회의 문제 중에 하나는 사이비신앙운동이나 이단의 출현이 극심하다는데 있다. 이단문제에 대한 해결없이는 복음의 진리와 정체성을 지키기가 어렵고, 기독교의 타락과 아울러 사회에 끼치는 영향이 좋지 않을 뿐만 아니라 선교의 사명도 감당할 수 없게 될 것이다. 한편 한국교회가 오늘의 이단에 대한 도전에 대해서 잘 응전만 한다면 오히려 교회의 정체성이 확립이 되고 복음적 신앙으로 성숙될 뿐만 아니라 신학이 발전하게 될 것이다.

필자에게 주어진 문제가 “신학적 측면에서 본 이단”이라고 할 때에 이 문제에 접근하기 위해서, 첫째로 한국종교의 특성을 살펴보려고 한다. 왜냐하면 오늘의 한국기독교적 이단들이 발생하게 된 배경을 알기 위해서 이 작업이 선행되어야 할 것이기 때문이다.

둘째로 이단을 판정하는 신학적 표준이 무엇인가를 설정해야 한다. 왜냐하면 무슨 기준과 근거로 이단을 판정할 것이냐 하는 문제가 제기되기 때문이다. 이단 판정의 텍스트는 신구약성경이다. 그리고 어떤 신학적 입장에 설 것이냐 하는 문제는 개혁주의 신학전통과 한국교회 특성상 복음주의적 신학을 준거로 삼고자 한다.

셋째로 한국교회에 나타난 이단의 유형을 찾아보았다. 기독교가 한국에 전래되면서 한국전통종교와 조우하면서 대립투쟁의 단계를 넘어 조화절충을 하게 되고 다음 단계로 토착화의 과정을 밟고 있는 과정에서 파생된 이단의 유형들을 찾아보려는 것이다.

넷째로 한국의 기독교가 전파되는 와중에 파생된 이단들에 대한 대처방안을 어떻게 할 것인가? 여기에 대해서는 이단을 판단하는 텍스트로서 성경과 복음적 신학으로 조명해 보면 진위(眞僞) 시비(是非)가 분명해진다고 본다. 여기서 첫째방안으로 이단에 대한 신학적인 조명을 하고 교리교육이나 기초신학을 철저히 해야 할 것이요, 둘째방안으로 목회적 차원의 대책을 세워야 할 것이다.

결론적으로 한국적 종교현상에서 독버섯처럼 돋아나는 기독교적 이단에 대한 종합적 정리를 하고 그에 대한 대책을 강구해야 할 것이다.

1. 한국종교의 특성

한국에는 많은 종교가 공존하고 있다. 이 종교들이 오랜 역사가운데 공존해 오면서 한민족의 문화를 형성해 왔다. 한민족의 민족성과 종교심성과는 상호관련을 갖고 상호영향을 주어왔다고 할 수 있다. 이원규는 “한민족에게 독특한 민족성이 보여질 수 있는 특정 역사적, 정치적, 사회적, 경제적, 문화적 배경을 가진 그 민족에게도 종교적 영향이 특징적으로 나타날 수 있는 것이다”라고 말한다.

이원규, “해방후 한국인의 종교의식구조 변천연구”「현대 한국종교 변동연구」(한국정신문화연구원, 1993), p.168.

오늘날 한국에서 일어나고 있는 사이비신앙운동이나 기독교적 이단들이 일어나는 원인이나 그 형태를 분석해 보기 위해서는 먼저 한국종교의 특성이나 더 심도있는 조명을 위해서는 한국인의 종교심성을 고찰해 볼 필요가 있다.

그러면 한국 종교의 특성은 무엇인가?

(1) 다종교 공존현상

한국의 작금의 종교현황은 세계의 모든 종교가 거의 한국에 유입되어 공존하고 있는 상태이다. 불교, 유교, 이슬람교, 기독교와 같은 세계적 종교와 수백개에 달하는 한국 자생의 신흥종교들, 그리고 무속과 같은 민속종교들이 공존하는 일종의 종교전시장이나 종교백화점을 이루고 있는 것이 한국사회의 종교상황이다. 그러면서도 별무리 없이 공존하고 있는 현실이다.

한국의 다종교 공존현상을 여러 방면에서 나타나고 있다. 수년 전 국상이 났을 때 불교, 천주교, 개신교가 나란히 각기 자기 종파식대로 장례집례를 동시에 거행하였다. 세계 어느 곳에서도 이러한 유례는 찾아볼 수 없을 것이다. 또한 1987년 대통령 선거 때 불교, 장로교, 천조교, 감리교임을 전면에 내세우고 한국인의 종교적 종파주의를 자신의 표로 연결시켜 보려고 했다.

박정희 대통령 서거시 장례식을 말함.

1987년 대선때 불교-노태우, 장로교-김영삼, 천주교-김대중, 감리교-김종필의 예.

한국에는 종파별로 방송국이 설치되어 있다. 개신교가 기독교방송(CBS), 천주교가 평화방송(PBC), 불교계가 불교방송(BBS)을 따로 갖고 있는 것도 한국적 다종교 현상이 연출하는 결과이다.

특히 한국종교의 특징을 들여다보는 데는 한국의 국가적 공휴일을 살펴보면 잘 알수 있다. 먼저 한국에는 성탄절(양력 12월 25일)과 석가탄신일(음력 4월 8일)이 공식 공휴일로 지켜지고 있다. 그리고 개국기념일도 단군의 개국을 경축하는 개천절(양력 10월 3일)이 또한 국경일이다. 그리고 고대로부터 내려오는 추석(음력 8월 15일)이 옛부터 국가적 공휴일로 지키고 있으며 양력 설(양력 1월 1일)을 공휴일로 지키는가 하면 요사이는 음력 설(음력 1월 1일)을 대대적으로 지킴으로 귀향객으로 민족의 대이동을 연출하고 있다. 우리는 이처럼 6번의 공휴일을 지키는데 이는 각기 종교적 성격을 나타내고 있으며 다종교현상을 실감케 하고 있다.

종교는 문화를 창출한다. 세계종교가 한국사회를 이룬다는 뜻은 세계의 문화가 한국사회를 형성하고 있다는 의미이다. 즉 유교도 극동의 한문화권(漢文化圈)을 대표하는 종교이며 불교는 힌두교를 포함한 인도의 명상적 사유문화체계(思惟文化體系)를 대표하고 기독교는 유대교와 이슬람을 포함한 유일신관의 종교적 전통을 대표하고 있다. 이렇듯 문화사적인 견지에서 볼 때 유교, 불교, 기독교의 공존상태는 세계문화사에 주축을 이루는 것들이 모두 집합되어 공존하고 있다는 것을 의미한다.

(2) 수용적․관용적 자세

한국종교의 특성중에 하나는 매우 수용적이고 관용적이라는데 있다. 한국 고유의 종교인 샤머니즘 자체가 수용적이고 관용적이다. 그 이유는 샤머니즘 자체에 어떤 뚜렷한 신관이 있는 것도 아니고 교리나 계율이 있는 것이 아니다. 매우 현세 구복적이고 제재초복(際災初福)의 원초적 종교성이 짙기 때문에 교리문제나 신관문제로 배타적이거나 독선적인 요소가 없고 무엇이나 복을 주고 불행을 막아주면 어느 종교이건 수용할 수 있고 관용을 베풀 수 있는 토양이었다. 불교가 신라에 들어올 때 이차돈이 순교했다는 이야기가 있고 천주교가 선교초기에 많은 박해를 받은 것은 사실이다. 그러나 대부분의 개신교는 별저항없이 이 땅에 전파되었다고 할 수 있다.

가톨릭이 선교 초기에 박해를 받았던 것은 교리나 신조나 조상제사문제 등 종교적인 문제도 있었지만 정치적, 사회적 박해가 있었던 것이다.

외래 종교가 이 땅에 전파될 때에 한국의 토양은 수용적일 뿐만 아니라 관용과 조화적이었다. 샤머니즘적인 종교토양에 외래종교인 불교나 유교가 유입될 때에 한국인의 관용과 조화의 정신이 발휘되어 종교간에 큰 마찰없이 공존하게 되고 지금까지 다종교현상을 유지하게 되었다.

윤이흠은 “한국에 들어온 종교들은 한국인의 고유한 정신으로서의 관용과 조화의 정신에 의하여 시간이 감에 따라 한국적으로 변하여 왔다. 즉 관용과 조화의 태도로 바뀐 것이다”고 말한다.

윤이흠 외 공저,「한국인의 종교」, (서울:정음사, 1987), p.6.

이원규도 역시 “한국인의 종교성은 조화적 성향을 띠고 있다”고 말한다.

이원규, “해방후 한국인의 종교의식 구조 변천 연구”「현대 한국 종교 변동 연구」, (한국정신문화연구원, 1993), p.172.

한국은 조화절충적인 성향이 강하다. 분석하고 분리하는 것보다는 조화, 융합의 정신이 강했던 것이다. 한민족의 건국신화인 단군신화는 한국인의 조화와 융화의 정신을 보여주는 하나의 예가 될 것이다. 즉 신(환인)과 웅녀의 결합은 하늘과 땅의 조화요 신과 피조물과의 융화라고 할 수 있다.

환언하면 신의 질서와 자연적 질서가 분리나 갈등이 아니라 균형잡힌 일치와 조화로서 만나는 우주론과 존재론을 표현하고 있다. 이러한 사실은 한국의 신흥종교인 천도교의 시천주(侍天主), 인내천(人乃天)사상에서도 찾아볼 수 있다. 즉 한울님의 초월성과 내재성을 인정함으로 사람이 곧 한울님을 모신 존재이며, 따라서 사람은 곧 한울님처럼 존엄하다는 것이다.

이어령, 「한국인의 신화」, (서울:서문당, 1977), pp.16-23.

표영상, 천도교, 「전환기의 한국종교」, 서울대 종교학과 종교문화연구실 편, (서울:집문당, 1986), pp.48-50.

이러한 조화의 사상은 불교에서도 잘 나타난다. 정병조는 다음과 같이 말하고 있다.

한국의 불교는 종파주의를 지양한다. <화엄경>의 일승원융(一乘圓融)사상에 바탕을 두고 현실과 이상을 하나로 조화시키려는 이상을 갖는다. 이 때의 ‘하나’는 단순히 수량적 의미라기보다는 조화, 통일성으로서의 영원성을 상징한다. 즉, ‘귀일심원’(歸一心源) ‘일즉일심’(一卽一心) ‘색즉시공’(色卽是空)으로서의 하나이다.

정병조, “불교”, 「한국인의 종교」, (서울:정음사, 1987),  p.48.

또한 유교전통에서도 조화의 관계를 중요시했다. 조선시대의 유교전통은 주로 성리학의 이론에 기초하고 있는데 성리학에서는 우주와 인간의 관계는 곧 하늘과 인간의 본질을 일치시키는 이른바 천인합일론(天人合一論)을 핵심으로 하며, 자연과 인간의 관계도 조화를 지향하는 물아일체론(物我一體論)에 기초하고 있다.

금장태, “유교문화의 전통과 오늘의 역할”, 「정경세계」, (1991, 가을), pp.68-70.

(3) 감정적․열정적 신앙

우리 나라는 서구사회와 비교해서 종교인구가 낮다. ‘95년 11월에 실시한 「전국 인구주택 총조사」에 나타난 종교인구는 51.4%로 나타났다. 그러니까 한국인 전체 인구에 종교를 가진 자는 절반을 약간 웃돈다. 그러나 이들이 뿜어내는 종교열은 대단하다.

한국인의 종교심성을 단적으로 표현하기는 어렵다. 또한 한국인의 종교심성이 표출하는 종교문화도 한마디로 특징짓기는 어렵다. 그럼에도 불구하고 한국의 종교문화의 특징을 디오니수스형이라고 할 수 있다. 니체(Nietzsche)가 구분했고, 베네딕트(Benectict)가 문화적 성향을 설명하는데 원용한바 있는 문화의 두 유형으로 희랍신화에서 그 이름을 따온 아폴로(Apollo)형과 디오니수스(Dointsus)형을 들고 있는데 한국문화형태는 후자에 속한다고 할 수 있다.

아폴로형 문화는 이성과 질서, 자제와 균형을 강조하는 문화라면 디오니수스형의 문화는 박력과 정열, 생각과 황홀로 특징지워지는 문화이다. 그런데 한국인이 엮어온 종교적 삶은 후자인 디오니수스적인 문화와 가까웠다고 할 수 있다.

이원규, op. cit., pp.170-171.

한국의 종교문화의 역사를 더듬어 보면 종교적 행위로 ‘신들리는’ 혹은 ‘신명나는’일이 자행되어 왔다. 한국에서는 오랫동안 종교적 행사는 축제의 성격을 띠어왔던 것이 사실이다. 무교에서의 굿, 전통불교에서 팔관회(八關會)나 연등회(煙燈會)가 모두 흥겨운 축제의 성격을 가졌던 것이 좋은 예이다.

(4) 현세적․기복적인 종교

한국종교는 무교의 영향을 크게 받아 밖에서 들어온 고등종교도 현세적이고 기복적인 종교로 하강하였다. 인간의 원초적이고 현실적인 문제를 해결하는 방법으로서 종교에 귀의하고 신앙을 갖게 되는데 그것은 다분히 기복적이고 현세적일 수밖에 없다. 이러한 토양에 외래 종교가 유입될 때 무교에 영향을 크게 받아 교리나 윤리 도덕이나 초월적인 세계나 가치관보다는 우선 일차적으로 육신의 생존을 위한 삶의 문제나 현실적이고 현세적인 당면한 문제의 해결을 위해서 신앙을 갖게 되는 것이다.

한국에 유입된 외래 종교들은 한결같이 기복적 종교로 전락한 모습을 쉽게 찾아볼 수 있다. 우선 불교의 경우를 살펴보면 고려시대의 불교행사로서 팔관회와 연등회를 들 수 있는데 이미 신라시대부터 시작되었던 팔관회는 원래 불교적 수법회(修法會)였으나 고려조에 와서는 기복제, 수호제(守護祭), 위령제(慰靈祭)로 변질되었고, 연등회도 원래는 불공양의한 형식으로서 법회였으나 그 내용이 소재기복제(消災祈福祭), 호국제(護國祭), 조령제(祖靈祭)가 되어버렸다. 그리고 사찰안에 있는 법당, 삼성각(三聖閣)은 칠성(七星), 산신(山神), 독성(獨聖)의 신령들을 모시고 있다. 여기서 칠성신은 인간의 수명과 자식의 생산을, 산신은 수호와 생산과 사업의 성패를, 독성신은 소원을 성취시키고 재복을 주관하는 신으로 이해되고 있다.

유동식, 「민속종교와 한국문화」, pp.151-156.

유교는 원래 유학으로 들어왔고 유학은 정치철학이요 윤리도덕이요 예의범절을 가르치는 것이었다. 물론 유교의 천사상(天思想)이나 제례 등의 종교적 요소가 있음도 주지의 사실이다. 그러나 유교가 한국에 유입되면서 무속화된 점을 발견할 수 있다. 유교 문화가 구체적인 의례를 강조해 온 조상에 대한 의례가 하나의 제례로 정착하는 과정에서 나타나고 있다. 즉 조상에 대한 제사는 기일(忌日)을 기념하고 효의 연장선상에서 행해지는 것이 아니고 복을 받기 위해서 조상의 혼을 부르고 음식을 대접하며 복을 비는 것은 유교의 제사도 결국은 기복적인 종교로 전락했음을 말한다. 그리고 모든 제사는 농경의례의 곡신(穀神)사상과 관계를 맺고 있어 절기에 따라 행해지는 것이다.

(5) 혼합적 종교현상

이미 상술한바와 같이 한국의 종교실태는 다종교현상이고 여기다 관용적이며 수용적인 종교심성을 가진 풍토에서 일어나는 결과가 종교혼합현상으로 나타나는 것은 당연한 결과이다. 한국종교의 지핵을 이루고 있는 무교가 모든 외래종교를 용해시키고 혼합시키는 촉매작용을 하는 요인이 되었다고 본다. 무속신앙으로도 표현되는 무교는 한국인이 오래전보터 가지고 있던 한국인 본래의 종교요 신앙이다. 이것은 외래종교들이 우리 문화를 번갈아 지배해 온 후에도 계속 한국 종교문화사의 저변에서 위력을 발휘해 왔다. 특별히 무속신앙은 주로 민중의 신앙과 생활습관과 관행에 깊이 뿌리내린 것이었다.

유동식은 무교가 한국인의 심성을 결정했다고 단언하고 있다. 정진홍도 무속신앙을 한국민족의 근원적인 해답의 상징체계로 보고 있다.

유동식, 「한국종교와 기독교」, 제1장.

정진홍, op. cit., p.24.

그리고 다분히 무교는 현세적이고 기복적 종교이므로 복을 받고 재난을 면하기 위해서는 어떤 종교건 받아드리게 되고, 모든 종교를 용해하여 혼합할 수 있는 성격자체를 가지고 있는 것이다. 또한 한국종교의 특성을 이미 지적했듯이 조화, 절충적이기 때문에 종교혼합현상은 매우 자연스럽게 이루어지고 있다.

이러한 종교혼합현상은 종교사적으로 볼 때 불교, 유교, 기독교 등 외래종교에 현저하게 나타난 것은 일일이 거론할 필요도 없이 자명한 사실이다. 여기서 이에 대한 실례를 드는 것은 생략을 하고 현대 한국의 신흥종교의 사례를 몇 개만 제시해 보고자 한다.

조흥윤은 한국의 신흥종교의 특성 중에 종교 합일사상을 첫째로 꼽고 있으며 다음과 같이 설명하고 있다.

조흥윤, “신흥종교”, 「한국인의 종교」, p.164.

동학이 유․불․선 3교를 합일한 새 종교임을 내세운 이래 거의 모든 신흥종교들은 종교합일사상을 표방하였다. 3교 합일사상은 사실 동학이 창안한 것은 아니고, 예부터 면면히 이어져 온 한국의 종교적 전통이다. 한국종교사에서 여러 종교가 서로 공존하여 온 사실과 화랑도의 본질이 유․불․선을 포괄한 점이 그 사정을 잘 드러내 준다. 그러나 종교를 합일하고 신앙을 통일하려는 뜻이 구체화된 것은, 바로 이들 신흥종교에서 비롯하였다. 그리하여 이들은 3교의 합일에 머물지 않고 동서양의 기성종교의 교리는 물론, 한국의 지리풍수설․도참설․민간신앙까지 모두 망라한다. 이것은 그 모든 신앙에 들어 있는 고유한 의미를 알아, 그것들을 고루 갖추려는 조화사상과도 통한다.

증산계의 교조 강일순은 동학, 서학, 정역은 물론 유․불․선의 교의를 섭렵하였다. 그리고 각 지방의 민족신, 문명신(文明神), 조상신을 통합하여 통일신단(統一神團)을 구성함으로써 그 대동단결을 주장했다.

각세도의 교조 이선풍은 모든 종교의 경전을 섭렵하고 역학에도 심취하였다. 그리고 자신이 말세의 구세주라고 하면서 유․불․선․기독교의 진리가 하나라는 것을 깨달았다고 한다.

유교계의 신흥종교인 갱정유도는 강대성이 주창한 것인데 유․불․선에 근거하고 동서학을 합일하여 다시 유도로 구세한다는 기본 교리가 표현되어 있다.

신흥불교 가운데 대표적인 종단은 원불교이다. 교조 박중빈은 법신불(法身佛)인 일원상(一圓相)을 신앙대상으로 하고 유․불․선 3교의 종지를 취하여 독자적으로 교단을 만든 혼합종교이다.

2. 이단판정의 신학적 표준

정통 기독교에서 벗어난 이단들을 판정하는 신학적 표준을 설정하는 일은 매우 중요하다. 그럼에도 불구하고 이단판정의 기준이 되는 신학이 무엇이냐 하는 문제를 제기할 때 난해한 문제에 봉착하게 된다. 교회 2천년동안 논의되고 축적되어 온 신학 중에 어떤 신학적 입장을 이단판정의 기준으로 삼을 것이냐 하는 문제가 제기될 수밖에 없다. 특히 현대에 이르러 신학의 조류는 보수정통신학과 자유주의신학으로 양극화현상으로 갈라져 있고 또 너무 다양화되어 있다. 더욱이 로마카톨릭이나 희랍정교회는 차치하고라도 개신교 내에 각 교파별로 신학이 형성되고 특색을 가지고 있으므로 어떤 신학을 기조로 해서 이단문제를 비판하는가 하는 문제가 제기될 수밖에 없다 .특히 현대신학에 있어서 인본주의적 자유주의신학과 근본주의적 보수신학사이에 너무 현격한 차이는 좁힐 수가 없는 현실이다. 이러한 신학적 정황에서 어떤 입장에 서서 이단에 대한 비평을 할 수 있는가 하는 신학적 표준문제가 심각히 고려될 수밖에 없다.

그러므로 여기서는 복잡하고 다양한 신학적 입장을 논하는 것을 피하고 본 교단 사이비대책위원회에서 이단을 규정하는 기준을 제76회 총회에서 채택했던 것을 표준으로 제시해 보고자 한다.

“본 교단 교리의 표준인 신구약성경, 세계보편교회의 신조인 니케아, 콘스탄티노플신조(A.D.381)와 칼케돈신조(A.D.451) 및 세계 개혁교회의 신앙고백전통과 대한예수교장로회총회의 신앙고백(1986)을 연구의 기준으로 삼았다.”

이상의 연구의 기준을 좀더 상세히 말한다면 몇 가지로 부연해서 정리해 볼 수 있다.

(1) 성경

성경이 사이비신앙이나 이단을 판별하는 기본텍스트이다. 원래 정통교리(Orthedox)란 말은 올바른 가르침인데 그 뜻은 성경을 올바르게 이해하고 해석한다는 의미를 지니고 있다. 그러니까 성경의 올바른 이해와 해석에서 벗어나면 이단이 될 수밖에 없다. 즉 성경은 ‘신앙과 행위’에 대한 규범이라는 것이다. 특히 개혁주의 전통신학에 있어서 개혁의 구호였던 ‘오직 성경’은 성령의 영감으로 기록된 것이기 때문에 하나님의 말씀이라고 선포하고 이 하나님의 말씀인 성경의 조명 하에 모든 것이 규명되고 비판을 받아야 한다고 본 것이다. 그리고 모든 기독교 교리와 신조와 신앙 그리고 신학은 성경으로부터 나오는 것이기 때문에 성경이 기독교진리의 초석이요 교회의 반석이 되는 것이다.

(2) 신조

초대교회로부터 A.D 500년까지 지중해 연안을 중심으로 복음이 전파되었는데 지중해 세계의 지역별로 교구가 생겼다.(5대교구:로마, 콘스탄티노플, 예루살렘, 알렉산드리아, 안디옥교구) 이러한 교구에서 초대교회에 일어나는 이단문제에 대한 시비를 가렸다.

제일 먼저 니케아회의(A.D.325)에서 하나님에 관하여 三位一體론을 확립하였고 기독론의 양성론이 확립되었으며 다음으로 니케아-콘스탄티노플회의(A.D.381)의 성령론이 확정되었으며 그 후 칼케돈회의(A.D.451)에서 기독론이 완성되었다고 할 수 있다. 그 다음으로 에베소회의(A.D.431)에서 어거스틴의 은총의 신학으로 구원론이 확립되었다고 할 수 있다. 이후에 수많은 이단들의 도전 앞에 신조와 교리가 더욱 강화되었다고 할 수 있다. 이상과 같은 공의회에서 우리가 지금 사용하고 있는 사도신경, 니케아 콘스탄니노플신조, 칼케돈신조 등이 확정된 것이다.

종교개혁과 개혁신학의 전통을 따라 웨스트민스터 신앙고백서와 12신조 요리문답 등이 전승되어왔으며 성숙해진 한국민족교회로서의 대한예수교장로회 신앙고백이 1986년 총회에서 채택되어 선언한 바 있다.

이상과 같은 신조와 교리들이 사이비신앙이나 이단을 판단하는 기준이 되는 것이다. 본 장로교신앙고백은 서문에 이어 총 10장으로 구성되었다. 즉 제1장, 성경, 제2장 하나님, 제3장 예수 그리스도, 제4장 성령, 제5장 인간, 제6장 구원, 제7장 교회, 제8장 국가, 제9장 선교, 제10장 종말로 구성되었다.

※ 신조 예) 니케아-콘스탄티노플신조(A.D. 381)

우리는 전능하신 아버지 하나님 한 분을 믿는다. 그는 하늘과 땅을 창조하신 이요, 보이는 것이나 보이지 않는 모든 것을 창조하신 자다.

우리는 한 주 예수 그리스도를 믿는다. 그는 하나님의 독생자시며, 모든 세상이 있기 전에 하나님으로부터 나셨으며, 하나님으로부터 나온 하나님이시요, 빛으로부터 나온 빛이시요, 참 하나님으로부터 나온 하나님이시다. 그는 피조된 것이 아니라 하나님으로부터 나온 하나님이시다. 그는 피조된 것이 아니라 하나님으로부터 태어나셨다. 그는 모든 것을 지으신 아버지와 동일 본질을 가지신다. 그는 우리 인간을 위해서 무엇보다 우리의 구원을 위해서 하늘에서 내려오셨고, 성령에 의하여 동정녀 마리아로부터 몸을 취하시고 사람이 되시사, 우리를 위하여 본디오 빌라도에 의하여 십자가에 달리셨다. 그는 고난을 당하시고 매장되셨다가 3일만에 성경말씀대로 부활하셨다. 그는 하늘에 오르사 아버지 우편에 앉아 계시다가 영광 중에 다시 오셔서 산 자들과 죽은 자들을 심판하실 것이다. 그의 나라는 영원 무궁할 것이다.

그리고 우리는 주님이시며 생명을 주시는 분이신 성령을 믿는다. 그는 아버지와 아들로부터 나오셨고, 아버지와 아들과 함께 예배와 영광을 받으신다. 이 성령은 예언자들을 통하여 말씀하셨다. 우리는 또한 하나요, 거룩하고, 보편적이고, 사도적인 교회를 믿는다. 우리는 사죄를 위한 한 번의 세례만을 인정한다. 우리는 죽은 자들의 부활과 장차 임할 하나님의 나라에서의 삶을 바라본다. 〔주: 이 신조는 A.D. 523년 니케아신조의 삼위일체 내용에다 본래 한 문장이었던 성령론 부분을 부연시켰고, 교회의 정의와 하나의 세례를 첨가하였고, A.D. 586년 스페인의 톨레도에서 확정된 “filioque”(성령이 “아들에게서도”)를 첨부하였으니, 이는 서방교회에 의해서 사용되어 왔고, 동방교회는 “filioque”없이 사용하였으나 오늘날 W.C.C.차원에선 “filioque”없이 모든 W.C.C. 회원교회들이 이 신조를 애용하고 있다.〕

(3) 신학의 체계

이단을 분별하는 것은 신학의 과제라고 할 수 있다. 그러나 신학의 분야도 복잡하게 분화되어 있다. 예를 들면 크게 분류해 보아도 성서신학, 역사신학, 조직신학, 실천신학으로 대별해 볼 수 있고 이것을 구체적으로 세분할 수 있다. 그러나 여기서 “신학적 측면에서 본 사이비이단”이라고 할 때 여기서 말하는 신학은 다른 모든 분야의 신학도 포괄되지만 특히 교의학 혹은 조직신학을 지칭한다고 할 수 있다. 조직신학을 세분해 보면 ①계시론, ②성경론, ③신론, ④인간론, ⑤기독론, ⑥성령론, ⑦구원론, ⑧교회론, ⑨종말론으로 세분할 수 있다.(이 분류는 본 교단 교리교육지침서의 내용과 같음, 대부분 조직신학자들이 분류하는 방식임)

현재 횡행하고 있는 사이비신앙운동이나 이단들을 검증해 볼 때 이상 열거한 조항들에 비추어서 전통적으로 전승되어온 신학과 견주어서 판단할 수 있는 것이다.

3. 한국교회에 나타난 이단의 유형

한국종교의 특성과 여기에서 구형된 한국인의 종교심성의 바탕에 기독교의 복음이 전래되어 이 땅에 토착화되는 과정에서 파생된 사이비신앙운동이나 기독교적 이단의 모습은 어떠한가를 살펴보고자 한다.

기독교계통의 사이비종교는 대개 6.25한국동란 후에 발생하였다. 요사이 기독교계통의 사이비집단은 수없이 많이 나타나 있다.

한국기독교이단종파연구소에서 1998년 6월에 분류별로 파악한 현황도표를 여기에 소개해 본다.

분 류	번호	교주명	명 칭	신앙적 문제점
문선명 집 단 계 통	1	문선명	세계기독교통일신령협회	재림주,혼음, 문선명왕국
	2	정명석	예수교 대한 감리회	M.S. 메시야
	3	진성화	생령회	참메시야
	4	박윤식	대성교회 : 평강제일교회	생령, 아버지
	5	이창환	우주신령학회	성경해석
	6	변찬린	성경의 원리파	성경해석
	7	김건남	생수교회	생수
	8	장영창	구세영우회	영통
	9	장문국	통일원리파	새진리
박태선 집 단 계 통	10	박태선	천부교	동방의인, 신앙촌
	11	조희성	영생교	재림주
	12	이영수	한국기독교에덴성회	재림주
	13	김종규	대한기독교이삭교회	재림주
	14	유재열	장막성전	재림주
	15	구인회	천국복음전도회	재림주
	16	김풍일	실로등대중앙교회	재림주
	17	이만희	신천지교회	무료기독신학
	18	이현석	한국기독교승리제단	재림주
	19	노광공	동방교	재림주
	20	김순린	한국중앙교회	재림주
	21	권옥찬	대한기독교천도관	재림주
	22	계정렬	산성기도원	재림주
	23	장영실	백마십자군	백마
	24	최규원	천사마귀교	천사
이유성 계 통	25	이유성	여호와 새일교	말일복음
	26	유진광	신탄새일교	말일복음
	27	김화복	서울중앙교회	말일복음
	28	김인선	스룹바벨	말일복음
김기동 계 통	29	김기동	서울성락교회	마귀론
	30	한만영	그레이스 아카데미	마귀론
	31	이초석	한국예루살렘교회	마귀론, 성령론
	32	이명범	레마복음선교회	마귀론, 레마
	33	이태화	산해원부활의 교회	마귀론

분 류	번호	교주명	명 칭	신앙적 문제점
권신찬 계 통	34	권신찬	기독교복음침례회	구원
	35	박옥수	대한예수교침례회기쁜소식	구원
	36	이복칠	대한예수교침례회	구원
	37	김갑택	샛별남원교회	구원
토요일 계 통	38	안상홍	안상홍증인회하나님의교회	성령 하나님
	39	박명호	엘리야복음선교회	엘리야
시한부 종 말 계 통	40	이장림	다미선교회	1992년 휴거
	41	권미나	성화선교교회	시한부종말
	42	하방익	다베라선교교회	시한부종말
	43	전양금	다니엘선교교회	시한부종말
	44	이재구	시온교회	시한부종말
	45	오덕임	대방주교회	시한부종말
	46	유복종	혜성교회	시한부종말
	47	임순옥	중앙예루살렘교회	직통계시
	48	공영길	성령쇄신봉사회	시한부종말
	49	이현석	한국기독교승리제단	시한부종말
	50	공용복	종말복음연구회	시한부종말
	51	양도천	세계일가공회	영약, 재림장소
	52	김성복	일월산기도원	직통계시
기타	53	원인종	예루살렘교회	직통계시
	54	이선아	세계추수훈련원	직통계시
	55	김은혜	영복기도원	직통계시
	56	원경수	천국중앙교회	직통계시
	57	김기업	혜성교회	직통계시
	58	김민석	에덴문화원	직통계시
	59	김백문	이스라엘총회	대제사장
	60	나운몽	용문산	2000년대 그리스도의 재림
	61	최조영	기독교대한수도원	직통계시
	62	김용기	호생기도원	직통계시
	63	이교부	주현교회	나체춤
	64	김계화	할렐루야기도원	신유은사
	65	류광수	다락방전도	다락방전도
	66	김기순	아가동산	직통계시

분 류	번호	교주명	명 칭	신앙적 문제점
기타	67	박무수	부산제일교회	4단계 회개
	68	예태해	엠마오선교회	성령론
	69	김동열	그리스도님의 교회	보내신 자
	70	박동기	시온산성일제국	재림주
	71	방수원	세계종교연합법황청	법황
	72	강제헌	광야교회	세례요한
	73	박인선	에덴수도원	시한부종말
국외계통	74	요셉스미스	말일성도예수그리스도교	몰몬경, 백인주의
	75	화이트	제칠일안식일예수재림교	1884년 그리스도의재림
	76	에디부인	크리스챤 싸이언스	신유은사
	77	럿셀	여호와의 증인	1914년 그리스도의재림
	78	스웨델벌그	새예루살렘교회	천국
	79	조지폭스	퀘이커교	무교회주의
	80	바하올라	한국바하이전국정신회	인류의 통합, 하나의종교
	81	마하라이 지	신빛집단	우주의 구세주
	82	애플 화이트	천국의 문	자살광적 신비주의
	83	필모레	기독교단일파	신유은사
	84	알에머슨	유니테리안	일위론(一位論)
	85	요한 폭스	강신술	영매(靈媒)
	86	워치만 니	지방교회	교회론
	87	존 웜버	빈야드 운동	광적 신비주의
	88	엘리스 베일리	뉴에이지 운동	환상예술
	89	에디르 마세도	하나님의 왕국교회	영약과 영생
	90	테드 파트릭크	이단감별집단	테러, 폭행, 치사

* 예태해(엠마오선교회), 박무수(부산제일교회)는 본 교단 사이비이단대책위원회에서 연구 중에 있음.

이들을 교리적 혹은 신학적인 조명아래 유형별로 분석해 보면 다음과 같다.

(1) 혼합적 유형

한국에 발생한 이단들의 유형중에 가장 특징적인 것은 혼합적 유형을 들 수 있다. 모든 이단들이 혼합적인 요소를 내포하고 있지만 그 중에도 대표적인 것이 통일교다. 이른바 문선명의 통일교집단을 해부해보면 완전히 잡탕이다. 그들이 경전처럼 생각하고 있는 “원리강론”을 보면 이것이 현저히 드러난다. 김경재는 “원리강론은 잡탕이며 비빔밥이며 모자이크식 종교혼합주의이다. 동서철학 종교사상사를 어느 정도 섭렵한 사람들의 눈에는 원리강론이 논리적으로도 자가당착이며 원리를 말하면서도 모순상충되는 원리들을 종교적 영감과 계시의 이름으로 위장하여 사람들을 현혹시켜 끌고 있는 것이다”(『기독교사상』1989년 2월호, p.28)라고 했다.

한국에 발효하고 있는 그리스도교적 이단을 살펴보면 이교적인 요소가 매우 짙게 혼합되어 있다. 물론 어떤 종교가 타문화권 안에 종교와 접촉될 때는 혼합현상이 일어날 수밖에 없다고 본다(정대위). 그러나 어떤 종교의 기본교리나 그 종교만이 가지고 있는 절대진리 체계가 혼합되거나 희석되어서는 안 될 것이다. 그 종교의 어떤 외적인 형식이나 의식의 틀을 달리할 수는 있어도 그 종교의 핵심이 되는 내용마저 혼합된다고 하면 종교자체의 변질을 초래하게 될 것이다.

한국교회에 문제가 되고 있는 귀신론도 성서적 귀신론과는 거리가 매우 멀다. 한국 무속신앙에서 귀신은 사람이 죽은 혼이 귀신이 된다고 한다. 그런데 베뢰아 아카데미의 김기동은 마귀를 죽은 자의 영으로 보고 있으며, 또 신령한 체험을 기초로 귀신의 정체를 파헤친 것이라고 하여 자기의 주관적 체험을 근거로 하여 마귀론을 전개하고 있다. 이러한 주장은 성서적 마귀론을 무속적 마귀론과 혼합한 것이라고 볼 수 있다.

오늘날 한국에는 세계 모든 종교가 들어와 다종교문화를 형성하고 있다. 동시에 종교혼합현상이 현저하게 나타나고 사이비 신앙이나 이단이 독버섯처럼 자라고 있다. 이로 인한 피해는 크다.

(2) 현세․구복적 유형

구복형의 신앙은 현세에 부귀영화를 달성하고 질병이나 재앙을 피해보려는 구체적인 행위이다. 그러므로 사회적, 역사적 의식이 결여되고 이웃에 대한 윤리적 책임의식이 있을 수 없다. 기복신앙은 미래적이고 영적인 가치추구가 희박하다. 그리고 이기적이고 개인주의적인 현세의 복만을 추구하는 경향이 있다. 그리하여 종교의 저급화를 이루고 우상숭배와 미신화를 조장하게 된다.

여기서 극단적이고 개인주의적인 기복사상이 나타나게 되고, 남이야 어떻든 자기만 복받으면 된다는 생각이 앞서게 된다. 이러한 기복신앙으로 인해서 신흥종교나 사이비 종교나 사이비 종파가 난무하며 종교적 아노미 현상이 나타난다. 결국 사이비 신앙운동이나 이단에 빠지는 근본요인이 종교적 계율이나 숭고한 가르침에 있지 않고 현세적이고 이기적인 기복심성에 있음을 지적하지 않을 수 없다.

한국인의 종교적 기복심성이 종교문화를 형성하는데 부정적인 요인만 되는 것은 물론 아니다. 구복심성은 인간의 현세적 생존 동기의 원동력이 되는 것도 사실이다. 그리고 삶을 풍요롭게 만들고 번창하게 하는 동인도 되고, 신을 찾는 열심도 갖게 한다. 그리고 오늘날 한국 그리스도교회가 부흥발전하는 근저에는 기복신앙이 깔려 있음도 부인할 수 없다. 다만 복을 바라는 마음 자체가 잘못된 것이 아니고 복에 대한 개념이 잘못되었음을 알아야 한다.

그러나 여기서는 기복심성이 한국교회에 긍정적으로 끼친 영향은 접어두고 다만 부정적인 측면에서 그리스도교 신앙에 어떻게 영향을 주었는가를 살펴보려고 한다.

한국 그리스도인의 신앙생활을 보면 다분히 기복적 신앙으로 감염되어 있음을 보게 된다. 주일예배에 참석하는 것이나 새벽기도회에 참여하여 기도하는 내용이나 십일조나 헌금하는 이유가 축복의 조건이나 보장으로 하는 일이 없잖아 있다. 그리고 어떻게 해서든지 복을 많이 받아 출세하고 성공하는 것이 신앙의 목적같이 되고 말았다. 그리스도교회가 지향해야 할 가치관과 세속적인 가치관이 혼돈되고 있다. 좋으신 하나님께 잘 보이면 삼박자 복을 받게 된다는 것이다.

한국의 사이비운동이나 이단은 복을 남발하고 있다. 즉 교인들의 기복적 신앙을 이용하여 복을 바겐세일하듯 하고 있다. 머리에 손을 얹고 축복기도하는 것을 좋아하고 또 “예수님의 이름으로 축원합니다”는 말을 너무 남용하고 있다.

(3) 신비․광신적 유형

사이비 신앙운동이나 이단과 신비현상은 밀접한 관계가 있다. 사이비 신앙을 주도하는 자들은 신비를 무기로 하여 사람들을 미혹한다. 많은 교주들이 투시, 예언, 안찰, 안수, 방언, 통역, 진동, 축귀, 환상, 치병, 몽시, 입신 등의 신비능력을 자랑한다. 이것을 무기삼아 신도를 유인한다.

특히 신비현상 중 치병능력처럼 대중에게 매력적인 것은 없다. 병고에 시달리는 사람에게 능력으로 병을 고쳐준다는 말처럼 기쁜 소식은 없을 것이다. 치병의 방법은 그리스도교계통에서는 금식기도, 안수, 안찰, 생수, 성수, 단식, 주문을, 단군계에서는 안수, 진동, 면접, 주문을, 불교계에서는 청수귀성, 주문을 쓴다고 한다(『서울계룡산』, p.74). 이들은 병이 나도 약을 먹거나 병원에 가서 치료하는 것을 금하기도 한다.

각종 예언도 호기심과 신비심성과 무관하지 않다. 오늘날 한국교회 주변에는 예언기도 제단들이 횡행하고 있다. 그 중에는 상담을 통해 바른 신앙지도를 하는 곳도 있지만 대부분 빗나간 예언기도로 교인들을 당황케 하는 일이 비일비재하다. 이들은 각종 명목으로 금품을 요구하기도 한다.

감정에 치우친 광신적 신비주의는 인간으로 하여금 몰아지경에 빠지게 하여 무인격, 무의식, 탈사회 현상을 초래한다. 한 개인을 황홀경에 도취하게 하고 황당한 처신을 하게 한다. 이러한 사이비 신앙은 교회와 사회에 많은 피해를 주고 있다.

(4) 국수주의 및 자유주의형

한국의 기독교적 이단 중에 일찍이 민족적 주체의식을 내세우면서 반선교사적인 사상을 내비치면서 “자유교회”를 설립하여 분파작용을 한 사실이 있다. 그리고 이들은 한민족의 영혼구제사업은 한민족 자신들의 능력과 책임아래 이루어져야한다고 주장했다. 뿐만 아니라 서양선교사들이 전해준 보수적 근본주의신학에 사로잡힐 것이 아니고 과학이 증거하는 종교와 과학이 뒷받침하는 신학을 영유해야 한다는 주장을 하게 되었다. 그리하여 자치선언을 하며 <예수교회>를 세웠는데 이 모든 운동들의 성격은 반선교사, 반교권주의 그리고 자유주의 신학적 경향으로 나아가게 되었다.

최초로 전북지방을 중신으로 활동하던 최중진 목사가 반선교사적인 성향으로 나아가면서 자기가 건의한 선교회에 개혁안이 받아들여지지 않자, 자기가 목회하던 전북지방 목회자를 규합하여 “자유교회”를 설립하여 최초로 장로교회에서 분립하여 나갔다.

그리고 김장호 목사는 자유주의 신학적 성격을 띄고 활동하다가 황해노회로부터 총대권을 박탈당하고 1918년 이단으로 단죄되고 노회로부터 제명당했다. 대구지방에서 목회하던 이만집도 반선교사적 성향으로 <예수교회>를 세워 분파작용을 일으켰고 마침내 사이비집단으로 기울어지고만 것이다.

김교신은 일본에서 유학하던 중 우찌무라간조에게 크게 영향을 받아 무교회주의자가 되었고 동조하는 함석헌, 송두영, 유동석 등과 함께 <성서조선>이란 잡지를 발간하였고 “성경사랑”, “조선사랑” 등으로 긍정적인 영향도 발휘했다. 그러나 이들은 조직교회를 거부한 점에서 정통교리와는 거리가 먼 길을 걷게 되었다.

그 외 최태용의 복음교회, 변성옥의 조선기독교회, YMCA 총무 신흥우 등의 적극신앙단운동, 모세5경 저자와 여권문제, 아빙돈 단권성경주석사건, 조선혁신교단파동 등 수많은 대소사건들이 한국기독교회사 중에 점철되어 있는데 이 모든 운동들은 전통적인 기독교의 교리나 신학의 입장과는 다른 노선을 걷기 때문에 그 당시에 교회들의 외면을 당하게 되고 결국 이단으로 낙인찍히는 결과를 낳게 되었다.

(5) 시한부 종말론형

한국 기독교 이단들 중에는 타계적 신앙이 한 요인을 이루고 있는 것을 보게 된다. 불교의 미륵불 사상이나 극락사상이 기독교의 종말론에 크게 영향을 미쳤다고 할 수 있다. 그리고 수많은 외침과 내란 그리고 병폐적 사회제도에서 오는 갈등과 억압속에서 그것을 정면으로 맞서서 극복하려는 의지보다는 도피하고 탈출하려는 경향이 짙었다. 이런 배경하에 한국기독교의 신앙형태는 도피적이요, 타계적인 신앙을 갖게되었다. 여기에서 종말에 대한 관심이 증대했고 시한부종말론까지 나오게 되었다.

기독교 역사를 보면 시한부 종말론자들이 시대별로 출현하였다. 최초로 2세기에 몬타누스를 들 수 있고 그 후 뮨처(Thomas Muntzer)나 밀러(W, Miller)나 러셀(C.T. Russell. 1852 -1916) 등을 들 수 있다.

한국의 시한부 종말론도 선교초기부터 대두되었다. 한국교회 특히 장로교회에 초기선교에 있어서 지대한 영향을 끼친 자는 길선주 목사였다. 그는 세대주의적 종말론 주창자로서 1974년 혹은 2002년(영계 길선주 선집)이 주님께서 재림한다고 주장했다. 오늘날에 와서 조용기 목사는 정확한 연월일을 말하지 않았지만 여러 가지 시대적 징조로 보아 주님 재림의 마지막 시대에 진입했음을 강하게 암시하고 있다. 특히 다미선교회를 중심으로 1992년 10월 28일 0시에 주님께서 공중에 재림하시게 되고 잘 믿는 성도는 휴거한다고 주장함으로 교계와 일반 사회까지도 크게 물의를 일으킨 바 있다.

1999년을 맞아 종말론이 다시 고개를 들고 있다. ’92년도 시한부 종말론을 주장하던 자들이 “당시 예수의 영적 재림은 이루어졌으나 신앙부족으로 휴거가 일어나지 않았다”며 “날짜를 지정할 수 없지만 종말과 휴거가 일어난다”고 주장한다. 시한부 종말론자들은 성경, 밀레니엄의 마지막 해라는 시기성, 기상이변과 재난사고, 힘든 경제상황을 활용한다. 그리고 노스트라다무스의 ’99년 7월 종말론, 미국 스캘리언의 1998-2001년 재난설 등을 시한부 종말론에 또한 적용하고 있다.

4. 이단에 대한 대처방안

사이비 이단들은 앞으로도 더욱 발흥할 것이요 수단, 방법을 가리지 않고 교회에 도전해올 것이다. 여기에 대해서 한국교회와 한국신학은 책임있는 대책과 응전을 해야 한다.

예장 총회 산하 사이비 신앙운동 및 기독교 이단 대책위원회가 제75회 총회에 종합적인 대책을 건의하여 채택된 바는 다음과 같다.

① 이단에 대한 근본적이고 적극적인 대책은 교회가 평신도들에게 바른 성경공부를 시키고 교리, 기초적 신학, 교리생활 지침에 대한 지속적인 교육을 실시하는데 있다.

② 교회가 물량주의 혹은 세속적 가치관을 지양하고 교회의 계층화를 막아야 하며 초대교회와 같은 신앙의 공동체를 이루어 나아가며 신도들의 요구가 무엇인가를 살펴서 충족시켜 주는 치유적 목회가 이루어져야 한다.

③ 목회자나 신학자들이 신흥종교나 이단에 대한 깊은 관심과 연구를 하여야 한다.

④ 이단에 대한 징후가 있을 때 지교회는 즉시 보고하고 총회(대책위원회)는 이를 연구, 보고, 분석, 비판하여 이단성 여부를 가리고 이를 지교회에 주지시켜야 한다.

⑤ 이단에 대한 대책은 교회기관이나 타교단과 연계하여 대처함이 바람직하다.

이상에 언급한 대처방안을 크게 두 가지로 나누어 생각해 보려고 한다. 그 첫째는 적극적인 대처방안으로 이단에 대한 신학적인 측면에서 조명을 하고 잘못된 점을 찾아 교정해 나아가는 일이다. 둘째로 소극적인 대처방안으로 이미 발생한 사이비신앙이나 이단에 현혹된 자들이나 그러한 성향으로 기울어지는 자들을 선도하고 교육시켜 이단으로부터 분리시키며 다시 돌아오게 하며 그들을 보호하는 치유목회에 힘써야 한다.

(1) 신학적 조명과 교육목회

이단에 대한 신학적 표준으로 성경, 신경, 신조, 교리, 신학을 교의학적 혹은 조직 신학적 체계에 맞추어 보고, 이단 사이비성 정통을 구별해야 한다. 좀 더 구체적으로 말하면 정통적인 개혁주의신학의 입장에서 계시론, 성경론, 신론, 기독론, 인간론, 구원론, 성령론, 교회론, 종말론 등으로 나누어 그 신학적 입장에서 현재 횡행하고 있는 이단집단을 조명해 보는 것이다.

가령 예를 들어본다면,

성경론 : 성경은 성령의 영간으로 기록된 하나님의 말씀으로 신앙과 행위에 대한 규범으로 믿는가?

신  론 : 전능하사 천지만물을 창조하신 분, 사랑의 아버지되신 인격적 존재이며 유일하신 신.

기독론 : 동정녀 탄생, 하나님의 완전한 계시자요 중보자로서 인성과 신성양성을 갖춘 자로서 유일한 구주되심.

성령론 : 삼위일체 중 한 하나님으로서 인격자되심과 구원을 완성하시고 각양 은사를 주시는 분으로 믿는 것.

이상과 같은 바른 교리와 기초적 신학을 서술한 교리교육지침서 등을 참고로 하여 평소에 교회에서 예방적 차원에서 잘 교육을 시켜놓으면 신도들이 건강하고 건전하게 육성되고 결과적으로 이단에 결단코 넘어가지 않을 것이요 이것이 최상의 대책이요 적극적 방법이 될 것이다.

성경을 바로 가르치고 바른 교리와 기초신학으로 교인들을 교육시키는 교회가 되어야 한다. 이를 위해 평신도를 위한 교리서나 교회생활지침서 등을 개발하여야 할 것이다. 그리하여 배우고 가르치는 교회상을 구현해야 할 것이다.

목회자 및 신학자들이 신흥종교, 사이비 신앙운동 및 기독교 이단에 대한 깊은 연구가 있어야 하겠다. 이단에 대한 실태파악과 아울러 자료를 서로 교환함이 필요하다.

(2) 초대교회의 회복과 치유목회

초대교회의 회복

① 초대교회는 초월하신 하나님의 능력과 생명력을 귀로 듣고 마음으로 믿을 뿐만 아니라 몸으로 느끼고 삶에서 체험하고 있다. 말씀의 능력과 기사와 이적, 그리고 성령의 충만한 가운데 생명력과 기쁨이 항상 충만한 교회였고 영성과 영력이 넘쳐나는 공동체였다.

② 초대교회는 친밀공동체였다. 나눔과 돌봄과 치유의 공동체, 그리고 서로 뜨겁게 사랑하는 사랑의 공동체였다.(행 2-5)

이단자들은 한결같이 친밀하고 사랑으로 뭉쳐진 공동체를 형성하는데 총력을 오히려 기울이고 있다. 이에 비해서 기성교회는 이 점이 부족하고 또 교역자들은 설교준비와 심방 그리고 다른 면에 시간과 정력을 소모하고 있는 현실이다.

③ 초대교회는 성도들의 전인적인 삶에 관심을 가지고 목회하는 교회였다. 초대교회는 예수님의 사역을 모델로 삼았다. 즉 예수님의 전인적인 목회의 모델까지 본받았다. 육체적인 질병과 불구와 약함을 치유하셨고 또 경제적인 측면에도 관심을 가지시고 굶주린 자에게 먹을 것을 주셨으며 어린이문제, 부부문제 등 가정문제와 사회적인 삶과 나아가서 하나님과의 관계인 영적인 문제에도 관여하시는 등 인간의 총체적인 삶에 관심을 가지신 것이다. 초대교회는 예수님의 목회모델대로 실천하는 공동체였다.

오늘의 교회는 초대교회로 돌아가서 이상 3가지 초대교회의 모습을 되찾는데서 이단에 대처하게 될 것이다.

이상하게도 이단들의 특성과 초대교회의 특성들은 여러 가지 면에서 공통점을 가지고 있다. 이것은 신학적 입장에서가 아니고 실천적 입장에서의 유사성이다. 그러므로 우리도 총체적이고 예방적인 목회를 통해서 이단에 신도들이 현혹되지 않도록 지도할 뿐만 아니라 이에 현혹되어 있는 신도들을 지도할 수 있을 것이다.

치유목회

① 선한목자, 사랑의 실천적 목회자상을 스스로 구현해 나아가야 한다. 길 잃은 양을 찾아가고 병들고 상한 양들을 치료하는 목자, 그리고 이리나 사자가 올 때 목숨을 걸고 양들을 위해 싸우는 목자가 될 때 양들은 흩어지지 않을 것이다. 그리고 목회자 자신이 바른 삶을 실천해 가는 본을 보여야 할 것이다.

② 교회는 계층화, 제도화, 계급화, 율법화, 기복신앙화 등 교회의 부패화하는 것을 막아야 하며 칼빈이 말한대로 교회가 교회다운 모습으로 계속 개혁되어 빛과 소금의 직분을 다해야 할 것이다.

③ 신도들의 요구가 무엇이며 불만이 무엇인가를 알아서 대처해야 한다. 즉 영적기갈이나 소외감을 맛보지 않도록 해야 할 것이다. 모두 하나님앞에 평등하고 귀한 존재임을 확인하는 곳이어야 하고 받은 은사대로 마음껏 실천, 봉사할 수 있도록 하며 소속감을 부여해 주어야 한다.

④ 노회 및 교단차원에서 이에 대한 대책 기구를 설치해서 제도적으로 막아야 한다. 이를 위해 사이비 이단문제 상담소 등을 상설로 설치해서 문의에 응답하고 사례를 수집하며 연구논문집을 발행하는 일은 참으로 중요한 일이다. 그리고 한걸음 나아가서 기독교 각 교단간에 긴밀한 협조와 연합적인 기구를 통해서 이단에 대처해야 할 것이다.

그리하여 한국교인들이 건전한 신앙생활을 하고 한국교회가 건강하고 성숙한 교회가 되기를 바라는 바이다.

Ⅱ. 결   론

오늘날 한국종교계 특히 기독교계통의 사이비 이단이 많은 것은 한국종교의 특성과 연관이 있음을 보았다. 다종교 공존현상에서 종교혼합현상이 일어났고 이것이 기독교적 입장에서 볼 때 사이비성이나 이단으로 판정될 수 밖에 없다. 뿐만 아니라 무교적 바탕을 깔고 있는 한국종교의 특성은 외래종교에 대해서 거부하기보다는 수용적이고 관용적 자세를 보여줌으로 교리적으로나 신학적으로 복음이 전래되다 보니 기독교와 유사한 현상으로 조화와 융화적인 성격을 지니게 되고 자연히 사이비성이나 이단이 횡행하게 되었다. 그리고 종교심성이 감정적이고 열정적인 면이 강하여 열광적 신비주의로 기울어지게 되었다. 여기에다 현세적이고 기복적인 종교가 한국종교의 특색을 이루다보니 자연히 종교의 저급화현상이 일어나고 사이비성운동이나 이단으로 기울어지게 되었다.

이러한 한국적 현실(이단현상)에 이것을 판정하는 기준으로 기독교의 성경, 신조, 교리, 신학의 잣대로 분석 종합해 볼 때 오늘의 한국교회 안에서 많은 모순과 이단성을 발견하게 된다.

한국교계에 횡행하고 있는 이단의 유형은 한국종교의 특성과 상호관련이 있다.

유형별로 혼합적 유형, 현세 구복적 유형, 신비 광신적 유형, 국수주의적 자유주의형, 시한부 종말론형 들을 들 수 있다.

이러한 사이비 이단들에 대한 대책을 어떻게 할까?

적극적으로 한국교회 목회자들은 성경 및 교리와 신학을 평소에 평신도들에게 잘 교육시키어 바르고 건강한 신도로 양육하는 교육목회에 역점을 두어야 한다. 소극적으로는 이미 신앙양태가 잘못된 신도나 이단에 미혹된 자들을 관용과 인내와 사랑으로 감싸고 치유해주는 치유목회가 되어야 할 것이다.

끝으로 한국교회는 기독교적 사이비신앙운동이나 이단을 대하는데 있어서 극단적 근본주의 신학의 표준으로 정죄 일변도로 나가는 것도 삼가야 할 것이다. 또한 극단적 자유주의 신학의 척도로 이단에 대해서 관용적 내지 무관심으로 기울어져도 아니 될 것이다. 타종교나 기독교적 신흥종교나 이단에 대해서 복음적이고 개혁주의 신학전통에 기준에서 어긋날 때에는 단죄해야 할 것이요, 그것을 계속 연구하고 지적해야 할 것이며 본 교단과 한국교회의 신도를 보호하는 차원에서 꾸준한 교리교육과 훈련이 필요하다. 그런데 유의할 점은 타종파나 교단에 대해서 대화와 협력에 유의해야 할 것이요 타 교단의 특성이나 전승은 인정해 주어야 할 것이다.

우리는 이단에 대해서 항상 다음 경구를 답습하지 않도록 명심하자. “어제의 이단이 오늘의 정통이 되고, 오늘의 정통이 내일의 이단이 된다.”

◆ 제 2 강의 ◆

교회사적 측면에서 본 사이비 이단 운동

김  인  수 교수

(장로회신학대학교)

1. 서 론 : 사이비(似而非) 이단(異端)의 정의

2. 세계교회사의 이단 운동

1) 사이비 이단의 표준

① 초대교회 - 정경, 감독, 신조

② 중세 - 교회(교황청)에 반하는 것, 교회의 명령을 거부하는 것

③ 종교개혁시대 - 성경, 자기 교회에 반하는 것

④ 근대교회 - 성경 (성경에 있는 것을 부인하거나,

성경에 없는 것을

또는 지나치게 자의적 해석을 하는 경우)

2) 각 시대의 대표적 이단운동

① 사도시대

Ebionites,

Essenes

Docetism(가현설)

② 고대교회

Gnosticism

Marcion

Montanism

Arianism

Apollinariansm

Nestorianism

Pelagianism

Eutychianism

③ 중세교회

Waldensees

Cathari

Mysticism

④ 종교개혁

Baptist

급진적 천년왕국주의자

T. Muntzer

⑤ 근대교회

안식일교회

몰몬교

여호와의 증인

크리스천 싸이엔티스트(Christian Scientists)

3. 한국교회의 이단 운동

1) 초기부터 해방 전까지

① 최중진(전북대리회)의 자유교회(1910)

② 김장호(황해도 봉산) 조선기독교회 - 자유주의 신학사상(1914)

③ 이만집(경북대구) - 자치선언 - 선교부와의 갈등(1918)

④ 이용도의 신비주의(1930-1933)

⑤ 황국주의 혼음교리(1933) - 안주노회 이단규정

⑥ 김교신의 무교회주의(1927) [성서 조선]

⑦ 최태용의 복음교회 (1929) [영과 진리] - 복음교회 창설

⑧ 신흥우의 적극신앙단 (1932) - 반서북, 반 선교사, 반 보수

2) 해방 후

① 나운몽의 용문산 기도원

② 박태선의 전도관

③ 문선명의 통일교회

3) 최근의 이단운동

① 권신찬의 구원파(기독교복음침례회)

이요한(대한예수교침례회)의 구원파

박옥수(대한예수교침례회)의 구원파

② 김기동의 귀신론(성락침례교회)

③ 이명범의 Rhema 선교회

④ 트레스디아스(Tres Dias)

⑤ 빈야드(Vineyard, Toronto 축복)

⑥ 류광수의 다락방 전도운동

⑦ 이초석의 새예루살렘교회

4. 결 론 - 정통과 이단의 표준

제4회 세미나

A

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2000. 3. 13. 15:00 ～ 3. 14. 11:30

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대전 유성․유성호텔 킹홀

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◆ 주 제 강 의 ◆

사이비 이단에 대한 회고와 전망

황  승  룡 총장

(호남신학대학교)

1. 들어가는 말

우리가 맞이한 새천년은 전지구화, 정보화, 다원화의 세계라 칭한다. 뿐만 아니라 과학의 발달로 인하여 인간복제가 가능한 시대가 되었다. 인간에게는 모든 것이 가능한 시대가 도래한 것 같은 인간 극대화의 시대가 된 것이다. 그럼에도 불구하고 인간의 영혼은 더욱 고갈되고 황폐화되어 가고 있다. 그러므로 21세기에는 영의 시대가 되리라고 예측한다. 우리의 정신사를 회고해 보면 18세기 계몽주의 운동이 시작되면서 모든 것은 이성의 기준에 따라 판단되기에 이제 신화시대의 산물인 종교는 자연히 사람에게 사라지게 될 것으로 보고 합리주의자 가운데 종교의 종말을 고하기도 하였다. 그러나 이런 그들의 생각과는 달리 19세기와 20세기에는 기독교의 가장 위대한 선교와 확장의 시대가 된 것이다. 이는 하나님께서 인간에서 심어 주신 종교의 씨앗(Semen Religionis)인 종교적 본능이 있기 때문이다. 따라서 아무리 새로운 천년이 되어 과학이 모든 삶의 영역을 지배한다고 할지라도, 역으로 영적인 욕구는 더욱 강하리라 본다. 이와 더불어 종교의 본질을 왜곡하여 사욕 화하는 사이비 이단도 더욱 횡행할 것이다. 인간의 역사가 시작되는 바로 그곳에 종교가 있었고 종교가 있는 바로 그곳에는 사이비 이단의 역사도 함께 시작됨을 볼 수 있다. 이는 앞에서 사이비 이단에 대하여 언급한 바대로 하나님께서 인간에게 심어 준 종교적 본능을 왜곡하여 자기이익을 재료로 삼은 것이다. 이런 점에서 사이비이단대책위원회가 새로운 시대를 맞이하여 사이비 이단의 회고와 전망이라는 주제로 세미나를 개최한 것은 대단히 시기적절한 일이라 생각한다. 본인은 주제 강의에 임하면서 주제에 따라 회고와 전망으로 나누어 먼저는 성경적, 교회사적 그리고 한국적 상황에서 회고를 하고 그리고 전망을 하고자 한다.

2. 회  고

가. 성경적, 교회사적 고찰

(1) 성경적 고찰

우리는 여기에서 신약을 중심으로 살펴보려고 한다. 그러나 더 멀리 구약시대에도 숱한 사이비 이단들이 많았다. 그렇기에 거짓 예언자들과 점술가들과 그리고 사신들, 즉 구약의 핵심적 사상은 야웨 하나님을 숭배하고 거짓 신들을 버리라는 것이다. 따라서 사이비 이단의 문제는 구약성경에서도 중심되는 사상이다.

신약성서에 나타난 이단들을 살펴보면,

사도 바울은 고린도 전서 15장의 ‘복음선포’ 내용(Kerygma)을 고린도 교회의 이단(육체적 부활을 거부하는 사람들)에 대한 반론으로 제시했다.

“그리스도께서 죽은 자 가운데서 다시 살아나셨다 전파되었거늘 너희 중에서 어떤 이들은 어찌하여 죽은 자 가운데서 부활이 없다 하느냐?”(고전 15:12)에 나타난 이단에 대하여 대응하고 있다. 바울은 또한 복음을 유대교화 시키는 이단, 곧 ‘다른 복음’(갈 1:6-8)을 쫓는 자들의 도전에 대한 응답으로 “복음의 대선언”(the Manifesto of the Gospel)이라고 알려진 갈라디아서를 썼다.

골로새서는 거짓 교사들의 이단사설에 대하여 예수 그리스도께서 누구시며, 그분이 무엇을 행하셨나에 대하여 역설하고 있다. 골로새서는 ‘철학’, ‘사람의 유전’ 및 ‘초등학문’(골 2:8)을 쫓음으로써 복음으로부터 빗나간 사람들을 향해 “그 안에는 신성의 모든 충만이 육체로 거하시고”(골 2:9)라고 반론했다.

디모데 전서 또한 거짓교사들의 주장에 대하여 사도적 전통을 변호하려했다(1:7, 4:1-5, 6:3-10, 20-21). 당시 거짓교사들은 신화와 끝없는 족보에 착념하여(1:4), 결혼을 금하고 금식을 장려하는(4:1) 영지주의자들이었다. 그들은 헛된 말에 빠져(1:6), 자신들이 무엇을 가르치는 지도 이해하지 못했고(1:7), 양심을 거역하며(1:19-20), 미혹하는 영과 귀신의 가르침을 쫓았다(4:1). 그들은 경건을 이익의 수단으로 생각하는 등 믿음의 정도(正道)에서 벗어났다(6:20). 이에 대하여 바울은 “전에 너를 지도한 예언을 따라 그것으로 선한 싸움을 싸우며 믿음과 착한 양심을 가지라.”(1:18-19)고 경계한다.

베드로 후서는 예수 그리스도의 재림을 부인하면서(3:3-4) 자유방임과 방탕한 삶을 사는(2:1-3) 영지주의 이단에 대하여 사도적 전통을 변호하고 있다. 이 이단에 따르면 현세는 악하기 때문에 주께서 이 땅에 다시 오시지 않을 것이고, 기독교인들은 구원을 받았기 때문에 무가치한 육체로서 무슨 짓을 해도 괜찮다고 하여 극도의 방탕주의를 지향하였다. 그들에게는 미래적인 재림에 대한 소망이 전혀 없었다. 그들은 현재적인 구원의 지식과 천상의 세계에로의 궁극적인 전환을 강조한 나머지, 육체와 이 세상을 극도로 멸시하였기 때문이다. 사도 베드로는 이런 거짓교사들에 반대하여 재림 지연의 이유는 모든 사람들의 회개를 기다리기 위함이며 그날은 반드시 오고야 말고, 그때 이 세상은 엄청난 변혁을 겪으면서 새 하늘과 새 땅으로 재창조될 것이라는 사실을 명심시키려 했다(3 : 8-13).

이와 더불어 유다서 역시 교회 내에 들어온 거짓교사들에 대응하여 예수 그리스도께서 유일회적으로 사도들에게 전해 주신 사도적 신앙내용을 선포하고 있다. 여기에서 거짓교사들이란 예수 그리스도를 부인하면서(4절), 극도의 무법적인 삶을 살면서(8-16절), 하나님의 영광과 권위에 도전하는(8절) 사람들이었다. 그래서 유다는 교회공동체로 하여금 사도적 전승을 견지하고 거룩한 삶을 살 것(20 : 21)을 교훈하기 위하여 본서를 기록하였다.

끝으로 요한 일서 역시 이단의 도전에 대한 응답이었다. 본서는 육체와 물질세계를 거부하고, 영혼과 영적인 세계의 가치만을 높인 나머지 육체는 무덤이요, 감옥이라고 보는 초기 기독교적 영지주의에 대하여 반론하고 있다. 이 영지주의에 따르면 예수님의 동정녀를 통한 성육신, 예수님의 지상사역에 있어서 그의 몸을 통한 말씀과 행동들, 예수님이 몸으로 십자가에 달리신 것, 그리고 몸의 부활은 아무런 의미가 없다. 요한일서는 이와 같은 초기 영지주의적 이단 기독론에 대한 반론으로 "그리스도께서 육체로 오신 것을 시인하는 영마다 하나님께 속한 것이요"(요일 4 : 2), “태초부터 있는 생명의 말씀에 관하여는 우리가 들은 바요, 눈으로 본 바요, 주목하고 우리 손으로 만진 바라"(요일 1 : 1), "거짓말 하는 자가 누구뇨, 예수께서 그리스도이심을 부인하는 자가 아니뇨, 아버지와 아들을 부인하는 그가 적 그리스도니 아들을 부인하는 자에게는 또한 아버지가 없으되 아들을 시인하는 자에게는 아버지도 있느니라"(요일 2 : 22-23). 그리고 요한 계시록 역시 영지주의 계통인 ‘니골라당’ 의 비윤리성에 대하여 경고하고 있다.

우리는 지금까지 신약성경에 나타난 사이비 이단들을 살펴보았다. 우리는 여기에 나타난 사이비 이단들을 볼 때에 오늘 우리 시대에 나타난 다양한 형태의 사이비 이단들을 볼 수 있다. 비신앙적, 비윤리적, 비신학적 다양한 형태의 모습들이었다. 이런 다양한 형태의 모습이 시대에 따라 변형된 모습과 모양으로 나타난 것이 오늘의 형태가 아닌가 생각된다.

(2) 교회사적 고찰

교회사적 고찰은 신학적 주제에 따라 살펴보고자 한다. 그러나 여기에서 살펴보려는 이단은 교회사에서 큰 악영향을 끼친 것만 살펴본다.

(가) 정경과 관련된 이단들 : 마르시온니즘과 몬타니즘

제 2세기 교회는 여러 이단들(몬타니즘, 가현설, 마르시온 주의, 영지주의 등)에 대응하여 사도적 권위를 지닌 신약성경의 권위에 호소하지 않으면 안 되었고, 점차 기독교가 로마제국의 공식적인 종교로 인정받기를 원했기 때문이었다. 그런데 이 이단들 가운데 AD 2세기경의 마르시온과 몬타누스가 특히 신약성경의 정경화 과정의 계기가 되었다. 마르시온은 이원론(영적인 세계 vs. 물질적인 세계)을 지향하는 영지주의(Gnosticism) 계통의 종교철학자로서 구약의 창조주 아버지 하나님과 창조세계를 경멸한 나머지, 구약을 기독교 정경으로부터 제외시켰을 뿐만 아니라 누가복음(그것도 유대교적 요소들을 삭제시키고)과 바울의 10개 서한(목회서신을 제외시키고)만을 신약성경이라 하였던 것이다. 그리고 몬타누스는 시한부 종말론과 성령의 계속적인 직통계시를 주장한 나머지, 신약이 27권으로 닫혀진 것이 아니라 계속해서 더 첨가되어야 한다고 주장하였다.

(나) 신론과 관련된 이단 사상들

신론에 관계된 역사적 이단들은 너무 많고 성경의 증거와 일치하지 않는 신이해 또한 무수히 많으므로 일일이 다 열거할 수 없어 대표적인 몇가지만 언급한다.

① 반삼위일체론 : 성경적이고 정통적인 삼위일체 하나님 이해와 상이한 주장, 즉 하나님의 유일성과 3위의 개체성을 모두 인정하지 않거나 예수 그리스도의 본래적 신성, 3위간의 신적 본질, 권능, 영원성에 있어서의 완전 동등성, 3위의 구별되면서도 나누이지 아니함 등을 부인하는 모든 사상들

아리우스(Arius) 등 양자론(종속론)적 이단들

사벨리우스(Sabelius) 등 양태론적 이단들

종교개혁당시의 세르베투스(Servetus) 등

② 반창조론 : 만유의 존재기원을 하나님의, 무로부터의, 말씀에 의한, 사랑과 자유로부터의 창조로서 보지 않는 모든 견해들

진화론, 이원론, 유출설 등

③ 반섭리론 : 만유에 대한 하나님의 섭리를 인정하지 않는 모든 사고들

이신론, 숙명론, 우연론, 악지배론

(다) 인간론과 관련된 이단적 사상들

① 펠라기우스주의 :인간의 본래의 영생 가능성을 부인하고 죄와 죽음 사이의 관계성도 부인하며, 죄를 말미암은 인간 본성의 부패와 유죄성의 유전을 부인하는 입장.

② 반펠라기우스주의 : 아담의 죄로 인한 인간본성의 부패와 오염은 인정하면서도 유죄성의 유전은 부인하는 입장.

③ 진화론 : 인간은 하나님의 창조에 의한 것이 아니라 물질의 진화로 보는 입장

(라) 기독론에 관련된 이단적 사상들

교리사적으로 A.D. 451년 칼케돈에서 확정된 기독론이 정통 기독론이다. 따라서 이 칼케돈 기독론에 위배되는 기독론은 이단에 해당된다. 환언하면 우리 주 예수 그리스도께서 참 사람(vers Deus)이심을 부인하든가 예수 그리스도께서 참 하나님 (vet Homo)이심을 부인하는 교회와 기독교인들은 이단에 해당되는 것이다. 이미 이 같은 이단들은 고대 교회들의 기독론 논쟁에서 드러났다. 예컨대 여호와 유일신주의(the Jewish Monotheism)로 나가는 유대교의 에비온 종파는 예수 그리스도의 신성 혹은 예수 그리스도의 영원한 하나님의 아들되심을 거부하고 예수 그리스도를 요셉과 마리아의 아들이요 훌륭한 선생(랍비)으로 보았고(양자론), 희랍사상을 따르는 사모사파의 바울은 예수 그리스도께서 하나님의 아들이 되었다고 하는 역동적 군주론을 주장하였다. 그리고 아리우스는 예수 그리스도께서 안 계셨던 때가 있었고 피조물 가운데 으뜸이신 분으로서 아버지 하나님께 종속하는 관계 속에 계신 분으로 봄으로써 역시 예수 그리스도의 영원한 신성을 거부하였다.

반면에 예수 그리스도의 신성(하나님의 영원한 아들)은 인정하나 그의 인성을 거부하는 이단도 있었다. 아폴리나리우스와 유티케스는 나사렛 예수의 인간적 특성들이 예수의 신성(로고스 내지는 하나님의 아들)에 몰입된 나머지 예수님에게는 인성이 없다고 하였다. 이들은 예수님의 인간되심을 구축하는 '영혼과 몸'에 있어서 '영혼'의 자리에 로고스가 전적으로 거하신다는 것이다. 이들은 예수님의 말씀과 행위의 주체가 오직 로고스라고 보는 것이다. 이들은 소위 예수 그리스도의 단성(신성)만을 주장하는바 단성론자들(monophysites)로 알려졌다. 동방 정통교회 중 현대까지 살아남은 콥틱 교회, 쟈코바이트 교회 및 아르메니아 교회가 단성론을 지향하는데, 이들 소종파 동방교회 (the lesser Oroiental churches)는 애큐메니칼 운동과 WCC총회를 거치면서 자신들의 입장을 상당히 완화시키고 있다.

그런데 예수 그리스도의 신성과 인성을 모두 인정하면서 이 둘 사이의 구별을 강조하던 네스토리우스(경교)파 역시 이단으로 정죄되었으니 그 이유는 이들이 신성과 인성 사이의 일체적 관계를 무시했기 때문이다. 칼케돈이 받아들인 입장은 '양성의 특성 교류' (communicatio idiomatum)를 주장하는 시릴과 로마 교회의 주장이었다.

니케아(A.D. 325)와 콘스탄티노플(A.D. 381)의 삼위일체 교리와 칼케돈(A.D.451)의 기독론 교리는 이단시비의 표준으로서 예컨대 문선명의 통일교, 여호와의 증인, 몰몬교는 물론, 대한예수교장로회총회에 의해서 ‘이단 사이비’로 규정된 교파들과 개인들도 대부분 기독론적 이단성을 내포하고 있다.

(마) 성령론에 나타난 이단 사상들

① 성령훼손당(Pneumatomachen) : 성령은 하나님 자신이 아니라 하나님의 피조된 능력 내지 도구라고 봄.

② 보혜사라 자칭하는 이단 : 몬타누스는 서로의 상반된 입장에도 불구하고 스스로 보혜사라 자칭하였다고 함.

③ 성령의 직통계시를 주장하는 이단 : 직통계시를 주장하는 열광주의자들은 성령의 매개체(말씀, 기도, 성례전……)을 통해서 역사하심을 부인함.

(바) 구원론에 관련된 이단적 사상들

구원론에 관련된 고전적인 이단은 A.D. 431년 에베소 공의회에서 정죄받은 펠라기우스와 펠라기우스주의자들이었다. 펠라기우스는 원죄 자체와 원죄의 유전(transmission)을 거부하고 이미 인간에게 주어진 이성과 양심과 의지 능력을 통해서 성취된 인간의 행위(공로)로 구원을 받는다고 주장했으나 어거스틴은 원죄와 죄의 값인 죽음의 현실을 강조하면서 은혜와 신앙으로 말미암는 구원을 강조하였다. 그리하여 대체로 바울의 신학을 따로 어거스틴의 은총의 신학에 입각한 은혜와 신앙으로 말미암는 구원이 정통 구원론으로 확정되었다.

그런데 A.D. 529년에 제 2차 오렌지 공의회의 구원론은 오늘날 구원론으로 교파를 달리하고 있는 많은 교파들에게 시사하는 바가 크다. 어거스틴의 철저한 은총론과 예정론에 반하여 인간의 자유의지의 역할을 50% 강조하는 반(半)펠라기우스주의자들의 등장 이래로 위의 오렌지 공의회는 이 반펠라기우스주의자들의 주장을 어느 정도 감안하여 어거스틴의 본래 하나님 주권 위주의 구원론을 약간 양보하였다.

대체로 루터와 칼빈은 어거스틴의 철저한 은총론과 하나님의 주권에 의한 구원론을 지향했다면 동방 정통교회, 영국 성공회, 감리교회, 침례교 등은 제 2차 오렌지 공의회의 결의를 따르면서 실제로는 반(半구)펠라기우스주의자로 나아갔다. 따라서 구원론에 있어서 공식적으로 정죄된 이단은 펠라기우스주의인 바, 15-16세기의 르네상스 인문주의자들과 18세기의 계몽주의 기독교인들은 다분히 펠라기우스의 후예들이고, 19세기의 독일 자유주의 개신교 신학자들은 거의 모두 펠라기우스나 반(半)펠라기우스주의를 따랐다. 하지만 우리는 은총과 신앙을 강조한 나머지 행위를 전혀 무시하는 반(半)율법주의자들을 경계해야 하며, 나아가서 예수 그리스도의 의(義) 자체를 소유했다고 하는 16세기 오지안더(Osiander)의 잘못된 칭의론도 배격해야 할 것이다.

구원론에 관련된 다른 이단들은 우리가 이미 논한 은총의 수단을 거부하고 하나님과의 직거래를 통하여 조명(계시)을 받거나 거듭난다고 하고, 하나님과 신비적 합일에 도달한다고 본다. 마이스터 에크하르트와 스웨덴북 및 16세기의 좌경화 종교개혁파 중 신비주의자들과 열광주의자들이 여기에 속한다. 이 같은 신비적 합일의 경지에서 인간의 이성과 양심과 의지가 신성에 몰입되어 버릴 때, 우리는 잘못된 구원론으로 나갈 수밖에 없는 것이다.

그러나 제 2차 오렌지 공의회의 구원론 및 반(半)펠라기우스주의자들의 구원론까지 이단으로 정죄해서는 안 될 것이다. 우리 개혁교회 전통은 철저한 어거스틴의 은총론에 입각한 구원론을 따르면서도 오렌지 공의회의 구원론은 물론 반(半)펠라기우스주외자들에 대해서까지도 관용을 베풀어야 할 것이다.

반면에 적어도 문선명의 통일교, 여호와의 증인, 몰몬교 및 대한예수교장로회총회에 의해서 이단 사이비로 규정된 교회들과 개인들은 대체로 구원론에 관련해서도 이단들이다.

(사) 교회론에 관련된 이단적 사상들

삼위일체 하나님을 거부하는 유니테리안교파, 나사렛 예수의 신성을 거부하는 아리안 기독교(6세기의 반달족, 롬바르드족, 버간디아족, 비시고트족), A.D. 4세기의 성령파괴론자들(Pheumatomachians), 자력구원을 부르짖는 펠라기우스와 기타 인본주의적 교파, 시한부 종말론을 주장하는 몬타니스트파 이래의 모든 이단적 종말론을 지닌 교파들, 성경 이외에 몰몬경의 우위를 주장하는 몰몬교 및 원리강론을 성경 위에 놓는 문선명의 통일교회 등 기독교의 주요교리들에 있어서 이단으로 나가는 교회는 이단교회이다.

그러나 교회론에 관련된 이단이란 교회론을 구축하는 근본요소들을 사도적 전통에 위배되게 가르치는 교회로서, A.D. 405년 로마 제국의 개입으로 그리고 A.D. 411년 카르타고 회의에서 완전히 이단으로 정죄된 북 아프리카의 도나티스트 계통의 분리주의 교파가 가장 고전적인 교회론적 이단일 것이다. 이들 북 아프리카의 도나티스트파들이 로마 중심의 서방 가톨릭(보편적) 교회로부터 분리한 이유는 특히 성경을 압수하는 로마 제국의 박해에 굴복한 기성교회를 못마땅하게 생각했기 때문이다(민족주의적 요소 등 다른 분리 요인도 있었으나). 특히, 이들 분리주의자들은 로마의 박해에 항거하지 못했던 교역자의 성직수여를 위한 안수 ․세례 ․성만찬을 인정할 수 없었던 것이다. 이들은 국가에 협조하지 않은 성도들의 가시적 거룩성을 교회의 본질적 요소로 보아 기존 보편(가톨릭)교회로부터 분리해 나갔다. 이들은 당시 지중해 세계의 보편교회로부터 자신을 분리시켰다.

어거스틴은 이 도나티스트파의 교회론에 반하여 은혜와 예정론을 강조하였고 신앙으로 말미암는 구원과 사도적 전승에 입각한 보편교회의 직제․세례 성만찬 및 성도의 교제를 힘주어 말했고 나뉠 수 없는 예수 그리스도의 몸을 강조하였다. 역사적으로 볼 때, 가시적 거룩성을 교회의 본질적 요소로 보거나 사도적 전승을 거부하거나 은총의 수단을 거부하는 교회들은 교회론적 이단에 떨어졌다. 은총의 수단을 소흘히 여기고 인간 내부에 있는 신적 불꽃과 완전주의를 지향하는 16세기의 여러 좌경화 개혁자들과 특히 이들 중 경제 ․사회적 혁명을 통한 지상 천국건설을 지향했던 토마스 뮨처의 교회론은 분명히 교회론에 관련된 이단일 것이다.

교회론에 대한 정통교리는 고대교회의 제 2차 에큐메니칼 공의회인 A.D. 381년 콘스탄티노플에서 확정되었다. 이 공의회는 삼위일체 하나님에 대찬 신앙을 고백하고 이어서 '하나의, 거룩한, 보편적, 사도적 교회'(ecclesiam unam, sanctam, catholicam et apostolicam)를 믿는다고 고백하였다. 우리는  '교회론'에서 정통교회론의 교회의 4가지 본질적 속성들을 항상 기억하고 이에 따라야 할 것이다.

(아) 종말론에 나타난 이단 사상들

① 예수 그리스도의 재림을 부정한 자들

② 세상에 종말은 있으나 예수가 재림할 필요가 없다고 하는 이단

세상의 종말이 있다고는 믿지만 예수는 2천년 전 유대 땅에서 살다가 십자가에 처형된 분인데 세상종말과 무슨 관계가 있느냐고 반문한다.

③ 예수가 직접 오시지 않고 대리인을 보내리라고 하는 이단

신도들이나 신학자들 가운데 예수가 다시 세상에 온다는 것을 부인하는 자들이 있다. 그리고 자기가 예수님 대리로 왔다는 것이다. 미국의 짐 존스나 코레쉬 같은 사람이요, 한국의 문선명과 같은 자들이다.

④ 예수가 영적으로만 오신다는 이단

영지주의자들이나 이원론자들의 주장처럼 영과 육을 나누어 생각하는 자들 중에 예수가 영적으로만 재림할 것이라는 주장이다. 여호와의 증인들이 한 실례이다.

⑤ 아무도 모르게 이미 재림했다는 이단

예수의 재림을 조급히 열망하는 자들이 별개의 집단을 형성하고 교주격인 자들이 자기가 재림주라고 자처하는 일이 있다. 미국의 몰몬교와 여호와의 증인과 크리스찬 사이언스 등이다.

⑥ 재림의 날짜를 예고할 수 있다고 하는 이단

예수님 자신도 재림날짜는 모른다고 한 것을 시한을 정해서 말하는 이단들이 역사적으로 속출했다. 그 예로 미국의 월리암 밀러, 한국의 이장림 등 시한부 종말론자들을 들 수 있다.

⑦ 재림신앙 때문에 세상 일을 포기하는 이단

예수재림이 임박했으니 세상의 육체적 모든 삶의 짐을 벗어버리고 오직 예수재림만 기다리며 엄격한 금욕생활을 강요하는 자들이 있었다. 몬타누스나 뮨쳐 등을 들 수 있다.

나. 한국적 상황

기독교에서 파생된 이단종파는 그 수를 셀 수 없을 만큼 많다. 이단이 생겼다 없어지고 또다시 다른 형태로 나타나 기독교계를 혼란스럽게 하고 있다. 그런데 한국적 상황은 더욱 심각하다. 수많은 사이비 이단들이 산재해 있다.

국제종교문제연구소 통계에 의하면 신흥종교 혹은 사이비종교 집단은 388개로 나타났는데(1988. 1. 30) 이 중에 기독교계통은 96개로 발표되었다. 또한 한국새종교연구원에 의하면 신흥종교 혹은 사이비종교 집단이 334개로 이 중에 기독교계통은 70개로 나타났다(1989. 12). 10년이 경과하는 동안 소멸된 것도 있고 새로 생성한 집단도 있어서 정확한 통계를 말하기는 매우 어려운 일이다. 이상의 통계에서 개관한 대로 타종교 11계보(① 동학계 ② 정역계 ③ 중산계 ④ 단군계 ⑤ 각세도 ⑥ 유교계 ⑦ 물법계 ⑧ 무속계 ⑨ 기독교계 ⑩ 분교계 ⑪ 외래계, 정행업,「세계 교회사에 나타난 이단논쟁」(서울 : 한국장로교출판사, 1999), p.34. 인용.)에서 발생한 사이비종파에 비해서 기독교계통의 사이비종파가 많은 것을 보게 된다.

기독교계통의 사이비종교는 대개 6․25 한국동란 후에 발생하였다. 요사이 기독교계통의 사이비집단은 수없이 많이 나타나 있다.

이단들은 왜 일어났는가? 이단연구가 탁명환씨는 이단발생의 원인을 몇 가지로 들고 있다.

① 기성교회의 제도적인 부패와 타락이 이단종파의 발생의 원인이 되고 있다.

② 자유주의 신학과 신앙사상으로 인한 교리와 교인들의 안일무사주의와 믿음의 표준에서 이탈하여 유리 방황하는 과정에서 이단들이 발생한다.

③ 극단적이고 폐쇄성향의 기성교회의 율법주의적인 신앙생활의 반작용으로 이단들이 발생한다.

④ 기성교회가 교인들의 감정, 심리, 사회적 욕구를 충족시켜 주지 못하는 데서 이단들의 발흥의 원인이 된다.

⑤ 세상징조에 나타난 위기의식의 고조를 통해 절망감을 안겨 주고 자기네들을 통해서만 구원을 얻을 수 있다는 '피난처에의 희망'을 안겨 줌으로써 이단들이 존립된다.

⑥ 이단들은 성경해석의 오류를 통해 일어난다. 그때 그들은 지금까지 아무도 풀지 못하던 말씀을 하나님이 계시를 통해 풀게 해주셨다고 늘어놓는다.

사이비 이단종파들이 발생하는 배경과 요인에는 여러 가지 복합적 원인이 있는데 위의 원인들이 이단의 사상적 배경이 주 요인이 될 수 있다. 그러나 이러한 사상들이 침투하는 데 좀더 구체적이고 현실적인 요인인 세 가지 측면을 살펴볼 수 있다. 첫째는 사회환경적 요인이고, 둘째로 종교적 요인, 즉 인간심성에서 찾을 수 있고, 셋째로는 교회내적 측면에서 찾아볼 수 있다.

(1) 요  인

(가) 사회환경적 요인

종교는 시대환경의 변천에 따라서 지대한 영향을 받고, 또 종교 자체가 주위 정황에 많은 영향을 주는 상호 연관관계가 있음을 역사적 경험을 통해서 잘 알 수 있다. 건전하고 안정된 기성종교도 정치적, 사회적, 경제적, 사상적으로 급격한 변화의 소용돌이 속에 휘말릴 때에는 여러 가지 교회적으로 잡음이 일어나게 되고, 결과적으로 사이비나 이단의 곁가지가 우후죽순처럼 솟아나게 된다. 그 예를 들어보면 구한말 시대와 6∙25 전쟁 이후에 급격히 늘어났다.

한국의 구한말시대를 예로 든다면 가난과 질병과 기근이 극심했고, 또 세계 열강들의 침략정책으로 국운이 풍전등화와 같은 위기상황에서 신흥종교가 발흥했음을 보게 된다.

예를 들면 한국의 신흥종교의 대표적인 천도교는 최제우가 1864년에 시작하였고(창교 당시는 동학이라고 함), 1854년에 김항(호 일부)은 정역(正易)을 완성했고, 1901년에 강일순(호 증산)이 천지공사(天地公事)를 선언하여 증산교를 창시하였다. 또한 1909년 나철(호 흥암)은 단군교를 중광(重光)하였고, 1915년 이선평(호 신계)은 황해도 구월산에 각세도(覺世道)를 내놓았고, 1916년에 박중빈(법호 소태산)은 전라도에서 원불교를 개 창하였다. 1936년 강대성은 갱정유도(更定儒道)로 알려진 일심교(一心敎)를 창설하였고, 1943년에는 제주도에 김봉남이 찬물교를 창립하였다. 이와 같이 조선 왕조가 망하는 정치적으로 불안한 시대에 신흥 종교가 발흥하게 되고, 또 일제식민지통치하에 기성종교에서 떠나 혼합적이고 절충적인 한국적 신흥종교가 발생한 것이다.

사회적 불안에서 파생된 사이비이단의 예를 들어 기독교 계통의 사이비이단들이 6․25 한국전쟁 후 많이 일어났다 이것은 사회적으로 극도로 혼란하고 불안했기 때문으로 분석된다. 6․25 한국전쟁 직후 박태선의 전도관이나 문선명의 통일교나 양도천의 세계일가공회, 유재열의 장막성전 등이 출현하였다. 기독교 계통의 이단만해도 약 100여개의 집단이 발생했다.

(나) 종교적 요인

우리 민족은 오랫동안 종교를 가지고 살아온 민족이다. 뿐만 아니라 시대 시대마다 종교의 형태가 각각 달랐다. 이런 점에서 우리 민족은 종교성이 뛰어난 민족임과 동시에 다종교 속에서 살아 왔다. 우리 한민족이 가지고 있는 종교적 심성은 크게 세 가지라 할 수 있는데,

첫째는 샤머니즘을 들 수 있다 한국인의 종교심성 형성의 원초적인 토양이 샤머니즘인데 샤머니즘은 일종의 정령숭배(精靈崇拜)로 모든 물체는 정령이 있다고 믿는 소박한 신앙이다. 하늘과 땅사이에는 이 정령들이 모든 것을 지배하고 이 영계(靈界)와 인간 사이에 중재역할을 하는 자가 무당이나 판수라고 하였다. 무당은 영계와 직접 교통하는 자로 인간과 영계 사이에 사제의 역할도 하고 악령을 쫓아내어 병을 고치는 영적 의사요 길과 흥을 점치는 예언자의 행세를 하는 것이다. 이상에서 살펴본 대로 우리 민족의 의식과 종교심성에 샤머니즘은 큰 영향을 주었고 이 샤머니즘은 범신론, 미신적인 신앙, 주술신앙 그리고 현세 구복적이며 운명론적인 마음의 바탕을 일구어놓았다.

둘째는 우상숭배적 불교를 들 수 있다. 원래의 불교는 교조 석가모니가 고행과 수도를 통해서 해탈의 길을 보여 준 자력적 종교이다. 인간은 누구나 자기수양과 노력의 성과로 득도하여 불타가 될 수 있다고 가르쳤다. 그러나 불교가 한국에 전파되면서 샤머니즘의 토양에 습합하여 우상종교화하였고, 타력종교화했다. 특히 고려조에 들어와 호국불교로 국교화하면서 정치와 야합을 하게 되고 세속화될 뿐만 아니라 우상숭배적 형상주의로 변질된 점이 없지 않게 되었다. 그럼에도 불구하고 한국인의 종교의식과 종교심성에 지대한 영향을 두었다.

셋째는 의식제도적 유교이다. 조선시대에 와서 숭유억불정책을 쓰면서 유교는 민중과 국가의 지도이념이 되었고 삼강오륜을 근간으로 하는 윤리도덕을 주도했다.

그러나 유교는 허례허식을 위주로 하는 형식주의에 빠지게 되었고 당파와 분쟁을 일삼는 역기능적 폐해도 조장하게 되었다. 현상윤은 "유교사상이 행하여지는 시대나 국가에서는 논리적 필연적으로 분당은 반드시 있게 되었다"고 하였다.  그리고 사대주의나 직업의 귀천과 양반과 상민군자와 소인 등으로 갈리는 계급사회를 이루는 폐단을 낳았다.

이상과 같은 전통종교들이 한국들의 종교심성을 이루고 있는 것이 사이비 신앙운동이나 기독교 이단을 양산해 내는 원인이 되었다는 점을 지적하지 않을 수 없다. 이같은 종교적 심성에서 비롯되어 여러 가지 형태의 사이비 이단의 원천이 되었다고 본다.

(다) 교회내적요인

교회가 지나친 물량주의나 세속적 가치관으로 기울어져 교회 자체가 사회단체와 구별이 되지 않고, 만에 하나 교회 안에 부정부패를 발견할 때 신도들은 실망하게 되고 이들이 기성교회를 비난하면서 교회를 떠나 이단집단으로 가게 된다. 특별히 사이비이단의 교주들은 기성교회의 약점을 최대한도로 침소봉대해서 비판함으로 신도들의 공감을 끌어내고 그것을 구실로 기성교회를 떠나게 만든다. 그리고 이단으로 넘어간 자들을 분석해 보면 기성교회에서 중책을 맡았던 자들도 많이 있고 또 제일 열심 있고 충성하던 자들이 부지기수인데 이들은 섬기던 교회의 교역자들의 부패나 약점을 발견하고 실망해서 실족한 자들이었음을 명심해야 한다. 뿐만 아니라 교회의 무기력 그리고 교회의 탈영성화(de-spirited) 등이 인간영혼을 고갈시키어 새로운 무엇인가를 찾아 나선 것이 요인이 될 수 있다. 카리스마(charisma) 없이 그저 지적 요구와 윤리적 삶만을 강조하여 지성화, 윤리화 그리고 정신화 시킨 기독교에 대해서 무엇인가 더 새롭고, 영적인 것을 찾아 나선 것이 요인이 될 수 있다는 것이다. 우리는 지금까지 사이비 이단의 발생 요인에 대해서 여러 가지 요인들을 찾았지만 그 일차적 해결은 교회 자체내의 갱신을 통해서 해결해 가야 할 것이다. 우리가 교회갱신이라 할 때에 윤리적, 도덕적 의미에서 주로 논의하였지만 이제 이 논의와 함께 영적 갱신도 함께 더불어 논의해야 할 것이다. 인간에게는 물적, 정신적, 도덕적 욕구와 함께 영적 욕구도 있기 때문이다. 이는 인간이 본래 영과 육의 결합체이기에 어느 하나만으로는 만족할 수 없는 것이다.

다. 종합정리

우리는 지금까지 성경적, 교회적 그리고 한국적 상황에서 비롯된 사이비 이단들에 대하여 살펴보았다. 이를 종합적으로 정리해 보면,

첫째로 유대교의 배경을 가진 율법주의이다.

종교는 계율이 있고 그 계율을 지킴으로 신앙생활 하는 것으로 생각하기 쉽고 그 계율을 지킴으로 구원을 받은 것처럼 생각하기 쉽다. 초기 기독교에 있어서 유대 율법주의화 하려는 시도가 그랬고 중세시대 로마 가톨릭교회가 의식화, 제도화, 교권화 내지는 인간의 공덕사상이나 선행을 강조하는 교회의 풍조가 그러했다. 오늘날도 수많은 이단들이 복음과는 동떨어진 율법주의적 경향으로 나아감을 허다히 볼 수 있다.

둘째로 극단적 이원론주의이다.

이것은 가현적 물질세계나 인간의 육체마저 악하게 보고 현상계 배후에 있는 이데아의 세계나 영적인 세계를 선하게 보는 세계관인데 영지주의나 헬라의 철학 특히 플라톤의 철학사상에 영향을 받은 바 크다. 그리하여 예수 그리스도의 성육신을 부인하고 예수의 인성이나 신성을 부인하는 결과를 초래하였다. 오늘날에도 수많은 기독교인들이 이원적인 신앙과 이원론적인 생활을 하는 자들이 많고 대부분 기독교 이단들이 이러한 이단에 빠져들고 있음을 보게 된다.

셋째로 성경에 대한 통전적 이해의 부족이다.

마르시온주의자들처럼 구약을 도외시하고 복음서와 바울의 서신만을 중요시하는 풍조는 대단히 잘못된 성경관이다. 그리고 성경의 일부분이나 어떤 특정한 구절에 집착해서 그것만 중요시하던가 편협된 성경관을 가지고 해석을 할 때에 전체적인 기독교 진리와는 거리가 멀어질 수 있다. 성경해석상의 문제가 이단을 낳는 원인이 된다. 성경은 전체적 맥락에서 통전적으로 이해하고 해석해야 할 것이다. 성경을 정적(static)인 차원에서 통일성을 찾거나 어느 일부를 아전인수격으로 해석해서는 아니되며 동적(dynamic)인 차원에서 성경의 통일성을 찾아 그 주제와 목적하에 성경을 이해하고 해석해야 한다.

넷째로 주관적인 성령체험이나 직통계시를 경계해야 한다.

교회사에서 최초의 기독교 이단자는 몬타누스였다. 그는 주관적 성령체험을 중요시했고 자기가 직통계시를 받았다고 말하면서 자기가 받은 직통계시를 성경에 첨가해야 한다고 했다. 중세시대의 신비주의자들이나 현대에 우리 주변에 발흥하는 이단들을 보면 거의 주관적 성령체험을 주장하고 자랑한다. 그리고 개인적으로 받은 특수 은사나 계시를 앞에 내세우며 교만에 빠지는 자들이 많다. 자기만이 능력을 얻었다고 하면서 자기를 신격화하는 데 문제가 있다. 대부분 군소 이단집단들의 교주는 거의 하나님 자리에 앉아 있거나 하나님이 된 자같이 처신한다. 기독교는 객관적 계시인 하나님의 말씀 위에 서 있어야 한다.

다섯째로 인본주의적인 사고방식이다.

초대교회의 에비온 파나 그의 헬라철학에 깊은 영향을 받은 자들 중에 인본주의적인 철학사상에 깊이 빠진 자들은 기독교 진리를 합리적이고 철학적인 사고방식으로 받아드리려고 했다. 중세시대 스콜라 철학이 사상적 논리적 주도권을 장악했을 때 신학이 철학화하는 경향이 있었다. 근세 계몽주의 시대에 와서 인간 이성의 능력을 믿고 과학정신이 꽃을 피우며 합리적 사고방식으로 발전되는 추세에 신학도 자유주의 혹은 인본주의로 기울어지게 되었다. 그리고 세속주의나 실용주의적인 혹은 과정신학과 같은 현대 전위신학의 사상적 근원을 찾아보면 거의 헬라철학에서 그 근원을 찾을 수 있다. 신학은 인간 편에 그 좌소를 두는 것이 아니라 객관적 하나님 말씀에 두어야 할 것이다.

여섯째로 교리적 가르침의 부족함이다.

기독교 교리는 성경을 기초로 해서 세워지는 것이며 신조는 믿음으로 받아드려야 한다. 합리적으로 혹은 제도권 교회의 권위나 교황의 직권으로 교리가 만들어질 수는 없는 것이다. 성경과 사도들의 신조(공의회에서 결의된)와 개혁신학 전통에 입각한 신학 등을 통전적으로 체계화하여 신앙과 생활의 규범으로 삼을 뿐만 아니라 인간을 구원하는 복된 소식이 될 수 있도록 해야 할 것이다. 그리하여 기독교의 진리와 복음의 정체성을 지켜나가야 한다.

3. 전  망

우리는 이미 앞 서론 부분에서 살펴본 바대로 21세기의 최첨단의 과학 시대에 살게 되었지만 이에 반비례 할만큼 새로운 영적 요구를 가지고 있기에 신앙의 정통성보다는 여기에서 빗나간 신앙, 종교 운동이 확산되리라 본다. 이는 본인뿐만 아니라 일반적으로 공통적으로 공감하는 바이다. 이의 양태는 다음과 같은 몇 가지 형태로 나타나리라고 예측해 본다.

가. 오컬트(Occult)의 형태론

‘오컬트’라는 말은 ‘오컬투스’(occultus)라는 라틴어에서 온 말로서 ‘감추어지고, 비밀스럽고, 신비로운 것들’을 가리키는 말이다 후버(David W. Hoover)는 오컬트의 세 가지 뚜렷한 특징들을 다음과 같이 열거하고 있다.

① 오컬트는 비밀스러운 것들, 혹은 감추어진 것들과 관계가 있다.

② 오컬트는 인간의 오감(五感)을 초월하는 인간의 능력들과 관계가 있는 것처럼 보이는 현상들이나 사건들과 관계가 있다.

③ 오컬트는 초자연적인 것들과, 그리고 천사들의 능력이나 또는 귀신들의 능력과 관계가 있다(How to Respond to the Occult, p. 8).

우리는 다음과 같은 것들을 오컬트에 포함시킬 수 있다. 마법, 마술, 손금보기, 점(占), 점판(占板), 타로트 카드(tarot cards), 악마숭배, 강신술, 귀신, 수정 구술을 이용한 점 등. 그러나 우리 주위에는 이미 열거한 것들 외에도 더 많은 오컬트들이 존재하고 많은 사람들이 접하고 있을 것이다.

한국의 고유한 민속종교인 샤머니즘에 있어서 무당들이 행하는 것들이 오컬트에 가까운 점이 많다. 무당은 점이나, 강신술, 귀신을 내쫓는 축사현상 등을 수행하는데 이것들은 일종의 오컬트라고 할 수 있다.

오컬트에 접하는 사람들이 날로 놀랍게 증가되고 있는 것을 볼 때 우리는 왜 그런 현상이 일어나는가를 묻지 않을 수 없다. 문명사회에 사는 사람들이 오컬트에 탐닉하게 되는 이유는 무엇인가? 먼저는 호기심 때문이다.

무엇보다도 우리의 호기심을 자극시키는 오컬트에는 무엇인가 신비로운 요소가 들어 있다. 오컬트 행위에 빠지는 대부분의 사람들은 처음에는 점성용 천궁도를 읽거나 또는 부적을 사용하는 등의 소위 '해(害)가 없는' 행위들을 시작함으로써 오컬트에 빠진다. 그러다가 그들은 점점 증가하는 호기심에 이끌려서 점점 더 깊이 오컬트에 빠져드는 것이다.

다음은 오컬트 체험에는 많은 사람들을 그것으로 끌어당기는 어떤 실재(實在)가 존재한다고 믿는다. 우리 모두는 인생의 근본적인 질문들에 대한 결정적인 대답들을 갈망한다. 그런데 오컬트의 세계는 그러한 질문들에 대하여 기꺼이 답변해 준다. 점성가는 우리의 미래에 대하여 예언할 것이며, 부적은 우리가 어떻게 행동해야 할 것인가를 지시해 줄 것이다. 그리고 우리의 죽은 친척과 대화를 나누는 영매는 내세가 아주 살기 좋은 세상이라고 우리에게 가르쳐 줄 것이다.

이렇듯 오컬트 행위가 어떤 놀라운 것들을 보여 주기 때문에, 오컬트행위자들은 자신들이 궁극적인 실재를 경험했으며 따라서 더 이상 진리를 추구할 필요가 없다는 그릇된 생각에 빠지게 된다. 그들에게 있어서, 영적인 공백을 채워 주는 영적인 체험을 하게 된다.

원시종교일수록 현세적이고 육체적이며, 감각적인 직접성을 더 요구한다.

오컬트의 내용을 좀 더 구체적으로 나열한다면 점성술, 블랙 매스(Black Mass, 우리말로 번역하면 검은 미사), 에드거 케이스와 A.R.E., 귀신들(demons), 제인 딕슨(Jeane Dicson), 다우징(dowsing), 불 위로 걷기(Fire Walking), 점(占, Fortune-telling), 유령(Ghost), 최면술(Hypnotism), 마술(magic), 점판(占板, Quija Board), 초심리학(Parapsychology), 심령수술(Psychic surgery), 장미십자교(Rosic aucianism), 사탄(Devel, Satan), 사단숭배(Satanism), 교령술(Spinitism), 미신(Superstition), 마법(Witchcraft)등을 들 수 있는데 이와 같은 다양한 여러 형태로 우리의 삶을 유혹하고 기독교의 가르침에 적대적이 될 것이다.

나. 뉴에이지운동(New Age Movement)

비기독교적인 새로운 영성운동이 반기독교적 형태로 나타날 것이다. 이에 대한 가장 좋은 예가 뉴에이지운동(New Age Movement)이다.

뉴에이지 운동은 문자 그대로 새로운 시대의 도래를 외치는 일종의 종교 문화적 운동이다. 이 운동이 종교문화적 운동이라는 점에서 즉, 문화적 형태로 나타난다는 점에서 위에서 살펴본 오컬트와 구별된다. 이것의 시대적 구별은 서구의 오래 신앙의 하나인 점성술에서 기인한다. 그리스도교가 점성술상 12궁도에서 물고기로 표상되어 왔으나 이제 이 물고기좌의 시대가 2015년에 끝나고 물병좌의 시대로 옮을 계기로 그리스도의 시대가 이젠 끝이 나고 그리스도교 이후의 시대, 또는 탈 그리스도교를 주장하는 세계적으로 광범위하게 퍼져있는 문화운동이다. 여기에 어떤 뚜렷한 운동의 주체나 기관이 있는 것도 아니다. 이러한 흐름은 주로 대중을 대상으로 한 저술을 통해서, 그리고 대중에게 강력한 영향력을 행사하는 영화, 음악과 같은 문화 매체를 통해서 확산되고 있다.

뉴에이지 운동은 역사적으로 제도화된 모든 세계종교들의 종언을 스스럼없이 주장한다. 그 중에서 특히 그리스도교야말로 극복되어야할 종교라고 생각한다.

먼저, 경직된 제도적 종교를 거부하고, 개인적 영성(spirituality)을 강조한다. 그러므로 개인적 영성개발을 위한 새로운 형태의 소규모 영성운동을 강조한다. 이들은 주로 인도의 힌두교의 요가 성자(구루 : 깨달은 성자)들을 중심으로 아쉬람(수도원)을 형성하며 깨달음을 위한 명상(초월명상), 선 또는 요가, 기수련, 역행최면 등을 통하여 영적 세계에 눈을 뜨게된다고 주장한다. 미국전역에 이러한 개인적 영성운동, 또는 새로운 영지주의라고 말할 수 있는 이 문화종교 운동에 긍정적 반응을 보이는 사람들이 무려 42%가 넘는다고 하는 통계조사는 이 운동이 얼마나 광범위하게 확산되어 있는가를 단적으로 말해준다. 우리나라에도 대부분 번역되어 있는 인도 성자들의 저서들 즉, 크리슈나무르티의 저서들, 특히 오쇼 라즈니쉬의 수많은 작품들과 명상 테이프, 20세기초에서 이러한 명상운동의 획기적인 선풍을 일으켰던 파라마 한사 요가난다의 자서전과 아쉬람들, 그리고 아랍권의 성자로 알려지고 우리에게는 유명한 예언자의 저자로 알려진 칼릴 지브란, 그리고 한국의 여러 선승들의 수상집들, 그리고 세계적으로 영향을 준 베스트 셀러인 <갈매기의 꿈>, <환상>, 최근에 발표된 <영혼의 동반자>를 저술한 리차드 바크의 책들, 제임스 래더포드의 <천상의 예언>, <기적은 이미 시작되었다>, 오스트레일리아의 페테르 에르베의 <우리는 신이다>, 다양한 UFO와 만났다고 주장하는 사람들의 저서들, 프랑스 농부 마이어의 <저 하늘에 빛나는 별을 보거든>, 주로 류시화의 저서들<하늘 호수로 떠난 여행> <외눈박이 물고기의 사랑>과 다양한 역서들, 그리고<영혼을 위한 닭고기 수프>, 또는 <마음을 열어주는 101가지이야기>, <현대과학과 신비주의>,<인지학>,<신지학>,<홀로그램 우주>. <현대과학이 발견한 창조주>, 기 수련을 위한 각종 저서들, <김영우와 함께 하는 전생여행>, <우리는 영원히 헤어지지 않는다>, 또는 구체적인 환생에 관한 각종 서적이나, 영혼의 여행, 또는 임상체험에 관한 기록보고서 등, 역행최면을 통해서 자신의 전생을 알 수 있으며 현생의 문제들을 해결할 수 있다고 하는(심지어 공부능력 향상, 또는 금주 금연을 위한) 최면을 가르치는 다양한 서적들이 우리가 현재 쉽게 서점에서 접할 수 있는 이런 종류의 저서들이다. 선풍적 인기를 누렸던 영화 <사랑과 영혼>, <영혼의 집>. <완전한 세상>등 헤아릴 수 없는 영화들과 TV 프로들(국내 및 국외)이 쏟아져 나오고 있으며, 여기에 그리스의 심리학적 대중 음악가인 야니의 음악 등 영혼의 위안과 평안을 주는 음악으로 소개된 곡들이 여기에 속한다. 또한 점성술, 그리고 서양의 오랜 오컬트인 <타로카드 점>이 젊은이들 사이에 광범위하게 스며들고 있다. 이들이 이렇게 하나의 문화운동으로 퍼지게 되는 배경은 헐리우드의 유명배우들이 이러한 뉴에이지 운동을 전파하는 메신저로 작용하고 있기 때문이기도 하다.

이들의 기본적 사상은 신학적으로 볼 때, 주로 통합종교적 성향을 띄우고 있다. 즉 이러한 흐름에 속하는 저서나 영화의 거의 전부는 인간의 존재 의미나 목적은 주로 기독교적 하나님의 나라의 완성, 즉 사랑의 궁극적 실천을 위한 영적 존재의 학습장으로서의 세계의 이해이다. 그러므로 그들의 세계상은 궁극적 사랑으로서 하나님은 인간영혼이 사랑의 완성을 배우고 이것을 실천하는 신적인 영혼들로 완성되어가기 위한 영혼의 수련장으로서 인간 세계, 또는 우주를 만드셨다고 본다. 그러므로 이들에게 자신들의 영혼의 본질이 사랑의 실천과 그 완성을 향한 신적 영혼의 잠재적 본성임을 늘 각성하기 위한 방편이 명상, 참선, 요가 수행 또는 음악 감상 또는 최면을 통한 각종 심리요법이다. 그러므로 그들에게 인간을 구성하는 육체, 정신(의식), 영혼 중에서 영혼은 신적 기원을 가지고 있다고 본다. 이 영혼을 깨어나게 하는 저서 및 수행의 모든 방편들이 바로 뉴에이지 운동의 기본 정서이다. 그러므로 그들에게 인간 영혼은 곧 바로 신성의 미세한 그러나 아직은 잠들어 있는 신성 그 자체이다. 그러나 부분의 합이 전체임을 의미하지는 않는다. 즉, 그들에게 지고의 신성 그 자체는 우주적 생명, 또는 영원한 창조, 우주적 에너지, 존재, 존재자체, 또는 절대적 신성, 사랑 등 여러 이름으로 부를 수 있다. 그러나 인간 영혼의 합이 신성의 총체를 의미하지는 않는다. 이것을 신학적으로 말한다면, 헤겔의 역사적 삼위일체로서의 하나님, 또는 아우구스티누스와 틸리히가 의미하는 존재-자체, 떼이야르 샤르뎅의 진화론적 신학, 또는 과정신학의 신관을 함의한다고 말할 수 있다 이들은 또한 힌두교의 신관, 및 우주관이며, 선불교의 세계관이고, 요즈음에 설왕설래되는 UFO를 만났다고 하며 그들의 만남을 기록한 저서들의 기본적 신관 내지는 우주관이기도 하다.

신은 왜 이러한 일을 하시는가? 이것이 바로 헤겔이 말한 삼위일체 하나님의 외화, 즉 신은 그 자신의 절대 신성을 체현하기 위하여 이 세상을 창조하셨다고 하는 기본적 주장이다. 자신의 신성의 절대 발현을 위한 과정, 즉 되어가는 신, 또는 형성중인 신으로서의 기본적인 개념이 깔려있다.

인간의 영혼은 이 장구한 하나님의 창조와 진화의 과정 중에서 영혼의 진화를 위해서 육체 속에 깃든 신적 영혼이라고 본다. 신은 인간 영혼의 사랑을 향한 의식적인 진화의 과정을 통해서 자신의 절대신성을 체현하고 있는 과정중인 신성이다. 그러나 이것은 이 하나님이 이원론적이거나 또는 부족해서가 아니라 자신의 전능함과 선하심을 실제로 체험을 통해서 인간으로 하여금 경험하고 계시는 신이다. 그러므로 이 세계의 모든 존재의 목적은 인간이 절대신성의 완성점에 이를 때까지 영적 진화를 계속 이루어가는데 있다고 본다. 그래서 그들에게 신은 사랑이다. 그리고 인간의 존재 이유는 이 사랑을 개념으로서가 아니라 실제로 실현 또는 체험하는데 있다. 이러한 뉴에이지 운동은 대단히 단편적으로 복잡한 매체를 통해서 쏟아져 나오고 있으나 그 기본적인 정서는 주로 이러한 사상을 배경에 깔고 있다.

인간은 어떠한 방법으로 진화하는가 바로 윤회, 또는 전생, 즉 업보(카르마)의 법칙을 통해서 영혼은 그 자신이 사랑의 존재로 완성 되어가야 할 존재임을 배워간다. 그러나 이 카르마의 법칙은 뒤로 가는 법칙이 아니라 정향 진화이다. 즉 인간이 동물로의 전생은 별로 선호하지 않는 것으로 보여진다. 그러므로 어떤 인간의 불행한 모습은 꼭 그 존재의 죄의 대가라기 보다는 그 영혼이 배워가야할 영혼의 진화를 위한 필수적인 교정작업이라고 이해한다. 그러므로 악과 고통은 선과 사랑의 실천을 위한 도구적이며 상대적인 개념이다.

외계인들은 실재하며 이들은 지구 인류의 진화와 과학발전을 돕기 위한 존재로 이해하며, 이들은 실재로 인간사회 속에 인간의 모습을 지닌 스승으로 존재해왔고 또 현재에도 존재한다고 믿는다.

그들은 코페르니코스의 지동설이 중세 가톨릭적 세계관을 붕괴시켰듯이 뉴턴 이후의 아인슈타인의 상대성이론과 현대 물리학중 양자물리학이(통칭 신과학)이들의 사상을 검증하는 것으로 본다 우주는 거대한 에너지 장이며, 이 에너지 장은 인간의 에너지에 감응한다. 우주의 모든 존재는 양자 물리학에 의하면 동일 소립자로 구성되어 있으며, 이들은 전능한 지성(창조주)에 의해 구성되어 있으며, 존재하는 모든 것 사이에는 상호 감응 또는 공명현상이 존재한다고 본다. 이것이 기도의 효과, 또는 우리는 우리의 입술 위에 창조주의 능력을 가지고 있다고 본다

그러므로 태양계의 12궁도가 인간의 운명에 지대한 영향을 끼치는 것으로 본다. 한 인간의 탄생시기의 별자리는 곧 그 존재를 구성하는 소립자와 동일 요소이기 때문에 별의 영향권에 있다는 것이다. 때로 이들은 이 별들의 나쁜 영향을 막기 위해 보석 또는 광물을 몸에 지니기를 권하기도 한다.

이러한 깨달음은 요가의 한 형태인 단전호흡, 또는 여러 다양한 이름으로 우리나라에서 유행하는 건강 도인술이라고 말하는 기 호흡에 의해서 촉진될 수 있다고 본다. 그러나 대부분의 단전호흡 또는 기 훈련, 또는 일반 요가 수련자들은 심신의 건강을 그 목표로 하고 있다.

또한 심리요법사들의 최면효과, 특히 전생최면을 개인들은 자신들의 전생을 알 수 있으며, 자신들의 현생의 모습이 무엇을 배우기 위함인가도 알 수 있다고 본다. 이러한 실례는 김영우라고 하는 경희대 출신의 정신 의학자에 의해서 우리나라에 유포된 개념이며, 개인의 자가 최면 유도를 위한 테이프가 시판되고 있다.

이러한 대중 운동, 또는 문화운동들은 어느 하나가 이들 모두를 다 갖추고 있는 것은 아니다. 그러나 이러한 운동의 방향은 무엇을 의미하는가 ? 지금까지 서구 문명을 형성해왔던 .분석적이고 합리적인 기독교가 문자 그대로의 붕괴의 조짐을 보이고 있다 하는 것과 그 교정은 동양에서 비롯된 종합적이고 포용적인 신비적 영성과의 종합이라고 하는 점이다.

그러나 이러한 뉴에이지 운동이 어떤 교단이 존속하거나 실체가 있는 것이 아니다. 이러한 사상의 보급형태는 통일 되지않는 다양한 저술가들이나, 영화 예술 분야, 또는 기 수련 분야, 힌두교, 불교의 참선 또는 요가 수행들, 또는 심리치료사의 최면을 통한 잠재력 개발등, 아인슈타인 이후의 물리학의 새로운 분야와 관련된 다양한 주장들이 대중을 상대로 한 문화의 형태로 접근하고 있기 때문에 실제로 공격할 대상이 없다. 그리고 이러한 광범위한 문화 운동을 일컬어 한마디로 뉴에이지 운동이라고 하지만 각각의 분야들은 전부 통합되지 않는 각각의 운동의 한 양태들이다. 그러나 이들의 공통점은 사랑으로서의 우주적 신관, 그 실천의 수행자로서의 인간이 한 형제임을 강조하는 사상, 그 진화의 방법이 진화라고 하는 과학적 사고를 수용하는 영혼의 전생, 그 능력의 계발은 명상, 요가수행, 참선, 기호흡, 자가최면, 심리치료 등을 통해서 도달할 수 있다고 본다.

그래서 때아닌 인도의 힌두교의 세계화, 티베트 불교의 중흥(티벹 사자의 서등의 영향으로 49일제, 즉 바르도 의식의 성행), 선불교의 국제적 부흥, 그리고 각종 기성종교에 이미 내재되어있는 신비주의의 부상, 요가 단전호흡을 가르치는 수련원의 급증, 심리치료사의 사회적 부상 등 새로운 현상들을 접할 수 있다.

종교적 심성과 다양한 문화의 통합을 통해서 나타난 뉴에이지 운동은 비기독교적이고, 반기독교적임이 틀림없다. 그러나 우리는 이에 관하여 단정적으로 그리고 감정적으로 대응할 것이 아니라 이들이 뜻한 바를 깨닫고 대책을 세워야 할 것이다.

다. 동양종교의 부흥과 소종파(sect type) 운동

동양종교의 부흥과 소종파(sect type) 운동의 확산이다.

서구의 자본주의 체계는 인간에게 여러 가지 유익함을 가져다주었다. 과학 기술의 발달을 비롯하여 경쟁체제의 도입으로 인한 경제 부흥 등 많은 부분에 공헌함이 사실이다. 그러나 서구의 자본주의 체계는 많은 부분에서 인간에 해악을 가져다주었다. 자연 생태계의 파괴를 비롯하여 물질절대주의, 비인간화 그리고 빈부격자 등 동양인의 가치관으로서는 부정하고 싶은, 받아들일 수 없는 요인들이 많다. 그런데 불행하게도 기독교는 서구 자본주의 틀 속에서 이해되어 왔고 그리고 안주한 것으로 본다. 더욱 불행한 것은 서구식민주주의의 정책과 함께 기독교가 전래된 것이다. 이런 점에서 식민지 국가에서 기독교에 대한 이해에는 대단히 부정적이다. 또한 지금 서구 자본주의 체제가 가지고 있는 한계성이 드러나고 있다. 따라서 이런 점은 다시 동양의 사상, 정신, 종교에 관심을 갖게 할 것이고 이는 동양종교나 정신의 부흥으로 이어질 것이다. 동양에 대한 관심은 점점 고조되어 가고 있는데 이는 동양인에게서보다는 서구인에게 더 뚜렷하게 나타나고 있다. 그러므로 앞으로는 자연 친화적인, 인간 친화적인 동양사상이 부흥할 것으로 본다. 이는 이미 나타나고 있다.

더불어 소종파의 운동이 확산되리라 본다. 어느 시대에나 자기들의 신앙이나 신념을 지키기 위하여 탈세속적인 무리들이 있어 왔다. 그러나 현대에는 세속주의의 오염이나 현대 문명으로부터 벗어나 자기들의 신앙이나 신념에 따라 살고자 하는 무리들이 더욱 많아질 것으로 본다. 이는 세속주의가 가지고 있는 병폐와 현대 문명이 가지고 있는 여러 가지 해악성에서 비롯된 것이다. 인간이란 때때로 극에서 극으로 만나기도 하고 극에서 극의 반대 방혱으로 나아가기도 한다. 이런 점에서 소종파 운동은 현대 문명 속에서, 세속화 사회에서 더욱 확산되어 갈 것이다.

4. 끝맺는 말

우리는 지금까지 사이비 이단에 대한 회고와 전망을 해 보았다. 회고가 과거의 역사적 측면에서의 살핌이라면 전망은 미래적 측면에서의 살핌이다. 그러나 이 과거와 미래는 현재라는 축에 의해서 설명되고 연결되어 질 수 있을 뿐이다. 우리는 현재라는 반경을 중심으로 과거를 들여다보고 그리고 그 과거의 역사적 경험을 통해서 미래를 볼 수 있는 것이다. 그러나 과거의 우리의 경험이라는 것이 상대적이기에 예측 역시 상대적일 수밖에 없다. 이점을 여러분 모두가 양해해 주시길 바란다.

더불어 이 세미나에 바램이 있다. 미래는 오늘의 결단에 의해서 선취(先取)될 수도 있고 앞당겨질 수도 있다. 또한 우리의 결단에 의해서 바꾸어 갈 수도 있다. 따라서 과거의 우리 경험을 거울 삼아 다시 반복하는 일만은 없어야겠다는 것이다. 우리들이 개혁하고, 바꾸어 가므로 새 시대를 열어 가야할 것이고 특히 기독교의 새로운 미래의 장을 열어가자는 것이다. 이는 사이비 이단의 문제는 때로는 우리 자신 안에 가지고 있었던 문제일 때가 있었다. 즉 우리 기독교가 가지고 있는 토양이 사이비 이단이 기생하고 자랄 수 있는 터전을 만들어 주었다는 것이다. 우리는 이 같은 전철을 밟지 말자는 뜻에서 회고한 것이고 또 우리는 대비하지는 의미에서 전망한 것이다.

◆ 제 1 강의 ◆

정통 교리와 사이비 이단 교리

이  종  성 목사

(한국기독교학술원장)

1. 1세기에서 5세기까지의 정통이단 논쟁과 결과

가. 신약성서 안에서 언급된 정통과 이단

(1) 복음 대 율법(바울과 바리새인의 논쟁, 바울과 베드로 및 야고보와의 대립)

(2) 이신득의와 이행득의(유대주의)

(3) 예수와 그리스도가 동일인이냐 이인이냐(요 14:2,3; 2:22)

(4) 예수의 십자가가 대속적 죽음이었음을 시인하느냐 하지 않느냐(롬 5:8)

(5) 예수의 부활을 믿으면 구원을 얻는다(롬 10:9). 이것을 믿느냐, 안 믿느냐

(6) 예수의 재림을 믿느냐 안 믿느냐

나. 2세기에 있어서의 이단논쟁

(1) 영지주의

기독교진리와 희랍철학의 만남에서 철학쪽으로 기울어진 경향을 가진 종교적 철학으로서 요점은 존재하지 않는 신이 무에서 존재하지 않는 우주를 만들고는 거기에 모든 우주가 태어날 씨를 넣어 주었다. 그 씨에서 모든 우주가 생기게 되었는데 그들이 계산하는 하늘의 수가 365개나 된다고 한다. 또 어떤 영지주의자는(Basilides) 지음을 받지 않은 존재로서의 아버지와 다음에 지식과 지혜로서의 로고스가 생기고 그 다음에 능력으로서의 능력(영)이 생겼다. 그리고는 권세와 천사가 생겼다. 지음을 받지 않은 아버지가 그의 첫 생산자로서의 Mind(Christ)를 보냈다. 그가 십자가에서 죽은 것이 아니라 구레네 시몬이 죽었다. 사람은 창조된 것이 아니라 만들어진 우주에 담겨있던 씨에서 나왔다. 구원은 이러한 깊은 진리를 가르쳐 주는 Sophia(지혜)를 아는데서 온다.

이러한 사상적 영향에 대하여 신약성서 여기 저기에서 경고하고 있다.(딤전 6:20; 1:4; 딤후 2:17f; 4:4; 딛 3:9; 벧후 1:16) 이들 영지주의와 크게 싸운 교부는 Irenaeus, Hippolytus, Epiphanius, Tertullianus다.

(2) 몬타누스주의

광열적 환상주의자들(a fervent apocalypticist). 구약에서 예언된 세상에 곧 실현된다고 주장(요엘 2:28-32), 그들이 이 사실을 예고하기 위하여 하나님으로부터 인치심을 받았다고 했다. Montanus는 자기가 성령의 대표자로서 성령의 시대를 건설한다고 주장했다. 이 운동에는 여예언자들이 많이 활동했다. 그들은 황홀경에서 알아듣지 못할 말을 하면서 말세가 임박했다고 주장했다. 그들은 재혼을 금하고, 박해를 피하지 말고 금식하고 엄격한 도덕생활을 강조했다.

다. 4세기에 있어서의 이단논쟁

(1) 그리스도론을 중심한 논쟁

인간 예수와 신적 존재인 그리스도가 한 사람이냐 두 사람이냐, 또는 예수 안에 그리스도가 완전히 몰입되어 버렸느냐, 또는 그와 반대로 그리스도 안에 예수(사람)가 완전히 몰입되었는가 하는 문제였다. 결국 그리스도론 논쟁은 칼케돈회의(451)에서 판결났다. 그 신조의 표현에 보면 예수는 참 사람이요 참 하나님인데 두 분의 관계는 네 가지 부정어로 표현되었다.

① inconfusedly(불혼돈),

② unchangeably(불변동),

③ indivisibly(불불화),

④ inseparably(불분리)다.

이러한 표현이 모든 사람에게 만족을 주지 못했으나 그 이상 더 논구하지 않았다. 그로써 그리스도에 관한 논쟁은 끝이 났다. 19세기와 20세기에 있어서 여기저기에서 그에 대한 반대가 있기는 했으나 기존 교리를 뒤집지는 못했다.

(2) 3위1체론에 관한 논쟁

두 가지 진영으로 나누어져 논쟁을 계속했다. 3등신으로 보려고 하는 진영과 3위1체신으로 보려고 하는 논쟁이었다.

전자를 군주신론(Monarchianism)이라고 한다. 이들 가운데에는 Marcion과 Origenes를 위시하여 Theodotus, Artemas, Paul of Samosata, Praxeas, Sabelius 등이 있으나 5세기에 발표된 Athanasius신조를 로마의 교회가 받아들이므로써 3위1체론 논쟁도 더 이상 논쟁을 계속 하지 않았다.

라. 5세기에 있어서의 두 가지 논쟁

(1)  Augustinus와 Pelagius의 논쟁

요점은 인간의 구원은 하나님의 은총에 의해서 이루어지느냐 인간의 공로도 함께 작동하느냐(神人協同說)였다. 치열한 논쟁이 오갔으나 미해결로 끝났으며 그 논쟁은 종교개혁 때까지 계속되었다.

(2)  Augustinus와 Donatus의 교회론에 관한 논쟁

교인구성은 완전히 성화된 성도들로써 구성되느냐 그렇지 않으면 지상의 교회안에는 의인과 죄인이 함께 존재하나 교회를 지배하는 것은 의인이 그리스도의 도움으로 지배하느냐 두 가지 주장이 대립되었다. 이 논쟁은 Augustinus의 견해가 교회에 받아들여져 Donatus의 세력이 약화되었으나 그 후에도 교회안에는 Donatus와 같은 견해가 계속 일어났다. 주로 광열주의자들에 의하여 강조되었다.

상기한 두 가지 논쟁을 정통과 이단의 논쟁이라고는 하지 않으나 교파분열 또는 신학적 갈등을 초래할 수 있는 내용을 담고 있다.

2. 중세기에 있어서의 이단논쟁

중세기에는 신학이 다양하게 발전되었으며 로마 천주교회가 스콜라주의와 합세하여 중세의 문명을 완전히 지배하고 있었기 때문에 15세기에 이르기까지 이단논쟁은 별로 없었다.

다만 Joachim of Fiore와 Cathari파(Albigenses라고도 부름)에 대한 이단판정이 있었다. 전자는 종말론에 관한 이단이요 후자는 마니교적 이원론자인 동시에 도에 지나친 신비주의자였다.

로마천주교회가 이단으로 처단한 가혹한 사건이 두 번 일어났다. 그것은 후스와 틴델에 대한 화형이었다. 다같이 구원론에 관하여 로마천주교회의 가르침을 비판했기 때문에, 그리고 틴데일은 신약성서를 영어로 번역 출판했다고 하여 다같이 화형에 처형되었다.(1415, 1536) 그러나 이 두 사람은 로마천주교에서는 이단으로 취급받았으나 프로테스탄트 교회에서는 개혁운동의 선구자요 복음주의의 영웅이요 진리의 투사로 추앙받고 있다.

3. 종교개혁 당시의 이단논쟁

이 때부터 이단논쟁에는 다양성을 띠게 된다. 로마천주교회와 프로테스탄트 교회의 견해차에서 오는 이단판단의 표준의 모호성과 프로테스탄트 교회안에서의 신학적 견해 차이 때문에 이단논쟁이 다양해지면서 그 강도가 약화된다. 여기에서는 주로 프로테스탄트 교회안에서 일어났던 이단논쟁을 소개하고자 한다.

가. 세르베투스의 화형

그는 스페인 출신 의사로서 프랑스에서 강력한 반3위1체론 운동을 전개하여 로마천주교회로부터 두 번 궐석 재판에서 사형선고를 받았으며, 1553년에 제네바에서 칼빈이 직시하고 묵인하는 가운데서 화형에 처해졌다. 그는 3위1체론에 반대하고 인간예수를 중심한 기독교 재건을 시도했다.

나. Remonstrance파 대 칼빈주의파

칼빈의 추종자였던 알미뉴스가 말년에 칼빈의 예정론을 역공하여 반칼빈운동을 전개하다가 1609년에 죽었다.

그의 사후 그의 학설을 따르던 일군의 자유주의 신학자(Uitenbogaert, H. Grotius, S. Episcopius)들에 의하여 칼빈의 신의 은총의 절대성과 예정론에 반대하는 성명을 발표했다. 이것이 촉발점이 되어 칼빈주의자들과 알미뉴스주의자들 사이에 치열한 논쟁이 전개되었다. 알미뉴스 추종자들이 발표한 5대 강령을 반박하기 위하여 전유럽의 칼빈주의자들이 모여(도르트) 칼빈주의의 5대 강령(TULIP)을 발표했다.(1619) 여기에서 칼빈주의자들은 알미뉴스주의 신학을 이단으로 취급했다. 그러나 알미뉴스주의는 그 후 프로테스탄트 교회안에 뿌리깊게 자생하고 있는 자유주의 신학자들에게 계승되어 현재에 이르고 있다. 물론 그들은 자기들이 정통주의라고 믿고 있다.

이렇게 하여 프로테스탄트 안에는 두 가지 정통주의가 생기게 되었고 기독교 전체 안에는 4개의 정통주의 신학이 생기게 되었다. 로마천주교, 동방정교회, 칼빈주의, 알미뉴스주의다. 루터교회는 이점에 관하여 색깔이 분명치 않다.

4. 프로테스탄트 정통주의의 성쇠

17세기부터 18세기에 이르는 동안 프로테스탄트 신학자들은 종교개혁자들이 시작한 개혁사상을 확고한 신학체계로 확립하기 위하여 비상한 노력을 경주했다. 그 때 그들이 택한 길은 단순하게 개혁자들의 신학을 따르거나 성서의 내용을 부연하는 것에만 머물지 않고 그 내용을 당시 활성화 되어가던 인본주의적 철학사상을 의식하면서 그것과 대등한 학적 수준에까지 높이려고 했다. 이 때 그들이 의지한 것이 아리스토텔레스의 철학이었다. 거기에는 논리학이 있고 윤리학이 있고 인본주의가 있었다. 그래서 루터와 칼빈의 후계자들은 아리스토텔레스의 철학사상을 골격으로 성서적 복음사상을 접목시켜 이것을 프로테스탄트 정통주의라고 불렀다. 여기에 처음으로 프로테스탄트 정통주의라는 말이 사용되게 되었다. 이 정통주의는 두 가지 학파로 나누어졌는데 루터교회 정통주의와 개혁교회 정통주의다. 이것을 영어로 Protestant Scholasticism이라고 부른다.

Osiander, Melachthon, Amyraut, Placeus, L. Cappel 등이 루터교회 정통주의의 초석을 놓았다면, Beza, Ames, Turretin, Cocceius, Witsius가 중심이 되어 소위 계약신학(Covenant Theology)을 발전시켰다.

그러나 프로테스탄트 정통주의는 지나치게 이론적 서술이 많으며 교리를 절대화하고 신앙의 지식의 중요성을 강조하였기 때문에 이러한 프로테스탄트 정통주의에 불만을 품은 신학자들 중 특히 체험신앙을 강조하여 교회를 영적으로 활성화하려는 운동이 루터교회와 개혁교회 안에서 일어났다. Franke와 Spener가 중심이 되어 일으킨 경건주의는 루터교회 안에서 일어났으며, Bunyan, Cartwright, Browne, Jacob, Ames, Cotton, Hooker 등이 개혁교회와 장로교회 안에서 청교도운동(Puritanism)을 일으켰다. 그 결과 정통주의는 약화되고 새로운 신앙운동(Pure Church)이 활발하게 움직이게 되었다. 그러나 그러한 운동을 이단이라고 정죄하지 않았다. 이렇게 하여 19세기에 이르러서는 프로테스탄트 교회 안에서 정통주의와 이단논쟁은 잠잠하게 되었다.

5. 19세기에 미국에서 일어난 대표적 이단운동

19세기의 미국교회 안에서 크게 두 가지 운동이 일어났다. 하나는, 라토렛이 말한 것처럼 위대한 선교의 세기(1814-1914)라고 할 정도로 선교운동이 활발하게 전개된 것이요 다른 하나는 19세기 후반에 여기저기에서 교회의 테두리를 떠난 굴레벗은 황마처럼 개인주의적이고 주관주의적인 신앙운동이 일어났다. 우리는 그 중 대표적인 것 네 가지를 검토해 보고자 한다.(A.A. Hoekma: The Four Major Cults, 참조)

가. 몰몬교(The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints)

(1) 시작된 시일 : 1823

(2) 주창자 : Joseph Smith, Brigham Young ; 1847. 7. 24 : This is the place)

(3) 성경 : The Book of Mormons

(4) 교리

① 신관 : 3위1체 신을 부인하고 3신론을 주장한다.

② 인론 : 육체를 입고 세상에 태어나기 전에 영적으로 존재했다. 아담의 원죄를 부인하고 사람은 자유인이기 때문에 자기 죄의 값으로 벌을 받는다. 다처제도는 신의 계시에 의한 것이다.

③ 그리스도론 : 영으로 선재하며 elohim의 첫째 아들이며, 그는 모든 사람은 구원을 얻을 수 있다. 그리스도는 결혼했으며 자녀도 가지고 있었다.

④ 교회론 : 1830년에 Smith가 몰몬교회를 창건할 때까지는 모든 교회가 타락된 교회였다. Smith는 마지막 에언자였다. 종교개혁자들이 하지 못했던 교회개혁을 Smith가 재건했다. Smith가 직접 계시를 받아 세웠기 때문이다.

⑤ 부활 : 두 번 있을 것인데 천년왕국이 시작하기 전에 부활하여 재림하시는 예수를 만나기 위하여 공중으로 휴거했다가 그와 함께 지상에 내려와서 천년동안 왕노릇하다 천년이 지나면 지구는 분해되고 모든 구원 받은 사람은 천적 존재가 되어 하늘에서의 생활을 계속한다.

⑥ 몰몬경 : Smith가 천사 모로니로부터 직접 계시를 받아 쓴 것으로서 석판에 기록하여 미국 땅에 묻어둔 것을 Smith가 파내었는데, 내용은 이스라엘 땅에서 두 번 미국 땅으로 대이민이 있었는데, 그 안에 미국의 원주민의 역사가 기록되어 있다고 한다. 그 원주민인 American Indian이 몽골에서 온 사람들이 아니라 이스라엘의 한 작은 지파인 라만의 후손이라고 한다. 몰몬경은 석판에 기록된 내용을 미국 영어로 번역했는데 그 원판은 모로니 천사가 다시 가지고 가 버렸기 때문에 지상에는 없다고 한다.

⑦ 현황 : 현재 미국 중서부에 있는 유다주 솔트레익시에 집중적으로 거주하며 교리적으로는 일부다처제도를 인정하나 실지로는 그렇게 살지 않는다. Brighan Young University를 운영하고 있다.

나. 안식교(The Seventh-day Adventists)

(1) 시작된 시일 : 1844. 10.

(2) 주도자 : W. Miller, H. Edson, J. Bates, E.G. White

(3) 다니엘 9:24-27(7주간)과 에스라 7:11-26을 근거로 유대인들이 예루살렘으로 돌아온 해를 457년으로 보고 그 때부터 490년(70*7)이 지난해가 33년 A.D.인데 십자가의 사건의 날짜다. 그 때부터 다니엘서 8:14에 있는 2,300 주야를 2,300년으로 계산해 보니 1843년이 나온다. 그래서 밀러는 예수의 재림이 1843-4년 사이에 있으리라고 예측했다.

밀러가 이렇게 계산한데에는 구약의 계시서를 문자 그대로 풀이하려는 관심과 그 때 유행했던 종말운동의 영향으로 재림일에 큰 관심을 두었던 것이다.

(4) 교리

① 성서 : 기성교회가 사용하는 것과 같음

② 신관 : 3위1체 하나님을 믿는다.

③ 인간 : 육과 숨과 영혼 셋으로 구성되어 있다.

④ 그리스도 : 완전한 신성과 죄에 물들린 인간성을 받았다. 따라서 죄를 범할 수도 있었으나 실제 죄를 범한 일은 없다. 그리스도의 죽음은 대속적 죽음이었다.

⑤ 이신득의를 믿는다. 의인은 전적으로 하나님의 은총에 의한다.

⑥ 율법주의에 빠져 있다고 Lindsell은 강하게 비판한다. 그 예로 안식일은 토요일에 지키는 것과 음식을 유대교식으로 선택하는 일이다. 제 4계명을 매우 중요하게 취급한다.

⑦ 교회론 : 안식교는 자기들을 계시록 12:17에 근거하여 “남은 자손”(the remnant)이라고 한다. 그들은 여자의 자손 중에서 마지막까지 하나님의 계명을 지킨 자들이라고 한다. 그 중에서도 안식일을 제 7일(토요일)에 지킨다. 이 점에 있어서 일요일을 안식일로 지키는 교회는 참 교회가 아니다.

⑧ 유아세례에 반대하고 금주 금연이며, 커피, 차, 돼지, 새우, 조개, 고기 등을 먹거나 마시면 안 된다. 성찬식은 3개월에 한번씩 행할 것이나 참예하기 전에 반드시 발을 씻어야 한다.

⑨ 사람이 죽으면 선한 사람이나 악한 사람은 무덤 속에서 자는 상태에 들어간다. 예수 재림 때 부활하여 구원받지 못하는 사람은 완전히 없어지나 구원받을 사람은 하나님의 나라로 간다.

⑩ 그들은 예수님의 재림신앙을 매우 중요하게 생각한다. 명칭 자체가 재림을 기다린다는 뜻인 것을 보아도 재림신앙이 그들에게 매우 중요하다는 것을 알 수 있다.

⑪ 아마겟돈 전쟁을 믿으며(계 16:12-16) 그 날이 세상의 마지막이라고 한다. 천년왕국을 믿는다.

다. 크리스챤 사이엔스

(1) 시작된 시일 : 1879. 8. 23. (The Church of Christ)

(2) 주도자 :  Mary Baker Eddy(1821. 7. 16. 강한 칼빈주의자 Mark Baker의 딸)

(3) Mary는 1843년에 결혼했으나 다음 해 남편과 사별했으며, 1853년에는 치과의사인 Patterson과 결혼했으나 건강이 좋지 못하여 고생했다. 1882년에는 A.G. Eddy와 결혼하여 1910. 12. 3.에 죽을 때까지 같이 살았다.

(4) P. Quimby라는 사람이 약을 쓰지 않고 병을 고친다는 소문을 듣고 그와 관계를 가지면서 그를 추종했다. Quimby의 방법을 Spiritual Science Healing Disease라고 했다.

(5) 1879년에 Eddy는 교회를 세우고 그 교회를 The Church of Christ Scientist라고 부르게 되었다.

(6) 교리

① Mrs. Eddy가 하나님으로부터 직접 계시를 받는다고 함. 그가 받은 계시의 내용을 Christian Science라고 불렀다.

② 성경은 Eddy가 의존한 유일의 권위서다. 그러나 성경에는 잘못된 부분이 많이 있으므로 자기가 직접 받는 계시가 더 중요하다.

③ 죄, 병, 죽음은 실재하지 않는다. 하나님은 모든 것에 존재한다. Mind는 신을 나타내는 것이다. 영은 죽지 않는 진리다. 영만이 영원하고 변치 않는다. 물질은 참이 아니고 일시적으로 있는 것 같이 보인다. 죄나 병이나 죽음은 허황된 생각에서 나타나는 환상이다. 모든 병은 생각에서 나온다. 죽음도 실재하는 것이 아니라 죽음이 있다고 믿는데서 오는 환상이다.

④ 하나님은 만유 안에 존재한다. 선하시다. 마음, 영은 물체가 아니다. 죽음, 악, 죄, 병을 부인한다. 하나님은 전능하시다.

⑤ 예정론을 전적으로 부인한다.

⑥ 인간은 죄에 빠지지 않았다. 죄가 없기 때문이다. 사람은 육체를 가지지 않는다. 물체는 존재하지 않기 때문이다. 사람은 영적 존재이기 때문에 육체를 가지지 않는다.

⑦ 인간은 영원한 존재다. 따라서 죽음이 없다.

⑧ 예수와 그리스도는 분리해서 생각해야 한다. 그리스도는 신적 존재이나 예수는 인간적 존재다. 그러나 그리스도는 한 인격자가 아니라 단지 idea일 뿐이다.

⑨ 예수가 정말 사람이었다던가? 아니다. 수난과 죽음과 부활은 다 허구다.

⑩ 구원은 잘못된 믿음에서 해방되는 것이 구원이다. 죄에서의 구원은 있을 수 없다. 죄라는 것은 없기 때문이다.

⑪ 교회는 Christian Scientist의 교회 외에는 다 허구적이다. 세례도 만찬식도 없다. 예수의 재림신앙도 없다.

라. 여호와의 증인(Jehovah's Witness)

(1) 시작된 시일 : 1884. 12. 13.

(2) 주도자 : N.H. Barbour와 Charles Taze Russell

(3) 1877년에 상기 두 사람이 Three Worlds or Plan of Redemption을 출판했으며, 그 안에서 1914년이 이방인의 세상 지배가 끝이 난다고 했다.

(4) 1884. 12. 13.에 Zion's Watch Tower Tract Society를 출판하다. 1909년에는 Jehovah's Witnesses in the Divine Purpose라는 책자를 광범위하게 살포하다.

(5) 1879년에 결혼했으나 1913년에 이혼 당했다. 거짓말쟁이, 이기주의자, 독재자, 다른 여자와 비정상적 관계를 가졌다는 이유였다.

(6) 1916년에 Russell이 죽은 후 J.F. Rutherford가 계승하여 매우 성공적으로 교세를 확장시켰다.

(7) 교리

① 성서가 표준적인 책이다. 신이 성서의 저자요 영감자다. 그러나 해석은 다른 교회나 신학자가 하는 것에 의존할 것이 아니라 Watch Tower Society가 하는 것에 의존해야 한다.

② 모든 교인들에 대한 교육지로서 Watch Tower라는 출판물을 내는데 이것에 따라야 한다.

③ 3위1체 하나님을 철저하게 부인한다. 그들이 믿는 신은 네 가지 품성을 가지고 있는데 의, 권능, 사랑, 지혜다. 철저하게 예정론을 부인한다. 그러나 신의 섭리는 믿는다.

④ 인간의 영혼의 불멸성을 부인한다. 에스겔 18:4과 이사야 53:12에 근거하여 인간의 영혼은 죽어 없어진다고 한다.

⑤ 사람은 신성을 가지고 있다.(창 2장) 하나님의 형상을 지니고 있기 때문이다. 죄를 범하지 않았으면 죽지 않을 수도 있었다.

⑥ 원죄를 인정한다. 많은 사람 중에 144,000명만 중생하고 영생할 수 있다.

⑦ 그리스도. prehuman period, human period, posthuman state. 그리스도는 피조자다. 그리스도의 부활은 생전의 몸을 가지신 것이 아니라 영적 그리스도, 영적 아들로 부활했다. 그리고 그리스도의 육체는 하나님이 그의 방법으로 처리했다. 그의 죽음은 배상설이다.

⑧ 구원을 받을 수 있는 사람은 모든 사람이 아니라 144,000이 우선적으로 구원을 받는다.

⑨ 여호와의 증인 교회만 참교회요 그 교회의 교인만 구원을 얻을 수 있고 나머지는 전부 마귀의 추종자들이다.

⑩ 세례는 침례식이요 모든 신자는 받아야 한다. 성만찬은 1년에 한번만 하는데 그리스도가 죽으시던 날 저녁에 한다.

⑪ 인간영혼의 불멸설을 부인한다. 영혼을 따로 가지는 것이 아니라 존재자체가 영혼이다. 그리고 지옥이나 연옥은 없다.

⑫ 하나님은 예수 그리스도를 1914년 10월 1일에 그의 우편에 정좌하고 계시게 했다. 예수의 지상재림은 없다. 벌써 1914년 이후부터 왕으로서 세상을 지배하고 계신다. 그러므로 교회를 교회라고 부르지 않고 왕의 궁전 King's Hall이라고 부른다.

이 외에도 미국 안에는 수백가지의 종교단체가 있다. 그것들은 그들 나름대로의 존재이유를 말하고 있으나 예수 그리스도와의 관계 하에서 가지는 종교단체로서는 로마천주교회와 동방정교회와 프로테스탄트의 신조에 비추어 보아 그것이 이단인지 아닌지를 판단해야 한다.

6. 한국교회 안에서 일어난 사이비 이단 단체

가. 해방 전에 나타난 이단운동

이용도, 백남주, 한준명, 이호빈. 안식교(1915)

나. 해방 후

나운몽, 박태선, 동방교(노관공), 통일교, 김기동(베뢰아), 예태해, 류광수, 이재록, 유복종, 빈야드운동, 말씀보존학회, 구원파(권신찬, 소천섭), 이선아(밤빌리아추수꾼), 박윤식, 박명호, 이장림, 이초석, 윗트니스 리(지방교회), 이요한, 박옥수, 이명범(레마선교회), 서달석, 김계화(할렐루야기도원), 황판금, 이옥희(태백기도원), 이만희(무료성경신학원), 안식교(1994. 이단)

다. 사이비 이단 종교집단의 특징

(1) 교주 신격화이다.

(2) 비민주적 독재체제이다(자기집단화).

(3) 금품강요이다.

(4) 가정파괴이다.

(5) 종교의 탈을 쓴 범죄행위

(6) 축복, 저주 내세워 신자들을 미혹, 희생맹종 강요, 탈퇴시 협박

(7) 혹세무민(惑世誣民)이다.

(8) 시한부종말론, 신비체험강조, 예언, 영생불사, 기적, 신병치료, 금품강요 등으로 미혹

(9) 조직이 점조직화, 비밀유지, 특별선전 홍보 및 해결사 조직 있음

(10) 재산은 (부동산, 동산) 교주사유화 한다.

◆제 2 강의 ◆

사이비 이단에 대한 대책을 위한 전망

예  영  수 목사

(장신대-기독교와 문학)

문제 제기

이탈리아의 수학자요 물리학자요 천문학자인 갈릴레오(Galileo, 1564 - 1642)는 지구가 창조된 질서의 중심이 아니라는 지동설을 암시했기 때문에 극심한 고문을 당하고 교회에서 파문되었다. 근본주의적인 입장에서 기독교회는 성경의 문자적인 표현에 순응하지 않고 의의를 제기함으로써 교회의 기존 질서를 혼란케 하는 자는 반(反) 그리스도적인 적이요 이단으로 취급하여 정죄하는 것을 정당화했을 뿐 아니라 의로운 일이라고 했다. 교회 공동체와 과학 공동체 사이의 긴장은 수 백년동안 존재해왔다.

복음주의적인 유산이 풍부한 미국 남부에서 많은 교회 지도자들과 정가들은 흑인을 차별하여 백인과 분리하기 위해 성경 느혜미아 13:1-3을 인용함으로써 이스라엘 백성들이 저희 가운데서 딴 피 섞인 사람들을 다 몰아내듯 흑인들을 차별하였으며 또한 노아의 둘째 아들 함이 벌거벗은 아버지 노아를 본 죄로 저주를 받아 그의 자식들과 함께 노예로 섬겨야한다고 창세기 9:25-27을 인용했다.

여성에 대한 편견은 성경적인 정통 사상의 교권으로 이루어졌다. 교황 존 폴2세(John Paul II)로부터 성공회 론돈 교구 주교인 그레헴 레오나드(Graham Leonard)에 이르기까지 2000년 동안 남성들만의 목회직을 고수한 것은 “하나님의 말씀”에 의한 불변의 뜻이라는 것이다. 그들은 고전 11:7-9에 있는 바울의 말을 인용하여 여자는 하나님의 현상대로 지음을 받은 것이 아니고 남자만이 하나님의 현상으로 지음 받은 명예를 지니고 있다는 것이다. 또한 그들은 바울의 고전 14:34-35을 인용하여 결론 내리기를 여자는 교회에서 잠잠해야하고, 복종해야하며, 무엇을 배우려면 집에서 자기 남편에게 물어야 한다는 것이다. 그들은 성경 말씀을 인용하여 자신들의 주장의 정통성을 주장하며 가장 편견 된 여성차별주의를 표출하였다.

만일 성경을 하나님의 절대 무오한 말씀으로 취급하여 문자 그대로 받아드려야 한다고 주장한다면, 여자는 아무도 예배의식 순서에 참여하거나, 주일학교를 가르치거나, 찬양대에서 노래를 하거나, 목회자로 안수를 받아서는 안 된다. 그러나 여성에 대한 시대의 자의식이 교회와 성경이 정의한 “성스러운 전통”과 분명히 다르게 시대의 요청에 부응하여 성경을 재해석하여 교회의 각분야에 여성의 활동뿐 아니라 여성 목회자가 속출하고 있는 실정이다. 앞으로 우리 교단의 총회장 자리에 여성 목사가 앉을 날이 올지도 모르며, 또한 여성 교황이 성 베드로 사원의 보좌에 앉을 날이 있을 지도 모른다.

존 웨슬리의 뉴게이트 기적은 유명한 이야기이다. 조지 휫필드는 칼빈의 예정론을 철저하게 신봉했으나, 존 웨슬리는 믿음으로 구원받는다는 자유의지설을 강조하였다. 웨슬리는 칼빈의 예정론을 꼬집어 “나는 그 교리가 지독한 교리라고 생각한다”라고 말하고, 예정론을 “무서운 교리”라고 혹평했다. 그 반면에 휫필드와 칼빈주의자들은 웨슬리의 “보편적 구원론”은 기독교 복음이 아니고 이단적이라고 비난했다.

웨슬리의 1739년 4월 26일 일기에 보면, 그는 뉴게아트 감옥 교회에서 설교하던 도중 예정론과 자유의지설의 교리상의 문제를 하나님께서 직접 해결해주실 것을 담대하게 공적으로 요구했다.

웨슬리는 갑자기 설교를 멈추고는 큰 소리로 기도하기를 “제가 하나님의 진리를 말하지 안 했다면 하나님께서 우리 가운데서 아무런 역사를 나타내지 마시고... 만일 저의 주장이 하나님 보시기에 진리라면 지체하지 마시고 표적을 보이심으로 그 진리를 확증하여 주시옵소서”라고 했다.

그러자 “그 즉시 한사람 또 한사람 연이어 땅바닥으로 쓰러지더니 사람들은 마치 벼락을 맞은 듯이 도처에서 푹푹 쓰러졌다”고 기록하고 있다.

이 사실로 보아 우리는 한가지 문제 제기를 할 수 있다. 하나님의 구원의 역사는 웨슬리의 알니니안적인 자유의지설에 있느냐, 아니면 휫필드의 칼빈적인 예정설에 있느냐 하는 것이다. 아니면 두 사람의 주장이 모두 하나님 보시기에 문제가 없느냐 하는 것이다. 왜냐하면 두 사람이 주장하는 교리는 달랐으나 두 사람 모두 주님의 복음을 위해 평생을 바친 분들이기 때문이다.

G. B. 쇼(Shaw)의 『성 잔다르크』에 의하면, 영-불 양국간의 백년전쟁(1337-1453) 말기에 프랑스의 로레인에서 온 시골 처녀 잔다르크(1412-31)는 1429년 17세 때 프랑스 중부에 있는 오를레앙(Orleans) 성을 포위한 영국군을 물리치고 프랑스의 찰스 황태자를 기름 부어 왕으로 등극시키라는 하나님의 “음성”을 들었다. 그녀는 하나님의 “음성”이 지시하신 대로 영국군을 프랑스 영토에서 몰아내고 레임즈의 대성당에서 찰스 황태자를 왕으로 기름 부어 등극하게 한다.

그러나 그녀는 파리를 공격하다가 포로가 되고 종교재판에 회부된다. 그녀의 죄목은 64가지었으나 12항목으로 축소된다. 그녀는 남장을 함으로써 자연법을 어겼고, 교회의 말보다 자신의 “내적 음성”을 들으므로 신학적으로 교회의 권위에 복종하지 않고 직통계시를 믿는 신교주의자로서 “이단”이요, 마술과 주술을 사용함으로써 하나님의 일 보다는 사탄의 일을 한 “마녀”라는 것이다. 결국 잔다르크는 부패한 정치-종교 지도자들에 의해서 화형을 당하게 된다.

그러나 그녀가 화형 당한 25년 후 복권 재판이 열려 그녀의 모든 죄목은 무죄로 선포된다. 반면에 그녀를 심판한 모든 종교 재판관들은 “부패, 사기, 기만, 악의”에 찬 인간으로 정죄 된다. 특히 그녀를 이단으로 정죄한 코촌 주교는 파문 당하여, 그의 시체는 파내어져 시궁창에 던져지는 수모를 당하게 된다. 그녀는 그녀를 처형한 교회에 의해 1920년 성자의 칭호를 받게 되고, 교회는 5월 30일에 성 잔다르크를 위한 추모 예배를 갖게 되었다.

이단으로 정죄 받은 자는 영원한 승자로 성자의 칭호를 받게 되고, 반면에 남을 이단으로 정죄한 자는 정죄함을 받아 영원히 저주를 받게 되는 것은 역사의 아이러니이기도 하다. G. B. 쇼는 하나님의 “음성”을 듣는 무죄한 사역자를 비판하는 자는 철저하게 비판을 받게 되는(마7:2) 역사적인 진실을 우리에게 증언하고 있다.

위에서 몇 가지 예를 통해 본 것처럼, 교회는 성경적인 진리의 이름으로 과학적인 진실도 부정하고, 인간의 기본권을 묵살하고 잔인한 노예제도를 주장하고, 여성을 남성 자신의 영광을 위한 부속물로 비하하고, 성경 자체보다는 신학자가 정립한 교리로 상대방을 이단이라 정죄하여 처형하기도 하고 교계와 사회에서 “왕따” 당하게 하고, 하나님의 “음성”을 들었다고 죄 없고 순수한 처녀를 주술을 외우는 마녀요, 직통 계시 이단자요, 정치-종교의 반역자로 화형에 처하는 등 온 갓 잔인한 역사적인 실례들을 남겼다. 그것도 정통이란 이름으로 하나님의 말씀을 도구로 사용하여 모든 잔인함이 행해졌던 것이다.

정통(Orthodoxy)과 이단(heresy)의 정의

냉소적인 퀴닉(Cynic) 학파에 의하면, “이단이란 다수가 소수의 의견을 수용할 수 없다고 선포하고 그 소수를 정죄하기 위해 강한 힘을 행사할 때 사용하는 말”이라고 정의하기도 한다. 기독교 역사를 피상적으로 바라보면 위의 정의는 정당화 될 수도 있다. 그래서 이 정의가 아주 잘 못된 것은 아니다.

로마의 황제들이 기독교를 채택한 후 로마신성제국에서 교황과 황제가 연합하여 기독교의 주류를 형성했을 때 기독교 교리의 통합을 이루었다. 주후 313년에 콘스탄틴 황제가 공식적으로 기독교를 인정한 후 정치와 종교적 정통이 손을 잡게 되었다. 세속적인 정치의 요구에 따라 종교적인 신앙이 타협을 이루어 정통을 형성한 것이다.

종교개혁 이후에 각 나라는 정치적 필요성에 따라 종교적 정통성을 어느 때 보다 강화하였다. 그래서 영국에서 로마 카톨릭 신자가 되는 것은 바로 이단일 뿐 아니라 잠재적으로 대역죄에 해당할 수 있었다. 17세기 남 프랑스의 사이벤 지역에서 위그노 신도가 되는 것은 바로 로마 교회에 뿐 아니라 프랑스의 루이 14세에 무장 반역하는 것이었다. 18세기 파리에서 이단으로 선포된 젠선(Jansen) 교리를 신봉한다는 것은 예수회 수사들과 프랑스 정부를 타도하기 위한 정치적인 도구로 사용되는 것과 같았다.

위의 예에서 보듯이, 정통은 기독교의 진리와 동의어가 될 수 없었다. 지역적이고 일시적인 정통은 다른 정통을 무효라고 하고, 이쪽이 정통이면 저쪽은 이단이었다. 어떤 표준적인 정통 규범이 생기기 전에 이단자란 마치 미국 솔트레이크 시의 몰몬 교도들 사이에 끼어있는 카톨릭 교도처럼 단순히 어떤 종교 공동체 내에서 소수가 믿는 신앙에 속한 사람을 정죄하기 위한 하나의 도구로 사용될 것이다.

교회사를 보면, 한 시대가 정통으로 취급한 것이 다른 시대에는 이단으로 정죄 받게 되는 경우가 있다. 예를 들어, 위대한 기독교 사상가들 중 한 사람인 오리겐(Origen, 185-250)의 가르침은 그 당시에는 정통으로 수용되었으나 4, 5, 6세기에는 격렬한 논쟁을 불러 일으켜 그의 교리 중 어떤 것은 알렉산드리아, 사이프러스, 예루살렘, 아마도 553년 콘스탄티노플 회의에서 이단으로 정죄되었다.

카톨릭 교황은 자신의 독단적인 교리를 내세워 교회의 권위가 다른 모든 것보다 우위에 있음을 선포한다. 성경의 정경(正經)을 확립한 것은 카톨릭 교회이고 교회가 성경의 중재자요 해석자라는 것이다. 그러나 신교는 카톨릭이 주장하는 무오한 교회의 자리에 무오한 성경의 교리를 대치시켜 놓았다. 신교의 주장은 하나님의 기록된 말씀인 성경이 모든 판단의 표준이란 것이며, 성경의 권위가 교회의 권위보다 위대하다는 것이다.

엄격하게 말해서 이단은 전통교리에서 이탈하는 것이라고 할 때, 종교개혁자들이 그 당시 정통인 카톨릭 교회의 규례(order)와 신학에 반기를 들었을 때 이단으로 낙인이 찍히게 되었다. 루터가 속죄권 판매를 반대한 것은 속죄권에 대한 것 뿐 아니라 연옥의 존재에 대한 교리도 부정한 것이다. 또한 교황의 무오설이 카톨릭 신앙의 본질적인 교리라고 선포했을 때 그 교리를 수용하지 않은 사람은 분리주의자요 이단으로 정죄되었다.

참된 기독교 신앙이 확립될 때까지 이단이란 기독교 공동체 내에서 소수가 믿는 신앙 사상을 의미했으며, 정통이란 다수의 견해를 의미했다. 정통이냐 이단이냐 하는 것은 신앙관에 따라 다르기도 했지만 지역에 따라 달랐다.

그러나 정통의 진리가 다수 소수의 개념으로 판단될 수 없는 것도 사실이다. 기독교는 바리새와 사두개의 눈에 이단으로 빛인 아주 소수의 분파로서 시작되었다. 그러나 현대 기독교인은 그 당시의 아주 작은 분파가 옳았으나 세계적인 유대인들은 잘못되었음을 인정하고 있다.

오순절 교회가 1902년 소수의 “거룩하게 구르는 자”(Holy Roller)라는 별명으로 사이비이단시 당하든 것이 지금은 미국 주류교회보다 더 커진 오순절 교회가 되었으며, 주류교회에서도 그 교단을 인정하고 있는 것이 사실이다.

문제가 쉽지 않은 것은 이단으로 규정된 어떤 교리는 훗날 기성교회가 인정을 하게되는 경우가 있기 때문이다. 현재의 정통 교회는, 소수의 사람들이 그 당시 자신을 희생시키면서 다수의 의견에 반대하여 믿음을 지키려 하다가 순교 당한 영웅들의 행적을 되돌아보면서 감탄한다. 시대에 앞선 위대한 믿음의 선각자는 당대의 종교적인 부르주아에 의해 추방당하고 희생당한다. 예를 들어, 윤리적으로 영적으로 너무나 앞서가던 이스라엘의 선지자들은 거의 박해를 받고 순교를 당했다. 기독교의 창시자들도 이단이란 낙인이 찍혀 박해를 받았으며, 이러한 박해와 순교는 역사의 패턴으로 반복되고 있다.

그래서 문제는 정통이란 것이 얼마나 하나님 보시기에 참된 정통을 진정으로 반영하고 있느냐 하는 것이다. 왜냐하면 신학자들은 인간의 언어란 굴레 안에서 정의할 수 없는 무한(Infinite)을 구속하려고 시도하는 유한한(finite) 인간이기 때문이다.

20세기의 영광은 에큐메칼 운동이다. 왜냐하면 각 교단의 차이점에도 불구하고 교단간의 다름을 이해하고 같음을 장려하며 서로 그리스도안에서 한 형제 되는 고리 역할을 했기 때문이다. 그러나 에큐메니칼 운동의 영향하에 다양한 교단들이 표준 교리로 따를 만한 보편적 표준 신앙 고백을 만든다는 것은 어렵다.

1927년에 로잔느에서 개최된 에큐메니컬 회의는 “우리들 사이에 교리적인 다름에도 불고하고 우리는 성경에서 선포되었으며 사도 신경과 일반적으로 니케아 신조라고 말하는 에큐메니컬 신조에서 입증되고 조정된 공통적인 그리스도인의 신앙 안에서 연합되었다”라고 했다. 1937년 에딘부라 회의에서는 “우리는 우리 주 예수 그리스도, 즉 하나님의 성육신 하신 말씀의 믿음 가운데 하나이다”라고 했고, 1948에 WCC는 회원의 요건을 예수를 “하나님과 구세주”로 단순히 인식하는 것이라고만 했다. 만일 이것이 기독교인이 되는 신앙 요건이라면 비교적으로 이단은 거의 없을 것이다.

문제는 이단의 정의가 그렇게 간단하지 않다는데 있다. 기독교 이단이 정통 신앙으로부터 이탈한 것이라고 정의하긴 쉬우나, 반면에 정통 자체를 정의하기란 쉽지 않다.

흔히 말하는 “성경적인 것은 정통이요 성경적이 아닌 것은 이단이다”라는 말은 너무 단순화 된 표현이다. 예를 들어 계20:1-10의 천년왕국설에 관한 설은 전천년, 후천년, 무천년 등이 있는데 그 중에 어떤 것이 이단적이라고 구체적으로 말 할 수는 없다. 왜냐하면 “정통”(orthodoxy)이란 말이 성경에 없기 때문이다.

또 다른 문제는 특수한 교단의 교리적 고백으로 교리를 분별하는 문제이다. 이것은 정통 교리라고 하기보다는 그 교단에 대한 고백적인 충성을 나타내는 것이다. 만일 그 교단에서 안수 받기를 원한다면 그 교단이 정한 교리에 순응해야만 될 것이다. 예를 들어 방언과 예정설에 관해서 그 교단이 정한 교리를 따라야 할 의무가 있다. 그러나 교단이 정한 교리가 반드시 기독교의 교리를 시험하는 도구가 될 수도 없지만 기독교의 교리와 일치한다고도 할 수 없다. 그러나 예수의 신성을 인정해야한다는 것이 그 교단의 교리라고 하면 이것은 성서적인 교리와 일치한다고 볼 수 있다. (이 논문에서는 교단적인 충성 차원의 교리적 고백은 제외하고 성경적인 교리차원의 것만을 취급하기로 한다.)

이단의 정의

정통은 이단이 아닌 것을 말한다는 전제하에서 이단이란 말을 정의함으로서 정통신앙에 대한 문제에 접근하고자 한다.

성경에 “이단”(heresy)이나 “이단자”(heretic)란 말은 있다. 유대인들이 기독교를 아마도 하나님의 저주아래 있는 분파라고 생각하여 행 24:14에서 “이단”(heresy)이라고 불렀다. 바울은 고전 11:19에서 고린도 교인들 사이의 다양한 분파들을 “이단들”(heresies)이라고 하고, 갈 5:19-20에서 이단들을 “육체의 일”이라고 규정하고 있으며, 그리고 딛 3:11에서 “이단자”(heretic)는 “부패하여서 스스로 정죄한 자”라고 말하고 있다. 베드로는 벧후 2:1에서 주 예수 그리스도를 부인하는 것을 “멸망케 할 이단”이라고 말하여 교리적인 의미로 이단이란 말을 사용하고 있다. 이러한 멸망케 할 이단들은 사람들이 그리스도의 몸인 교회와 영적인 교제를 하지 못하게 막는다.

위의 인용에서 “이단”이란 단순한 분열을 의미할 수도 있으나, 엄격한 의미에서 이단은 분열을 조장하는 가르침이나 진정한 신앙을 파괴하는 행위로서 정죄 받아야 마땅한 것을 의미한다. 즉 “이단”이란 기본적인 기독교 신앙의 본질을 직접적으로 거부하고 다양한 형태의 유서 깊은 교회로부터 분리해 나가는 것을 의미한다.

고전 1:10에서 교인들 가운데 분쟁은 “같은 마음과 같은 뜻으로 온전히 합하라”고 한 것을 보면, 바울은 교회 내의 분쟁과 이단으로 인한 분리를 구별하고 있다.

정통의 정의

위의 이단에 대한 정리를 참고하여 “정통”을 정의하자면, 이단이 아닌 종교적인 가르침과 실행을 “정통”이라 하겠다. 다른 말로 표현하자면, “정통”이란 기독교인들이라고 인정된 모든 사람들이 고수해야만 하는 본질적인 가르침의 체계를 의미한다. 그러나 우리는 이단이라고 정죄 받은 사람들에게 영원한 구원이 있다 없다는 판단은 하지 않는다. 그것은 하나님의 영역이기 때문이다.

누가 이단을 비판할 수 있느냐? (이단을 비판할 수 있는 자격?)

그렇다면 문제는 전통의 규준이 무엇이며, “누가” 그 규준을 정하느냐 하는 것이다. 누가 이단을 규정하고 누가 이단자를 규명하느냐 하는 것이다. 이단적인 가르침에 대한 경계는 신임 받는 지도자들의 손에만 맡겨 둘 것이 아니라 기독교인 전체가 할 일이다(고전 5:9-13; 요일 4:1).

성숙한 분별력의 은사 받은 자는 변증자이다.

그러나 하나님께서 어떤 이에게는 다른 이에게보다 영들을 분별하는 은사를 더 주시고(고전 12:10) 지도자로 삼으셔서 교회를 보살피게 하셨다(행 20:28; 벧전 5:1-3). 이런 지도자들은 다른 은사있는 기독교 지도자들과 상의하여 교인들을 위해 성숙한 분별력을 행사해야 한다.

성숙한 분별력의 은사를 받은 사람들은 한 교단의 독선적인 판단을 피하기 위해 범-교회적인 혹은 범-교단적인 전문가들로 구성된 연구 단체를 형성하는 것이 필요하다. 이 연구 단체의 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않는다. 이 단체는 교리적인 논쟁에 객관적인 입장을 취해야 한다. 이 단체는 지배, 조종, 정죄 하는 기관이 아니라 분별, 충고, 선도하는 역할을 해야 한다.

성경을 해석하는 교리나 또한 특수한 교단의 교리적 고백은 교단과 신학에 따라 차이가 있기도 하고 다르기도 하다. 때문에 성숙한 분별력이 있는 전문가라는 의미는 반드시 우리 교단 신학대학원을 졸업하고 우리 교단의 신학적 노선의 사상적 신앙적 바탕 위에 훈련된 사람이라야 한다. 왜냐하면 다른 교단의 신학적 사상적 잣대로 판단하면 과오를 범할 가능성이 있기 때문이다.

제임스 스펜서(James Spencer)는 『이단 사냥꾼들』(Heresy Hunters)에서 이단을 비판할 자격이 있는 성숙한 분별력의 은사를 받은 사람을 “변증자”(apologist)라 하고, 반면에 비판할 자격이 없는 자는 자신만의 신학과 교리의 잣대로 무차별 돌을 던지는 자인데, 이런 무자격자를 “이단 사냥꾼”(heretic hunter)이라 한다.

변증자는 교리의 문제점과 논쟁점을 제출하고, 어떤 교리는 이단적이라고 문제 제기를 하지만, 결코 자신과 의견 일치하지 않는 형제자매를 이름을 거론하며 비판하지 않는다. 그러나 이단 사냥꾼은 마녀-사냥꾼처럼 인격 살해를 자행한다.

변증자는 어떤 목회자가 논쟁의 대상이 되면 먼저 개인적으로 그리스도의 사랑으로 문제를 덕스럽게 해결하도록 노력한다. 그렇게 되면 양자가 다 논란된 문제에 대해 새로운 통찰력을 갖게 될 것이다. 만일 문제가 된 교리가 영원한 구원에 필수적인 문제가 아니라면 서로 다른 주장도 있음을 인식하는 것이 중요하다. 그러나 이단 사냥꾼은 심판관의 입장에서 계속 채찍질하고, 온 갓 동기를 다 찾아내고, 개인의 인격적인 말살 행위를 서슴지 않는다. 이단 사냥꾼은 자신들이 동의하지 않는 상대방을 TV나, 방송이나, 신문이나, 책을 이용하여 화형에 처해 버린다.

변증자는 신앙 문제에 비록 결점이 있다고 하드라도 형제를 회개할 기회를 주도록 방어해준다. 반면에 이단 사냥꾼들은 자신의 좁은 체험의 잣대에 비추어 학자나 된 것처럼 우쭐대면서 사소한 일에도 남의 흠을 들추어 흠집을 내고 상대방을 공격함으로써 대중의 심리를 유도하는 비 성서적이고 사악한 짓을 한다.

자신의 잣대로 추정하는 비판자가 어떤 쓰라린 감정에 휩싸인 사람은 이단 사냥꾼이 입장에 설 가능성이 농후하다, 왜냐하면 비판자는 복수심과 왜곡된 정의감이 혼합된 심리적인 결정론에 빠져서 사신은 정의의 투사로 재판자의 입장에 서서 교계를 정화한다는 사명감을 가졌다고 착각하면서 소영웅주의적으로 남을 비판하기 때문이다. 이런 사람은 자신의 원한을 복수하려는 의식적 무의식적 저의가 깔려있기 때문에 편견된 강박관념에 사로잡혀 비판당한 사람의 고통에 희열과 승리감마저 느끼는 병적인 심리가 있기 때문에 돌을 던져서는 안될 사람에게 돌을 지워주는 것과 같다.

성경에서 말하는 이단

성경은 우리에게 거짓된 가르침 즉 이단적인 가르침이란 다음과 같은 경우를 포함하고 있다. 구약은 주 여호와 하나님 이외의 신의 이름으로 예언하고 가르치는 것을 엄중히 경고하고 있다(신 13:1-5; 18 :20-22).

신약에서 이단은 ① 거짓 선지자(마 24:11, 24; 벧후 2:1), ② 거짓 사도(고후 11:13; 계 2:2), ③ 거짓 그리스도(마 24:5; 마 24:24; 고후 11:4), ④ 바리새인들(마 23:27), ⑤ 율법주의자(율법으로 구원을 받으려는 자)(갈 5:2-4), ⑥ 거짓 선생(딤전 1:7; 벧후 2:1) ⑦ 다른 예수, 다른 영, 다른 복음을 전하는 자(고후 11:4; 갈 1:6-9), ⑧ 성경을 가감하는 자(계 22:18-19)와 성경을 왜곡하는 자(벧후 3:16), ⑨ 거짓 교리를 가르치고 분쟁을 일으키는 자(롬16:17)와 왜곡된 교리의 바탕에서 떠나가는 자(요일 2:19), ⑩ 예수의 인성을 부정하는 자(요일 4:2-3), ⑪ 예수 재림에 대해 예언하는 자(살후 2:1-2), ⑫ 거짓 기적을 일으키는 자(마 24:24), ⑬ 그리스도 안에서 자유 한다면서 색욕에 빠진자(유 1:4), ⑭ 형제를 사랑한다 하고 사랑하지 않는 자(요일4:20) 등이다.

성경에서 말하는 치명적인 이단 : 영지주의와 바리새주의

신약 성경에서 가장 치명적인 이단은 바울이 세운 교회를 괴롭힌 영지주의이며(2) 또 다른 하나는 바리새주의이다. (이 논문은 바리새주의 이단 규명에 있기에 영지주의 이단을 취급하지 않기로 한다)

성경의 맥락에서 바리새주의는 영원한 이단이다. 바리새인이란 철저히 종교적인 사람으로 무엇보다도 성령의 새로운 역사에 반대하기 위해서 전통과 자기네들이 “합의한 정통”의 입장을 철두철미하게 과장하여 주장하고, 궁극적으로 교회 안에서부터 하나님의 역사를 반대하기 때문에 성경은 바리새주의를 이단으로 규정하고 있다. 바리새주의는 종교가 순전히 지적이고 신학적인 실천이 될 때까지 영적인 체험의 흐름을 엄격히 제한하기 때문에 성령을 소멸하는 죄를 범하고 있다.

바리새인들의 실제 문제는 두 가지 근원에서 야기된 것이다. 첫째, 그들은 영적인 삶에서 신학의 역할을 지나치게 과대 평가하여 신학적인 정통성을 제일 중요한 종교상의 덕목으로 만들어 버린 것이다. 둘째, 그들은 자신들이 세운 신학적인 전통이 성경을 완벽하게 해석할 것이라는 자신감에 차 있는 결과 장로들의 유전(遺傳)으로 간주하는 자신들의 신학을 성경과 동일한 수준으로 생각하는 오류를 범한 것이다.

예를 들어, 바리새인들은 예수와 그의 제자들이 식사하기 전에 손을 씻지 않는 것에 대해 심하게 화를 냈다(마15:2-6). 손 씻는 것이 좋은 생각이기는 하지만, 이것이 모세의 율법은 아니었다. 그러나 바리새인들은 그들의 전통에 너무나 얽매여 그것을 예수에 대한 공격의 빌미로 삼았던 것이다. 즉, 그들은 성경을 이해하기 위한 수단을 성경 그 자체로 오인하였든 것이다.

예수와 바리새인들의 논쟁의 주요 핵심은 바로 토라(구약의 첫5책)와 탈무드(바리새인들의 신학적인 주석서)에 대한 것이었다. 넓은 의미로, 토라가 하나님의 영감으로 된 말씀이라면, 탈무드는 신학적인 주석서를 뜻한다. 토라는 영원한 하나님의 말씀이었던 반면, 탈무드는 영원한 말씀에 비추어 끊임없이 재평가되어야할 인간의 해석서요 교리서였다. 그러나 바리새인들은 일상 생활에서 탈무드를 토라만큼 중요하게 여겼다.

예를 들면 탈무드(신학)를 토라(성경)와 동일한 수준으로 생각하는 오류는 오늘날 인간의 구성요소에 대한 2분설(영혼, 몸)과 3분설(영, 혼, 육)의 논쟁에서도 나타난다고 본다.

문제는 루이스 벨콥(Louis Berkhof)이 자신의 책『조직신학』(Systematic Theology)에서 “인간성에 대한 성경의 두드러진 표현은 분명히 이분적이다”라고 한 주장을 인용하여 한국장로교단 중에 근본주의 신학을 주장하는 사람들은 2분설은 성경적이고 3분설은 비성경적이라고 말한다.

성경은 마 10:28과 벧전 3:18에서는 2분설로 히 4:12와 살전 5:23은 3분설을 말하고 있다. 흥미 있게도 한문 문화권에서는 주로 2분설을, 영어 문화권에서는 주로 3분설을 수용하고 있다. 왜냐하면 영어 문화권에서는 몸(body), 혼(soul), 영(spirit)이라는 단어를 구별하여 사용하기 때문이고, 유교적인 한문 문화권에서 “육체”와 “영혼”의 2분설로 이해하기 쉬운 것은 “영”과 “혼”을 하나로 묶어서 “영혼”이라 사용하기 때문이다.

바울은 때로는 2분설을(고전 5:3,5)을 말하고, 때로는 3분설을(살전 5:23) 가르치고 있다.

이종성 박사(한국기독교학술원 원장)는 “신구약성서는 다같이 2요소 구성설과 3요소 구성설을 가르치고 있다. 그러므로 그중 어느 한 쪽을 긍정하고 다른 한 쪽을 이단시하거나 부인해서는 않된다”라고 말하고, 성서적 인간관을 분석적이 아니라 종합적인 총체적 인간관이어야 한다고 주장한다.

벨콥의 조직신학 체계만을 중요시하여 3분설을 문제 삼아 이단 시비를 벌이는 신학적인 논쟁은 우리의 생각의 편협함을 보일 뿐 아니라 신학(탈무드)를 성경(토라)의 권위와 동등시하는 어리석음을 범하는 일이라 사려된다. 소위 정통의 이름으로 3분설을 비성경적인 것으로 정죄해 버리는 횡포는 코믹한 해프닝으로 받아드리기에는 너무나 심각한 문제이기도 하다.

예수는 그러한 혼동을 인정하지 않으시고 바리새인들의 잘못된 신학적인 논쟁, 랍비의 권위, 적법한 출신과 계보 등 탈무드의 체계를 완전히 무효로 만들어 놓았다. 그러면서 예수는 영적인 문제는 전통과 합의한 정통(탈무드)으로가 아니라 그 열매로 평가되어야 한다고 선언했다(마 7:15-18).

예를 들면 날 때부터 소경 된 자가 치유 받은 사건에서 예수의 관심과 바리새인들의 관심이 극적으로 비교되고있다(요 9장). 바리새인들은 그 사건의 열매 즉, 소경이 눈을 뜨게 된 일에는 관심이 없었고, 오히려 “우리는 모세의 제자라”고 함으로써 치료자의 출신과 계보에 관심이 있었고, 또한 동시에 눈뜨게 한 날이 안식일이기 때문에 예수를 송사하는 율법(탈무드)에 더 관심이 있었다.

성령을 거스르는 죄 : 바리새인들은 예수의 사역에 반대하고 예수를 마술사라고 비난했다. 결국 그들은 예수가 바알세불의 힘으로 귀신을 쫓아냈다고 노골적으로 비난했다(마 12:24). 의미심장하게도, 자신이 마술을 이용했다는 허위 송사(訟事)를 들으시고, 예수께서는 성령을 거스르는 용서받지 못할 죄에 대한 정의를 내리신다.

또 누구든지 말로 인자를 거역하면 사하심을 얻되 누구든지 말로 성령을 거역하면 이 세상과 오는 세상에도 사하심을 얻지 못하리라(마 12:32).

성령의 역사를 실제로 악마적인 활동의 소산이라고 주장하는 일, 즉 성령의 역사가 하나님께로부터 온 것임에도 불구하고 어떤 마술적인 것이라고 주장하는 것은 심각한 죄 이상의 것이다. 그것은 용서받지 못하는 죄에 속한다. 치유나 축귀사역을 어떤 것이든 마귀의 역사로 판단하는 것은 특별히 조심해야 한다.

예수께서 나사로를 살리심은 가장 강력하고 공개적인 기적 중에 하나였다(요 11:45-53). 그러나 그들은 사람들이 현혹되어 자신들에게 반역하고 예수를 따를 것을 두려워하여 예수를 어떤 수단으로도 정죄하기 위해 사람들로 하여금 거짓 증언을 하도록 사주했다(막 14:56). 이렇게 모든 계명과 율법의 법전을 존중하기 위해 온갖 고양한 방법을 동원했던 바리새파는 결국 아리러니컬하게도 제9계명을 범하게 되고 율법을 파괴시키는 처지가 되고 말았다.

예수와 예수의 사역(영적 역사)을 방해하는 바리새인들과의 관계는 대각성운동을 통해 이단으로 송사 하는 그룹과 송사 받는 그룹의 이단성 여부를 판단해 봄으로써 정통과 이단시비를 논해 보고자 한다.

대각성 운동

1734년부터 1736년까지 매사추세츠주 노샘프톤(Northampton)에서 부흥 운동이 조나단 에드워즈(Jonathan Edwards)를 중심으로 불이 붙기 시작하였으나 이 부흥 운동의 불꽃을 대각성 운동으로 결속시킨 사람은 성공회의 조지 휫트필드(George Whitefield)였다.

대각성운동(1740-1744)은 평신도 목회와 기도 운동을 활기를 띠게하고 대규모 복음 전도 운동에 새롭고 혁명적인 양상을 확립하여 미국 역사의 흐름을 바꾸어 놓은 영원한 축복이었다. 이 운동의 영향으로 교회는 미전도 지역을 포함한 선교 활동을 활발히 전개시켜나갔으며 흑인들에게도 복음을 전하기 위해 식민지에서는 처음으로 조직적인 활동을 시도했다.

대각성운동 집회에서 나타난 현상들은 불신자들이 보기엔 신경질적이고 일대혼란의 장소였다. 사람들이 교회의 좌석에 쓰러져 손발을 뻗고 누워있기도 하고, 몸을 억제할 수없이 움칠 움칠 떨기도 하고, 계속 환희 가운데 뛰기도 하고 춤추기도 했다. 무질서하게 보였다. 이 장면은 1730년대와 1740년 사이에 미국 뉴잉글랜드 지방을 통해 나타난 현상이었는데, 이 시기를 역사가들은 대각성운동이라고 부른다.

불행하게도, 이 대각성운동은 큰 반대운동이 뒤따랐다. 목사들은 열띤 토론을 전개했으며, 이런 현상을 어떤 이는 순전한 성령의 기름부으심이라 하고, 어떤 이는 혐오감을 보이면서 감정의 표현에 불과하다고 하고 그 운동에 참가하는 사람들을 무차별 공격했다.

에드워즈는 부흥 운동을 위하여 2개의 전선에서 싸움을 수행해야만 했다. 한편으로는 부흥 운동이 하나님께로부터 온 것이라고 믿고 외형적으로 나타나는 현상이 장관일수록 더욱 좋다고 생각하는 과격론자들로부터 각성운동을 지켜야했으며 또 다른 한편으로는 전통주의자들에게 비록 부흥 운동에 실수가 있음에도 불구하고 각성 운동의 대부분은 하나님의 성령으로부터 온 것임을 설득해야만 했다.

에드워즈는 일들이 이렇게 진전되는 것을 보고 깜짝 놀랐으며, 예일대학의 졸업 설교에서 “성령 역사의 특징”(The Distinguishing Marks of a Work of the Spirit of God)이란 제목으로 대각성운동의 분별 문제에 대한 자신의 생각을 말했다.

비록 에드워즈는 육체적으로 나타나는 현상의 문제점에도 불구하고 적어도 외적으로 나타나는 현상의 장점을 보게 되었다. 그는 그 일시적인 “열광주의”가 비록 보기 이상한 모습이긴 하지만 하나님의 참된 역사가 나타나는 것이라고 주장했다. 에드워즈는 각성 운동에서 하나님의 손이 함께 하시는 확실한 증표는 5가지 “확실하고 분명한 성경의 증거”로 증명되어졌다고 말했다. 그 증거는: ① 공동체 안에서 예수의 존귀함을 찬양하고 예수를 성경에서 말 한 대로 하나님의 아들이요 구세주로서 선포한다.(20) ② 죄를 짓게 하고 세상적인 욕정을 부추기는 사단의 왕국에 대항하여 싸운다.(21) ③ 성경에 더 큰 관심을 불러일으키고 성경의 진실과 신성을 더 공고히 한다.(22) ④ 진리의 영으로 인도되는 특징이 있다.(23) ⑤ 하나님과 인간에 대한 새로운 사랑을 보여 준다.(24)

결론 부분에서 에드워즈는 각성 운동에서 하나님의 성령에 반대하지 말 것을 그의 청중들에게 경고했다. 왜냐 하면 이것은 용서받지 못할 죄를 범하는 것이 되기 때문이라는 것이다(마12:22-23).

나는 여러분들이 가말리엘의 경고에 귀를 기울이시기를 희망압니다. 성령을 거역하는 자가 되지 않도록 앞으로 성령의 역사를 반대하거나 반대하는 말도 하지 말기를 바랍니다. 성령을 거스리는 죄만큼 인간의 영혼에 해롭고 위험한 죄는 없습니다....

성령을 넘치게 부어 주실 때에... 성령의 역사를 악의에 차서 반대하고, 비난하고, 마귀의 역사라고 부르는 사람들은 용서받지 못할 죄를 짖는 것 외에는 달리 원하는 것이 없는 사람들이며 그리고 바로 이런 반대 행동이 내적 확신을 갖지 못하도록 방해하는 사람들입니다. (25)

대각성운동은 소멸 당하다

에드워즈와 휫필드가 주도하는 대각성운동에 반대해서 챔피온으로 나타난 목사가 보스톤에서 가장 오래 되고 가장 유명한 제일교회(회중교회)의 부목사인 찰스 초운시(Charles Chauncy)(1705-1787)(1)였다.

그 당시 보스톤에 있는 대다수의 목사들은 이신론에 치우쳐 있었다. 초운시는 이신론의 경향이 있는 하버드 대학에서 교육을 받았다. 18세기 개발사상과 이신론에 영향받은 정통 신교도들, 특히 목사들에게 열광주의란 단지 지나친 감정 표현 이상의 것으로, 그것은 이단과 망상을 함축하고 있었다.

초운시는 “넘치는 성령의 기름부음”(The Outpouring of the Holy Ghost)이란 설교에서 새로이 나타나는 무분별한 육체적인 현상을 공격했다. 그는 죄를 자각하는 것이 성령의 역사요 인간을 새로운 피조물로 변화시키는 것이 성령의 역사라는 인습적인 주장을 말하고는 각성 운동의 주된 결과는 무질서와 혼돈이며, 교회를 분열시키고 담임 목사를 반대하는 것이라고 악의에 찬 말로 각성운동을 성토했다.

아, 슬프도다!...전 세계 어디서라도 신실한 분이라고 지지를 받는 담임 목사를 반대하는 그 많은 사람들의 마음속에 있는 편견은 무엇인가? 사람들은 어떤 기질을 가졌기에 자신들의 목사를 무시하고서 나약하고 무식한 평신도 권면자들의 뒤를 쫓아다니게 되었는가? 사람들의 상상력이 얼마나 격앙되었기에 자신들의 목사들을 배반할 만큼 그렇게도 과격해졌다는 말인가?(6)...

사람들은 상상할 수 없을 정도로 엄청나게 무절제하고 과도한 행동에 빠져들어 가고 있다... 그런 일들은 성령의 특별한 임재하심이라고 말한다는 것을 들었다. 그들의 예배 처소들은 밤이고 낮이고 일주일 내내 비어 있는 적이 없으며 그 곳에서는 언제나 예배가 진행되는데 들어보지 못한 일들이 일어난다고 한다. 기도하는 사람, 호소하는 사람, 찬양하는 사람, 손뼉치는 사람, 웃는 사람, 우는 사람, 비명을 지르며 소리치는 사람. 그들에게 그런 행동들이 점잖지 못한 행동이라고 논쟁을 벌인다는 것은 소용없는 일이다. 충고를 해주는 사람은 틀림없이 성령의 반대자, 또는 악마의 자식이라 불려질 것이다.(8)

초운시는 1742년 여름부터 가을까지 그는 뉴잉글랜드, 뉴저지, 뉴욕을 도는 순회 여행을 하면서 엄청나게 많은 자료를 모아 에드워즈를 논박하는 자료로 삼아 『뉴잉글랜드의 종교 실태에 대한 적절한 견해』(Seasonable Thoughts on the State of Religion in New England)라는 책을 출판했다. 그 글은 1743년 가을에 출판되어 즉시 베스트 셀러가 되었다.

그 책은 초운시가 찾아낼 수 있는 대각성운동의 모든 남용 행위, 실수한 내용, 무질서한 집회 등 결점만을 과장하여 풍자하였으며 각성운동은 성령이 없는 광신일 뿐이라는 것을 증명했다.(9)

에드워즈는 초운시의 책이 팔리는 것을 보고 부흥 운동도 끝장이 났다는 것을 깨닫게 되었다. 대각성 운동은 1742년경에 절정에 달했으나 그 이후에는 급격히 쇠퇴하였다.

에드워즈는 각성 운동의 폐해가 한창 심했던 중에도 각성 운동의 중요성에 대한 예언적인 통찰력을 보여 주었다.

이번 부흥 운동 초반에 사람들이 너무나 많은 실수와 비정상적인 행동을 하게 된 것은 하나님의 지혜를 보여주신 한 예가 된다고 생각한다... 이러한 경험은 앞으로 이 사역을 계속하고 발전시키는 데 교회에 너무나 커다란 유익이 될 것이다. 왜냐 하면 각성 운동 초반에 많은 잘못된 실수를 빚어낸 결과로 인해 미리 매를 맞는 것이, 다가오는 수많은 세대동안 끝없이 계속될 동일한 실수를 여유 있게 방어할 수 있게 해주는 다행스런 결과를 가져왔기 때문이다.(12)

초운시는 “이성적인” 기독교의 영웅으로 화제의 인물이 되었다. 『뉴잉글랜드의 종교 실태에 대한 적절한 견해』의 출간 직후, 그는 다가오는 휫트필드의 식민지 순회 여행에 반대하는 운동을 성공적으로 조직했다. 그 결과 1744년 휫트필드가 도착했을 때 실제로 모든 교회는 그를 받아들이지 않았고, 그 이후부터 각성운동의 바람은 약화되기 시작했다. 초운시는 하나님의 이름으로 성령의 불을 소멸시켰다. 부흥운동은 한 세대가 지난 후 미국 독립 전쟁이 끝난 후에야 다시 불붙게 되었다.

찰스 초운시의 마지막 인생 행로는 가장 큰 아이러니이다. 기독교의 합의한 정통파의 수호자였던 그는 미국의 이신교적 이단인 유니테리언교[삼위일체설을 부인하며 그리스도를 신격화하지 않고 신은 하나뿐이라고 주장하는 일신론] 신학의 창시자 중 한 명이 되었다. 초운시는 말년에 출판한 『모든 인류를 위한 구원』(Salvarion for All Men)(1783)에서 보편적 구원을 주장하여 칼빈주의에 반대했다. 칼빈주의에 불만을 품고 각성 운동을 거부했던 자유주의적인 목사들과 신도들은 초운시의 보편적 구원의 교리를 쉽게 받아들였다.

이 시점에서 각성운동을 반대한 초운시의 참된 열매가 보였다. 그를 지지했던 신도들은 삼위일체설을 이해할 수 없는 교리라고 버렸다. 성령의 역사하심이 가장 분명히 나타나는 부흥 운동 기간 동안에 성령의 임재하심을 거부함으로써 성령 신학은 지속되기 어렵게 되었다. 삼위일체의 제3위는 증거가 없는 교리가 되어 쉽게 논리적으로 거부당하고 말았다.

캠버스랑과 캐인리지 부흥운동의 반대와 찬성

부흥운동이 인간의 반대에 의해 파괴당할 수 있다는 사실은 에드워즈와 초운시의 논쟁에서 뿐 아니라 영국의 스코트랜드의 캠버스랑(Cambuslang)에서 있었던 부흥 집회와 미국 테네시주의 케인리지(Cane Ridge)에서 있었던 부흥 집회를 비교해 보면 여실히 드러난다. 이 두 사건은 거의 60년이라는 시간적 차이와 대서양이라는 공간적 거리에 의해 멀리 떨어져 있었으나, 그 양상이 너무나 유사해서 중간에 잠깐 쉬었다가 다시 시작한 하나의 부흥 집회로 여겨질 정도이다.(13)

캠버스랑 부흥 운동은 대각성 운동이 절정기에 이르렀을 때 1742년에 윌리엄 맥컬로흐(William McCulloch) 목사의 주도로 일어났으나 종교 비평가들로부터 반대를 받아 곧 소멸되었다. 그러나 케인리지 부흥 운동은 1801년 미국 켄터키 변경 지역에 있는 한 마을에서 시작되었으며, 대부분의 사람들로부터 지지를 받아 전국의 각 지방으로 확산되었다.

두 부흥 운동은 모두 장로교의 성찬 예식을 하는 도중에 일어났다. 그 당시 장로교는 1년에 단 한 번 성찬식을 거행하였다. 이 특별 예배는 몇일 동안의 금식 기도를 하고 설교 말씀을 듣고 합심하여 회개를 한 이후에 이루어졌다.

1741년 캠버스랑에서 행해진 성찬식에서(14) 사람들이 쓰러지는 현상이 나타나고 많은 회심자들이 생기게 되었다. 그 다음 해 여름의 성찬식 때에는 영국 전역에서 수천명의 사람들이 몰려왔다. 조지 휫트필드도 참석하여 수많은 집회에서 설교하였으며 20명이 넘는 다른 목사들과 함께 성찬식을 거행하였다.

캠버스랑 교회가 8월에 제2차 성찬식을 거행했을 때 또 다시 영국 전역에서 사람들이 몰려들었다. 성찬식에서 수백 명이 쓰러지고, 예언의 말, 웃음, 신음과 탄식, 등 많은 현상들이 나타났다.

그러나 이런 현상들은, 미국의 대각성운동의 경우처럼, 추문과 반대하는 원인을 제공하였다. 대학 관계자들과 수많은 성직자들이 단지 이런 현상들을 관찰하기 위해 찾아왔다가 비판적으로 돌아섰다. 성찬식에 참석한 목사들은 “열광주의”로 유도한다고 조롱을 당하였고, 심지어 어떤 비평가들은 그 부흥 운동을 “마귀적”이라고까지 말하였다.(16)

미국에서 찰스 초운시가 그랬던 것처럼, 스코틀랜드에서도 많은 성직자들이 강하게 반대하였기 때문에 그 다음 해의 성찬식은 거의 영향력을 나타내지 못하였다. 1742년 캠버스랑에서 있었던 두 성찬식 때와 같은 부흥 운동은 스코틀랜드에서는 더 이상 일어나지 않았다.

그 성찬식에 참석했던 신자들과 성찬식을 집행했던 목사들은 캠버스랑과 같은 부흥을 달라고 수십년간 기도했다. 그 기도가 거의 60년만에 응답을 받게 되었다. 그러나 그 기도의 응답은 스코틀랜드에서가 아닌 미국 켄터키주의 케인리지에서 1801년에 일어났다. 케인지지 부흥 운동 역시 장로교의 “성찬식” 때 일어났다.

1799년 여름 감동적인 설교로 유명했던 장로교 목사인 제임스 맥그레이디(James McGready)의 주도로 켄터키주의 작은 읍에서 부흥의 파도가 밀려오게 되었다. 1800년 그들의 성찬식은 모두 부흥운동이 되었고, 그 부흥운동은 다른 교파들로 확산되었는데, 특히 변경 지역에 있는 침례교와 감리교로 확산되었다.

1801년 8월 첫주일 맥그레이디가 케인리지 마을의 집회 장소에서 성찬식을 거행할 것이라고 발표했을 때 1만 명이 넘는 사람들이 몰려왔다. 그 숫자는 그 주에 사는 모든 사람들이었다. 이 때 140대의 마차가 몰려왔는데, 많은 사람들이 작은 천막을 들고 왔다. 그 집회는 미국 최초의 대형 “캠프 집회”가 되었다. 주지사에서부터 수백 명의 노예에 이르기까지 각계 각층의 사람들이 모였다.

그런데 여기서 중요한 것은 캠버스랑과는 달리 그 곳에서는 비아냥거리는 목사나 부흥운동을 조롱하고자 하는 영향력 있는 이신론자 귀족들이 참석하지 않았다는 것이었다. 그것은 다행스런 일이었다. 그 곳에 참여한 많은 사람들이 성령의 역사를 강하게 체험 했기 때문이다.

폴 콘킨(Paul Conkin)는 케인리지의 지회 때 수많은 사람들에게 나타난 현상을 다음과 말하였다.

쓰러지는 형상이 두드러지게 나타난 것처럼 다양한 육체적인 현상들이 나타났다. 발작적인 몸 동작 현상이 나타난 것은 가까이는 초기 스코틀랜드의 교회로 거슬러 올라간다. 케인리지의 부흥 운동 이후 그런 동작들은 총체적으로 “경련”(jerks)이라고 잘못 알려지게 되었다. 이 용어 속에는 율동적인 춤을 포함한 각양 각색의 몸 동작이라는 뜻이 담겨 있다. 부르짖음이나 신음도 있었고, 중언 부언에 가까운 조리 없는 말들, 훗날에 거룩한 웃음이라 알려진 현상과 찬양하는 현상도 있었다.(17)

부흥의 불길은 보다 지성적인 대서양 해안 지역을 포함하여 전국 도처에 퍼져 나갔으며, 이 운동은 미국 기독교에 주요 위협적인 요소였던 이신론을 파괴시켰고 복음주의적 교회를 규범적인 개신교로 확립시키는 계기가 되었다. 천막 집회는 복음주의적인 교회들, 특히 침례 교회와 감리교회에 속하는 미국 기독교 부흥 운동의 확립된 도구가 되었다.(18) 이러한 성령의 역사는 역사가들에 의해 제2대각성 운동이라 불려졌다. 케인리지 부흥 운동이 크게 성공한 것은 반대 세력이 미약하고 기적종료론적 신학자들이 멀리 떨어져 있었기에 성령을 소멸하지 못했기 때문이었다.

20세기의 이단 논쟁의 신학적 쟁점 : 은사종료론

20세기의 이단 논쟁의 신학적 쟁점은 주로 은사종료론에 기인한다.

대각성운동 때에 에드워즈-초운시의 논쟁이 주로 기적종료론은 바탕으로 이루어졌듯이, 20세기의 부흥운동이 일어날 때마다 이단 논쟁의 신학적인 근거는 은사종료주의에서 출발한다.

은사종료론에 의하면 성령의 은사는 하나님의 계시(성경)를 확정하기 위한 목적으로 주어졌으며 그리고 사도의 증표로 주어졌다는 것이다. 불행하게도, 금세기 초 대다수의 목회자들은 단지 1세기 교회만이 성령의 은사로서 능력을 부여받았다고 믿었다. 따라서 대다수의 사람들은 그러한 성령의 능력이 예수의 12사도가 죽은 이후에는 사라졌다고 가정했으며, 여러 세기를 거치는 동안 이러한 가정은 교회의 전통적인 신학의 틀로 형성되었다. 그래서 치유 사역을 행하거나 성령의 은사를 나타내는 사람들은 이단이라고 비난받거나 마술을 행하는 것으로 치부되기도 했다.

프린스톤대학의 워필드(B. Warfield) 교수는 『가짜 기적』에서 “이들 초기 교부들은 뛰어난 학자요, 신학자요, 설교가들이다. 이들 교부들이 증거한 기적의 계속에 관한 증언은 잘못된 것이다”고 말하여 기족종료론은 선언했다.

성령의 은사에 반대하여 기적종료론을 주장하는 사람들과 그 저서는 벤자민 워필드(Benjamin Warfield)의 『가짜 기적』(Counterfeit Miracles), 데이브 헌트(Dave Hunt)의 『기독교의 유혹』(The Seduction of Christianity), 행크 해내그라프(Hank Hanegraaff)의 『위기에 처한 기독교』(Christianity in Crisis), 존 멕아스(John MacArthur)의 『카리스마적 혼돈』(Charismatic Chaos) 등이다.

이 책들은 복음주의적이고 카리스마적인 교계에 커다란 물의를 일으켰다. 성령이 새롭게 부어질 때마다 일정한 사람들은 그 운동을 불신하고 음해 하려고 전열을 가다듬었다. 새로운 부흥 운동이 일어날 때마다 반대하는 비판자들이 있게 마련이다. 어이없는 일은 영향력있는 목회자들이 자신들이야말로 정통 신앙을 보호하고 있다고 진지하게 생각하며 이러한 저항을 주도하고 있다는 사실이다.

그렇다고 해서 신학적인 변화에 저항하는 것이 항상 잘못된 것이라고 말하는 것은 아니다. 사실 성경은 믿는 자들에게 “모든 경향의 교리”와 잘못된 가르침에 대해 항상 경계하라고 경고하고 있다. 문제는 사기꾼과 선지자를 분별해내고, 한때의 지나가는 유행과 진정한 성서적인 통찰력을 분별해 낼 수 있느냐는 것이다.

분별을 잘 못하면 기독교 공동체에 심각한 악영향을 초래할 수 있다. 예를 들어 최근에 대부분의 미국 주류 교회는 동성 연애가 죄가 아니라 하나님이 주신 본능이라는 개념을 받아들이고 있다. 그러나 그러한 입장은 성경에 크게 위배되는 것이며, 전체 기독교의 권위와 영적인 능력을 약화시킨다. 이 경우에 교회의 지도부는 잘못된 결정에 대하여 충분히 저항하지 못한 것이다.

이와 반대로, 목회자들이 성령의 역사에 저항하면 또 다른 불행한 결과가 발생한다. 그 공동체는 결국 하나님의 목적에서 벗어나 어떤 율법주의 형태의 희생물이 된다. 이러한 모양의 저항 세력을 우리는 성서적인 이름을 붙여 바리새파라 부른다. 바리새주의는 성령을 소멸하려고 했으며, 성서적이고 영적인 진리를 되찾는 길을 주도한 사람들을 이단이라고 매도했다.

기적종료이론의 성서적인 근거는 주로 고전13:8-10의 해석 문제에 있다.

사랑은 언제까지든지 떨어지지 아니하나 예언도 폐하고 방언도 그치고 지식도 폐하리라 우리가 부분적으로 알고 부분적으로 예언하니 온전한 것이 올 때에는 부분적으로 하던 것이 폐하리라.

기적종료론자들은 “온전한 것”를 완성된 전경(Canon)인 성경(OT 39권과 NT 27권을 말함)이라 해석하고, “부분적으로 하던 것이 폐하리라”는 성령의 은사(기적, 치유 등)이라 해석한다.

그 반면에 은사계속론자들은 “온전한 것”이 “성경”을 지칭하는 것이 아니라 예수의 재림을 의한다고 주장한다. “온전한 것”이 예수 재림을 의미 해야만, 고전1:7의 “너희가 모든 은사에 부족함이 없이 우리 주 예수 그리스도의 나타나심을 기다림이라”는 말씀에도 부합한다는 것이다.

사이비이단대책위원들은 은사종료이론에 관한 한 무엇보다도 자신의 신학적인 성향을 밝혀야 할 필요성이 있다. 왜냐하면 이 이론의 신학적인 입장에 따라서 우리의 판단이 완전히 달라지기 때문이다. 사이비이단대책위원이나 전문위원의 선정도 은사종료이론 주창자냐 아니냐를 고려해야한다. 왜냐하면 은사종료주의자는 모든 은사의 표출을 이단으로 매도해버릴 것이기 때문이다.

기적종료주의를 반대하는 학자들

성령의 역사를 통한 기적을 수용하는 사람들은 제1,2차 대각성운동 기간동안 존 웨슬리(1703-91), 조나단 에드워즈(1703-58), 조지 휫필드(1714-70), 찰즈 피니(1792-75) 등이다. 이들을 통해 나타난 여러 가지 성령의 은사는 미국과 유럽 교회의 큰 부흥에 원동력이 된 것은 너무나 잘 알려진 사실이다.

세계의 많은 기독교단들이 연구위원회를 구성하여 은사운동에 대한 연구를 한 결과 미국에서 1970년에 미연합장로교회가, 1971년에 성공회가, 1974년에 루터교가, 1976년에 감리교가, 1980년에 W.C.C가 성령의 은사운동에 대한 긍정적인 평가를 내림으로 은사운동은 세계교회에 보편적인 사역으로 수용되었다.

참고로 우리 대한예수교장로회(통합)는 1986년 제정된 「장로교 신앙고백서 제4장 성령」에서 성령은 다양한 은사를 주시며 받은 은사는 소중히 여겨 복음증거를 위해 사용해야한다고 밝히고 있다.

장신대 교수인 성종현 박사는 “오순절 성령강림은 예수 그리스도의 죽음과 부활 승천과 같이 단회적 사건”이라는 근본주의 개혁신학자인 R. 개핀(Gaffin)의 기적종료 이론에 반대하며 “시공을 초월하여 역사하시는 성령의 사역을 제한하고 있다”고 비판했다.

성박사는 “성령은 자유의 영이시다. 따라서 성령의 사역은 과거나 지금이나 다양한 사람들 속에 다양한 형태로 나타날 수 있다”고 전제하고 “성령의 사역을 특정시대 특정인물이나 공동체에 국한시키는 것은 잘못”이라고 지적한 후 “예수님의 공생애와 초대교회에 역사하신 성령은 시공을 초월하여 오늘 동일한 능력으로 역사하신다”고 주장하였다.

이어서 성박사는 “유감스럽게도 오늘날 많은 교회들이 성령의 활동을 억누르고 성령의 사역을 제한하는 현상을 보게된다. 많은 목회자들과 평신도들이 성령을 향해서 마음을 닫고 있다”고 개탄하고 “성령의 활동시대는 사도시대로 끝났다고 주장하는 이것이 바로 사도 바울이 우려했던 ‘성령 소멸’하는 일이 아니고 무엇인가?”라고 반문하고 있다.

장신대 교수인 현요한 박사도 역시 “우리는 기적을 믿는 신앙이 결코 비과학적이거나 혹은 심지어 비신앙적이라고 매도 될 수 없으며 당당히 기적을 믿는 믿음 위에서 이성을 사용하여 신학을 하여야 한다”고 기적종료 이론을 거부하고 “기독교의 본질은 기적적인데 근거를 두고 있다”고 전제한 후 다음과 같이 주장하고 있다.

“우리는 하나님께서는 오늘날에도 기적적인 은사들을 통해 역사하신다고 보며 현대인들이 복음을 깨닫고 믿도록 하는 성령의 주관적 계시는 오늘도 계속된다. 그런 의미에서 오늘날 일어나는 기독교의 은사들은 새로운 계시를 주는 것이 아니라 옛 계시를 확증하고 선포하는데 도움을 준다. 이 은사들은 계시라기 보다는 교회와 그 사역을 돕기 위한 능력들이다. 그러므로 기적보다 중요한 것은 복음의 말씀이요 사랑이다... 우리는 오늘날 다시 기적의 중요성을 재 인식해야한다. 기적은 풀릴 수 없는 하나님의 신비이며 하나님의 신비에 대한 대표적 증거이다. 기적은 그 신비한 성질로 말미암아 우리로 하여금 하나님의 궁극적 신비를 경외하게 하는 역할을 한다. 기독교 복음의 근본적 사상은 기적들에 근거하고 있다. 그 이유는 복음은 창조주 하나님께서 세상 역사에 개입하시는 사건이기 때문이다. 그러므로 기적을 부인하는 것은 참된 신앙적 자세가 아니며 기독교 신앙에서 기적을 반대하는 주장들이나 근거들은 더 이상 타당하지 않다.”

전 총신대학장 차영배 박사는 그의 성령론에서 “오순절 성령강림은 역사상 단지 한 번만 유일하게 일어난 특수한 사건(단회적 사건)”이라는 세대주의적 근본주의 신학자들의 주장에 동의함을 밝히고, 그러나 “이것은 성령의 오심의 시작이며 시작은 언제나 단 한 번뿐이지만 그 유일한 시작은 그후에도 영속된다”고 주장하여 오늘날에도 성령의 은사가 역사하고 있음을 증언하고 있다.

또 차 박사는 “R. 개핀(Gaffin)의 성령론에 대한 비판”이란 글에서 “오순절 성령강림을 그리스도의 구속사건과 연결시켜 단회성을 주장하는 것은 무리이며... 행8장과 10장과 19장에 기록된 사건들이 오순절 사건의 반복이 아니라는 성경적 증거가 어디 있는가?”라고 반문하며 “사도시대를 세대적 단회성으로 보고 그리스도안에서 단회적으로 완성되었던 사도시대의 사람들이 경험한 사건들은 되풀이 될 수 없고 이것을 표본으로 삼을 수 없다는 주장은 자가당착이다”라고 비판하면서 이것은 자신의 견해인 동시에 자신의 신학교 은사인 “박윤선 박사도 자신의 성령론과 맥락을 같이하고 있다”고 밝히고 있다.

총신대 교수인 김의환 박사는 L 벌코프(Berkhof)의 개혁신학은 성령론을 균형있게 충분히 취급하니 못했다고 평가하고 “성령의 계속적이고 자유로운 역사의 결과로 나타나는 기사와 이적의 신학적 의미를 과소평가 하였다”고 지적함으로써 성령의 역사로서의 기적과 이사에 대하여 긍정적으로 평가하고 있다.

숭실대의 김영한 박사는 개혁신학의 특징으로 “개혁신학은 성령의 신학이다. 개혁신학은 교리에 얽매인 메마르며 성령의 역사를 간과하는 지상주의적이고 주지주의적인 신학으로 알려져 왔으나 이는 칼빈의 전통에서 떠나 역사적으로 변질된 개혁사상이며 칼빈에게 있어서 신앙이란 처음부터 끝까지 성령의 역사에 의한 것이었다”고 주장함으로써 기적종료주의가 근본적으로 잘못되었음을 지적하고 있다.

전 총신대 교수인 박아론 박사도 “오순절주의 무엇이 문제인가?”라는 글에서 “오늘날에도 신유와 기적은 존재한다. 그러나 그것이 존재하는 것은 사도적 은사로서 존재하는 것이 아니라 기도의 응답으로서 존재하는 것이다”라고 함으로써 오늘날에도 성령의 기적(은사)을 인정하고 있다.

위에서 본대로 한국장로교의 대표적 신학자들은 기적종료 이론을 비판하고 오늘날에도 성령의 역사를 통한 기적과 은사가 지속되고 있음을 강조하고 있다.

방언의 은사 문제

1901년 오순절 운동의 시효가 된 미국 캔사스주 토페카(Topeka)의 찰즈 팔헴(Charles Parham)의 학생인 아그네스 오즈만(Agnes Ozman)의 방언과 1906년 윌리엄 세이무어(William Seymour)의 아주사 거리(Azusa Street) 집회에서 나타난 방언의 은사는 너무나 유명하다. (피터 와그너는 박사는 성령의 제1물결이라 함)

LA의 신문 기자인 프렌크 바틀멘(Frank Bartleman)이 성령의 역사에 대하여 반박하고, 비판하며, 하나님의 역사하심을 의심하여 현재 일어나고 있는 일들이 모두 거짓임을 증명하려는 의도로 세이무어 집회에 참석했다.

설교가 끝난 후 이 기자는 기도 받기 위해 자신을 절름발이로 가장하고 목사님의 앞으로 나아 갔다. 그때 세이무어에게 성령은 “너는 저 사람을 위하여 기도 할 때에 ‘그대로 되게 하소서’라고 하라”라는 것이었다. 세이무어는 그대로 행했고, 그 기자는 그대로 절름발이가 되어버린 자신을 보며 하나님께 회개한 후 다시 기도를 받고 온전하게 되었다.

그 일로 인하여 이 기자는 『타임즈』(Times)지에 자신이 체험한 일을 바탕으로 하여 지금 일어나고 있는 모든 일들이 살아 계신 하나님의 역사임을 특종으로 하여 기사화 했다. 이 사건으로 더 많은 사람들이 부흥의 물결 속에 들어가는 역사가 이루어지게 되었다. 그 여파로 1914년에 하나님의 성회 교단이 생겨나게 되고, 1980년 통계에 의하면 50,000,000명의 오순절 교인에 더하여 수 많은 카리스마적 교회가 탄생했으며, 지금은 그 수가 장로교를 능가하고 있다.

오순절 부흥운동은 부정적인 측면으로 본다면 도를 지나치는 일들이 많았고 일반적으로 지혜와 분별력이 부족했다. 영적 각성의 자발성 때문에 전통적인 예배 질서가 무너지면서, 독선, 분열, 기성 교회의 갈등을 빚기도 했다.

예를 들면, 1900년대의 오순절 교회의 부흥 운동이 애팔래치아 산맥에 있는 사람들에게 역사했을 때 그 곳의 기독교인들은 성령의 권능아래 아무런 제한 없이 마루에 쓰러져 소리치며 구르는 일이 있었다. 그러나 예의바른 기독교인들은 그 현상을 감정주의나 히스테리로 간단히 취급하여 이들 초기의 오순절 교인들을 “거룩하게 구르는 자들”(holy rollers) 이라고 비웃었다.

20세기 중반(1960- )에 제2성령의 물결로 알려진 은사주의 운동이 켈리포니아 벧나이스의 성 마가 성공회(St. Mark's Episcopal Church)의 담임목사로 있던 데니스 베네트(Dennis Bennett)가 기도 중 방언을 받게 되는 것으로부터 시작되었다. 그러나 성공회는 오순절 주의자들을 인정하지 않았다.

1960년 4월 그는 주일 1부 예배 시간에 자신이 방언을 한다는 것을 공포한 결과 부목사와 직원들이 교회를 떠나고 교회를 사임하라는 압력을 받았다. 성 마가 성공회 교회에서 일어났던 소동은 미국의 주요 라디오 방송국의 보도되고  주간지 『타임즈』는 “이제 방언은 미국 교회에서 다시 회복되고 있는 것처럼 보여진다. 이것은 비단 자유 분방한 오순절 교회에서만 나타나는 현상이 아니라 하나님의 ‘얼어 붙은 백성들’(Frozen Peaple)이라 불리 우는 성공회에서도 방언이 나타났다”라고 보도되었다.

베네트 목사는 워싱톤 주의 씨에틀(Seattle)에 있는 성 누가 교회(St. Luke's Church)에서 목회를 계속 하면서 극히 짧은 기간에 매주 2천명의 성도가 예배를 드리는 교회로 성장하게 되었다. 그는 『아침 9시』(Nine O'clock in the Morning)를 저술하여 성령세례와 방언에 대하여 새롭게 정립하는 계기를 갖게 했다.

이렇게 하여 오순절 운동은 오순절 교회를 넘어 기성교회로 넘어가게 되는데, 이것을 은사주의 운동 혹은 신오순절 운동(Charismatic Movement, Neo Pentecostal Movement)이라 한다. 이렇게 해서 은사주의 운동이 활발하게 일어났고, 은사주의 운동을 힘입어 많은 교회들이 개척되었고, 이때부터 부흥회가 많이 열리게 되었다. 유명한 은사를 받은 분들이 부흥강사로 등장하기 시작하였고 한국에서도 60년대 후반부터 70년대에 부흥회가 많이 열리게 되었다. 은사주의 운동을 통해서 각 교단, 모든 기성교단에 오순절 운동이 일어난 것이다.

방언 은사에 대한 반대 운동

그러나 이 방언의 은사에 대하여 나사렛 교단을 설립한 브리지(P. Bresee)는 “방언은 뜻 모를 소리와 소음에 불과하며 방언 하는 사람들은 소란 꾼 이며 가련한 자들로 결국 파멸에 이르게 될 것”이라고 혹평하였으며, 엔마 화이트(A. White)는 방언 하는 사람들을 “귀신들린 사단 숭배자들”이라고 비난했다. 특히 장로교회의 존경받는 지도자들 중 토리(R. A. Torrey)와 몰간(G. C. Morgan)도 방언은 “사단의 최후의 구토 물”이라고까지 혹평했다. 기적종료론자들은 지금은 모든 교회가 보편적 은사로 인정하는 방언의 은사에 대하여 어거스틴 이후부터 “잘못된 것”으로, 심지어 “악령이 들린 증거”라고 까지 매도한다.

일부 기독교 분파에서는 성령의 은사가 인정되고 있었지만 대부분의 교회들은 어거스틴의 기적종료이론의 영향(훗날 그는 이 이론을 거부함)을 받은 개혁자들과 그들의 영향아래 19세기에 이르기까지 방언의 은사를 부정했다.

1831년 영국 장로교의 어빙(E. Irving) 목사의 교회에서 나타난 신유와 방언의 은사는 영국 교회에 큰 파문을 일으키며 영미대륙으로 퍼져나가기 시작했다. 그러나 어빙이 시무하는 교회에서 “방언 하는 사람은... 신앙심이 견고치 못한...미친 사람”이라고 매도당했으며 어빙은 이 일로 인하여 “이단적 요소가 있는 목사”로 징계를 받고 장로교단을 떠나야만 했다.

한편 1928년 세계근본주의협회는 방언을 “광신적이고 비성경적”인 것으로 규정했으며 메킨타이어(C. McIntire)가 주도하는 미국교회협의회(A.C.C.C.)는 방언은 “배도의 명백한 표적들 중 하나”라고 정죄하고 방언하는 사람들을 교회에서 추방했다.

방언에 대한 부정적 입장은 교회뿐 아니라 19세기 미국의 심리학자나 사회학자들에 의해 정신질환이나 병리현상으로까지 취급되었으며, 심지어 기독교신문과 일반언론들에까지 이와 같은 비난에 가세했다. 당시 L.A.타임즈는 방언은 “아무런 의미도 없이 지껄여 대는 새로운 광신과 광란”이라고 혹평하였다.

그 결과 방언은 필연적으로 교회의 문제가 되었고, 이 일로 인하여 긍정적 입장을 취하는 사람들과 부정적 입장을 취하는 사람들 간의 갈등은 교회와 교파의 분열이라는 결과를 가져오게 되었다.

치유의 은사 문제

장신대 교수인 오성춘 박사는 “성령의 은사인 치유의 사역은 오늘 우리에게 베푸시는 하나님의 구원의 한 과정이며 이 신유의 과정은 영적인 구원에서 완성된다”고 성령의 은사를 수용하고 있다.

김익두 목사는 “기도에 힘써 하나님으로부터 신유의 은사를 받고 초기 부흥운동에 기사 이적이 나타나서 사도행전의 기사를 20세기 에 재현하였다”고 장신대 김인수 박사는 『한국기독교회사』에서 말하고 김익두 목사의 신유의 은사에 대해 구체적으로 기술하기를 “1919년 12월 경북 달성군 현풍에서 아래턱이 올라붙은 불구자를 고친 사건을 시작으로 경산에서는...중풍병자와 혈루병자가 나음을 받았으며 대구에서는 수백의 병자가 치유를 받았으며 부산집회에서는 앉은뱅이가 걷고...평양에서는 11년간 벙어리된 여인이 김목사의 기도로 혀가 풀려 말을 하기 시작하였다”고 했다. 재령의 임택권 목사는 김익두 목사의 이적 사역을 3년간 조사하여 1921년에 『조선예수교 이적 증명』이라는 책으로 발간하였다.

이용도 목사가 인도하는 전국적인 부흥회를 통해 1928년 이후 성령의 큰 역사가 나타나기 시작했다. 민경배 박사는 “이용도 목사가 인도하는 집회에서는 많은 성도들이 방언을 비롯하여 신유와 여러 가지 성령의 역사를 체험하였다”고 적고 있다. 그러나 이용도 목사는 한국기독교 초기 역사에서 처음으로 기독교 신비주의자로 매도당하는 비운을 맛보았다. 김인수 박사는 한국교회가 성령의 은사(기적)를 신비주의로 매도하는 상황에서 “성령의 역사는 점점 약화되고 이적은 사라지게 되었다”고 비판하고 있다.

조용기 목사와 오순절교회의 등장은 한국교회에 성령의 역사의 바람을 일게 한 것은 아무도 부정 할 수 없다. 조목사는 폐결핵으로 사경을 헤매다가 성령의 역사로 기적적으로 치유 받게 되었다. 그가 인도하는 집회는 방언, 신유, 환상, 입신 등 성령의 갖가지 은사가 나타났으며 그의 교회는 세계 최대의 교회로 성장하게 되었다.

어거스틴(354-430)은 『신의 도시』와 『취소』(The Retractations)에서 사도시대 이후에도 기적이 일어나고 있음을 극명하게 예증하고 있다. 그는 『취소』2.7에서 “이 시대에만도 기적이 너무나 많이 나타나기 때문에 모든 기적을 다 헤아릴 수도 없으며 또한 우리가 아는 기적을 다 설명할 수도 없다”라고 말했다.

그는 『신의 도시』22.8에서 사도시대 이후에도 수많은 기적이 일어났다고 강조하고 “세상이 믿도록 하기 위해서는 기적이 필요하다”고 말하고 카르타고시의 부시장의 직장궤양, 여인의 유방암, 한 의사의 통풍, 희극 배우의 중풍과 탈장이 치유된 것과, 죽은 소년 이레내우스와 호민관 에레우시누스의 아들이 기름부음으로 살아난 일, 또한 많은 사람들에게서 기도로 귀신을 좇아낸 일들을 증거하고 있다.

종교개혁 시대의 개혁자들의 원칙중의 하나는 성경에 독특한 권위를 둔 “성경만이(Sola Scriptura)” 이었다. 그러나 실제로 그 시대에도 예언과 환상과 기적이 많이 일어났으며 이러한 이적들은 성경의 권위를 훼손하는 것이 아니라 더욱 굳건하게 만들었다.

스콧트렌드의 초기 개혁자인 존 웰쉬(John Welsh, 1570-1622)가 경건한 젊은 대위를 살린 사건은 너무나 유명하다.

한 젊은 장교가 웰쉬의 집에서 병들어 죽게되자 웰쉬는 너무 상심하여 48시간 시체를 떠나지 않고 기도했다. 의사들은 그 장교의 다리 몇 곳을 핀셋으로 집어 뜯었으며 활줄로 시체 머리를 강타함으로써 장교가 죽은 것을 확신시켰다. 웰쉬는 친구들과 의사들에게 옆방에서 1-2시간만 더 기다려 달라고 애원하고서 시체 옆 마루 위에 쓰러져 있는 힘을 다해 하나님께 부르짖었다. 죽은 장교가 갑자기 눈을 뜨고는 큰소리로, “아 선생님, 나는 멀쩡 한대요. 그러나, 내 머리와 다리가 너무나 아파요”라고 했다. 그 장교가 바로 아일랜드의 케슬스튜아트(Castlestuart) 경이었다.

직통계시와 계시의 충족성 문제

주님의 음성을 듣고 환상을 본다든지 하면 “직통계시 이단” 혹은 “성경 계시의 충족성과 종결성을 믿지 않는 이단”으로 “성경보다 주관적인 신비주의적 체험에 의지하는 사이비”로 매도해 버리는 문제는 너무나 심각하다. 이 문제는 기적종료론자와 기적계속론자 사이에 철저히 양분되어 있다.

한신대 신약학자인 오영석 박사에 의하면, 어거스틴도 직접 하늘의 음성을 들었기에 회심하여 성자와 대신학자로 거듭났으며, 중세기 성 프란시스에게도 그리스도는 여러 번 나타났으며, 그리고 그리스도의 거룩한 십자가의 고통과 흔적까지 그의 이마와 손과 발에서 체험한 성흔(聖痕, stigmata)으로 유명하며, 최고의 신학자 토마스 아퀴나스에게도 그리스도는 나타났으며, 물리학자이며 수학자인 파스칼도 성령의 임재와 그리스도의 현현을 체험했으며, 원래 술꾼이었고 불량배였던 제주도 선교의 개척자인 이기풍 목사도 환상 중에 이마에 피흘린 상태의 그리스도를 만났기에 회개하고 목사가 되었으며, 이화여대 총장을 지냈고 한국 복음화를 위해 헌신했던 김환란 박사도 소녀시절에 가도 중에 예수 그리스도의 현현을 경험했으며, 바다 속으로 수장 당할뻔 했던 김대중 대통령께서도 바다에 수장되기 전 예수님이 옆에 서 계셔서 예수님의 홍포를 붙잡고 생명을 살려달라고 간절히 애원하자 그 때 빛이 임하는 체험을 했을 때 비행기가 나타나 구원받는 기적을 체험하게 되었다고 말하고 있다.

기적종료론자의 이론에 의하면, 김대중 대통령과 위에 언급한 수많은 사람들도 모두 직통 계시 이단이요, 성경의 충족성과 종결성을 믿지 않는 이단이요, “불건전한 신비주의자”로서 이단성이 있는 사람들이다. 김대중 대통령은 미국 국회에서 연설할 때도 환상가운데 예수를 만난 것을 간증했으니 직통계시 이단임으로 매도당해야 하는 문제가 생긴다.

한국 목회자의 대표적인 예로서, 금호제일 감리교회의 장광영 목사는 1969년 초 새벽 2시 5분 삼각산 통일봉에서 3일간 금식 기도를 한 후 환상 가운데서 영광의 모습으로 나타나신 주님 만나게 되고 후두암을 치유 받은 체험을 영원히 간직하고 있다. 산에서 내려오던 장목사는 15-6세 되는 소년 꼽추를 불상하게 여겨 기도로 치유하는 역사를 체험했다. 그 후 장 목사의 집회에서는 진동, 입신, 방언, 축귀, 치유 등 다양한 기적이 일어났다고 한다.

2대각성운동의 절정을 이룬 것은 찰스 피니(Charles Finney)(1782-1875)의 사역이었다. 피니가 환상 가운데 예수를 만나고 성령세레를 체험한 것은 너무나 유명하다.

1821년 10월 10일 피니는 자신이 근무하는 법률 사무실에서 비올을 켜면서 성가를 부르며 기도하고 있었다. 그 때 환상 가운데 빛으로 오신 주님을 만나게 되었다: 그는 “그 사무실 방이 완전히 밝은 것 같았다... 나는 주님의 발 앞에 쓰러져서 나의 영혼을 주님에게 쏟아 놓았다. 나는 어린아이처럼 큰 소리로 울면서 목매 인 소리로 내가 할 수 있는 모든 회개를 다했다. 나는 주님의 두 발을 나의 눈물로 온통 다 적시어 놓았다”고 했다.

피니의 고백에 따르면, 어느 날 아침 기도회에 참석했을 때 돌연히 하나님의 영광의 빛이 신비한 모습으로 그를 두루 비췄다. 갑자기 한 빛이 그를 아주 영광스러운 모습으로 그의 영혼 속으로 비춰왔고 그 순간 그는 땅 바닥에 쓰러졌다. 그 빛은 사방으로 비취는 태양의 찬란함 같았으며 눈으로 보기에는 그 빛이 너무 강열 하였다고 한다. 피니는 그 빛이 다메섹 도상에서 바울을 넘어트린 그 빛과 같은 빛임을 깨닫게 되었는데 그 빛에 그는 도저히 오래 견딜 수 없었다고 말했다.

이러한 영적인 체험 이후 피니의 복음전도 사역은 화산처럼 폭발하기 시작하여 확산되어 감으로써 미국의 제2의 위대한 각성운동의 거장으로 피니는 나타났다.

이 “직통계시” 문제에 대한 한국학자들의 견해는 이러하다. 한시대 교수인 오영석 박사는 “성령의 역사와 그 은사들에 대한 이해”라는 글에서 “성서에 증거된 그리스도의 현현과 계시사건들이 기독교 신앙과 신학의 표준적인 공계시 이라면, 신자들이 개인별로 경험한 그리스도의 현현과 계시는 사적인 계시에 속한다”고 했다.

장신대 현요한 박사(조직신학)는 “기적과 신학”이란 글에서 벤자민 워필드(Benjamin Warfield)가 주장하는 기적 종료이론을 거부하고 “우리는 하나님께서 오늘날도 기적적인 은사들을 통해 역사하신다고 본다... 복음을 현대인들이 깨닫고 믿도록 하는 성령의 주관적인 계시는 오늘도 계속된다고 본다”라고 말하고, “그런 의미에서 오늘날 일어나는 기적적인 은사들은 새로운 계시를 주는 것이 아니라, 옛 계시를 확증하고 선포하는 데 도움을 줄뿐이라고 보아야 한다”고 말했다.

장신대 성종현 박사(성서신학)는 “성령론의 주요 논쟁점”이란 글에서 “신약성서가 말하는 은사는 예수 그리스도를 믿는 성도들과 그 성도들의 공동체 안에서 일어나는 성령의 구체적인 계시요, 그 나타나심이다”라고 하고 성령의 은사를 두 가지로 구분하는데, “첫째는 예수를 믿고 세례 받은 성도에게 주어지 보편적인 은사요, 둘째는 개개 성도들에게 성령이 그 뜻대로 나눠주시는 개별적인 은사이다”라고 말했다. 성박사는 오순절의 성령의 역사가 종결되었다는 단회론을 거부하고 계속성을 주장하면서 예언의 은사, 계시의 은사, 환상의 은사 등을 포함한 27가지 은사를 지적하고 있다.

젝디어(Jack Deere) 박사는 『놀라은 하나님의 음성』(Surprised by the Voice of God)에서 성령의 역사를 통한 환상과 음성은 오히려 성경 말씀을 해석하고 그 해석을 적용하는데 보다 더 밝게 조명해 준다고 했다.

일반적으로 오해를 피하기 위해 “계시”라는 용어 대신에 주님으로 받은 환상과 음성은 “사계시”, “개별적인 은사”, “조명”, “기도의 응답”등 다양한 말로 표현하고 있으나 제일 많이 사용하는 용어는 “조명”(illumination)이다.

비몽사몽(넘어지는) 현상의 문제

찰스 피니(1782-1875) 피니는 교회 부흥을 위해 정한 시간에 젊은이들과 골방에서 기도하기를 일주일 계속했을 때에 놀랍게도 그들에게 폭포 같은 성령이 임재하셨다. 피니는 그때 일어난 현상을 “그들은 온 몸에 힘이 다 빠지고 그리고 골방에서 발로 일어설 수가 없었다. 그들은 마루 바닥에 엎드려져서 말할 수 없는 신음 소리로 기도함으로써 성령 충만의 체험을 했다”고 기록하고 있다.

어느 집회에서 피니가 강렬하게 말씀을 외치자 15분도 못되어 되어진 일을 다음과 같이 기록하고 있다. “회증들은 사방팔방으로 앉은자리로부터 넘어지기 시작하드니 자비를 베풀어 달라고 울부짖기 시작했다. 내가 양손에 칼을 쥐고 휘 둘러도 그들을 그렇게 재빨리 그들의 자리로부터 넘어지게 할 수는 없었을 것이다. 처음 넘어지는 충격이 시작하고 2분도 체 못되어 거의 모든 회중이 무릎으로 주저앉거나 넘어지는 현상이 일어났다. 말을 할 수 있는 사람은 누구나 자신을 위하여 기도를 드리고 있었다.”

그러나 피니는 단임 목사인 게일 목사를 포함해서 많은 사람들로부터 조롱도 받고 비웃음도 받았다. 피니가 유티카(Utica)에서 한창 성령 충만한 집회에서 피니를 통해 이런 역사가 일어 날 때 반대 세력도 만만치 않았다. 마침 그곳의 오네이다(Oneida) 장로교 노회에 참석한 한 늙은 목사는 피니가 인도하는 집회에 반대하는 격렬한 비난의 연설을 했다. 그 다음날 아침 그 늙은 목사는 침대에서 죽어 있는 시체로  발견되었다고 기록하고 있다.

그 후 조사 위원 중의 한 목사가 피니를 조사해 보고하도록 위촉을 받고 피니를 자기 교회에서 집회를 인도해 달라고 초청했다. 그 목사는 피니의 설교를 듣고 노회에 통보하기를 피니의 설교에 아무런 문제가 없으니 더 이상 피니를 조사하거나 방해할 필요가 없다고 말하고, 동시에 주님께서 피니와 함께 하시기 때문에 피니를 방해하면 하나님과 맞서 싸우는 결과가 될 것이라고 경고하는 보고서를 제출했다.

이로 인해서 콜롬비아 노회에서는 피니를 반대하는 소리가 없어지고 그의 복음 전하는 일에 협조를 했으며 오히려 과거에 그를 반대하던 여러 곳에서 그를 초청하기에 이르렀다. 스테픈타운(Stephentown)에서 그를 초청하여 집회를 여러 차례 하는 가운데 성령 충만한 역사가 일어나서 피니는 그곳에 자신의 복음전도 기지를 세우게 되었다.

성령의 권능으로 쓰러지는 현상은 소위 제3의물결에서 보편화 된 현상이다. 이 논문에서 취급하는 것은 부복한다(prostration)는 의미가 아니라 비몽사몽(trance)의 현상을 의미한다. 즉 소위 “성령의 권능아래 쓰러지는 것(fall into a trance)”는 자신의 의지와는 상관  없이 외적인 힘에 의한 현상을 말한다.

이 문제에 관해서는 우리 교단의 제81회 총회 보고서에서 “빈야드 교리에 대한 연구 보고서”에서 언급된 것처럼 “빈야드 운동이 사람들의 혐오감을 유발하는 가장 두드리진 점은 그들 가운데서 많이 일어나는 떨림, 쓰러짐, 거룩한 웃음 등의 현상 때문이다”라는 말에서처럼 “쓰러지는 현상”이 부정적인 시각으로 조명되어 있다.

기독교대한성결교회총회(1998. 8. 31)가 “빈야드 운동의 문제점과 본 교단의 입장”이란 글에서 빈야드에서 제시한 “쓰러지는 현상”의 성서적인 증거는 잘못되었다고 말하고 있다. 여기서 이 문제에 대한 성서적 신학적 찬반의 시비를 가리려는 것은 아니다.

본인이 제기하고자 하는 문제는 이 쓰러지는 현상이 성령의 권능으로 나타나든지, 마귀의 작란으로 일어나든지, 아니면 심리적인 현상으로 일어나든지 간에 교회사를 통해서나 오늘날에도 수없이 일어나고 있음은 사실이다.

흥미로운 점은, 현대의 부흥운동과 최초의 미국의 각성운동과는 유사점이 많다는 것이다. 두 부흥 운동은 모두 황홀경(비몽사몽간)에 몰입하는 영적인 체험과 성령의 권능에 대한 특이한 육체적인 반응을 체험하는 것을 특징으로 가지고 있다. 오늘날 카리스마적 교인들이 소위 말하는□성령 안에서 죽임 당한다” 라는 것은 대각성운동 당시에는 아주 보편적인 일이었다. 또한 두 부흥 운동에 참가한 사람들은 그들이 환상을 보았으며 하나님께서 실제로 그들에게 말씀하신 것을 느꼈다고 말했다. 그렇지만 대각성운동이나 카리스마적 부흥 운동 기간에 많은 수의 목회자들이 그러한 주장들을 경멸하여 무시해 버렸다.

교회사에서 이 쓰러지는 현상은 제1,2대각성운동 기간동안에 에드워즈, 휫필드, 웨슬리, 피니 등 많은 사역자들에게서 수없이 나타났으며, 20세기의 부흥운동에서도 빈야드, 토론토 축복, 펜사콜라의 브라운스빌 교회, 하워드 부라운의 집회, 베니 힌의 집회 뿐 아니라 영국, 호주 뉴질렌드, 중국, 남미, 아프리카, 카나다, 미국 등 세계 도처에서 일어나고 있는 것은 사실이다. 말하자면 방언이 성령의 은사로 보편화되었듯이 성령아래 휴식하는 현상도 서구에서는 거의 보편화되어 가는 것도 사실이다.

이 문제에 대한 성서적, 신학적, 교회사적, 현재의 상황들을 좀더 철저하게 연구하여 우리의 이해를 구하는 것이 좋다고 생각한다. 문제는 이문제도 기적종료론자들이 조사 연구하느냐 아니냐에 따라 그 결과는 너무나 다를 것이다. 왜냐하면 기적종료론자들은 오늘날의 성령의 역사를 모든 면에서 전면 부정하는 입장으로부터 출발하기 때문에 이미 결론은 부정적인 면으로 나있기 때문이다.

예를 들면 기적종료주의자인 미국 캘리포니아주의 크리스찬 연구원(Christian Research Institute) 원장인 행크 해네그라프(Hannegraaff)는 “토론토 축복”을 “비 성경적”이며 “마귀가 역사하는 증거”라고 혹평을 가하고, 카리스마적 목회자인 베니 힌(Benny Hinn) 목사등 성령운동을 하는 모든 목사들을 “악마로 부터 온 거짓 선지자”,  “그리스도의 몸을 내부로 부터 파괴하는 거짓 선지자”, “양의 옷으로 위장한 늑대”라고 까지 혹평했다. 존 멕아드 2세(MacArthur, Jr.)도 『카리스마적 혼란』에서 “이것들(기적, 치유, 벙언, 방언통역 등)은 성경이 쓰여지기 전에 초대교회에서 하나님의 말씀이 선포될 때 그 말씀을 확증하기 위한 목적으로 신자들에게 주어진 특권인 것이다. 이러한 표적의 은사는 일시적인 것이다. 하나님의 말씀이 한번 기록된 후에는 표적의 은사는 더 이상 필요가 없으며 끝나버린 것이다”라고 주장하여, 사도시대 이후에 일어나는 성령의 모든 표적과 기사는 철저하게 부정하고 있다.

영어 원문을 잘못 번역한 문제 : 성경보다 경험을 앞세운다는 송사

기독교대한성결교회(“기성”)총회(1998. 8. 31)의 “빈야드 운동의 문제점과 본 교단의 입장”이란 글 가운데 빈야드 운동을 “성경보다 경험을 앞세운다”라고 말하고 “말씀 대신 기괴한 현상을 믿는 믿음이다”라고 비판하고 있다. 그 근거로서 존 윔버 목사의 저서 『능력전도』(Power Evangelism) 가운데 한 구절을 인용하고 있다. 윔버 목사의 글을 인용한 내용은:

“나는 성경연구(특히 복음주의적 방식)가 하나님의 일을 수행하기 위한 능력을 갖춤에 있어서 가장 중요한 일로 생각했었다. 그러나 이보다 더 중요한 것(표적 기사를 통하여 하나님의 능력을 드러내는 일)이 있음을 깨닫고 나서는 성경 연구의 중요성이나 필요성을 부인하지는 않으면서도 이것만이 하나님의 일을 수행하기 위한 필요한 능력을 갖추기 위해 유일한 길이라고 생각하지 않게 되었다.”(번역본 p. 79)

그리고서 “기성”총회 보고서는 “이는 분명히 존 윔버가, 성서가 주는 말씀보다는 표적과 기사를 상대적으로 우위에 놓고 있는 증거이다. 이렇게 볼 때에 존 윔버는 정통적인 복음주의적 성경해석에서 벗어나서 자의적이고 주관적으로 성경을 해석하는 극히 위험한 인물인 것이 분명하다.”고 송사하고 정죄하고 있다.

“성경보다 경험을 앞세운다”는 빈야드에 대한 공격은 “기성”총회 보고서 뿐 아니라 예장(통합)을 비롯해서 이단 사이비 연구소들과 자칭 이단 사이비 연구가들이 한결같이 위의 인용문을 인용하여 빈야드 운동(토론토 블렛싱을 포함하여)을 송사하고 정죄했다. 모두가 빈야드 운동은 “성경보다 경험을 앞세운다”고 전제하여 빈야드는 기적과 신비 현상을 지나치게 강조한다고 결론 지운다.

본인은 이 글을 통해 빈야드 운동이 “성경보다 경험을 앞세운다”는 말이 영문을 잘못 번역한 데서 생긴 오해임을 알게 되어 번역자 본인에게도 지적한 적이 잇다. 이러한 오역 때문에 오는 송사가 얼마나 허무맹랑한 근거 없는 짓인가를 밝히고자 한다.

존 윔버 목사의 『능력전도』(Power Evangelism)를 L목사가 번역하여 “도서출판 나단”에서 출판했다. 필자가 볼 때, 이 번역은 전체적으로 정말 잘 된 번역이다. 그러나 문제는 위에서 인용한 존 윔버 목사의 글이 잘못 번역되어 있다는데 있다.

원문을 그대로 인용하겠다.

"I assumed that Bible study, especially as approached in evangelical seminaries, was the key to being equipped and empowered to do God's work. In fact, I was to learn that there was more to being equipped than learning the Bible. I still believe in the importance and necessity of education., but I no longer see it as the sole avenue to being equipped and empowered to do God's work."(1992년도 출판의 p. 91)

위의 문장을 잘못 해석할 가능성은 “more～than" 용법을 단순히 “성경”과 “표적”을 비교하는 것으로 생각하기 때문이다. 위의 문장의 올바른 이해는 “성경”과 “표적”을 비교하는 것이 아니라 “성경에 더하여(in addition to)”라고 이해해야 한다. 말하자면 상호 보완적인 것을 나타내고 있다.

위의 영어 문장의 해석은 이러하다:

“나는 성경 연구, 특히 복음주의적 신학교에서 취급하는 성경 연구만이 하나님의 일을 수행하기 위하여 [성도가] 온전케 되고 능력을 갖추게 되는 핵심적인 일이라고 생각했었다. 사실상, 나는 성경을 배우는 것에 더하여 성도를 온전케 하는 길이 있음도 알았다. 나는 지금도 교육(성경 연구)의 중요성이나 필요성을 믿고 있다. 그러나 나는 성경 공부만이 하나님의 일을 수행하기 위하여 [성도가] 온전케 되고 능력을 갖추게 되는 유일한 길이라고 생각하지 않는다.” ([ ]부분은 필자가 독자들의 이해를 증진하기 위하여 부가한 것)

그래서 존 윔버 목사는 같은 페이지의 아래쪽에 위의 인용문을 더 설명하기 위하여 다음과 말하고 있다.

“Emphasis on doctrinal knowledge and character development is good; this other dimension of Christian growth adds much more."(p. 91)

L목사는 위의 영문을 다음과 같이 잘못 번역하고 있다.

“교리적인 지식을 갖추고 신실한 인격을 길러 나아가는 일은 그리스도인의 삶에 있어 매우 중요한 것이다. 그러나 기적에 대한 믿음을 갖는 것은 더욱 큰 의미를 지니고 있다.”

위의 영문의 문장의 해석은 이러하다.

교리적인 지식과 인격적인 성장을 강조하는 것은 좋은 일이다. 그러나 기독교 성장은 다른 차원(즉 표적과 기사와 같은 영적인 것)이 있으면 훨씬 더 보탬이 된다.(독자들의 정확한 판단을 위하여 가능한 한 직역했음.)

위의 문장을 비유해서 말하자면, “음식에 ‘소금’을 넣으면 맛이 난다. 그러나 ‘후추 가루’를 추가하면 더 맛이 난다.”라고 할 때 “소금”과 “후추 가루”는 상호 보완적이지 “후추 가루”가 “소금”보다 훨씬 더 중요하다는 의미는 아니다.

위의 존 윔버 목사의 말은 “나무가 자라게 하는 데는 물이 필요하다. 그러나 비료를 주면 나무가 더 잘 자라난다”는 말과 같은 뜻이다. 그렇다면 나무가 자라나게 하기 위하여 물에 비료를 주는 것은 보완적인 개념이지 “비료”가 “물”보다 더 중요하다는 말이 아니다.

존 윔버 목사의 주장은 성경은 기독교 신앙의 핵심적인 요소라는 것이다. 뿐만 아니라 여기에 더하여 영적인 체험 즉 표적과 기사를 통한 하나님의 능력이 가미되면 더 큰 효과를 나타내게 된다고 강조하고 있는 것이다.

빈야드 계열의 지도자들이 필자를 보고 “우리는 아무도 ‘성경보다 경험을 앞세운다’고 한 적이 없는데 왜 한국 사람들은 우리가 하지도 아니한 말을 했다고 합니까?”라는 항변을 들은 적이 여러 번 있다. 정말 오역 때문에 빚은 웃기는 일이기는 하지만 웃어 넘겨 버리기엔 너무나 심각한 문제이기도 하다.

사이비이단에 대한 연구는 그 자료가 매우 중요하다. 그러나 문제는, 문제된 위의 인용문이 이 책의 핵심 중의 하나이기도한 아주 중요한 내용임에도 불구하고 이러한 중요한 부분을 원문과 대조해서 그 뜻을 철저하게 검토하지도 않고 교단 조사위원들이 오역한 내용을 비판자료로 사용한 데 있다.

이러한 경솔한 처사로 인해서 빈야드 운동에 대한 (적어도 “성경보다 경험을 앞세운다”는 문제에 관한 한) 불필요한 오해를 한국 교계에 불러일으키게 한 책임과 동시에 잘못된 송사와 정죄를 한 책임은 교단 차원에서 져야 한다고 생각한다.

앞으로 이단 사이비에 대한 시비와 같은 중요한 사항에 인용하는 모든 번역문은 원문과 철저하게 대조해 보고 인용하는 수고를 아끼지 말아야 할 것이다.

맺는 말

대각성 운동에서 야기되었던 문제들, 에드워즈-초운시 간의 논쟁, 찰스 피니의 선교 여행, 캠버스랑에서 야기되었던 문제, 20세기 3번의 부흥 운동 등 성령이 역사할 때마다 언제나 계속되는 문제들이 있다.

부흥 운동은 성격상 본래 복잡한 것이 사실이다. 말하자면, 성령의 역사는 훼방을 일삼는 종교적인 전통, 마귀의 작난, 인간의 죄로 물들어진 인간의 환경 가운데서 역사하신다. 성령이 역사로 나타나는 현상이 불완전하고 오염되는 것은 인간의 죄됨과 또한 결함 있는 인간의 제도, 신학, 실천 등 의 영향 때문이다. 이런 현상은 신약성서 시대에도 일어났고 오늘날에도 일어나고 있다.

바울의 고린도 교회는 가장 성령이 충만하면서도 동시에 가장 무질서하고 논쟁을 불러일으키는 교회 중의 하나였다. 혼란에 빠진 이 교회는 부흥과 무질서를 함께 경험하고 있었던 것이다. 그러나 성령은 무질서하기 때문에 떠나지 않았다. 비록 성령의 은사를 남용하는 것이 보통 있는 일이었지만, 성령은 오히려 고린도 교회에 계속해서 역사하셨다. 그래서 바울은 질서와 분별을 위한 페턴을 세울 수밖에 없었던 것이다.

바울은 방언을 금하지 말라고 신중하게 경고하고 예언을 멸시하지 말도록(살전5:20) 경고했다. 다른 말로 표현하면, 그 여러 가지 은사는 아주 잘못 사용되어질 때가 있더라도 받을 가치가 있다는 것이다. 바울의 글은 은사를 남용하면 은사를 수용하고 분별하는 일을 더욱 어렵게 만들지라도 성령의 임재하심을 막는 것은 아니라는 것을 보여 주고 있다.

“모든 예언은 터무니없는 것”이라고 정죄하는 것이나, 각성운동은 단지 광신주의에 지나지 않는다는 초운시의 고발은 경건한 행동이 아니라 파괴적인 행동인 것이다. 정죄하는 일은 성령을 슬프게 하며 신도들에게 상처를 입힌다.

분별력이란 기본적으로 영적인 기능이지만, 그것은 공개적으로 가르쳐져야만 하는 성서적인 원칙에 기초를 두고 있는 것이다. 이 원칙의 가장 기본적인 신학은 성령이 오늘날에도 역사하신다는 것을 받아들여야 하며, 또한 성령의 역사는 정신적인(psychic) 영향과 악령의 방해로 빚어지는 주변의 소란과는 구별되어질 수 있다는 것을 받아들여야 한다.

부흥 운동이 일어나고 하나님께서 새롭고 다른 방법으로 역사하실 때마다, 기성 교회들은 대부분 언제나 반대하는 편에 서게 된다. 신약 성경에는, 초운시가 잘 예증해 보여 주듯이, 성령의 임재하심에 대한 반대와 정죄를 구체화하는 사람들에 관해서 기록하고 있다. 이 사람들은 종교적으로 경건하고, 교육을 잘 받았으며, 성경적으로 지식이 풍부한 사람들로서 바로 바리새인들이다. 바리새파는 합의한 정통의 이름으로 성령의 역사를 반대한다. 우리는 부흥 운동이 있을 때면 언제나 바리새주의가 다시 등장한다는 사실을 보게된다.

이 세상에는 거짓 제의(祭儀), 거짓 종교, 뉴에지 운동, 세속적인 인본주의 등 여러 종류의 저주받을 이단이 얼마든지 있는 데, 우리의 적은 마귀인데, 우리는 이들을 공격하기 보다 공격의 대상을 잘 못 선택함으로써 오히려 기독교의 영적 운동을 방해하는 우를 범하고 있던지 아니면 성령을 슬프게 하는 일을 하고 있는 것은 아닌지 조심에 조심을 기우려야 한다.

예를 들어 Jim Jones와 David Koresh는 수백 명의 사람들을 자살로 몰아갔으며, Joseph Smith와 Brigham Young은 수천의 사람들의 일부다처주의와 피의 구속제를 지내는 공포로 몰아갔으며, Mary Baker Eddy는 수천의 사람들을 왜곡된 뉴-에이지-예수로 몰아갔다.

누가 이일에 판단자의 자격을 갖추어 있는가? 어떤 자료를 사용해야 할 것인가? 누가 돌을 던질 자격이 있는가? 만일 우리가 이러한 질문들에 대해서 바른 대답을 하지 못한다면, 우리는 하나님의 사람들에게 독을 퍼뜨리고 파괴적인 실수를 범하게 될 것이다.

우리가 이단인 것같이 보이지만 실제는 아닌 사람들을 너무나 성급하게 정죄하고 공격한다면, 우리는 우리 자신이 하나님과 반대 입장에서 하나님이 기름부어 세우신 무죄한 사람들을 파괴하는 일을 하게 될 것이다. 만일 우리가 하나님께서 정죄하시지 않는 목회자들을 잘못 정죄할 것 같으면, 우리는 그 목회자뿐 아니라 그들이 하는 효과적인 사역을 파괴하는 위험을 모험하고 있는 것이다.

그래서 우리는 진리와 함께 진실한 사랑의 “변증자”가 되어야지 원한에 찬 “이단 사냥꾼”이 되어서는 안 된다고 생각한다. 진리를 위함과 동시에 사랑을 위하는 균형은 섬세한 일이다. 사랑 없는 진실은 너무나 가혹한 것이지만, 진실 없는 사랑도 너무나 유약한 것이다. 진실 없는 사랑은 거저 헤픈 감상이지만, 사랑 없는 진실은 야만적이다.

예수는 우리에게 정의로우면서도 동시에 용서하고 자비로워야 한다고 요구하고 있다. 그러나 만의 하나 우리가 이단 사냥꾼이 되어 아군에게도 무차별하게 총질을 하게 되면 성령을 소멸하는 죄를 범하게 될지도 모른다.

우리 교단에서 이때까지의 사이비이단대책위원들이 걸어 온 역사를 거울삼고 보다 철저한 연구에 연구를 거듭하여 돌을 던져야 할 사람은, 마치 다윗이 골리앗을 정통으로 물리치듯, 분명하게 영원한 이단 바리새주의와 영지주의와 같은 진짜 이단들과 대항해야 할 것이며, 동시에 우리는 혹시 우리 자신이 성령을 슬프게 하는 우를 범하지는 않나 하는 주의를 기울여야 하고 또 기우려야 할 것이다.

제5회 세미나

A

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2001. 3. 19. 14 : 00 ～ 3. 20. 10 : 00

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연동교회․한국교회100주년기념관

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◆ 제 1 강의 ◆

이단사이비대책역대세미나(1회～8회)

사이비 이단의 역기능과 그 대책

정  행  업 교수

(대전신학대학교)

Ⅰ. 서  론

인간은 종교적 동물이다. 인간에게 종교가 있기에 금수와 구별된다고 본다. 인간이 창출해내는 모든 문화는 결국 인간의 종교를 표현하는 형식이다. 폴 틸리히의 말 ‘종교는 문화의 내용이요, 문화는 종교의 형식’이란 명제가 이를 두고 하는 말일게다. 종교는 인간에게 지대한 영향을 줌과 동시에 그에 상응하는 역기능도 만만치 않음을 간과해서는 안된다. 인간에게 종교의 긍정적인 면은 여기서 언급할 필요도 없이 지대하지만 이와 반대로 부정적인 역기능을 지적해보고자 한다.

인류역사상 종교를 앞세워 전쟁을 유발하고 살육을 감행한 예는 부지기수이다. 오늘날 세계의 분쟁배후에는 종교적 색채가 농후한 세력들이 사주하고 있다는 사실을 주시해야할 것이다.

종교의 교리나 신앙을 고집하면서 인간의 자유와 평등과 권리를 억압하는 일이 얼마나 많은가. 종교의 이름으로 진리를 왜곡하고 인간의 행복추구권을 박탈하는 일이 있음을 인정해야 한다. 더욱이 어떤 종교가 보편적으로 인정된 세계 종교의 테두리를 벗어나 잘못된 이단으로 전락할 때에 끼치는 영향은 대단히 큰 피해를 불러 일으킬 것은 자명한 일이다.

복음의 진리와 기독교의 전통적인 정체성을 이탈하여 소위 기독교적인 사이비 이단이 오늘날처럼 창궐하였을 때 이들이 한국교회와 사회에 미치는 폐해가 얼마나 클 것인가를 생각지 않을 수 없다.

그러므로 사이비 이단에 대한 여러 측면에서 연구해야겠지만  필자는 사이비 이단들이 한국교회에 끼치는 폐해를 열거해 보고 이에 대한 대처방안을 간구해 보고자 한다.

1. 사이비 이단의 역기능

사이비 신앙 운동이나 기독교 이단들의 교회 내적 혹은 사회적 역기능은 대단하다. 한국 교회가 양적으로 성장했지만 질적으로 성숙하지 못한 부정적인 면에서 볼때에 그 원인은 사이비 이단으로 인해서 내적으로 기독인들의 신앙이 병들고 복음의 순수성이 퇴색하여 종교 혼합현상과 무속화되어가는 현상이다.  그리고 외적으로 사회에 투영된 교회의 잘못된 모습이 많은 비난을 불러일으키므로 선교에 장애를 초래했을 뿐만아니라 교회위상의 실추와 나아가 사회에 혼란을 야기하고 있다.  탁명환은 이단의 공통점 일곱가지를 말하면서 이러한 공통점이 교회와 사회에 크게 피해가 됨을 지적하고 있다. 열거하면 1) 시한부적 종말론의 시급한 도래, 2) 그리스도 중심이 아니라 자기 중심, 3) 하나님과 직통계시를 강조-교주의 신격화, 4) 자기들만을 통해서 구원성취-메시아 자처, 5) 현세의 지상천국을 주장, 6) 폐쇄지향적, 7) 공통적으로 비윤리 부도덕함을 들고 있다. (탁명환, 기독교 이단 연구, 국제종교문화연구소,1986 pp.88-92)

심창섭은 이단 종파의 색깔(이단을 구별하는 기준)을 열거하므로 이단의 역기능면을 간접적으로 지적하고 있다. 1) 표리부동한 정체 , 2) 계시지향적인 체험신앙 강조, 3) 거짓예언, 4) 교주의 신격화, 5) 특수한 집단체제(공동체)의 형성, 6) 종말론적 신앙 강조, 7) 기독교의 정통성 거부, 8) 성경외의 정경 주장, 9) 성경내의 성경 주장, 10) 행위구원 강조, 11) 체험적인 중생 강조, 12) 율법폐지론주의의 경향, 13) 이원론의 경향, 14) 정통기독교의 신론, 삼위일체론, 기독론의 거부, 15) 교주를 통한 구원의 강조, 16) 금전 강조 등을 들고 있다. (심창섭, “초대교회의 대표적 이단들”, <기독교의 이단들>, 예장총회 1997 pp.19-26.)

이상과 같이 이단 연구가들이 지적한 점들이 기독교에 끼치는 역기능은 말할 것도 없거니와 결과적으로 사회와 국가에 끼치는 폐해는 큰 것이다. 이제 몇 가지로 분류해서 그 폐해를 나열해 보고자 한다.

1) 교회 위상의 실추

이단들은 정통 기독교를 거부하거나 적대시하고 있다. 이단들은 기성교회에서 열광적 신도들이었거나 교회내 속사정을 깊이 알고 또 직분을 맡아 일해 본 자들이 간혹 있다. 기독교에 입신한 전력이 있거나 기독교를 잘 아는 자들이 대부분 사이비나 이단으로 이탈하여 창시자가 되거나 추종신도들이 되었다. 이들이 돌아서서 기성교회의 약점이나 모순된 점을 그대로 폭로 비난하고 있다. 사이비 이단의 교주들은 이러한 기성교회의 약점을 최대한도로 부각시키는 데 열을 올리고 있는 것이다. 이것이 일반 사회에 끼치는 영향은 매우 부정적으로 나타나게 된다.

따라서 이단들은 자기와 다른 제도적 교회를 인정하지 않고 자기들만이 진리를 가지고 있으며 구원을 받는 무리라고 주장한다. 그러면서 이단들은 현실교회를 타락했다고 비난하고 있다. 전도관(지금은 천부교)의 경우 기성교회는 모두 썩었으므로 구원이 없다고 하며 기성교회 목회자를 ‘마귀’, 혹은 ‘삯군’이라고 비난하고 있다. 기성교회 신도들을 이탈시키어 자기 집단으로 유인하기 위해 기성교회를 최대한도로 매도하고 있다.

이와같이 교회 내부에서 이탈한 이단종파들이 교회내부의 생리와 모순점을 잘 알고 폭로성 비난으로 인하여 교회의 진리성과 공신력을 약화시키고 불신풍조를 조장한다. 결과는 건전한 교회의 모습이 한없이 추락하고 만 것이다. 이로 인해서 본래의 교회의 선교적 사명인 인간구원과 사회구원에 본연의 사명에 치명타를 입게 된 것이다.

2) 기독교의 무속화

사이비 이단 종파는 본래 혼합주의를 생리로 하는 집단이다. 특히 두드러지게 나타나는 현상은 샤머니즘을 핵으로 온갖 민간신앙과 혼합된 교리이다. 사이비 집단의 교주들은 거의가 샤머니즘적 강신체험의 소유자들이다. 그래서 이들 집단 주변에서 정감록, 신령숭배, 풍수신앙, 주술, 점복, 부적 등 샤머니즘적인 복합현상을 쉽게 찾아볼 수 있다. 이것이 일반 성도들에게 쉽게 접근할 수 있고 그들의 요구에 쉽게 영합하는 통로가 되고 있다. 그 이유는 한국인의 종교적 심성이 무속에 가깝기 때문이다.

무속과의 혼합현상은, 작금 한국 기독인들을 혼란케 하는 귀신론을 예로 든다면, 저들은 귀신을 제명에 죽지 못한 불신자의 사후의 존재라고 말한다. 이것은 샤머니즘적인 사상이요 표현이다. 김시습의 <금오신화>에 의하면 “귀(鬼 )는 음영이고 신(神)은 양영으로 차이는 조화에서 오고 두 기(氣)의 양면에 불과하다. 살아 있으면 사람, 죽으면 귀신이라고 부른다.”라고 했다. 죽은 영혼이 원귀가 되어서 사람을 괴롭힌다는 주장은 비성경적이다.

또한 이 귀신들이 인간의 모든 불행의 원인이 된다고 말한다. 질병이나 사고나 실패나 재난이 모두 귀신에게서 온다고 말한다. 감기만 들려도 고뿔마귀가 붙었다고 말한다. 그리고 예수님의 사역은 마귀를 쫓는 일이었고, 인간구원은 마귀로부터의 해방을 받는 것이라고 한다. 따라서 마귀를 알려면 예수님을 알아야 하고 예수님을 알려면 마귀를 알아야 한다고 말하고 있다.

이들은 귀신을 위협용으로 사용하여 인간을 귀신에게 예속시키고 있으며, 귀신 세력에서 구원받아야 되기 때문에 축사법을 사용하고 귀신을 쫓는 자가 능력 있고 신령한 목사라고 부각시켜 교세를 확장하고 있다.

“김기동의 축사방법은 기독교 신앙과 무속신앙적 방법의 혼합이다.”(목창균, “김기동계열의 귀신론과 질병관,” <한국기독교와 사이비이단운동>, 1995,p.269)  서광선은 “김기동의 귀신론과 질병과은 무속적인 축사현상이나 무속적인 정령주의(animism)에 그 무의식적인 근거를 두고 있다.”고 말한다. (서광선, “성령운동과 부흥운동의 신학적 이해,” <한국의  귀신, 성서의 귀신>, p.183)

기독교의 무속화는 결과적으로 기독교의 저급화 내지는 미신화를 가져오므로 기독교 위상의 실추뿐아니라 복음의 변질을 초래하게 된다.

3) 광신적 신비경향

이단들이 가지고 있는 또 다른 특징은 중생을 믿음으로 받아들이는 것이 아니라 심리적 체험이 있어야 한다는 것이다. 즉, 주관적인 체험을 믿음보다 더 확실한 증거로 인식한다. 그리고 이 주관적 체험을 신비함과 광적인 상태로 몰고 간다. 성령운동을 하는 자들이 주장하는 성령세례 혹은 성령체험, 성령충만 그 증거로 방언을 강조하고 치유를 강조하면서 제 2은사를 강조하는 것은 오히려 주관주의나 인본주의로 기울어지게 되고 신앙적 교만을 낳게 한다.

사이비이단들은 인간의 호기심과 신비추구 의욕을 최대한도로 이용하고 있다. 이들은 특히 입신, 방언, 안찰, 진동, 접신, 환상, 신유 등의 신비하고 격렬한 체험으로 유도하고 이것이 신앙생활의 최고 경지인 것처럼 말한다.

통일교의 <원리강론>에는 소위 ‘영통파’라는 언급이 많으며 교주도 소년기에 환상으로 사명을 받았다고 한다. 새일수도원의 이유성이나 장막성전의 유재열도 환상으로 하나님의 계시를 직접 받았다고 한다. 만교통화교의 교주 김윤열은 입산수도 중에 태양이 입 속에 들어와 입신하였다고 선전을 하고 계시를 받아 주님의 재림을 예언하고 있다. 신비주의가 잘못되면 현실도피와 미신에 빠지게 마련이다.

한국인의 종교적 신비 심성을 사이비 교주들은 최대한도로 활용한다. 요사이 문제되고 있는 빈야드운동이 한국 내에 확산되고 있는 현실이다. 성령의 은사는 무제한적이고 다양한 것은 사실이요 그것이 오늘에도 재현된다고 믿는다. 그러나 쓰러짐의 현상, 짐승소리내기, 거룩한 웃음, 괴상한 춤 등을 통해 교회질서를 어지럽게 하고 교회의 덕을 세우지 못하는 것은 교회의 유익보다는 해가 많으며 저급한 종교에서 일어나는 현상을 재현함으로 세인들로부터 기독교의 비난을 사게 된다.

치유의 은사도 부정하는 것은 아니다. 그러나 그것이 반의학적으로 약도 복용하지 못하게 하고 의료적 치료도 금하면서 사이비 교주들이 시키는 대로 ‘생수’니 ‘생기수’ 등을 먹이고 성령수술이라고 해서 암이나 병의 뿌리를 수술해 낸다는 등 신도를 오도하는 일이 비일비재하다. 그리고 안찰기도라는 명복으로 환자를 심하게 때려서 치사하는 사건은 종종 신문보도를 통해서 접하는 일이다.

4) 교주(교조)의 숭배 강요

신흥 사이비 이단 집단에서 가장 큰 물의를 일으키는 문제는 교주숭배의 현상이다. 교주들은 그 종단의 창시자일 뿐 아니라 신격화되어 숭배의 대상으로 섬기는 절대적 존재이다. 교주들은 기사와 이적을 자유자재로 행사할 수 있는 초인적 능력의 소유자로 신도들에게 군림한다. 그래서 사이비 이단 집단의 교주들은 자신을 ‘재림주’라고 주장한다. 전도관은 교주를 ‘동방의 의인’, ‘감람나무’ 등으로 신격화하고 있고 동방교의 교주도 자신을 ‘심판주’, ‘이례신명’ 등으로 신격화하였다. 한국에는 1986년 4월 30일 현재 재림의 주를 자처하는 자가 통일교 문선명을 비롯하여 12명이나 있다고 한다. (탁명환, <기독교 이단연구>(서울: 국제종교문제 연구소, 1986),p.61) 이단들이 가지고 있는 특징은 예수 그리스도를 통한 구원에 만족하지 못하고 자신들이 추종하는 교주를 통한 구원을 주장한다. 이는 그리스도의 대속의 은총에 정면으로 도전하는 행위이며, 동시에 이단의 성격을 가장 확실히 드러내는 일이다.

이단의 교주들은 그리스도를 믿음으로써만 구원받을 수 없고 자기파의 교리에 복종하는 것을 더 강조하여 이신득의의 교리를 희석시키고 믿음의 대상을 교주에게로 향하게 한다. 그리하여 결과적으로 기독교의 구원론을 왜곡시켜 기독교에서 이탈하도록 미혹한다.

종교의 핵심은 교리에 있는데 이들은 이중교리(二重敎理)를 갖든지 아니면  불건전하고 애매모호한 교리를 주장한다. 그러므로 종파의 가르침과 거리가 멀게 되고 신앙의 실천이 없다.

이단들은 교주에게 재산을 바치게 하거나, 현재의 배우자와 이혼을 강요하고 교주가  정해 준 자와 결혼하거나 세상과 결별하고 이단집단의 공동생활에 들어올 것을 강요하여 결과적으로 가정을 파괴하고 사회질서를 문란케 하고 만다.

제한적이고 피조물인 죄인으로서 인간을 신격화하여 숭배하는 것은 가증스러운 우상숭배가 아닐 수 없다. 사이비 이단의 교주는 ‘적그리스도’로서 예수 그리스도를 욕되게 하는 이단자이다. 이 점에서 사이비 종교는 이미 기독교회의 테두리를 멀리 벗어났다고 할 수 있다.

5) 비윤리적 반도덕적 경향

이단들의 특징은 반사회적이고 비윤리적이다. 이단들은 인간의 기존체제나 법 등이 자신들의 신조나  주장에 일치하지 않을 떄 사회질서 보존에 관계없이 불법적 행위를 저지를 때가 있다.

사이비나 사교에서거의 공통적으로 찾아볼 수 있는 현상은 밀교적(密敎的)이고 폐쇄적인 것을 특징으로 하고 있다는 것이다. 그렇기 때문에 사교 집단의 내밀한 것까지 숨겨지는 경향이 많다. 이것은 신비적 권위를 유지하려는 의도가 깔려 있고, 또 하나는 자기들의 비도덕적이고 비윤리적인 측면을 은폐하려는 의도가 있다. 사교 집단들은 결과적으로 신도로부터 금품을 갈취하여 재산을 축적하는 일과, 또 하나는 성적인 관계가 문란하고 복잡한 면이 급기야는 만천하에 노출되는 일이다. 교주의 강압적 강요나 압력에 의해서 여자들이 농락당하고 재산을 빼앗기는 일은 허다하다. 그리하여 가정을 파괴하고 인격을 망치고 나아가서 사회를 어지럽게 하고 사회에 큰 피해를 끼치게 된다.

이상의 멀리할 문제들을 실제적으로 증언할 사례는 허다하다. 그 중에도 통일교의 정체를 폭로한 박준철의 <문선명 통일제국의 멸망과 나의 빼앗긴 30년 잃어버린 30년>을 들 수 있다.

6) 성경관의 오류

이단들에게는 자신들의 주장을 절대화하는 성경외의 경전을 가지고 있다.  그들의 경전이 성경과 동등하게 사용되기도 하지만 자신들의 경전을 성경의 권위보다 더 인정하는 경향이 있다. 몰몬교의 <몰몬경>을 중시하는 일이나 통일교의 <원리강론>을 경전으로 여기는 경우를 대표적으로 들 수 있다. 그리고 성경을 아주 부인하는 예도 있는데 천부교의 박태선은 99%가 성경은 거짓이라고 말했다.

이러한 입장과는 좀 다르게 이단들은 성경을 부분적으로 받아들이는 편협적인 성경관을 가지고 있다. 초대교회에 나타난 말시온이나 영지주의자들처럼 구약과 신약을 구별하며 자신들의 주장에 유리한 부분만을 인용하며 강조하고 있다.

또한 이단 교주들이 받은 계시나 진리를 기독교를 능가하는 ‘새 진리’라고 주장한다. 종교개혁자들이 부르짖었던 ‘오직 성경’이라는 기독교의 진리의 최종 권위를 부인한다. 한 가지 특징은 자기들이 주장하는 ‘새 진리’에 부합되는 성경구절만 인용하거나, 또 어느 특정한 성경구절만을 채택하여 믿든지 혹은 아전인수격으로 성경은 해석하는 데 문제가 있다. 기독교는 계시의 종교의 객관적 계시인 말씀의 토대 위에 서 있다. 이 말씀에서 신조도, 교리도, 신학도 다 나온 것이다. 그런데 성경을 일부나 혹은 전면적으로 부정하면 이제 그것은 기독교가 아니다.

7) 시한부 종말론

사이비 이단들은 거의 모두가 세상종말이 가까웠고 주님께서 재림할 날이 임박했다고 주장하며 시한부 종말론을 연출하고 있다. 이단들이 사람들의 마음을 동요시키고 현혹하는 수단은 위기의식으로부터 시작되는데, 즉 세상의 종말이 왔다는 데 역점을 두고 있는 것이다. 대부분의 이단들은 역사의 종말이 가까이 왔다고 주장하면서 노아시대와 같은 신의 특별 은총을 입은 자들인 자신들의 집단에만 구원이 있음을 강조하고 있다.

종말론을 주장하는 사이비이단 단체들은 지금까지 밝혀진 것이 21개 정도이고, 이외에도 밝혀지지 않은 것까지 합하면 50여 개로 추산된다고 한다.(<기독교 신문> 제1176호). 동방교회의 노광공은 1965년 5월 16일에 세상이 끝장난다고 선전하였다. 새마을 전도회의 교주 구인회는 1973년 11월 10일 9시경에 경기도 과천땅에 천국이 건설된다고 선전하였으나 불발이 되고 말았다. 근자에는 다미선교회의 이장림이 1992년 10월 28일에 주님이 공중에 재림하고 성도들은 휴거되며 지상에는 7년 대환란이 있고, 1999년에 지상에 주님이 재림해서 천년왕국이 건설된다고 말하고 있다. 또 이들은 새로운 계시가 임했는데 주님의 공중 재림이 1995년 10월 28일로 연기되었다고도 한다. 이들은 시한부 종말론으로 신도들을 위협하고 가정을 파괴하며 헌금을 강요하고 있는 것이다.

다미선교회 발행 <예수 공중재림과 휴거를 준비하라>는 책자에서 “적그리스도는 짐승의 666표를 찍어 자기 백성으로 만들고자 갖가지 린치를 가하며 갖은 고문을 가한다. 눈을 뺀다든가 코, 귀를 잘라 내는 고통, 손발을 잘라내는 고통...” 등을 묘사하고 있다. 또 환란시대의 광경을 계시로 받았다고 하면서 “표(666)를 거부하는 여자들을 모두 옷을 벗겨 목욕탕 안에 밀어 넣고 적그리스도 요원 남자들을 보내서 욕을 보이게 하며 표를 받게 했습니다.” 등으로 환란시대의 광경을 말함으로 공포와 불안을 극대화하고 있다.

이단들은 미혹의 영에 의하여 지도받기 때문에 각종 재앙과 질병과 특히 종말에 대한 거짓 예언을 하여 신자와 사회에 불안감을 조성하고 공포심을 일으킨다.

8) 탈역사와 탈사회화

사이비 집단이나 이단에 현혹되는 자들은 현재의 생활이 곤란하거나 비정상적인 환경 가운데 처해 있는 자들이 많다. 경제적으로 어렵다든가, 육체의 지병에 허덕이든가, 아니면 여타의 재난 중에 고민하는 자들이 그 환경에서 벗어나 물질적 욕망도 채우고 질병에서 나음을 받아 건강도 바라며 세상적인 성공과 출세도 해보려는 희망에서 그것을 쟁취하려는 수단으로 사이비 집단이나 이단을 찾게 되고 거기서 교주들의 허황된 약속이나 해결해 주겠다는 말에 속아 이단으로 기울어지는 일이 허다하다. 특별히 한국인의 종교심성 중에는 기복심성이 강한데 이것을 부추김으로 쉽게 사람들을 미혹하는 것이다. 기복신앙에는 역사의식이나 사회의식이 없고 윤리나 도덕적 가치를 추구하지도 않고 오직 개인의 안녕과 축복만을 희구하게 된다. 그러다 보니 극도의 이기적 개인주의로 변하게 되고, 종교의 사회적 책임을 망각하는 결과를 초래하게 된다. 극도의 현세 기복적 신앙은 종교의 타락을 의미하게 된다.

기복신앙은 무속신앙과 상통하는 것으로서 창조신관이나 역사를 섭리하는 이른바 ‘역사의 주’의 기능을 지닌 신령은  존재하지 않는다. 따라서 사이비 이단들의 신앙은 다분히 무속적이고 기복적인 신앙 형태를 지녔으므로 인간의 역사성에 대한 의식이 없다. 사이비 이단들은 역사적, 사회적 현실의 도피를 합리화하는 퇴행적인 사고양식을 갖게 한다.

사이비 이단들은 개인주의적 성향이 짙다. 나 하나 복받고 마음의 평안을 누리면 된다는 생각을 갖다보니 탈사회적 현상을 초래하게 된다. 이것이 사회와 국가에 미치는 악영향은 매우 크다고 본다. 전도관의 ‘천년성’ 운동이나 사이비 기도원 등의 행태가 이를 반증하고 있다.

Ⅱ. 대처방안

사이비 이단의 역기능을 막기 위해서는 이에 대한 대처방안이 모색되어야 한다. 본 교단은 사이비 이단에 대해서 어느 교파나 교단보다도 관심을 갖고 철저하게 대응해 왔다. 본 교단 제75회기에 본 위원회가 종합적인 이단 대책에 대한 건의안을 채택한 바 있다.

(1) 이단에 대한 근본적이고 적극적인 대책은 교회가 평신도들에게 바른 성경공부를 시키고 교리, 기초적 신학, 교회생활 지침에 대한 지속적인 교육을 실시하는 데 있다.

(2) 교회가 물량주의 혹은 세속적 가치관을 지양하고 교회의 계층화를 막아야 하며 초대교회와 같은 신앙의 공동체를 이루며 신도들의 요구가 무엇인가를 살펴서 충족시켜 주는 치유적 목회가 이루어져야 한다.

(3) 목회자나 신학자들이 신흥종교나 이단에 대한 깊은 관심과 연구를 하여야 한다.

(4) 이단에 대한 징후가 있을 때, 지교회는 즉시 보고하고 총회(대책위원회)는 이를 연구, 보고, 분석, 비판하여 이단성 여부를 가리고 이를 지교회에 주지시켜야 한다.

(5) 이단에 대한 대책은 교회기관이나 타교단과 연계하여 대처함이 바람직하다.

이상 채택된 대처방안을 좀더 구체적으로 제안해 보고자 한다.

1) 교회 교육의 강화

현대의학에서는 예방의학의 중요성이 강조되고 있고 이의 발전으로 인간은 더욱 건강한 삶을 누리게 되었다. 유아 사망률의 감소나 유행성 질환으로부터 어느 정도의 해방은 예방의학의 혜택이라고 말할 수 있다. 마찬가지로 기독교인들이 병들지 않고 건강한 신앙을 유지하려면 이단에 대한 예방적 차원의 교육이 필요하다. 평소 교회에서 성경공부를 평신도에게 지속적이고 체계적으로 교육시킬 필요가 있다. 그리고 성경에 기반을 둔 교리나 신조, 그리고 상식적인 신학훈련이 필요하다고 본다. 이것만이 사이비 이단을 막는 지름길이라고 본다.

2) 부단한 교회의 갱신

사이비 이단이 배태할 수 있는 요인을 교회 스스로가 없애야 한다. 교회 자체내에서 부패한 요인이 있거나 모순된 점을 지니고 있다면 이것을 과감히 수술하고 개혁해 나가는 일에 앞장서야 한다.

교회내의 개혁할 점은 무엇인가?

첫째, 교우 계층화를 막아야 한다. 교회의 직분이 세속적 계급으로 비쳐진다던지 어느 특정인물들의 그룹현상이 두드러져 교회의 귀족화 현상이 나타나는 일은 없어야 한다. 교회는 낮은 자가 높임을 받고 소외된 자를 감싸안는 사랑의 공동체이어야 한다.

둘째, 교회내 분쟁이나 분열이 있어서는 안된다. 성도간의 분쟁이나 목회자와 성도간의 분쟁은 교인들에게 실망을 주고 교회를 이탈하게 하는 요소가 된다.

셋째, 물량주의를 지양해야 한다. 여기에서 기복신앙도 자라게 되고 온갖 비복음적 현상이 발생할 수 있다. 그리고 신비적 열광주의로 교회를 이끌다보면 그 종점은 사이비 이단으로 넘어갈 가능성이 높다.

이상과 같은 교회내의 비복음적이고 비신앙적인 요소를 과감히 회개하고 초대교회와 같은 생동감 있고 사랑이 넘치는 교회로 회복될 때 이단은 점차 사라질 것이다.

3) 이단의 철저한 연구

사이비 이단 문제에 대해서 목회자와 신학자들은 철저한 연구를 해야할 것이다. 지피지기면 백전백승이라는 말이 있듯이 이단문제를 해결하려면 이단자체를 깊이 연구하여 무엇이 비성서적이며 비기독교적인가를 분별해내야 한다. 그리고 이에 대한 대처방안을 강구하여 평신도들을 잘 지도해야 한다. 목회 일선에서 사역하는 모든 사역자들이 이단에 대한 일가견이 있어야 한다. 그리고 신학교에서 이단에 대한 연구나 교과 과정이 있어 신학생들에게 교육시키는 일이 필요하다.

4) 전국 교회의 유기적 대처

이단에 대한 징후가 있을 때 지교회는 즉시 상회(노회 혹은 총회)에 보고하고 총회(대책위원회)는 이를 연구, 분석, 비판, 보고하여 이단성 여부를 가리고 이를 지교회에 주지시켜야 한다. 정보화 시대에 전국교회가 신속히 대처한다면 미연에 방지할 수도 있고 이미 일어난 사안에 대해서는 신속한 대처도 할 수 있다.

5) 연대적 공동대책의 강구

사이비이단 문제는 개교회나 교단의 문제가 아니라 전 기독교의 문제인 것이다. 그러므로 기독교 계통의 연합기관이나 타교단과 연계하여 대처함이 가장 효율적이면서 바람직하다고 본다.

한국 교회 협의회나 한기총에서 급선무로 해야할 일은 바로 이단에 대한 대책을 세우는데 있다고 본다. 그리고 타교단과 연계해서 이단에 대한 대책을 강구하는 것이 좋다고 본다. 한 걸음 나아가서 사회단체와 관련국가기관과도 연계해서 이 문제를 다루어야 한다고 본다.

Ⅲ. 결  론

사이비 이단의 문제는 기독교 교회내의 문제는 말할 것도 없거니와 사회나 국가에 미치는 역기능은 대단한 것이다. 상술한 바와 같이 몇가지로 분류해서 열거해 보았다. 그러나 실제적으로는 교회와 신도들에게 끼친 피해는 더 심각한 것이다. 재산, 시간, 몸, 생명까지도 큰 피해를 입히고 있다.

또한 이단방지책을 나름대로 제시해 보았다. 그러나 이러한 대처방안은 원칙론적인 것이고 진정한 대책은 사이비 이단이 발생하여 문제를 일으키고 있는 지역의 교회나 교인들이  구체방안을 마련하여 대응하여야 할 것이다.

사이비 이단문제를 근본적으로 해결하기 위해서 현재 횡행하고 있는 사이비 이단의 정체를 밝히는 것이 급선무이다. 어떠한 사이비 이단집단이 어떤 곳에 언제부터 어떤 형태로 준동하며 피해상황은 어떤 것인지를 밝히는 작업부터 해야 할 것이다. 또한 사이비 이단의 발생원인이 무엇인지도 알아야 한다. 이와같이 사이비 이단에 대하여 종합적인 연구가 있어야 하겠다. 이것이 한국교회에 해결해야할 당면한 과제인 것이다.

◆ 사 례 발 표 ◆

통     일     교

박  준  철 목사

(“문선명통일제국의멸망과나의빼앗긴30년 잃어버린 30년”저자)

◆ 제 2 강의 ◆

사이비 이단에 대한 판단기준

이  형  기 교수

(장로회신학대학교)

서  론:

교회와 기독교의 특성을 말해주는 케류그마(설교), 디다케(가르침), 리투루기아(예배), 코이노니아, 및 디아코니아는 상호 유기적인 연관성을 가지고 있다. 특히, 케류그미와 디다케가 이단으로 나가면, 리투루기아와 코이노니아와 디아코니아 역시 비기독교적으로 나간다. 이런 의미에서 말씀의 바른 선포와 바른 가르침은 매우 중요하다.

우리는 “복음과 성경”(“21세기 한국장로교의 신앙과 신학의 방향” 중, 제Ⅱ장)에서 기독교의 신앙과 신학과 삶의 정통성을 가늠하는 표준의 결정적인 부분을 제시한 셈이다. 즉, “정경으로서의 성경”, “신구약성경의 구성과 내용”, “복음과 성경”, “신,구약성경의 연속성과 불연속성, 그리고 통일성” 및 “성경과 전통”은 기독교의 신앙과 신학과 삶의 제1차적 표준(norma normans)을 제시하고 있다. 그런데 사도신경, 고대 일곱 에큐메니칼 공의회들 가운데 니케아(325)의 삼위일체론, 콘스탄티노플 (381)의 성령론, 에베소서의 구원론 및 칼세돈의 정통 기독론은 하나의 거룩하고 보편적인 사도적 교회(ecclesia una, sancta, catholica, apostolica)의 정통성의 표준으로서 오늘 날에도 보편타당성을 갖는다. 그리고 하이델베르크 요리문답, 스콧트랜드 신앙고백, 벨기에 신앙고백, 제2 스위스 신앙고백, 웨스트민스터 신앙고백 등 16세기의 개혁교회의 신앙고백서들 및 바르멘 신학선언(1934) 등은 보편적 개혁교회(Reformed catholicity)의 신앙고백들로서 개혁교회의 정통성의 표준이다. 이러한 에큐메니칼 신조들과 개혁교회의 신앙고백서들은  그리스도교 정통성을 위한 제2차 표준(norma normata)이다. 따라서 1986년에 나온 “대한예수교장로회 신앙고백서”, 1994년에 나온 대한예수교장로교총회의 “교리지침서” 및 본 “21세기 한국장로교회의 신앙과 신학의 방향”에서 논하는 나머지 주제들 역시 21세기를 맞이하는 한국장로교회의 바른 신앙과 신학 그리고 바른 삶을 위한 길잡이가 될 것이다. 그 나머지 주제들은 “성서해석 방법론”, “교회와 하나님의 나라“, ”성령과 은사“, ”교회의 교역“, ”기독교 영성“, ”선교와 하나님의 나라“, ”복음과 문화“, ”복음과 산업사회“, ”기독교 신앙과 창조세계의 보전“, ”에큐메니칼 운동과 하나님의 나라“, ”국가경제 위기와 교회의 책임”, “한반도 평화통일”, “새 하늘과 새 땅”(종말론)이다.

필맆 샤프는 “사도신경”을 “The Ecumenical Creeds" 가운데 하나로 생각한다. 참고 : Philip Schaff, The Creeds of Christendom, vol.Ⅰ., Grand Rapids, Michigan : Baker Book House, 1990, pp.14ff.

에베소 공의회(431)는 Pelagius의 제자인 Caelestius의 자력구원의 가까운 이단 구원론을 정죄였으나, 이것을 신조화하여 싣지는 않았다. 참고 : Philip Schaff, The Creeds of Christendom, vol.Ⅱ., Grand Rapids, Michigan : Baker Book House, 1990,  p.73.

Philip Schaff, The Creeds of Christendom, vol.Ⅰ, Grand Rapids, Michigan : Baker Book House, 1990), p.7 : norma normans와 norma normata에 대하여 필맆 샤프는 이렇게 주장한다. 성경은 하나님께로부터 왔다. 그러나 신앙고백은 하난미의 말씀에 대한 인간의 응답이다. 그래서 성경은 ‘규범하는 규범’(norma normans)요, 신앙고백은 ‘규범된 규범’(norma normata')이다.

이제 우리는 정통성의 표준에 대하여 신약성경 자체로부터 에큐메니칼 운동에 이르기 까지 역사적인 발전과정을 살피면서 좀더 구체적이고 자세한 내용을 소개하려고 한다.

1. 신약성경 시대 : 사도바울은 고린도전서 15장의 “복음선포”내용(Kerygma)을 고린도교회의 이단(육체적 부활을 거부하는 사람들)에 대한 반론으로 제시했다. “그리스도께서 죽은 자 가운데서 다시 살아나셨다 전파되었거늘 너희 중에서 어떤 이들은 어찌하여 죽은 자 가운데서 부활이 없다 하는냐”(고전 15 : 12)에 나타난 이단에 대하여 바울은 “형제들아 내가 너희에게 전한 복음을 너희로 알게 하노니 ... 이는 성경대로 그리스도께서 우리 죄를 위하여 죽으시고 장사지낸바 되었다가 성경대로 사흘만에 다시 살아나사 ...”(고전 15 : 1 - 8)라고 응답하였다. 바울은 또한 복음을 유대교화시키는 이단, 곧 “다른 복음”(갈 1 : 6-8)을 좇는 자들의 도전에 대한 응답으로 “복음의 대선언”(the Manifesto of the Gospel)이라고 알려진 갈라디아서를 썼다. 바울은 자신이 전한 “복음“이 사람의 뜻을 따라 된 것도 아니요, 사람에게서 받은 것도 아니요, 배운 것도 아니요, ”오직 예수 그리스도의 계시로 말미암은 것이라“(갈 1 : 11-12)고 하면서, 그가 다메섹 도상에서 만난 부활하신 예수 그리스도께서 다름아닌 때가 차매 여자에게서 태어난 하나님의 아들(갈 4 : 4-5)이라고 했다. 그리고 그는 이어서 루터에게 결정적인 영향을 끼친 그 유명한 구원론(이신칭의)을 펼쳤다.

골로새서는 거짓 교사들의 이단사설에 대하여 예수 그리스도께서 누구시며, 그분이 무엇을 행하셨나에 대하여 역설하고 있다. 골로새서는 “철학”, “사람의 유전” 및 “초들학문”(골 2 : 8)을 좇음으로써, 복음으로부터 빗나간 사람들을 향해, “그 안에는 신성의 모든 충만이 육체로 거하시고”(골 2 : 9)라고 반론했고, “그는 보이지 아니하는 하나님의 형상이요 모든 창조물 보다 먼저 나신 자니 만물이 그에게 창조되되 ... 만물이 그로 말미암고 그를 위하여 창조되었고 또한 그가 만물 보다 먼저 계시고 만물이 그 안에 섰느니라 그는 몸인 교회의 머리라 그가 근본이요 죽은 자들 가운데 먼저 나신 자니 이는 친히 만물의 으뜸이 되려 하심이요 아버지께서는 모든 충만으로 예수 안에 거하하고 그의 십자가의 피로 화평을 이루사 만물 곧 땅에 있는 것이나 하늘에 있는 것들을 그로 말미암아 자기와 화목되기를 기뻐하셨느니라”.

디모데전서 또한 거짓교사들의 주장에 대하여 사도적 전통을 변호하려 했다(1 : 7 ; 4 : 1-5 ; 6 : 3-10, 20-21). 당시 거짓교사들은 신화와 끝없는 족보에 착념하여(1 : 4), 결혼을 금하고 금식을 장려하는(4 : 1) 영지주의자들이였다. 그들은 헛된 말에 뻐져(1 : 6), 자신들이 무엇을 가르치는지도 이해하지 못했고(1 : 7), 양심을 거역하며(1 : 19, 20), 미혹하는 영과 귀신의 가르침을 촟았다(4 : 1). 그들은 경건을 이익의 수단으로 생각하는 등 믿음의 정도(正道)에서 벗어났다(6 : 20). 이에 대하여 바울은 “전에 너를 지도한 예언을 따라 그것으로 선한 싸움을 싸우며 믿음과 착한 양심을 가지라”(1 : 18-19)고 경계한다. 여기서 말하는 “믿음”이란 신조와 같이 정식화된 사도적 신앙내용을 말하는 것으로, 바울은 사도적 정통성을 주장하고 있다(1 : 4, 14, 19 : 2 : 7, 15 ; 3 : 9 ; 4 : 12). 그래서 바울은 당시 초기 기독교가 공유하고 있는 케류그마를 제시하고 있다 : “그는 육신으로 나타난 바 되시고 영으로 의롭다하심을 입으시고 천사들에게 보이시고 만국에서 전파되시고 세상에서 믿은 바 되시고 영광 가운데 올리우셨음이니라”(3 : 16).

베드로 후서는 예수 그리스도의 재림을 부인하면서(3 : 3-4), 자유방임과 방탕한 삶을 사는(2 : 1-3) 영지주의 이단에 대하여 사도적 전통을 변호하고 있다. 이 이단에 따르면, 현세는 악하기 때문에 주께서 이 땅에 다시 오시지 않을 것이고, 기독교인들은 구원을 받았기 때문에 무가치한 육체로서 무슨 짓을 해도 괜찮다고 하여 극도의 방탕주의를 지향하였다. 그들에게는 미래적인 재림에 대한 소망이 전혀 없었다. 그들은 현재적인 구원의 지식과 천상의 세계에로의 궁국적인 전환을 강조한 나머지, 육체와 이 세상을 극도로 멸시하였기 때문이다. 사도 베드로는 이런 거짓교사들에 반대하여, 재림지연의 이유는 모든 사람들의 회개를 기다리기 위함이며, 그 날은 반드시 오고야 말고, 그 때 이 세상은 엄청난 변혁을 겪으면서 새 하늘과 새 땅으로 재창조될 것이라는 사실을 명심시키려 했다(3 : 8-13). 그리하여 교회는 그 재림의 때 까지 긴장 가운데 이 재림을 기다리면서, 신앙을 굳게 지키며, 성화의 삶을 살아야 한다는 것이다(1 : 3-12).

이와 더불어 유다서 역시 교회내에 들어온 거짓교사들에 대응하여 예수 그리스도께서 유일회적으로 사도들에게 전해주신 사도적 신앙내용을 선포하고 있다. 여기에서 거짓교사들이란 예수 그리스도를 부인하면서(4), 극도의 무법적인 삶을 살면서(8-16), 하나님의 영광과 권위에 도전하는(8) 사람들이였다. 그래서 유다는 교회 공동체로 하여금 사도적 전승을 견지하고 거룩한 삶을 살 것(20 : 21)을 교훈하기 위하여 본서를 기록하였다.

끝으로 요한일서 역시 이단의 도전에 대한 응답이었다. 본서는 육체와 물질세계를 거부하고, 영혼과 영적인 세계의 가치만을 높인 나머지, 육체는 무덤이요, 감옥이라고 보는 초기 기독교적 영지주의에 대하여 반론하고 있다. 이 영지주의에 따르면, 예수님의 동정녀를 통한 성육신, 예수님의 지상사역에 있어서 그의 몸을 통한 말씀과 행동들, 예수님이 몸으로 십자가에 달리신 것, 그리고 몸의 부활은 아무런 의미가 없다. 요한일서는 이와 같은 초기 영지주의적 이단 기독론에 대한 반론으로 “그리스도께서 육체로 오신 것을 시인하는 영마다 하나님께 속한 것이요”(요일 4 : 2), “태초부터 있는 생명의 말씀에 관하여는 우리가 들은 바요 눈으로 본 바요 주목하고 우리 손으로 만진 바라”(요일 1 : 1), “거짓말 하는 자가 누구뇨 예수께서 그리스도이심을 부인하는 자가 아니뇨 아버지와 아들을 부인하는 자가 적그리스도니라 아들을 부인하는 자에게는 또한 아버지가 없으되 아들을 시인하는 자에게는 아버지도 있느니라”(요일 2 : 22-23). 그리고 요한계시록 역시 영지주의 계통인 “니골라당”의 비윤리성에 대하여 경고하고 있다.

우리는 이미 신약성경안에서 이단사설에 대응하여 “복음”의 정통성을 확립하고 있는 예들을 보았다. 따라서 이 “복음”과 불가분리의 관계에 있는 기독론적 신앙고백들(막8 : 29, 고전12 : 3, 롬1 : 3-4, 롬10 : 9, 행2 : 36, 딤전3 : 16, 빌2 : 6-11), 초기 삼위일체론적 고백들(마3 : 16-17, 마28 : 18-20, 요3 : 16, 요14 : 9, 요14 : 16-17, 고전12 : 4-6, 고후13 : 13, 갈4 : 6, 엡4 : 4-6, 마14 : 36, 눅23 : 46), 예수 그리스도를 하나님의 아들로 고백하는 고백들(요1 : 1, 14, 32-34, 마3 : 17, 마12 : 28, 눅4 : 14, 고전15 : 45, 고후3 : 16-18, 골1 : 15-17, 히1 : 2) 및 그리스도와 성령의 관계를 고백하는 고백들(갈4 : 4, 6, 벧전1 : 12, 요14 : 16, 요15 : 26, 요16 : 7-11, 요17 : 26)은 훗날 사도신경의 삼위일체론, 칼세돈 공의회(AD.451)의 정통 기독론 및 니케아-콘스탄티노플 공의회의 정통 삼위일체론을 기다리고 있다고 볼 때, 이와 같은 기독론적, 삼위일체론적 신앙고백과 더불어 이미 언급한 고전15 : 3-8에 나타난 사도들의 Kerygma는 그리스도교 신앙의 본질로서 하나의 거룩한 보편적 사도적 교회가 공유하고 있는 사도적 신앙내용이다. 이미 Kerygma자체가 삼위일체적 함축을 지니고 있지만 말이다.

그러면 모든 기독교적 설교와 가르침들의 표준인 성경이 언제 정경화되었는가? 397년 카르타고 공의회에서 신약 27권, 구약 39권(구약은 이미 A.D.94년 경 유대인 공동체가 Jamnia회의에서 결정하여 받아들였음)이 정경화되어, 정통성 시비에 있어서 “제1차적 표준”(norma normans)이 되었다. 하지만 우리는 정경화 과정에 대하여 말해야 한다. 그 이유는 이 정경화 과정에서 사도적 Kerygma와 가르침들에 어긋나는 문서들은 제외되는 과정을 거쳤기 때문이다. 따라서 우리는 정경화 이전에 사도적 말씀선포와 가르침들이 어떤 과정을 거쳐서 권위있는 문서로 확정되었는지에 대하여 밝혀야 한다.

예수 그리스도께서 십자가에 달려 죽으신 후, 40년 동안에는 기록된 복음서들이 없었다. 이 기간은 십자가에 달리셨다가 부활하신 주님에 대한 목격자들, 곧 12제자자들과, 바울 및 바나바 등을 포함하는 “사도들”(부활과 상령강림 후의 12제자 + α)이 성령 충만한 가운데 복음을 구두로 설교하고 가르친 바, 구전의 시대였다. 이 시기에 예수님의 말씀들과 예수님에 관한 이야기들은 구전으로 보전되었고(Gerhardsson), 사도들의 설교와 가르침을 위해서 사용되었다. “저희가(사도들: 필자주) 날마다 성전에 있든지 집에 있든지 예수를 그리스도라 가르치기와 전도(설교: 필자주)하기를 쉬지 아니하니라”(행5: 42)“. 다메섹 도상에서 부활하신 예수를 만난 바울은 이미 예루살렘의 사도들이 구두로 설교하고 가르쳤던 ”구전의 복음“(the "oral Gospel")을 전수받았다. ”내가 받은 것을 먼저 너희에게 전하였노니 이는 성경대로 그리스도께서 우리 죄를 위하여 죽으시고 장사지낸바 되었다가 성경대로 사흘만에 다시 살아나사“(고전 15: 3, 4). 그리고 바울은 고전 11: 23-26에 나오는 ”성만찬 제정의 말씀을 역시 예루살렘 교회로부터 전수받았다. 다메섹 도상에서 부활하신 “예수 그리스도의 수직적인 계시“(갈1: 12)로 말미암아 예수님을 메시아와 하나님의 아들로 인식한 바울은 초대교회의 ”구전적 복음”에 더욱 풍성한 의미를 부여하여 선포하고 가르쳤다.

Birger Gerhardsson, The Origins of the Gospel Traditions, Philadelphia: Fortress Press, 1977: 저자는 유대교의 랍비전통을 잇는 제자들과 사도들의 경우, 기억과 구전은 너무나도 당연한 것으로 본다. 스승과 생도사이의 생명적 관계가 가르침과 들음과 기억과 구전적 전승으로 맺어저 있다는 것이다. Werner H. Kelber는 “The Oral and The Written Gospel"(Philadelphia: Fortress Press, 1983)에서 구전적 복음이 기록된 복음이 되었다고 주장하며, 복음의 구전적 생동성(orality)을 문서화된 복음(textuality) 보다 더 귀하게 여긴다.

그래서 브라튼은 “근원적 복음전승이 시간이 지남에 따라 사도적 복음전승에 의해서 보충되었다”고 한다. 예컨대, 마태, 마가, 누가 및 요한은 복음 자체이신 예수 그리스도에 대한 4가지 다양한 이해요, 바울은 예수님의 십자가와 부활에 초점을 맞추는 구속사적 맥락에서 예수님의 말씀과 행위에 기초한 복음서 기자들의 복음 이야기를 신학적으로 심화시켰다. 이런 의미에서 신약성경안에는 하나의 복음에 대한 다양한 이해들이 있다 하겠다. 따라서 영감된 문서로서 신약성경은 1) 예수 그리스도의 말씀과 사역을 이야기하는 본래적 복음전승, 2) 부활과 오순절 성령강림 이후 이에 대한 신학적, 교의적 해석으로 확대된 사도들의 복음증거, 그리고 3) 교회적, 선교적 목적을 위하여 선포된 사도들의 복음의 해석이다(눅1: 1-4).

멕킴은 “기독교 제 1 세대내에서 사도들의 설교에 대한 간단한 요약들이 발전했다”고 보며, “세례와 공적인 신앙고백의 맥락에서 복음에 대한 간략한 요약들이 사용되었다”고 하면서 이레니우스와 터틀리언은 후자를 “신앙의 규범“(regula fidei)으로 보았다고 했다. 무엇 보다도 다드(C. H. Dodd)의 "사도적 설교와 그 발전”(The Apostolic Preaching And Its Deveopments)은 사도행전, 갈라디아서, 데살로니가 전서, 고린도전서 및 로마서에 나오는 하나의 복음에 대한 반응으로서의 여러형태의 사도적 케류그마들을 소개함으로써, 결국 기록 이전의 신약성서의 핵심내용을 이와 같은 복음설교로 보고 있다.

Donald K. McKim, Op. Cit. , p.12.

C. H. Dodd, The Apostolic Preaching And Its Developments, New York: Harper & Brothers Publishers.

그러면 사도들의 복음선포가 왜 기록되어야 했나 ? 선교의 필요와 예배하는 공동체의 필요를 위해서 기록되어야 했다. 오늘 날 세계교회는 데살로니가 전후서(A.D.50-52), 갈라디아서(A.D.50), 고린도 전후서(A.D.54-57), 로마서(A.D.56-58) 등 바울의 서한들이 복음서들 가운데 제일 먼저 기록된 마가복음(A.D.70)보다도 먼저 기록된 것으로 받아들인다. 비록 복음서들의 권위가 연대기적으로 더 먼저 인정되기 시작했지만 말이다. 그런데 바울이 그의 서한들을 쓸 당시, “예수님의 말씀”(Logia)를 구약성경의 권위에 맞먹는 것으로 여겼고(고전7: 10-12; 딤전5: 18; 마10: 10), 복음서들은 아마도 구전에서 기록으로 형성된 이 Logia를 사용했을 것이다.

그런데 시간이 흐름에 따라 “신약성경”이 기록되지 않으면 안되었던 이유가 두 가지 더 생겼다. 그 첫 번째 이유는 제1세기 말과 제2세기 초 몇십년 동안에 축적된 기독교 문서들 중에서 사도적 복음과 가르침들에 가장 가까운 것들을 그렇지 않은 것들로부터 구별해내야 했다. 그러면 무엇이 이 문서들의 진정성을 가늠하는 표준이었나? 세가지가 가지가 그것이었다. 주님과 사도들과 영감성이 그것이다. 즉, 첫 번째 표준은 그 문서들이 예수님으로부터 왔으며, 예수님에 관한 것인가에 있으며, 두 번째 표준은 그것이 사도들로부터 왔으며(사도적 케류그마), 사도들에 관한 것인가에 있고, 세 번째는 성령에 의하여 영감된 것인가에 있었다. 여기에서 사도들의 문서들은 “근원적 전승”(the original tradition)에 대한 “증거와 지원”으로서 가치를 획득하게 되었다. 그리하여 결국 “근원적 전승”과 “증거”는 그 권위와 영감에 있어서 동등한 것으로 인정되기에 이르렀다. 우리는 여기에서 사도적 “근원적 전승”으로부터 “사도적 전승”으로의 해석적 발전(interpretative growth)를 발견하는대, 이 “발전” 개념은 있던 것이 없어지거나 없던 것이 새로 생기는 “진화”개념이 아니라 함축적인 것(implicit) 것이 명시적인 것(explicit)을 혹은 씨앗이 자라나 줄기를 이룩하며 열매를 맺는 것과 같은 것을 뜻한다. 무엇 보다 이 “발전”개념은 성령의 역사를 포함한다. 그것은 단순히 쏘크라테스의 가르침이 전수되는 것과는 전혀 다르기 때문이다.

Fred Gladstone Bratton, A History of the Bible, Boston: Beacon Press, 1967, pp.185-188.

Gerhardsson, Op. Cit., pp.46, 53, 55, 57

그 두 번째 이유는 교회가, 새로 등장하게된 기독교를 유대교 및 이단들로부터 구별하지 않으면 안되었다는 것이다. 제2세기 교회는 여러 이단들(몬타니즘, 가현설, 마르시온주의, 영지주의 등)에 대응하여 사도적 권위를 지닌 신약성경의 권위에 호소하지 않으면 안되었고, 점차 기독교를 로마 제국의 공식적인 종교로 인정받기를 원했기 때문이었다. 그런데 이 이단들 가운데 A.D.2세기 경의 마르시온과 몬타누스가 특히 신약성경의 정경화 과정의 계기가 되었다. 마르시온은 이원론(영적인 세계 vs. 물질적인 세게)을 지향하는 영지주의(Gnosticism) 계통의 종교철학자로서 구약의 창조주 아버지 하나님과 창조세계를 경멸한 나머지, 구약을 기독교 정경으로부터 제외시켰을 뿐만 아니라 누가복음(그것도 유대교적 요소들을 삭제시키고)과 바울의 10개 서한(목회서신을 제외시키고)만을 신약성경이라 하였던 것이다. 그리고 몬타누스는 시한부 종말론과 성령의 계속적인 직통계시를 주장한 나머지, 신약이 27권으로 닫혀진 것이 아니라 계속해서 더 첨가되어야 한다고 주장하였다. 그럼에도 부룩하고 이와 같은 이단들의 공격은 결과적으로 27권의 권위를 더 높여주었다고 생각된다.

끝으로 우리는 이러한 기록과 정경화 과정을 필연적이게 한 이유를 두가지 더 언급할 수 있다. 그 하나는 문서들 가운데 어떤 책들(특히, 복음서들)은 구약성경과 더불어 예배하는 공동체에서 낭독되었다는 사실이요, 다른 하나는 고대교부들(로마의 클레멘트, 안디옥의 이그나티우스, 바나바의 편지, 디다케, 마르시온, 순교자 져스틴, 타시안, 이레니우스, 터틀리안 등)이 이 문서들 가운데 어떤 것들에게 경전의 권위를 부여하여, 인용하였다는 사실인데, 후자는 전자에 의존하고 있다. 끝으로 어떤 책들은 단순히 그 내용상, 무엇 보다도 그것들의 사도성 때문에 경전의 위치에 올랐다고 보여진다. 이와 같은 과정에서 A.D. 200년까지 다음과 같은 책들이 보편적으로 경전으로 여겨젔다: 마태, 마가, 누가, 요한, 사도행전, 바울의 10편지, 요한 제1서 및 베드로전서. 그런대 다음과 같은 책들은 경계선에 있었다: 야고보, 베드로후서, 계시록, 요한 제2, 3서, 유다서, 히브리서, 클레멘트의 서한, 바나바, 헤르마스 및 베드로의 계시록. 이들 중, 야고보, 베드로후서, 요한 제2, 3서, 유다서, 히브리서, 요한 계시록이 정경으로 받아들여지고, 나머지가 정경에서 떨어저 나간 것은 A.D. 367년 아타시우스의 부활절 서한에 와서 였다. 때문에 우리는 경전적 위치와 가치를 먼저 확보한 책들에 근거하여 기독교의 본질을 규명해야 하고, 나아가서 이 정경을 그리스도교 정통성의 “제1차적 표준“으로 받아들이는 것이다.

그리고 정경을 정통성의 표준으로 제시함에 있어서 구약성경과 신약성경의 연속성과 불연속성 그리고 통일성의 문제도 중요하다(참고 : “21세기 한국장로교의 신앙과 신학의 방향” 중, 제Ⅱ장에 포함된 “신,구약성경의 연속성과 불연속성, 그리고 통일성”). 일찌기 어거스틴은 신약은 구약에 숨겨져 있고, 구약은 신약에서 계시되었다고 했다. 그래서 우리는 신약을 바라 보면서 구약을 읽어야 하고, 구약과의 관련 속에서 신약을 읽어야 한다. 구약은 신약과 연속성을 갖고 있으나, 이 연속성은 단순히 구약의 내용으로부터 신약의 내용을 도출해 낼 수 있다는 의미에서 그런 것이 아니다.

신약이 구약과 유사성과 연속성을 가지고 있으나 불연속성을 갖는 이유는 예수 그리스도의 사건과 “사도적 복음”이 구약과의 불연속적인 내용을 포함하고 있기 때문이다. 예컨대, 메시아이신 예수님께서 참 하나님과 참 인간으로서 예언자직, 제사장직, 왕직을 수행하심으로써 하나님과 인류 및 창조세계를 화해(구속)시키셨다고 할 때, 메시아이신 예수님의 이 삼중(三重)직은 구약의 예언자들, 제사장들, 그리고 왕들과 연속성을 가지면서도 불연속성을 갖는다.

예수 그리스도의 “삼중직”(munus triplex)은 칼빈을 비롯한 개혁신학 전통에서 흔히 발견된다.

그런데 구약과 신약에는 통일성이 있다. 구약에서 신약으로 이어지는 구속사 혹은 은혜의 계약사는 신, 구약성경의 통일성이다. 칼빈에 의하면 하나님께서는 그의 전적인 자비에 의하여 이스라엘과 “복음의 계약”(Evangelii foedus)을 맺으셨다(Inst.Ⅱ.ⅹ.4.). 아브라함과 이삭과 야곱, 그리고 이스라엘 백성과 은혜의 계약을 맺으신 하나님은 이 은혜의 계약에 신망애로 응답하는 일에 실패한 이스라엘 백성과 인류를 위하여 그의 영원하신 아들 예수 그리스도를 성육신시키시고, 십자가를 걸머지게 하시며, 부활하게 하심으로써 이스라엘과 인류와 자연의 구속을 성취하셨다. 하나님의 아들로서 인간이신 예수님의 신망애는 이스라엘과 인류와 자연을 위한 대리행동이였다. 이처럼 구약에서 이스라엘 백성과 맺으신 하나님의 은혜의 계약은 예수 그리스도에 의하여 완성되었다. 신약성경은 이 예수 그리스도에 대하여 증언하고 있다. 구약의 은혜의 계약사에 있어서 가장 중요한 출애굽 사건은 예수님께서 십자가와 부활을 통하여 이스라엘과 인류와 자연을 죄와 죽음과 흑암의 권세에서 출애굽시키신 것에서 완성되었다. 나아가서 구약의 은혜의 계약(복음)과 유월절, 율법, 예배와 희생제사 등은 하나님의 은혜의 계약에 반응은 신약의 “복음”과 “교회”를 미리 보여주고 있다. 그러니까 구약에도 “복음”과 “세례와 성만찬”이 이미 주어졌다는 말이다. 이런 의미에서 “복음”과 “신망애의 공동체”가 구약과 신약의 통일성이다. 그래서 칼빈은 구약의 이스라엘 백성과 신약의 교회는 동일한 하나님을 믿었고, 동일한 중보자를 통한 은혜로 말미암는 구원을 주장하고 있다.

Inst.Ⅱ.ⅹ.2.

요 5: 39절 “너희가 성경에서 영생을 얻는 줄 생각하고 성경을 상고 하거니와 이 성경이 곧 내게 대하여 증거하는 것이로다”는 구약성경이 예수 그리스도가 누구시며 그분이 무엇을 하셨나(the Person and Work of Christ)에 대하여 증거하고 있다고 본다. 예언서의 예언들과 시편, 십계명, 제사종교, 그리고 아브라함과 이삭과 야곱과 요셉에 대한 이야기, 구약의 왕들과 제사장들, 예언자들의 종말론적 비전, 창조세계에 대한 말씀들과 지혜서의 내용 등 구약은 예수 그리스도를 지향한다. 루터가 일찍이 구약은 아기예수가 누워계신 말구유라고 한 것은 구약에 대한 역사비평을 너무 넓게 열어놓았으나, 이러한 주장은 예수 그리스도의 위격과 사역을 빼놓고 구약을 읽으면 길을 잃고 헤멘다는 것을 말해준다. 신약성경 역시 이같은 사도들의 케류그마를 빼놓고 읽으면 결코 안되지만 말이다. 고대교회의 초기 교부요, 변증신학자인 멜리토(Melito of Sardis)는 당시 희랍교부들(예: 순교자 져스틴 등)과 더불어 구약을 기독론적으로 읽었다. 즉, 그는 이스라엘의 역사 전체를 예수 그리스도를 가리키는 유형론으로 보면서, 특히 출애굽과 유월절의 기독론적 해석을 시도하였다. 그는 구약을 예수 그리스도와 그분의 사역을 가리키는 유형(typology)으로 읽었다. 멜리토는 다음과 같이 말한다.

바로 이분이 우리를 노예상태에서 자유에로, 흑암에서 빛으로, 죽음에서 생명에로, 억압에서 영원한 나라에로 부르시사, 우리를 새로운 제사장의 나라와 택한 백성으로 삼으신 그분이시다. 그는 우리 구원의 유월절이시요, 많은 사람들안에서 많은 고통을 당하신 그분이시다. 바로 이분이 아벨안에서 죽임을 당하셨고, 야곱안에서 낯선 땅에 거하셨으며, 요셉안에서 팔리우셨고, 모세안에서 내던져졌으며, 어린 양안에서 희생제물이 되셨고, 다윗안에서 쫏겼으며, 예언자들안에서 모욕을 당하신 그분이시다.

Paschal Ho. 68-69(trans. Campbell Bonner, The Homily on the Passion by Bischop Melito of Sardis, London: Christophers, 1940, p.179), 재인용. from Justo L. Gonzalez, A History of Christian Thought, vol. I, Nashiville, Tennesse: Abingdon Press, 1970, p. 120.

그런데 칼빈에 의하면 구약과 신약은 판이하게 다른 점을 갖고 있다. 첫째는 구약은 하늘 나라의 유업을 지시하기 위하여 세상적 축복을 힘주어 말하고 있다는 것이다. 둘째로 구약은 신약에서 계시될 실체들을 가리키는 그림자들을 많이 포함하다. 셋째로 구약에도 은혜의 계약과 신망애가 나타났으나, 구약에는 율법의 몽학선생적 역할이 매우 부각되고 있다. 넷째로 구약의 희생제사와 성례는 예수 그리스도에 의하여 성취되었으므로(히브리서) 신약의 교회를 위해서 더 이상 사용될 수 없다. 하지만 이런 차이점에도 불구하고 구약과 신약은 연속성 차원에서 나무의 뿌리와 열매로 비유된다. 열매는 뿌리없이 있을 수 없다. 이미 지적한 구속사적 혹은 기독론적 이해에 있어서도 구약은 뿌리에, 신약은 열매에 비유된다. 사회참여와 문화의 개변을 강조하는 개혁전통은 예언자 신학 전통을 오늘 우리의 상황들에 그대로 적용한다. 그리고 구약의 창조신앙과 새 하늘과 새 땅에 대한 비전 역시 “복음“과 ”하나님 나라” 신앙에 의하여 오늘 우리에게 그대로 타당하다.

참고: 이형기, 종교개혁신학 사상 -루터와 칼빈을 중심하여, 장로회신학대학출판부, 1988, pp.323-326.

2. 교부시대 : 초기 교부들 가운데 이레니우스(c.130-c.200)와 터틀리언(c.160-c.220)은 “영지주의”(Gnosticism)라고 하는 이단에 대응하여 "신앙규범“(regula fidei)를 제시했다. 이 신앙규범은 예배하는 교회의 연속성 속에서 구전 또는 기록으로 전해진 사도적 전승(the apostolic Paradosis)으로서, AD.396년 카르타고 공의회에서 확정된 신약성경(27권)의 내용과도 일치한다. 여기에서 유의할 점은 고대교회가 이단에 대하여 대처할 때, ”복음서들“ 가운데 그 어느 하나나 바울의 서간들 가운데 그 어느 하나나 혹은 성경전체를 가지고 대응한 것이 아니라 ”복음“과 ”기독론적, 삼위일체론적 신앙고백을 가지고 대응했다는 사실이다. 아래에 소개되는 “신앙규범”의 내용은 기독교 신앙의 본질에 해당하는 ”복음“으로서 기독론적, 삼위일체론적 정통성을 함의하고 있다 :

전 세계에 두루 퍼져있고 땅 끝 까지 확산되어 있는 교회는 사도들과 이들의 제자들로부터 다음과 같은 신앙을 물려받았다. {교회는} 한 하나님, 곧 하늘과 땅, 그리고 바다와 그 가운데 있는 만물을 창조하신 전능하신 아버지를 믿고, 우리의 구원을 위해서 성육신 하신 하나님의 아들, 한 예수 그리스도를 믿으며, 구약의 예언자들을 통해서 하나님의 경륜과 예수 그리스도의 강림을 선포하신 성령을 믿는다. 예수 그리스도는 성령을 통하여 동정녀 마리아에게서 탄생하셨고, 십자가에서 고난을 받으셨으며, 죽은 자들로부터 부활하사 우리 주 예수 그리스도의 육신으로 하늘에 오르셨고, 장차 아버지의 영광 가운데 하늘로부터 재림하사 ‘모든 것을 하나로 모으시고’ 전 인류의 모든 육체를 부활시키실 것이다. 그리하여 보이지 않는 아버지의 뜻을 좇아 하늘과 땅과 땅 밑의 모든 것이 그 무릎을 우리의 주님이시오, 하나님이시오, 구주이신 그리스도 예수에게 굴하고, 이 주님께 신앙을 고백하게 될 것이다. 그리고 그는 모든 인간을 심판하시되 ‘영적인 사악’을 보낼 것이고, 하나님의 법을 어겨 배도자들이 된 천사들을 불신앙과 불순종의 인간들과 함께 영원한 지옥 불에 던질 것이다. 그리고 우리의 재림하실 주님은 그의 은혜로 의롭게 되고 거룩하게 된 자들, 그의 계명들을 지킨 자들, 그리고 그의 사랑 안에서 보전된 자들에게 영혼불멸을 베풀어 줄 것이고(이들 중에는 이미 기독교인으로 살아 온 사람들이 있고, 새로히 회개할 사람들도 있지만), 이들을 영원한 영광으로 두루실 것이다(Against Heresies Ⅰ. ⅹ. 1).

사도신경 또한 고대교회의 이단대처에 크게 기여하였다. 사도신경은 AD.170년 경에 로마에 있는 교회들이 사용하던 세례용 요리문답인 로마신경(Symbolum Romanum)에서 유래한 것으로서(본래는 문답식으로 되어 있던 것이 보완과정을 거쳐 긍정문으로 확정되었음) AD.800년대 이후 서방교회에서 널리 사용되어 왔고, 오늘 날 까지도 서방교회 안에서 널리 사용되는 신조이다. 이 신조는 비록 고대 에큐메니칼 공의회에서 결정공포된 것은 아니지만(필맆 샤프는 이 신조를 고대 에큐메니칼 신조들 가운데 하나로 봄), 동방교회가 애용하는 니케아-콘스탄티노플 신조(381)와 맞먹는 것으로서 교회의 설교, 세례와 성만찬, 신앙고백들, 공동체적 삶, 그리고 교회의 살아있는 복음전승 등을 통하여 전해지는 사도적 신앙이다. 칼빈은 사도신경의 내용구조조를 네부분으로 나누었으니, 1. 창조자 하나님 아버지, 2. 구속자 예수 그리스도, 3. 성령, 4. 교회가 그것인데, 이는 그 끝에 있는 종말론과 더불어 고대교회의 정통성의 표준으로 역할하였다. 우리는 사도신경의 내용 중, 제2 항목이 제일 긴 것을 발견하는데, 이는 “복음“내용이 사도신경의 중심내용이라는 것을 암시한다. 삼위일체 하나님의 이름으로 세례를 받는 사람들에게 가장 중요한 것은 성령을 통하여 예수 그리스도와 한 몸을 이룩하는 것이기 때문이다.

참고 : Philip Schaff, op.cit., p.14이하.

3. 고대 에큐메니칼 신조들 :  사도시대로부터 AD. 500년경 까지 복음이 지중해 세계에 널리 전파되면서 생긴 로마, 콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘을 중심으로하는 5대 관구들은 예큐메니칼 공의회(Ecumenical Councils)을 통해서 이단(heresy : 희합어로 무엇을 선호하여 선택한다는 뜻) 시비를 가려, 기독교 정통교리(Orthodox란 올바른 가르침이라는 뜻)를 확립하였다. 그 중 개신교가 로마 가톨릭 교회 및 동방정통 교회와 공유하는 것은 하나님에 관한 정통교리인 니케아 신조(325), 성령에 대한 정통교리인 니케아 콘스탄티노플 신조(381), 에베소 공의회(431)의 구원론 그리고 예수 그리스도에 대한 정통교리인 칼세돈 신조(451)이다. 갈라라지지 않은, 고대교회의 이같은 에큐메니칼 신조들은 “제2차적 표준”(norma normata)으로서 복음과 성경 다음으로 중요한 정통성의 표준이다. 우선 우리는 이 세 신조에 대하여 언급하자.

각주 2 참고.

니케아 신조(325)는 아리우스 이단에 대한 응답이였다. 아리우스에 의하면, 나사렛 예수께서는 모든 피조물 보다는 우월하시지만 하나님 아버지 보다는 열등한 존재로서, 아버지께 종속하는 분이요, 결국 그는 하나님의 영원하신 아들이 아니라는 것이다. 예수님은 다른 피조무들 처럼 무로부터 창조(creatio ex nihilo)되었기 때문이다. 그래서 예수 그리스도는 “계시지 않았을 때가 있었다”는 것이요, “성자는 시작이 있으나 성부는 시작이 없다”는 것이다. 아리우스의 주장에 따르면 결국 예수님이 하나님도 아니요 인간도 아닌, 제 3 의 무엇(tertium quod)이 되버리고 만다. 대체로 예수님의 신성 내지는 그의 영원한 하나님의 아들되심에 대한 거부는 여호와의 신성만을 인정하고, 예수님의 신성은 믿지 못하는 유대교 전통과 형이상학적(Plato와 Aristotle) 신관에 입각하여 하나님(아들)의 성육신을 믿지 못하는 헬라전통에서 나왔다. 그리하여 유대교 전통은 예수님의 양자(養子)설(adoptionism)로 기울어졌고, 헬라 전통은 가현(假現)설로 나갔다.

따라서 본 니케아 신조의 내용은 주로 삼위일체 하나님에 대한 것인데, 그 초점은 나사렛 예수께서 하나님의 영원한 아들이요, 이 예수님이 인간이실 뿐만 아니라 성부와 동일한 신성을 공유한다는 것이다. 이 신조는 318명의 교회 대표들이 모여 결정한 후, 보편교회의 수의과정을 거쳐 확정되었다

우리는 (삼위로 일체되시는) 한 하나님을 믿는다.

우리는 모든 것을 통치하시는 아버지 하나님을 믿는다. 그는 보이는 것이나 보이지 않는 모든 것을 창조하신 분이시다.

우리는 하나님의 아들이신 우리 주 예수 그리스도를 믿는다. 그는 아버지 하나님의 독생자로 태어 나셨으니, 아버지의 본질로부터 출생하셨다. 그래서 그분은 하나님으로부터 오신 하나님이시오, 빛으로부터 오신 빛이시오, 참 하나님으로부터 오신 참 하나님이시다. 그는 창조되신 것이 아니라 아버지 하나님으로부터 출생하셨기 때문에, 이 아버지 하나님과 본질을 공유하신다. 하늘에 있는 것이나 땅에 있는 것이나, 만물이 이 하나님의 아들을 통해서 창조되었다. 그리고 그분은 우리 인간들과 우리의 구원을 위해서 하늘에서 내려오사, 성육신하시고, 인간이 되셨다. 그는 십자가에서 고난을 받으시고, 사흘만에 죽은 자들로부터 부활하사 하늘에 오르셨다. 그리고 그는 산자와 죽은 자를 심판하러 오실 것이다.

우리는 성령을 믿다.

그 다음으로 중요한 정통성의 표준은 콘스탄티노플 신조(381)이다. 본 신조에서 확장되고 정리된 부분은 성령론이다. 방금 위에서 소개한 니케아 신조(325)는 “우리는 성령을 믿는다”로 끝나는데 반하여, 콘스탄티노플 신조는 “성령론“을 확장시킬 뿐만 아니라, “교회론“과 “하나의 세례“에 대한 고백 까지 포함시켰다. 이미 아리우스가 성령을 아들의 경우 처럼 아버지 하나님께 종속하는 것으로 본 이래, 성령의 신성을 거부하는 자들(Pneumatomachians)이 출현하여, 본 신앙 고백서는 이 점에 대한 정통교리를 확정시켰다. 이 신조는 150명의 교회 대표들이 결정한 후 보편교회의 수의과정을 거쳐, 확정되었다. 그 본문 중, 첨가된 내용은 다음과 같다 :

그런데 본 신조는 니케아 신조(325)와 합하여 ”니케아-콘스탄티노플 신조“(381)라 불리우고, 통상 ”니케아 신조“(381)라고도 불리운다. 교회사를 통해서 볼 때, 서방교회는 사도신경을, 동방교회는 니케아-콘스탄티노플 신조를 고  백해 오고 있으며, 사방교회는 A.D.586년 경 스페인의 톨레도 공의회(서방교회 단독 회의)를 통해서 성령이 “아들에게서도”(filioque) 발출하셨다고 하는 구절을 첨가하여 사용해 왔다. 이 구절이 동서방교회의 분열 요인들 가운데 하나로 작용했었으나(A.D.1054년에 분열), 1981년  콘스탄티노플 공의회 1600년 축하기념 예배(제네바) 이후 에큐메니칼 차원에서 급진전되어, 1991년 “Confessing the One Faith : An Ecumenical Explication of the Apostolic Faith as it is Confessed in the Nicene-Constantinopolitan Creed(381)"(이형기 역, ”하나의 신앙고백“, 서울 : 한국장로교출판사, 1996)라고 하는 문서가 WCC에서 받아들여젔다. 즉, 오늘날 세계 교회들은 에큐메니칼 차원에서 ”filioque"없는 “니케아-콘스탄티노플 신조”(381)를 고백한다. 서방교회가 에큐메니칼 차원에서 “사도신경”을 양보하는 이유는, 본래 이 신조는 에큐메니칼 공의회에서 결정된 것이 아니라 로마 교회들의 “세례신조”(Baptismal Creed)로 사용되었던 것이기 때문이다.

그런데 1991년에 나온 ”Confessing the One Faith ... "를 위한 지침서(Towards Sharing the One Faith)(Faith and Order Paper No. 173)가 나온 것은 제5차 신앙과 직제 세계대회(Santiago de Compostela)를 거처 1996년이였는데, 이 지침서는 사도적 신앙의 공동유산인 니케아-콘스탄티노플 신조에 대한 에큐메니칼 해석을 요약하고 있다.

그리고 우리는 주님이시고, 생명의 시여자이신 성령을 믿는다. 그는 아버지로부터 나오셨고, 아버지와 아들과 함께 예배와 영광을 받으신다. 이 성령은 예언자들을 통하여 말씀하셨다. 우리는 또한 하나의 거룩하고 보편적이며 사도적인 교회를 믿는다. 우리는 사죄를 위한 단 한번의 세례만을 인정한다. 우리는 죽은 자들의 부활과 장차 임할 하나님의 나라에서의 삶을 바라본다.

서방교회는 사도신경을 여러 차원에서 사용해 오고, 동방교회는 콘스탄티노플 신조(381)를 애용해 오고 있는데, 후자는 네케아 신조(325)의 증보판이기에 통상적으로 “니케아 신조”라고도 불리우고, 더 정확하게는 “니케아-콘스탄티노플 신조”(Symbolum Nicaeano-Constantantinopolitanum, 381)라고 일컬어진다. 그런데 서방교회는 AD.586년에 스페인의 수도 톨레도에서 확정된 “그리고 아들에게서도”(filioque)라고 하는 구절을 덧붙여서 사용해 오고 있다. 그런데 더 중요한 것은 1990년경 WCC산하 “신앙과 직제”(Faith and Order)는 “filioque"없는 본래의 본문을 세계교회가 함께 인정하고 고백해야 할 사도적 신앙의 공동고백으로 받아드리고 있다. 그러나 아직 까지도 서방교회들 가운데 많은 교회들이 ”filioque"를 넣어서 사용하기도 한다. 물론 서방교회가 사도신경을 계속 사용하고 있는 것이 사실이지만, 오늘의 세계교회는 ”니케아-콘스탄티노플 신조“를 사도적 신앙의 공동고백으로 받아들이면서, 에큐메니칼하게 해석하여 사용하고 있다. 그 이유는 사도신경은 세례신경에서 온 것이요, 니케아-콘스탄티노플 신조는 제 2 차 에큐메니칼 공의회에서 확정된 신조이기 때문이다.

본래 서방교회 단독의 공의회인 톨레도에서 “filioque"를 삽입한 이유는 반(反)아리우스 입장을 더욱 확고히 하려는데 있었다. 즉, 서방은 아들 역시 어버지 하나님 처럼 하나님이시기 때문에, 이 아들에게서고 성령이 나와야 한다는 것이였다. 그런데 이 교리적 주장으로써, 동방정교회는 삼위일체 하나님의 통일성, 즉 동바은 아버지 하나님이 아들을 출생하셨고, 성령 또한 발출하셨다고 하는 것을 주장하였다. 하지만 당시 서방이 삼위일체의 통일성을 경시하거나 소흘리 한 것이 아니라 하나님 하들의 신성을 계속 확보하려는 의도를 보였을 뿐이였다.

우늘 날 동서방교회는 에큐메니칼 차원에서 “filioque" 없는 ”니케아-콘스탄티노플 신조“의 원 본문을 사용하고 있다. 이들의 합의점은 성령이 영원의 차원에서 아버지로부터 나와서 아들에게 거하시다가 시간 속으로 파송될 때, 성령이 아들로부터도 나오신다는 것이다. 따라서 성령은 결국 아버지 하나님으로부터만 나오신다고도 보여지고, 아버지와 아들로부터도 나오신다고도 보여지는 것이다.

참고 : Confessing the One Faith : An Ecumenical Explication of the Apostolic Faith as it is Confessed in the Nicen-Constantinopolitan Creed(381), Geneva : WCC, 1991. 이형기 역, 하나의 신앙 고백 : 세계교회가 고백해야 할, 서울 : 한국장로교출판사, 1996.

끝으로 중요한 정통성의 표준은 칼세돈(451)의 정통 기독론이다. 예수 그리스도께서 무엇을 하셨냐(the Work)에 대해서 보다 그분이 누구시냐(the Person)에 대하여, 신약성경에서부터 논란이 일어나 여러 세기 동안 그 논쟁을 거듭하다가 결국 지중해 세계 기독교는 제 3 차 에큐메니칼 공의회인 칼세돈 공의회에서 예수 그리스도는 “참 하나님이시오 참 인간“(vere Deus et vere homo)이시다로 결론맺고, 삼위일체의 제 2 위격이신 하나님의 아들 ”예수 그리스도의 한 위격(the Person) 안에 두 본성”(the two natures in the one Person of Jesus Christ)이 결코 혼동되거나 분리되지 않고 신비로운 조화를 이루며 상호교류한다고 하는 정통 기독론을 확정지웠다. 그리고 예수께서 “이성적 영혼”(the rational soul)과 “몸”을 지니신 참으로 온전한 인간되심을 천명하였으니, 이 정통 기독론은 오늘에 이르기 까지 보편교회의 정통성의 표준 가운데 하나로 사용되고 있다. 본래 본 기독론은 플라토 철학을 배경으로 하는 알렉산드리아 지역 교회들의 기독론과 아리스토텔레스 철학을 배경으로 하는 안디옥 지역 교회들의 기독론을 모두 비판하고 넘어선 정통 기독론이다. AD.451년 당시 콥틱 정교회와 시리아 정교회와 아르메니아 정교회가 단성론적 경향으로 나간 나머지 주류 동방정통 교회로부터 분열되어 나갔으나, 에큐메니칼 운동 이래로 이 단성론 파들은 주류 정교회의 정통 기독론과 거의 비슷한 기독론을 지향하고 있다. 교회의 수의과정을 거쳐 화정된 본은 아래와 같다.

우리는 교부들의 가르침을 본받아 다음의 사실을 고백해야 할 것을 만장일치로 가르치는 바이다. 우리 주 예수 그리스도는 아버지 하나님과 완전히 동일하신 하나님이시며, 이 동일하신 분(예수 그리스도)이 신성에 있어서 완전하시고 인성에 있어서 완전하시며, 참 하나님이시며 참 인간이시고, 이성적 영혼(a rational soul)과 몸으로 구성되셨다. 그는 신성에 있어서 아버지와 동일 본질이시고 인성에 있어서 우리와 동일 본질이시지만 죄를 제외하고는 우리와 똑같으시다. 그는 신성에 관한 한 시간 이전에 아버지로부터 태어나셨고, 그의 인성에 관하여는 이 동일하신 분이 마지막 날에 우리와 우리의 구원을 위해서 동정녀 마리아에게서 나셨으니, 이 마리아는 하나님의 어머니이시다. 이 동일하신 그리스도는 하나님의 아들이시오, 주님이시오, 독특하게 태어나신 분이신데, 우리에게 두 본성으로 되어 있으심이 알려진 바 이 두 본성은 혼돈이 없고, 변화도 없으며, 분리될 수도 없고, 동떨어질 수도 없는 연합체이다. 그런데 이 두 본성은 이 연합으로 인해서 결코 없어질 수 없으며, 각 본성의 속성들은 한 위격(one Person=prosopon)과 한 본체(one hypostasis)안에서 둘 다 보존되고 함께 역사한다. 주 예수 그리스도는 두 위격(two prosopa)으로 나뉘시거나 분리되버리실 수 없다. 이분은 동일하신 아들이시오, 독특하게 태어나신 분이시오, 신적인 로고스이시다. 이에 관하여는 구약의 예언자들, 복음서의 예수 그리스도 자신이 가르치시는 바요, 교부들의 신조가 우리에게 전하는 바이다.

A.D.431년 에베소 공의회에서 마리아를 "하나님의 어머니"(theotokos)라고 주장한 알렉산들리아의 씨릴이 마리아를 "인간의 어머니"(anthropotokos)라고 주장한 네스토리우스를 승리한 이래, A.D.451년 칼세돈 공의회에서는 마리아를 “하나님의 어머니”라고 부르게 되었는데, 이는 씨릴이 아기 예수의 신성(아버지와 동일본질이신 성육신하신 아들)을 강조하였고, 네스토리우스가 아기 예수의 인성을 강조한데서 기인하였다. 그런데 마리아를 “하나님의 어머니”라고 부른 것이 정통교리로 확정된 것은 사실이지만, 이 교리가 왜곡되어 중세시대의 마리아 숭배사상이 나왔다고 보여진다.

4. 중세시대 : 이상 A.D. 500년까지의 지중해 세계에 두루 퍼져 있던 보편교회(the Catholic Church)의 공의회의 결정이 어떤 교회나 교파가 보편교회에 속하는가 아닌가를 가리는 표준이었다. 특히, 어거스틴에게 있어서 가톨릭(보편 =catholic)교회의 가톨릭시티는 점차 ‘정통’이라는 개념과 동일시되어 갔다. 그런데 A.D. 600년 이후 16세기 종교개혁 이전까지는 소위 로마 가톨릭교회(the Roman Catholic Church)가 초강대 교회로 성장하면서, 이미 언급한 고대 보편교회의 삼위일체론, 성령론, 기독론, 정경론, 구원론(로마 가톨릭은 오렌지회의의 반(半)어거스틴주의적 구원론을 공로주의 방향으로 더 밀고 나가지만) 이외에 교황청이 인정하는 공의회들에서 결정된(예컨대, 1540년대의 트렌트공의회를 제19차 에큐메니칼공의회이고, 1962-1965년의 제2차 바티칸 공의회는 제21차 에큐메니칼 공의회였다) 교리전통을 시금석으로 하여 이단시비를 가렸던 것이다. 따라서 로마 가톨릭은 중세교회를 통하여 수많은 이단정죄를 했으니, 11세기에서 13세기에 이르는 십자군 전쟁을 통한 이단박멸과 1232년경 스페인의 ‘종교재판’(Inquisition)은 그 유명한 예에 속한다(이 종교재판에서 ‘이단’으로 정죄받은 자는 국법에 의해서 처형되었다). 특히, 16세기 개신교 종교개혁에 대한 반응으로 가톨릭에 의해서 작성된 제19차 에큐메니칼공의회라 불리는 트렌트공의회의 교리확정은 개신교의 신앙과 신학과 행습을 정죄하는 표준이 되었다. 1992-1995년 사이에 요한 23세가 개최한 제2 바티킨 공의회의 교리들은 개신교의 교리들에 매우 가까워졌으며, 에큐메니칼 대화의 문을 활짝 열었다.

5. 16세기 종교개혁시대 : 루터와 칼빈으로 대표되는 주류 개신교 종교개혁자들은 이미 언급한 사도신경, 니케아 공의회(325) 및 콘스탄티노플 공의회(381)의 삼위일체론, 에베소 공의회의 어거스티적 구원론 및 칼세돈 공의회(451)의 정통 기독론을 정통성 시비의 표준으로 받아들이면서, “오직 성경으로만”(sola Scriptura)으로 나갔다. 물론 루터가 1519년 라이프찌히 신학 공개토론(the Leipzig Disputation)에서 교황의 교리결정권(교도권 = magisterium), 공의회들의 권위 및 교부들과 중세 로마 가톨릭 신학자들의 권위 위에 성경의 권위를 올려 놓으려는 의도에서 “오직 성경으로만”을 주장하였으나, 종교개혁의 더 중요한 내용상의 원리는 “복음”이였다. 고대교회의 공헌이 정통 삼위일체론과 정통 기독론을 확립시킨데 있다면, 루터의 종교개혁의 공헌은“복음의 재 발견”(the rediscovery of the Gospel)이라고도 불릴 만큼 중세기 동안 질식 상태에 있었던 “복음”과 그것의 구원론적 의미(이신칭의)를 부각시킨데 있다 하겠다. 종교개혁이 이 점에서 교부시대를 훨신 능가했다. 그러나 에베소서 공의회는 반(半)펠라기우스주의를 정죄한 것이 아니라 자력구원을 지향하는 펠라기우스주의를 정죄했으며, 제2차 오렌지 공의회의 결정은 로마 가톨릭 교회의 구원을 이미 허용하기 시작한 것이나 마찬가지 였다.

AD529년 프랑스 남부 오렌지에서 열린 서방교회의 공의회는 불가항력적 은헤를 극대화하며, 예정론을 강조하는 극단적인 어거스틴주의에 반대하는 반(反)펠라기우스주의자들의 소리를 감안하여 구언론에 있어서 인간의 몫(이성과 자유의지와 양심)을 어느정도 배려하자는 내용을 결정하여, 반(反)어거스틴주의 혹은 어느정도 반(反)펠라기우스주의로 기울어지는 중세교회의 구원론에 문을 열어 놓응 셈이였다.

로마 가톨릭 교회가 성경의 영감을 내세우면서 성경의 모든 명제적 진리들의 동일한 무게를 주장하고, 이것과 아울러 이미 언급한 로마 가톨릭 공의회들의 소산인 교리전통 및 교부들과 중세신학자들의 신학전통을 신앙과 행위의 표준(트렌트 공의회는 이런 의미에서 Scripture and Tradition을 신앙과 행위의 규범으로 주장)으로 하는데 반하여, 루터는 “sola Scriptura"를 내세웠다. 그러나 루터는 사도적 신앙내용인 “복음”을 중심으로 하는 “sola Scriptura"를 내세웠다.

그러니까 성경의 중심이 ”복음“이라는 것이요, 이런 까닭에 신구약성경의 해석은 이 ”복음“에 입각해서 행해저야 하기 때문에, 루터와 칼빈의 ”sola Scriptura"는 이렇게 해석된 신구약성경을 뜻하며, 이런 맥락에서 “성경은 그 자신의 해석자”(Scriptura est interpres sui ipsius)이다. 환언하면 단순히 영감된 성경의 모든 명제적 진리들 하나 하나가 정통성의 표준이 아니라 성령의 조명과 감화아래 이와 같은 해석학적 과정을 거친 “복음”중심의 “sola Scriptura"가 이미 제시한 고대 에큐메니칼 신조들과 더불어 정통성의 표준이다. 따라서 루터와 칼빈으로 대표되는 종교개혁의 ”sola Scriptura"는 17세기 개신교 정통주의 및 20세기 초 미국의 개신교 근본주의의 “sola Scriptura"와 다르며, 전자의 교의학은 영감된 성경의 모든 명제적 진리들 위에 쌓아 올린 후자의 교의학과 다르다. 이미 논한 바, 교부들 가운데 이레니우스와 터틀리언과 같은 교부는 ”사도적 복음전승“(the apostolic Paradosis)과 ”신앙의 규범“(the regula fidei)를 이단에 대한 대응논리로 제시한 바 있거니와, 루터와 칼빈은 이미 지적한 고대 에큐메니칼 신조들과 ”복음“을 중심내용으로 하는 ”sola Scriptura"를 기독교 정통성의 표준으로 했다고 보여진다(우리는 “복음과 성경”이라는 항목에서 이에 관하여 충분히 논했다).

그런데 개신교 종교개혁은 16세기 이래 루터교와 개혁교회의 역사를 통하여 로마 가톨릭 교회 및 다른 개신교파와 자신을 차별화시키는 신앙고백서들을 많이 작성해 냈다. 예컨대, 16세기에 루터교는 “아욱스부르크 신앙고백서”를 작성하였고, 개혁교회는 하이델베르크 요리문답, 스콧트랜드 신앙고백서, 벨기에 신앙고백서, 제 2 스위스 신앙고백서, 웨스트민스터 신앙고백서 등을 산출해 냈다. 그리고 1934년 바르멘 신학선언 이후 미국 연합장로교회의 “1967년도 신앙고백서”를 비롯한 수 많은 신앙고백서들이 나왔다. 본 교단 역시 최초로 1986년에 “대한예수교장로회 신앙고백서”를 만들어 냈다. 우리는 흔히 우리 개혁교회의 신앙고백서들만을 정통성의 표준으로 하려는 오류를 범해서는 안된다.

우리는 무엇 보다도 우선 개신교회들이 복음을 구약과 신약을 통일시키는 주제로 보고, “복음”중심으로 성경을 해석하면서도, 성경해석의 다양성을 보이고 있다는 사실을 인정해야 한다. 이미 성경은 그자체내에 통일성과 다양성을 보이고 있다. 성경은 “복음”을 주제로 하면서도, 다양한 삶의 자리에서 나온 다양한 메시지들을 지니고 있다. 이것은 교파들의 통일성과 다양성의 근거이기도 한다. 따라서 우리는 이와 같은 개신교파의 다양한 신앙고백서들이 교파들의 다양성을 전제한 자기 교파의 신앙과 신학의 특징들을 담고 있다는 사실에 유의해야 한다. 즉, 개혁교회의 신앙고백 전통은 우리가 다른 교파와 어떻게 다른가를 말해주는 시금석이지, 단순히 그 자체가 정통성의 표준은 아니다. 물론 우리가 이미 “Ⅰ.신앙고백서작성을 위한 신학전 방향설정(orientation)"에서 제시한 바, 개혁교회의 신앙과 신학과 삶의 정체성은 아무리 강조해도 부족하다. 정체성이 없는 에큐메니즘은 불가능하기 때문이다.

그래서 우리는 기독교 정통성의 표준으로서 하나의 거룩한 보편적 사도적 교회가 공유하고 있는 것을 붙들어야 할 것이다. 즉, “복음과 성경”(norma normans) 그리고 고대교회의 에큐메니칼 신조들(norma normata)과 같은 것을 우선 기독교 정통성의 표준으로 하고, 그 다음에 우리 개혁교회의 특수성을 내세워야 할 것이다. 물론 위에서 예거(例擧)한 개혁교회의 신앙고백서들 안에 사도적 보편교회의 공동유산이 포함되어 있다. 예컨대, 아욱스부르크 신앙고백은 보편적이고 객관적인 예수 그리스도를 통한 하나님의 한 구속사역과 삼위일체 하나님에 대한 신앙과 같은 하나의 거룩한 보편적 사도적 교회의 공동유산을 당시 로마 가톨릭 교회와 공유하였다. 가톨릭 트렌트 공의회(1545-1563) 역시 이와 같은 아욱스부르크 신앙고백의 사도적 신앙을 공유하고 있다. 따라서 우리는 어떤 사람이 16세기 개혁교회의 신앙고백서들 안에 포함된 개혁교회적 특징인 “예정론”에 있어서 의견을 달리한다고 해서 그를 이단으로 규정할 수는 없다는 것이다. 그러나 만약에 그가 개신교 신앙고백서들 안에 있는 사도적 보편교회의 공동 유산인 “복음과 성경“, 삼위일체 하나님”이나 “정통 기독론”, 그리고 에베소서 공의회의 구원론 등과  같은 것을 부인하거나 잘못 가르칠 경우, 그는 이단으로 정죄받아야 할 것이다.

“복음과 성경”에 대한 이해는 다양한 교파들의 다양한 신학전통들을 통해서 표출되어 왔지만, 동시에 모든 장소와 모든 시대 안에 있는 교회들의 교제 안에서 세대에서 세대로 전수되는 “사도적 신앙”을 지향하고 있는 점에서 “보편적”(catholic)이여야 한다. 각 교파는 정체성을 중요시하면서도 보편성과 공동체성에 기여해야 할 것이다. 진정한 보편성(catholicity)과 진정한 코이노니아는 특수성과 다양성과 연속성을 인정한다.

6. 17세기부터 20세기 까지 : 하지만 로마 가톨릭의 이단정죄 행위는 16세기 종교개혁으로 일단 그 강도가 낮아졌고, 개신교와 로마 가톨릭의 갈등이 증대했고, 종교개혁으로 빚어진 개신교 내에서의 갈등이 커졌다. 이는 17세기 유럽의 피비린내나는 30년 종교전쟁을 낳았고, 17세기 정통주의 신학을 형성시켰다. 주류 개신교 종교개혁이 로마 가톨릭과 충돌한 이유는 삼위일체론, 성령론, 기독론에 있었던 것이 아니라 주로 구원론에 있었다. 그리고 ‘전통’과 ‘교황주의’ 및 ‘교회론’에 있었으며, 주류 개신교 종교개혁이 재세례파(anabaptists)와 충돌한 이유는 후자가 고대 보편교회의 삼위일체론, 성령론, 기독론, 구원론, 성례론(유아세례문제와 성만찬을 경멸하는 문제), 교회와 국가관계를 버렸기 때문이다. 예컨대 칼빈이 세르베투스도 정죄한 이유는 그가 정통 삼위일체 하나님을 거부했기 때문이었고, 볼섹(Bolsec)을 정죄한 이유는 그가 펠라기우스의 구원론을 주장했기 때문이었지만, 17세기 30년 종교전쟁 때의 문제는 로마 가톨리과 주류 개신교 종교 개혁신학의 갈등이었다. 1618년 화란의 도르트회의에서 정통 칼빈주의가 아르미니안주의를 이단으로 정죄한 것과, 미국의 청교도들이 교회의 국가와 사회참여 문제로 퀘이커교도들을 추방하거나 정죄한 후 목매달아 죽인 사건 역시 17세기(1660년대)의 일이었다.

서양의 교회사에 비추어 보면 개신교의 이단시비는 일단 17세기로 끝나고, 18세기 계몽주의와 19세기 자유주의시대를 맞이하여 개신교는 교파다원주의 원칙을 지향하고 있다. 각 개신교 교파들은 나름대로 신앙고백서를 확정하여 자기네 교파(confessionalism 혹은 denominationalism)의 정체성을 확립하면서 교파다원주의를 추구해 왔다. 로마 가톨릭은 1870년의 제1바티칸 공의회와 1962년의 제2 바티칸 공의회를 통해서 자신들의 정통성을 계속 표명하고 있으나, 18세기 계몽주의 이후 개신교는 16세기와 17세기에 개최했던 개신교파들 자체내의 회의들조차 열지 않음으로써 더 이상 교리로 인한 정통시비에 말려들지 않는 경향이었다. 하지만 개신교는 16세기에서 20세기에 이르는 동안 수없이 많은 교파들을 낳았다. 개신교의 역사 속에서 성경해석의 차이로, 성경의 어느 부분을 강조함으로, 그리고 국교(the State Church)로부터의 분리(비국교도=dissidents) 등으로 하나의 그리스도의 몸된 교회가 불가피하게 갈라지고 찢겨져 온 것은 아직까지도 자신이 ‘하나의 거룩한 보편적 사도적 교회’라고 고집하면서 W.C.C.에 가담하지 않고 다른 교회들 위에 군림하려는 로마 가톨릭교회의 약점 만큼이나 큰 약점인 것이다. 예컨대, 미국에 뿌리내리려는 유럽의 19세기 자유신학에 반발했던 미국의 근본주의자들은 정통 개신교파라는 이름으로 분리주의를 지향하고 있다.  개신교 근본주의는 우리의 “정통성의 표준”에 비추어 볼 때, 아무 문제가 없을 지라도 그것이 분리주의를 지속하는한 이단 만큼이나 문제가 있는 것으로 보인다. 무엇보다도 한국에 이식된 장로교파 하나만 보더라도 1980년대의 문공부 집계에 의하면 100여개의 장로교파들이 생겨났다. 따라서 우리는 개신교파들의 다양성 속에서 다양성의 한계를 말해야 한다. 비록 보편교회의 공의회에서 어떤 개신교파가 이단으로 정죄되고, 출교를 당하는 일이 더 이상 역사 속에 없다고 하더라고, 우리는 정통성의 표준을 가지고 다양성을 인정하는 방향으로 나가야 할 것이다.

요약 및 결론 :

1. 신약성경 시대 : 이미 신약성경 안에서 이단들에 대한 대응이 있었다. 바울은 고린도 교회의 이단(육체적 부활을 거부하는 삶들)에 대처하여 십자가와 부활을 핵심으로 하는 “사도적 복음”을 제시하였고, 갈라디아서에서는 기독교를 유대교화시킴으로써 “사도적 복음“을 무너뜨리려는 이단에 대처하여, ”복음의 대선언“(the Manifesto of the Gospel)을 표명하였다. 골로세서는 이단에 반론으로 육체로오신 나사렛 예수께서 영원하신 하나님의 아들로서 창조의 중보자이시오, 창조자 그 자신이라고 하는 점을 밝혔고, 요한일서는 하나님의 영원하신 로고스의 성육신을 반대하는 이단을 물리치고 있다. 그리고 신약성경에 나타나는 기독론적 고백들과 삼위일체론적 뿌리에 해당하는 신앙고백들은 모두가 ”사도적 복음”을 보호하여 전수(傳受)시키는 바른 기독교적 가르침으로서, 훗날 정통 기독론과 정통 삼위일체론을 구축하는 근거가 되었던 것이다.

그러나 우리는 무엇 보다도 신구약성경을 그리스도교 정통성의 표준으로 주장해야 한다.   신약성경을 누가복음과 바울의 10개 서한으로 보려는 마르시온과 신약 이외에 또 다른 성령의 직통 계시를 주장하는 몬타누스에 반대하여, 모든 기독교적 설교와 가르침들의 표준인 성경이 397년 카르타고 공의회에서 신약 27권, 구약 39권(구약은 이미 A.D.94년 경 유대인 공동체가 Jamnia회의에서 결정하여 받아들였음)이 정경으로 확정되어, 정통성 시비에 있어서 “제1차적 표준”(norma normans)이 되었기 때문이다. 그런데 우리는 정경화 과정에 대하여 말해야 한다. 그 이유는 이 정경화 과정에서 사도적 Kerygma와 사도적 가르침들에 어긋나는 문서들은 제외되는 과정을 거쳤기 때문이다. 우리는 사도적 말씀선포와 가르침들이 정경화되는 과정에서 “사도적 복음”의 중요성을 강조해야 한다. 이는 정경에 포함된 책들이 왜 권위있는 책들이 되었나를 결정하는 매우 결정적인 요인이기 때문이다(본문 참고).

신약성경은 “하나의 복음”에 대한 반응으로서의 여러형태의 사도적 케류그마들을 소개함으로써, 결국 기록 이전의 신약성서의 핵심내용이 바로 이와 같은 복음설교라고 선포하고 있다.  영감된 문서로서 신약성경은 1) 예수 그리스도의 말씀과 사역을 이야기하는 본래적 복음전승, 2) 부활과 오순절 성령강림 이후 이에 대한 신학적, 교의적 해석으로 확대된 사도들의 복음증거, 그리고 3) 교회적, 선교적 목적을 위하여 선포된 사도들의 복음의 해석이다(눅1: 1-4). 따라서 우리는 영감된 정경(딤후 3 : 16)을 정통성의 표준으로 할 때, “사도적 복음“을 중심으로 하는 그리고 방금 위에서 열거한 세가지 사실을 염두에 두어야 할 것이다. 17세기 개신교 정통주의와 20세기 초 미국의 개신교 근본주의는 ”성서주의“(biblicism)에 입각한 정통성을 지향한 나머지, 분리주의를 초래시킬 수밖에 없었기 때문이다.

그리고 정경을 정통성의 표준으로 제시함에 있어서 구약성경과 신약성경의 연속성과 불연속성 그리고 통일성의 문제도 중요하다(본문 참고). 우리는 신약을 바라 보면서 구약을 읽어야 하고, 구약과의 관련 속에서 신약을 읽어야 한다. 구약은 신약과 연속성을 갖고 있으나, 이 연속성은 단순히 구약의 내용으로부터 신약의 내용을 도출해 낼 수 있다는 의미에서 그런 것이 아니다. 신약이 구약과 유사성과 연속성을 가지고 있으나 불연속성을 갖는 이유는 예수 그리스도의 사건과 “사도적 복음”이 구약과의 불연속적인 내용을 포함하고 있기 때문이다(본문 참고).

요5: 39절 “너희가 성경에서 영생을 얻는 줄 생각하고 성경을 상고 하거니와 이 성경이 곧 내게 대하여 증거하는 것이로다”는 구약성경이 예수 그리스도가 누구시며 그분이 무엇을 하셨나(the Person and Work of Christ)에 대하여 증거하고 있다고 본다. 예언서의 예언들과 시편, 십계명, 제사종교, 그리고 아브라함과 이삭과 야곱과 요셉에 대한 이야기, 구약의 왕들과 제사장들, 예언자들의 종말론적 비전, 창조세계에 대한 말씀들과 지혜서의 내용 등 구약은 예수 그리스도를 지향한다. 루터가 일찍이 구약은 아기예수가 누워계신 말구유라고 한 것은 구약에 대한 역사비평을 너무 넓게 열어놓았으나, 이러한 주장은 예수 그리스도의 위격과 사역을 빼놓고 구약을 읽으면 길을 잃고 헤멘다는 것을 말해준다. 신약성경 역시 이같은 사도들의 케류그마를 빼놓고 읽으면 결코 안되지만 말이다. 고대교회의 초기 교부요, 변증신학자인 멜리토(Melito of Sardis)는 당시 희랍교부들(예: 순교자 져스틴 등)과 더불어 구약을 기독론적으로 읽었다. 즉, 그는 이스라엘의 역사 전체를 예수 그리스도를 가리키는 유형론으로 보면서, 특히 출애굽과 유월절의 기독론적 해석을 시도하였다. 그는 구약을 예수 그리스도와 그분의 사역을 가리키는 유형(typology)으로 읽었다. 멜리토는 다음과 같이 말한다.

바로 이분이 우리를 노예상태에서 자유에로, 흑암에서 빛으로, 죽음에서 생명에로, 억압에서 영원한 나라에로 부르시사, 우리를 새로운 제사장의 나라와 택한 백성으로 삼으신 그분이시다. 그는 우리 구원의 유월절이시요, 많은 사람들안에서 많은 고통을 당하신 그분이시다. 바로 이분이 아벨안에서 죽임을 당하셨고, 야곱안에서 낯선 땅에 거하셨으며, 요셉안에서 팔리우셨고, 모세안에서 내던져졌으며, 어린 양안에서 희생제물이 되셨고, 다윗안에서 쫏겼으며, 예언자들안에서 모욕을 당하신 그분이시다.

Paschal Ho. 68-69(trans. Campbell Bonner, The Homily on the Passion by Bischop Melito of Sardis, London: Christophers, 1940, p.179), 재인용. from Justo L. Gonzalez, A History of Christian Thought, vol. I, Nashiville, Tennesse: Abingdon Press, 1970, p. 120.

그런데 칼빈에 의하면 구약과 신약은 판이하게 다른 점을 갖고 있다. 첫째는 구약은 하늘 나라의 유업을 지시하기 위하여 세상적 축복을 힘주어 말하고 있다는 것이다. 둘째로 구약은 신약에서 계시될 실체들을 가리키는 그림자들을 많이 포함하다. 셋째로 구약에도 은혜의 계약과 신망애가 나타났으나, 구약에는 율법의 몽학선생적 역할이 매우 부각되고 있다. 넷째로 구약의 희생제사와 성례는 예수 그리스도에 의하여 성취되었으므로(히브리서) 신약의 교회를 위해서 더 이상 사용될 수 없다. 하지만 이런 차이점에도 불구하고 구약과 신약은 연속성 차원에서 나무의 뿌리와 열매로 비유된다. 열매는 뿌리없이 있을 수 없다. 이미 지적한 구속사적 혹은 기독론적 이해에 있어서도 구약은 뿌리에, 신약은 열매에 비유된다. 사회참여와 문화의 개변을 강조하는 개혁전통은 예언자 신학 전통을 오늘 우리의 상황들에 그대로 적용한다. 그리고 구약의 창조신앙과 새 하늘과 새 땅에 대한 비전 역시 “복음“과 ”하나님 나라” 신앙에 의하여 오늘 우리에게 그대로 타당하다.

참고: 이형기, 종교개혁신학 사상 -루터와 칼빈을 중심하여, 장로회신학대학출판부, 1988, pp.323-326.

2. 교부시대 : 초기 교부들 가운데 이레니우스와 터틀리언은 “영지주의”(Gnosticism)라고 하는 이단에 대응하여 "신앙규범“(regula fidei)를 제시했다. 여기에서 유의할 점은 고대교회가 이단에 대하여 대처할 때, ”복음서들“ 가운데 그 어느 하나나 바울의 서간들 가운데 그 어느 하나나 혹은 성경전체를 가지고 대응한 것이 아니라 ”복음“과 ”기독론적, 삼위일체론적 신앙고백을 가지고 대응했다는 사실이다. 이것은 기독교 메시지의 “본질”(necessaria 혹은 essentials)를 정통성 시비에 있어서 중요시했다는 뜻이다.

교부시대와 에큐메니칼 공의회 시대에 확립돤 정통성의 표준은 1. 사도신경, 2. 니케아 신조(325), 3. 에베소 공의회의 구원론, 4. 콘스탄티노플 신조(381), 5. 칼세돈 신조(451)이다. 그런데 중요한 것은 대체로 개신교는 “sola Scriptura"를 주장한 나머지 교부시대의 신학전통은 물론 16세기 종교개혁 이후 발전된 개신교 신학전통에 대하여도 소흘히하며 기타 가톨릭 신학전통에 대하여도 무시하는 경향이다. 하지만 오늘 날 우리 개혁신학자들이 성경을 이해하고 해석함에 있어서 루터와 칼빈이 고대 7에큐메니칼 공의회의 교리 중 ”삼위일체론“(니케아 신조, 325), ”성령론과 교회론“(니케아-콘스탄티노플 신조, 381), ”구원론“(에베소 신조, 431) 및 ”기독론“(칼세돈 신조, 451) 같은 정통교리를 전적으로 받아들였다는 사실을 명심해야 한다. 16세기 루터와, 16세기 칼빈을 비롯한 모든 개혁신학 전통이 ”sola Scriptura"를 주장하였으나, 시간이 지나감에 따라 루터교는 루터교 신학 전통을, 개혁교회는 개혁신학 전통을 갖게되었다는 것이다. 따라서 개혁신학은 하나의 거룩한 보편적 교회의 신학을 공유하면서 개혁신학 전통을 이어나가고 있다.

4. 중세시대 : 중세 로마 가톨릭 교회는 성경(외경 포함) 이외에 7 에큐메니칼 공의회의 교리결정에 다가 기타 로마 가톨릭 교회 자체내의 공의회의 교리결정들을 그리스도교 정통성의 표준으로 삼았다. 이들은 성경과 더불어 예컨대 16세기 트렌트 공의회, 제1 바티칸 공의회(1869-1870) 및 제2 바티칸 공의회(1962-1965)의 교리결정 등을 교파적 차별화의 표준과 정통성의 표준으로 하고 있다.

트렌트 공의회(1545-1563) 교리선언은 제일 앞 부분에 보편교회가 공유하는 “니케아-콘스탄티노플 신조”(381)(삼위일체 하나님)를 앞세웠고, 구원론에 있어서는 대체로 루터의 “오직 믿음으로만”과 “오직 은혜로만”을 수정하여, 제2차 오렌지 공의회(529)의 온건한 어거스틴주의 보다 약간 “반(半)펠라기우스주의적”으로 나간 “반(半)어거스틴주의를 지향했다. 제2 바티칸 공의회(1962-1963) 이후, 로마 가톨릭 교회와 루터교는 이 ”칭의론“ 문제에 대하여 수차례 신학 협의회를 거듭하여, 1997년에 초종 수렴문서(A Joint Decalration of Justification by Faith)를 내놓았다. 그리고 계시론에 관하여도 로마 가톨릭 교회는 트렌트 공의회의 ”Scripture and Tradition"의 입장을 수정하여, 하나의 복음(계시 자체)으로부터 성경과 전통이 나온 것으로 보고, 전통개념 역시 성경에 종속하는 것으로 본다. 그리고 마리아론에 있어서도, 로마 가톨릭 교회는 종전에는 마라아가 예수 그리스도의 구속사역을 협동한 사람(co-redeemer)으로 숭상되었으나, 제2 바티칸 공의회는 마리아를 교회론의 끝무분에 두어 교회가 따라여 할 성화의 이상으로 삼았다. 그런데 개신교와 로마 가톨릭 교회를 연합시킬 수 없게 하는 결정적 요인은 성례론 보다도 교황 수의권을 포함하는 직제론에 있다 하겠다. 가톨릭의 7성례 중, 세례와 성만찬은 개신교들에게서도 발견되기 때문이다. 비록 그 해석에 있어서 차이가 있다고 해도 말이다. 기타 연옥문제나 성자숭배 같은 것은 그 다음에 위치하는 교회분열적 요소들이라고 판단된다. 제2 바티칸 공의회 이후, WCC와 교황 직속 로마 가톨릭 대표들이 “A Joint Working Group"을 구성하여 1998년 현재 제7차 문서 까지 내놓았다.

5. 16세기 종교개혁시대 : 루터와 칼빈으로 대표되는 주류 개신교 종교개혁자들은 이미 언급한 사도신경, 니케아 신조(325) 및 니케아 콘스탄티노플 신조(381)의 삼위일체론, 에베소 공의회의 어거스티적 구원론 및 칼세돈 공의회(451)의 정통 기독론을 정통성 시비의 표준으로 받아들이면서, “오직 성경으로만”(sola Scriptura)으로 나갔다. 고대교회의 공헌이 정통 삼위일체론과 정통 기독론을 확립시킨데 있다면, 루터의 종교개혁의 공헌은 “복음의 재 발견”(the rediscovery of the Gospel)이라고도 불릴 만큼 중세기 동안 질식 상태에 있었던 “복음”과 그것의 구원론적 의미(이신칭의)를 부각시킨데 있다 하겠다.

로마 가톨릭 교회가 성경의 영감을 내세우면서 성경의 모든 명제적 진리들의 동일한 무게를 주장하고, 이것과 아울러 이미 언급한 로마 가톨릭 공의회들의 소산인 교리전통 및 교부들과 중세신학자들의 신학전통을 신앙과 행위의 표준(트렌트 공의회는 이런 의미에서 Scripture and Tradition을 신앙과 행위의 규범으로 주장)으로 하는데 반하여, 루터가 “sola Scriptura"를 내세은 것이 사실이지만, 사도적 신앙내용인 “복음”을 중심으로 하는 “sola Scriptura"를 주장한 것이다.

그러니까 성경의 중심이 ”복음“이라는 것이요, 이런 까닭에 신구약성경의 해석은 이 ”복음“에 입각해서 행해저야 하기 때문에, 루터와 칼빈의 ”sola Scriptura"는 이렇게 해석된 신구약성경을 뜻하며, 이런 맥락에서 “성경은 그 자신의 해석자”(Scriptura est interpres sui ipsius)이다. 환언하면 단순히 영감된 성경의 모든 명제적 진리들 하나 하나가 정통성의 표준이 아니라 성령의 조명과 감화아래 이와 같은 해석학적 과정을 거친 “복음”중심의 “sola Scriptura"가 이미 제시한 고대 에큐메니칼 신조들과 더불어 정통성의 표준이라는 말이다.

그런데 개신교 종교개혁은 16세기 이래 루터교와 개혁교회의 역사를 통하여 로마 가톨릭 교회 및 다른 개신교파와 자신을 차별화시키는 신앙고백서들을 많이 작성해 냈다. 예컨대, 16세기에 루터교는 “아욱스부르크 신앙고백서”를 작성하였고, 개혁교회는 하이델베르크 요리문답, 스콧트랜드 신앙고백서, 벨기에 신앙고백서, 제 2 스위스 신앙고백서, 웨스트민스터 신앙고백서 등을 산출해 냈다. 그리고 1934년 바르멘 신학선언 이후 미국 연합장로교회의 “1967년도 신앙고백서”를 비롯한 수 많은 신앙고백서들이 나왔다. 본 교단 역시 최초로 1986년에 “대한예수교장로회 신앙고백서”를 만들어 냈다. 그러나 우리는 우리 개혁교회의 신앙고백서들만을 정통성의 표준으로 하려는 오류를 범해서는 안된다.

우리는 무엇 보다도 우선 개신교회들이 복음을 구약과 신약을 통일시키는 주제로 보고, “복음”중심으로 성경을 해석하면서도, 성경해석의 다양성을 보이고 있다는 사실을 인정해야 한다. 이미 성경은 그자체내에 통일성과 다양성을 보이고 있다. 성경은 “복음”을 주제로 하면서도, 다양한 삶의 자리에서 나온 다양한 메시지들을 지니고 있다. 이것은 교파들의 통일성과 다양성의 근거이기도 한다. 따라서 우리는 이와 같은 개신교파의 다양한 신앙고백서들이 교파들의 다양성을 전제한 자기 교파의 신앙과 신학의 특징들을 담고 있다는 사실에 유의해야 한다. 즉, 개혁교회의 신앙고백 전통은 우리가 다른 교파와 어떻게 다른가를 말해주는 시금석이지, 단순히 그 자체가 정통성의 표준은 아니다. 물론 우리가 “Ⅰ.신앙고백서작성을 위한 신학전 방향설정(orientation)"(”21세기 한국장로교의 신앙과 신학의 방향“)에서 제시한 바, 개혁교회의 신앙과 신학과 삶의 정체성은 아무리 강조해도 부족하다. 정체성이 없는 에큐메니즘은 불가능하기 때문이다.

그래서 우리는 “복음과 성경”(norma normans) 그리고 고대교회의 에큐메니칼 신조들(norma normata)과 같은 것을 우선 기독교 정통성의 표준으로 하고, 그 다음에 우리 개혁교회의 특수성을 내세워야 할 것이다. 물론 위에서 예거(例擧)한 개혁교회의 신앙고백서들 안에 사도적 보편교회의 공동유산이 포함되어 있다. 따라서 우리는 어떤 사람이 16세기 개혁교회의 신앙고백서들 안에 포함된 개혁교회적 특징인 “예정론”에 있어서 의견을 달리한다고 해서 그를 이단으로 규정할 수는 없다는 것이다. 그러나 만약에 그가 개신교 신앙고백서들 안에 있는 사도적 보편교회의 공동 유산인 “복음과 성경“, 삼위일체 하나님”이나 “정통 기독론”, 그리고 에베소서 공의회의 구원론 등과  같은 것을 부인하거나 잘못 가르칠 경우, 그는 이단으로 정죄받아야 할 것이다.

각주 “2”를 참고.

“복음과 성경”에 대한 이해는 다양한 교파들의 다양한 신학전통들을 통해서 표출되어 왔지만, 동시에 모든 장소와 모든 시대 안에 있는 교회들의 교제 안에서 세대에서 세대로 전수되는 “사도적 신앙”을 지향하고 있는 점에서 “보편적”(catholic)이여야 한다. 각 교파는 정체성을 중요시하면서도 보편성과 공동체성에 기여해야 할 것이다. 진정한 보편성(catholicity)과 진정한 코이노니아는 특수성과 다양성과 연속성을 인정한다.

6. 17세기부터 20세기 까지 : 로마 가톨릭의 이단정죄 행위는 16세기 종교개혁으로 일단 그 강도가 낮아졌고, 개신교와 로마 가톨릭의 갈등이 증대했고, 종교개혁으로 빚어진 개신교 내에서의 갈등이 커졌다. 이는 17세기 유럽의 피비린내나는 30년 종교전쟁을 낳았고, 17세기 정통주의 신학을 형성시켰다. 17세기 30년 종교전쟁 때의 문제는 로마 가톨리과 주류 개신교 종교 개혁신학의 갈등이었다. 1618년 화란의 도르트회의에서 정통 칼빈주의가 아르미니안주의를 이단으로 정죄한 것과, 미국의 청교도들이 교회의 국가와 사회참여 문제로 퀘이커교도들을 추방하거나 정죄한 후 목매달아 죽인 사건 역시 17세기(1660년대)의 일이었다.

서양의 교회사에 비추어 보면 개신교의 이단시비는 일단 17세기로 끝나고, 18세기 계몽주의와 19세기 자유주의시대를 맞이하여 개신교는 교파다원주의 원칙을 지향하고 있다. 각 개신교 교파들은 나름대로 신앙고백서를 확정하여 자기네 교파(confessionalism 혹은 denominationalism)의 정체성을 확립하면서 교파다원주의를 추구해 왔다. 18세기 계몽주의 이후 개신교는 16세기와 17세기에 개최했던 개신교파들 자체내의 회의들조차 열지 않음으로써 더 이상 교리로 인한 정통시비에 말려들지 않는 경향이지만, 16세기에서 20세기에 이르는 동안 수없이 많은 교파들을 낳았다. 개신교의 역사 속에서 성경해석의 차이로, 성경의 어느 부분을 강조함으로, 그리고 국교(the State Church)로부터의 분리(비국교도=dissidents) 등으로 하나의 그리스도의 몸된 교회가 불가피하게 갈라지고 찢겨져 왔다. 우리는 교파 다원주의 시대를 맞이하고 있다. 하지만 비록 오늘날에는 보편교회의 공의회를 통하여 이단정죄를 받고, 출교를 당하는 일이 더 이상 역사 속에 없다고 하더라도, 우리는 정통성의 표준을 가지고 다양성을 인정해야 하고, 개신교파들의 다양성 속에서 다양성의 한계를 말해야 한다.

우리는 이미 언급한 개혁전통의 신앙고백서들을 통해서 우리 개혁교회의 보편성(the Reformed catholicity)을 추구하면서도, 우리 한국장로교회를 특징짓는 “12신조”, “웨스트민스터 신앙고백”, 1986년에 나온 “대한예수교장로회 신앙고백서”, 1994년에 나온 대한예수교장로교총회의 “교리지침서” 그리고 이번에 작성된 “21세기 한국장로교회의 신앙과 신학의 방향”에서 21세기를 맞이하는 한국장로교회의 바른 신앙과 신학 그리고 바른 삶을 위한 지침을 찾아야 할 것이다. 여기에 더하여 “21세기 한국장로교의 신앙과 신학의 방향”에 나오는 “복음과 성경”, “성서해석 방법론”, ”성령과 은사“, ”기독교 영성“, “새 하늘과 새 땅”(종말론)과 같은 주제들은 그리스도교 정통성 시비에 있어서 유익한 길잡이가 될 것이다.

그리고 끝으로 부언할 것은 성경의 모든 구절이 이단규정의 원리들이 될 수 없다는 것이다. 우리는 본질적인 진리들(necessaria 혹은 essentials)에 있어서 잘못나가는 교회를 이단으로 봐야 한다. 그러면 이제 까지 논한 내용 중에서 “본질적인 진리들”이란 무엇인가 ? 우리는  “복음과 성경”에 대한 이해가 다양한 교파들의 다양한 신학전통들을 통해서 표출되어 온 것을 인정하고, 동시에 모든 장소와 모든 시대 안에 있는 교회들의 교제 안에서 세대에서 세대로 전수되는 “사도적 복음”을 “하나의 거룩한 보편적 사도적 교회”가 공유해야 할 가장 중요한 정통성의 표준으로 보고, 성경의 중심이 ”복음“이기 때문에 이 ”복음“ 중심의 ”sola Scriptura"를 그 다음으로 주요한 표준으로 본다. 따라서 “복음과 성경”은 제1차적 표준이다. 그런데 “신구약성경의 연속성과 불연속성 그리고 통일성” 역시 중요하다. 구약을 신약, 특히 “사도적 복음”과 무관하게 해석할 경우 이단으로 나가기 때문이다. 그리고 제2차적 표준들 가운데 우선 중요한 것은 오늘날도 로마 가톨릭 교회, 동방정교회, 성공회, 루터교회와 장로교회 등 개신교 대부분이 근본적인 정통 신조들로 받아들이는 사도신경(이것은 서방교회만이 사용해 오고 있으나, 그 내용에 있어서 동방교회가 애용하는 니케아 신조에 맞먹는 삼위일체 하나님을 고백한다), 니케아 신조(325), 콘스탄티노플 신조(381) 및 에베소 공의회의 구원론과 칼세돈 신조(451)이다. 이는 하나의 거룩한 보편적 사도적 교회의 사도적 신앙 전통에 해당한다. 따라서 여기에서 제시된 제1차 표준과 제2차 표준이 “본질적 진리들”(necessaria 혹은 essentials)에 해당한다. 그리고 그 다음으로 중요한 것은 각개신교파들의 신앙고백서인데, 이 신앙고백서의 내용 중, 보편교회와 공유하는 부분들이 각교파의 특징을 나타내는 신앙항목들 보다 더 본질적이다.

침례교회, 오순절교회, 그리스도의 교회(The Church of Christ), 그리스도 제자의 교회(The Church of Disciples of Christ) 등은 사도신경이나 니케아-콘스탄티노플 신조를 예배시에 고백은 하지 않으나, 여기에 나타난 삼위일체 하나님에 대한 신앙이나 칼세돈의 정통 기독론에 대한 신앙내용을 결코 거부하지 않는다.

우리는 지금 까지 논한 정통성 표준에 있어서 일종의 “진리들의 서열”(Hierarchy of Truths)을 인정하면서, “구원론“, ”교회론”, “종말론” 등에 대한 다양한 교파들의 다양한 교리들을 인정해야 할 것이다. 우리는 우리 장로교가 어거스틴, 루터, 칼빈적인 은총론에 입각한 구원론을 지향한다. 그러나 에베소 공의회가 정죄한 구원론은 자력구원에 가까운 펠라기우스주의였기 때문에 반(半)어거스틴주의적(semi-Augustinian)로마 가톨릭 교회, 성공회, 감리교, 침례교의 구원론을 인정해야 한다는 것이다. “교회론”의 경우, 우리는 어느 교파든지 16세기 종교개혁의 유산인 교회의 표지(말씀선포와 세례와 성만찬 집례)와 콘스탄티노플 공의회(381)의 “하나의, 거룩한, 보편적, 사도적”이라고 하는 표지(標識)만을 가지고 있으면, 그 교파의 교회론적 다양성을 인정해야 한다. 그리고 “종말론”에 관하여는 일단 어떤 교파가 사도신경이나 니케아-콘스탄티노플 신조의 끝 부분에 나오는 종말론을 받아들이면, 무천년설이든, 전천년설이든, 후천년설이든 다양한 교파의 다양한 종말론을 허용해야 할 것이다. 기타 “은사론”, “영성론”, “교역론”, “교회와 하나님 나라”, “에큐메니칼 운동과 하나님의 나라” 등에 대하여는 “21세기 한국장로교의 신앙과 신학의 방향”과 총회의 “교리지침서”(1994)같은 것이 표준이 될 것이다. 그리고 “신앙과 직제” 계통의 문서들과 니케아-콘스탄티노플 신조에 대한 에큐메니칼 해설서 같은 것들도 크게 도움이 될 것이다.

17세기 도르트 회의에서 정통 칼빈주의자들과 아르미니안주의자들이 싸워, 전자는 칼빈주의 5대강령(Total depravity, Unconditional predestination, Limited atonement, Irresistable grace, Perseverance of saints)을 정통주의로 제시하면서, 예수 그리스도의 보편구속론과 인간의 자유의지의 구원론적 공헌을 주장했던 후자를 정죄하였다. 그러나 에베소 공의회의 구원론 정죄에 의하면, 아르미니안주의자들 역시 ‘이단‘으로 규정되어서는 않될 것이다.

루카스 피서 엮음/이형기 옮김, 에큐메니칼 신학의 발전사(Ⅰ), 서울 : 한국장로교출판사, 1998. 귄터 가스만 엮음/이형기 옮김, 에큐메니칼 신학의 발전사(Ⅱ), 서울 : 한국장로교출판사, 1998. 세계교회협의회 엮음/이형기 옮김, 세계교회가 고백해야 할 하나의 신앙고백, 서울 : 한국장로교출판사, 1996. 그리고 교회일치 문제에 있어서 큰 논란은 세례, 성만찬, 직제를 둘러싸고 일어나는데, 이에 관하여는 참고 : 세계교회협의회 엮음/이형기 옮김, BEM문서 : 세례․성만찬․직제, 서울 : 한국장로교출판사, 1993.

◆ 사 례 발 표 ◆

안  식  교

김  수  영 목사

(총회 신학교 학장)

제6회 세미나

A

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2002. 3. 19. 14 : 00 ～ 3. 20. 11 : 00

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한국교회100주년기념관

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◆ 주 제 강 의 ◆

사이비이단, 어떻게 대처할 것인가?

오  성  춘 교수

(장로회신학대학교)

“은혜를 받을수록 양심의 가책이!”

내가 잘 아는 의사 한 분이 나에게 긴급히 상담을 요청하였다. 그분은 본래 기독교 신자가 아니었으나 뇌성마비 아들을 낳고 나서 그를 위하여 기도하면서 신앙을 얻게 되고, 새로 발견한 기독교 진리를 더 깊이 알기 위해 틈나는 대로 신앙서적을 읽으면서 기도하여 온 분이다. 나는 나의 아내와 함께 그 분의 집으로 초청받고 이야기를 나누게 되었다. 그는 당혹스러워 하면서 자기 아내를 상담해 달라고 부탁한다. 그들 부부는 강남에서도 은혜로운 교회라는 소문이 나 있는 B 교회에 2년간 출석하고 있었는데 갑자기 자기 아내가 더 이상 교회에 나갈 수 없다고 하면서 기독교 주요 교단들이 이단이라고 정죄한 모 집단에 나가고 있다는 것이다. 그의 아내는 부부간에 신앙이 다르면 부부금슬도 좋지 못하게 된다고 하면서 남편도 B교회를 그만 두고 그 집단에 함께 나가야 한다고 강력히 요구하고 있다. 그 아내가 남편에게 준 최후통첩(?)은 이번 주말까지라는 것이다. 그 의사는 이런 이야기를 하면서 자기 아내와 함께 이 문제를 상담해 달라는 것이다.

나는 그 분의 아내에게 그 집단에 나가게 된 과정을 이야기하게 했다. 그런데 그녀의 첫 마디는 B 교회에 2년간 나가면서 너무 큰 은혜를 받았기 때문에 이제는 양심의 가책을 받아서 더 이상 그 교회에 나갈 수 없다는 것이다. 나는 이 말을 듣고는 눈을 크게 뜨고 그녀의 얼굴을 쳐다 볼 수밖에 없었다. 은혜를 받았기 때문에 양심의 가책을 받아 더 이상 그 교회에 나갈 수 없다는 말이 전혀 이해가 되지 않았기 때문이다.

그녀는 이렇게 설명하였다. B 교회 담임목사님은 대단히 설득력있게 설교하시는 분이어서 무슨 제목으로 설교하든지 교인들은 감동을 받아서 아멘으로 화답하고 설교의 말씀대로 살기로 결단한다는 것이다. 예를 들면 “전도하라”는 제목으로 설교했으면, 그녀는 이제까지 전도하지 못한 것을 회개하고 이제부터는 전도하는 사람이 되어 하나님께 영광 돌리겠다고 결심하고 하나님께 약속한다. 그러나 집에 돌아오면 집안 일에 바쁘고 세상살이에 바빠서 하나님께 약속한 전도는 한번도 못하고 다음 주에 교회에 나간다. 그 주에 다시 “사랑은 허물을 덮어주는 것이다”라는 주제로 설교했으면 이 설교를 듣고 이제까지 덮어주지 못한 죄들, 비판하고 비난한 죄들, 정죄했던 모든 죄를 회개하고 이제부터는 덮어주는 사람이 되어 살겠다고 하나님께 약속한다. 그러나 다시 일주일을 사는 동안에 덮어주기 보다는 비판하고 정죄하는 삶을 살다가 다음 주에 교회에 나간다. 그녀는 교회 나갈 때마다 하나님께 약속한대로 살지 못했기 때문에 양심의 가책을 받고 그러한 일을 2년동안 계속하는 동안에 이제는 그것이 스트레스가 되어서 자기 마음을 짓눌러 고통스럽게 만들고 있다는 것이다.

그런데 자기의 가까운 친구의 강권으로 이단이라고 정죄받은 집단에 처음 참석했는데 그 곳에 가니 “～하라!” “～살아라!”하고 성경을 가르치지 않고 상처받은 마음들을 위해 뜨겁게 기도해 주고 하나님은 명령하는 분이 아니라 돌보고 지탱해주고 감싸주고 위로해 주는 분이라고 가르쳤다. 그녀는 이곳에서 스트레스가 몸에서 빠져나가는 것을 경험하였다고 한다.  그리고 초월하신 하나님이 자기에게 찾아와 자기를 만나주시고 그분의 사랑이 자기 속으로 가득채워져 오는 기쁨을 맛보았다. 그녀는 이 집단에 참석할 때마다 평화와 기쁨을 얻었다고 말한다. 그러면서 나에게 질문했다. “예수님이 정말로 사랑과 용서와 평화의 하나님이라고 한다면, 바로 이 집단이 예수님이 살아계신 곳이 아닙니까?”

I. 한국교회와 이단

1. 개인주의적인 신앙

이 여인은 개인주의적인 신앙이해를 가지고 있다. 그녀는 교회에는 나가지만 목사님의 설교를 듣고 예배에 참석하는 것이 고작이었다. 교회에 봉사하지도 않고, 교인들과 함께 활동하지도 않고 구역회에 참여하지도 않았다. 그녀의 주위에는 그녀를 지탱해주고 그녀를 위해 기도해줄 믿음의 식구들이 없었다. 주일마다 양식을 받아먹지만 영적인 고아가 되어서 외톨이 신앙생활을 해왔다. 그가 은혜받았다는 것도 말씀에 도전을 받았다는 것에 불과하다. 아무리 음식을 맛있게 먹어도 외톨이의 삶은 언제나 쓸쓸하고 힘이 없고 넘어진다. 그런데 그녀가 친구와 함께 모집단에 참석하였을 때 친밀한 이웃을 발견한 것이다. 자기를 지탱해주는 이웃을 발견한 것이다. 그녀는 그것이 전부인 것처럼 느꼈다. 십자가의 신앙은 하나님의 말씀을 바르게 받는 수직의 측면을 잃어버리면 방향을 상실한다. 그러나 아무리 수직의 신앙을 가지고 있다고 해도 그녀처럼 수평의 측면, 즉 믿음의 이웃과 신앙 공동체의 적극적인 지원이 없으면 신앙은 성장할 수 없는 것이다.

한국교회는 개인주의적으로 신앙을 이해하고 있다. 우리는 하나님의 선하신 창조와 예수 그리스도의 구속과 성령님의 사역을 믿으면 구원을 받는다고 단순하게 생각한다. 그래서 믿음은 삼위 하나님과 나와의 관계라고 생각한다. “누구든지 예수님을 믿고 영접하면 구원을 받는다.” 이것은 진리이다. 그러나 이것은 개인주의적인 신앙의 문을 열어놓을 수 있다. 한국교회는 성부 하나님의 선하신 창조와 예수님의 구속의 사역과 성령님의 은사와 교통하심에 대한 굳건한 신앙을 가지고 있다. 이것은 누구도 부인할 수 없다. 그런데도 이단이 등장하면 쉽게 그 이단에 빠지는 사람들이 생긴다. 그 이유는 무엇일까? 그것은 개인주의적인 신앙의 문이 크게 열려져 있기 때문이다.

개인주의적인 신앙은 하나님께서 직접적으로 ‘나’ 개인에게 응답하시고 역사하시는 것으로 생각한다. ‘나’가 개인적으로 마음에 예수님을 믿으면 하나님께서 나에게 임하시고 나에게 복을 주시리라고 생각한다. ‘하나님은 인간 ‘나’가 어떻게 하느냐에 따라 나에게 은혜를 주시기도하고 복을 주시기도 한다. ‘나’가 열심을 가지고 주님을 섬기며 마음에 하나님의 선한 창조와 예수님의 구속의 사역과 성령님의 역사를 믿는다면 하나님은 나를 구원하실 것이다. 나의 구원은 나의 믿음의 결단에 달린 것이다.’ 이것이 개인주의적인 신앙의 문을 열고 들어선 사람들의 생각이다.

그래서 한국교회는 개인들에게 믿음의 삶을 살도록 권면한다. 개인들이 열심을 내고, 개인들이 영성을 훈련하고, 개인들이 자기의 신앙에 책임을 가져야 한다고 생각한다. 그래서 교회의 목회와 가르침도 개인들이 진리를 깨닫고 결단하여 열심으로 신앙생활을 하여야 한다는 점에 중점을 두고 있다. 이런 가르침을 받는 신자들은 자기의 열심이 자기의 신앙을 좌우한다고 생각한다. 신자들은 자기의 신앙을 점검하기 위하여 자기가 얼마나 열심히 노력하고 있으며, 자기의 마음에 얼마나 강력한 확신을 가지고 있으며, 자기가 얼마나 힘을 다하여 예수님의 모델을 본받아 살려고 힘쓰고 있는가를 살핀다. 신자들은 예수님을 바라보기 보다는 자기를 바라본다. 그리고 성도들은 우리 가운데 임재하신 하나님의 성령님의 역사를 기대하기 보다는 자기의 열심과 깨달음과 실천을 중시한다. 개인주의적인 신앙은 결국 인본주의로 떨어질 수 밖에 없다.

그러나 기독교 신앙은 개인주의적이면서도 공동체적이다. 우리는 개인적인 결단과 실천을 결코 과소평가하지 않는다. 그러나 우리는 동시에 공동체적인 신앙의 바탕위에 굳게 서 있어야 한다. 하나님은 개인들에게 직접적으로 은혜를 베푸시기 보다는 믿음의 공동체를 통하여 은혜를 베푸신다. 하나님의 은혜를 거대한 생명의 저수지로 비유한다면 개인의 신앙은 그 저수지의 생수를 받아서 자라나는 논의 벼에 비유할 수 있다. 저수지의 물이 논에 있는 벼에게 생명을 공급하기 위해서는 수로라는 통로가 필요하다. 수로가 없이는 저수지의 물이 논에 이를 수 없다. 그리고 수로에 물이 흘러 간다고 할지라도 그 밭에 물고를 트지 않으면 물이 그 논으로 흘러들어가지 않는다. 저수지의 물이 논에 생명을 공급하기 위해서는 수로와 물고가 필요하듯이 하나님의 은혜의 생수가 개인에게 흘러 들어가기 위해서는 믿음의 공동체라는 수로와 물고라는 개인의 결단이 꼭 필요한 것이다.

사도신조는 8가지 신앙을 고백한다. 처음 세가지는 성부, 성자, 성령을 믿는다는 고백이다. 그리고 마지막 세가지는 죄사함과 부활과 영생을 믿는다는 고백이다. 성부, 성자, 성령 삼위 하나님은 우리에게  죄사함과 부활과 영생을 선물로 주신다. 그런데 중간의 두가지는 바로 삼위하나님께서 우리에게 세가지 선물을 주시는 통로를 고백하고 있다. 그것은 거룩한 공회와 성도들 상호간의 교통이다. 삼위 하나님께서는 거룩한 공교회를 통하여, 그리고 성도들의 교제를 통하여 구원의 은혜를 사람들에게 베푸신다. 이것은 우리가 모일 때마다 고백하는 사도신조이다.

우리는 성경말씀을 통하여 이것을 더 확실하게 볼 수 있다. 하나님께서는 성도들과 예수님을 핍박하고 있는 사울을 구원하시려고 계획하셨다. 예수님은 대제사장의 공문을 가지고 다메섹으로 그리스도인들을 잡으러 가는 사울에게 나타나셨다. 예수님은 그 사울에게 빛을 둘러 비취시고 말씀해 주시고 당황하며 혼란에 빠져 어찌할 바를 모르고 섰는 사울에게 다메섹으로 들어가라고 지도하신다. 그러나 사울이 예수님을 만났을 때에는 하나님의 은혜와 복을 받지 못했다. 오히려 사울은 예수님을 만났기 때문에 눈이 보이지 않게 되었고 땅에 꺼꾸러져야 했고 3일 밤낮을 먹지도 못하고 마시지도 못하는 혼란에 빠지고 말았다. 예수님은 사울을 만났으나 사울에게 하나님의 은혜를 베풀지 않았으며 하늘의 복을 선물하지 않으셨다.

예수님은 일부러 다메섹에 가셔서 믿음의 사람 아나니아를 만나서 사울을 찾아가서 안수하여 다시 보게 하고 성령으로 충만케하라고 부탁하고 있다. 사도행전 9장 17절을 이렇게 말씀하고 있다. “아나니아가 떠나 그 집에 들어가서 그에게 안수하여 가로되 형제 사울아 주 곧 네가 오는 길에서 나타나시던 예수께서 나를 보내어 너로 다시 보게 하시고 성령으로 충만하게 하신다 하니.” 예수님은 드디어 사울의 어두운 눈을 치료해 주시고 성령으로 충만케 해 주셨다. 그러나 아나니아는 이렇게 말한다. “사울아, 주 곧 네가 오는 길에서 나타나시던 예수께서 나를 보내어 너로 다시 보게 하시고 성령으로 충만케 하신다.” 사울을 치료하고 사울에게 성령으로 충만하게 하시는 것은 분명하게 예수님이시지만, 예수님은 이것을 직접하시지 않고 아나니아를 통하여 하신다. 아나니아는 예수님의 치료와 성령충만의 통로가 되고 있다. 이것이 하나님의 계획이다. 하나님은 은혜의 저수지이지만 교회와 믿음의 사람이라는 통로를 거쳐서 사람들에게 임하고 있는 것이다.

그리고 신앙을 성장하고 영적으로 성숙하는 데에 있어서 믿음의 사람들과 믿음의 공동체인 교회의 역할은 필수적이다. 하나님은 교회를 세상에 세우셨을 뿐 아니라 교회를 그리스도의 몸으로 세우셨다. 사람들은 교회에서 그리스도를 만나며, 교회에서 그리스도와 교제하며, 교회에서 그리스도의 은혜와 복을 받는다. 그러므로 믿음의 사람들, 즉 교회공동체는 이 세상에 현존하는 그리스도의 지체요 그리스도의 몸이다. 누구든지 그리스도를 만남이 없이는 진정한 신앙에 있지 못할 것이다. 그리스도를 만남은 교회를 만남이요, 그리스도와 교제한다는 것은 믿음의 사람들과 교제함이다.

위에 언급한 성도는 예배를 드리기 위해 예배당에는 가지만 믿음의 공동체와 만남은 단순히 예배를 드리는 순간으로 끝이 나고 있다. 그러므로 그는 예배를 통하여 실날 같은 하나님의 은혜와 복을 받지만 그 이상의 발전은 하지 못하고 있다. 그것은 개인주의적으로 신앙을 이해하여 거룩한 공교회와 성도의 교제를 믿지 않기 때문이다. 믿음의 공동체의 지원과 믿음의 사람들과의 교제가 없는 신자들은 마치 고아와 같아서 그에게 약간만 따스한 정을 보내도 그곳으로 빠지고 만다.

2. 인본주의적 신앙

위의 사례의 B는 교회에 출석하여 예배를 드리면서 목사님의 설교에 많은 은혜를 받았다고 말한다. 그녀는 목사님은 매우 설득력 있게 설교하여 성도들이 그 설교를 듣고 나면 이제까지 자기의 잘못 살아온 것을 회개하는 마음이 생기고 앞으로 최선을 다해 그 말씀에 순종하여 살고자 하는 결심을 가지게 된다고 고백하고 있다. 이러한 고백은 한국교회가 얼마나 인본주의적인 교회가 되어 있는가를 단적으로 보여주는 것이다.

인본주의는 하나님 없는 신앙이다. 인본주의는 인간의 정신을 깨우치고자 한다. 인본주의는 인간의 최선의 노력으로 이 땅위에 의와 선을 이루려고 한다. 인본주의는 자기 자신의 문제를 바라보고 자기의 가능성을 점검하고 자기의 결단과 실천에 먼저 관심을 집중한다. 인본주의는 인간의 정신을 일깨워서 인간 스스로 결단하고 최선을 다하여 선을 이루어야 된다고 가르친다. B는 목사님의 설교를 들을 때마다 자기의 영이 깨우침을 받았다고 말한다. B는 목사님의 설교를 들으면서 그 말씀을 실천하여 살고자 작정했으며, 자기가 결심한 대로 일주일간 살지 못했기 때문에 양심의 가책을 느꼈다고 말한다.

그 목사님의 설교는 사람들의 영을 깨우쳐서 그들의 마음 가운데 말씀을 순종하여 살고자 하는 갈망을 일으켰으며, 성도들에게 최선을 다해서 하나님의 영광을 이루고자 하는 마음을 일으켰다. 그러나 그 목사님은 하나님의 말씀을 순종하고 예수님을 따라 사는 것이 어려운 정도가 아니라 인간으로서는 불가능한 일임을 모르고 있는 것 같다. 사람들의 정신이 일깨워지고 진정한 마음으로 결단하고 최선을 다해 살려고 노력한다고 해서 하나님의 뜻이 이 땅위에 이루어지는 것이 아니다. 그것은 “사람으로서는 할 수 없으나 하나님으로서는 다 하실 수 있는” 것이다.  성령님께서 우리에게 오셔서 우리에게 그것을 실행할 수 있게 하지 않으면 어떻게 하나님의 거룩한 뜻이 이 땅 위에 이루어질 수 있겠는가? 목사님은 사람의 영을 일깨우는 일보다 먼저 하나님의 영이신 성령님으로 충만하게 하는 일에 집중하여야 할 것이다.

한국교회는 인본주의적인 신앙이 지배하고 있다는 생각을 지울 수가 없다. 교회의 거의 모든 설교와 가르침과 성도들의 의식 속에는 진리를 깨달아 알아야 진정한 그리스도인의 삶을 살수 있다는 믿음이 있다. 이것은 인본주의적인 믿음이다. 인본주의적인 믿음을 가진 교회와 목사와 성도들은 예수님의 이야기 보다는 사람들의 이야기를 즐겨 이야기하고 있다.  우리나라의 중요한 목회자 전문잡지 하나에 소개된 우리나라에서 가장 각광받는 목회자 한 분의 설교를 예로 보자. 그는 곤고한 날을 사는 지혜라는 제목의 설교에서 대지를 셋으로 나누었는데, 첫째는 ‘곤고한 날도 하나님이 주셨다고 생각하여야 합니다.’ 이고 둘째는 ‘곤고한 날이 올 때에는 유익한 것을 생각하여야 합니다.’ 그리고 세째는 ‘곤고한 날에는 기도하여야 합니다’ 이다. 그 목사님은 곤고한 날에 인간들이 무엇을 하여야 하는가를 아주 설득력 있게 이야기하고 있다. 그 목사님의 의도는 사람들의 마음을 일깨우는 것이다. 그 목사님은 사람들에게 그런 마음을 가지게 하고자 설교하고 있다. 그 목사님은 인간의 노력으로 곤고한 날을 넘겨야 한다고 가르치고 있다. 물론 하나님께 기도하여야 한다고 말씀하고 있으나 그것도 인간들이 하나님께 기도하여 하나님의 응답을 촉구하는 인간중심의 이야기일 뿐이다.

이단집단들은 영적인 직접성을 신도들에게 제시하고 있다. 대부분의 이단들은 이단에 가입하는 사람들에게 초월적인 실재와 직접적이요, 신비적인 만남을 격려하고 그 방법들을 제시한다. 이단의 교사들은 신도들에게 우리의 일상적인 체험과 감각을 뛰어넘는 신적인 실재들과의 만남을 구체적인 방법을 통하여 직접적인 체험을 할 수 있게 도와 준다. 바로 이런한 영적 직접성, 또는 초월적인 실재와의 만남은 한국교인들에게 매우 친숙한 현상이다. 예컨대 1907년의 대부흥운동을 필두로 하여 한국교회는 부흥운동을 통하여 성도들에게 영적 직접성을 체험하도록 격려해 왔으며 실제로 수 많은 그리스도인들이 이러한 영적 직접성을 체험하였다고 고백하여 왔다.

그러나 오늘 수 많은 교회들이 영적인 직접성을 잃고 지성주의, 도덕주의, 인본주의적 주장을 되풀이 하며 우리의 최선을 다해 하나님의 빛으로서의 사명을 다하여야 한다고 강조하고 있다. 이러한 한국교회의 문제점들은 기도원운동, 성령운동, 은사운동 등 뜨거운 체험주의를 이 땅에 불러 들였으며 여기서도 만족을 얻지 못하는 사람들은 이단집회에서 영적인 초월을 경험하고자 한다.

3. 공동체가 없는 신앙

하나님의 성령님은 위에서 언급한 바 대로 공동체와 믿음의 사람이라는 통로를 거쳐서 사람들에게 임하시지만 동시에 그 성령님은 성도들의 교제를 통하여 성도들을 지탱하고 돌보신다. 하나님의 아가페의 사랑은 하나님이 직접 사람들에게 전달하는 것이 아니다. 하나님은 그리스도의 몸이요 지체들인 교회와 성도들을 통하여 사람들에게 자기의 사랑을 전달하신다.  그러므로 자기의 주위에 믿음의 공동체가 없으면 하나님의 사랑을 받을 수 있는 통로가 없어져 버린다. 그리고 믿음의 공동체가 없이는 하나님의 돌보심과 지탱을 받을 수 없다.

위의 B성도는 교회에 열심히 출석하여 예배를 드리고 있지만 그녀를 지탱해 줄 수 있는 친밀공동체가 없다. 그녀를 있는 그대로 받아주며, 그녀에게 합당한 가치를 인정해 주고 그녀를 지탱해주고 적극적으로 그녀를 돌보아 줄 수 있는 믿음의 공동체가 그녀에게는 없었다. 그런데 친구를 따라 이단집단에 가자 그곳에서는 그녀가 맛보지 못했던 친밀한 관계를 만날 수 있었다. 이것이 자석이 쇠를 끌어 당기듯이 그녀를 그 집단 속으로 끌어 당긴 것이다.

친밀공동체는 1) 사람들의 속에 감추인 것들과 쌓인 것들을 털어놓아 서로 나눌 수 있는 기회를 제공한다. 2) 친밀공동체는 그들의 어떤 신분의 사람이든지, 그들이 어떤 과거가 있든지 상관없이 사람들을 있는 그대로 용납한다. 3) 친밀공동체는 삶의 위기와 새로운 삶으로 전환되는 과정에서 일어나는 갖가지 불안과 문제들을 카타르시스할 수 있는 기회를 제공한다. 4) 친밀공동체는 소속감을 충족시켜주며 지탱하고 돌보는 일을 한다. 수많은 사람들은 이런 친밀공동체를 갈망한다. 신자들은 적어도 교회가 이런 친밀공동체를 제공해 줄 것이라고 믿는다. 그러나 그들은 교회에서도 이런 공동체를 찾지 못한다. 그런데 B성도는 이단집단에 가는 바로 그날 이런 친밀공동체가 거기 있음을 발견하고 감격한다. 그녀는 살아계신 하나님은 만나기 전에 사랑으로 감싸주고 돌보아주는 인간들의 공동체를 만난 것이다.  그는 거기에서 교회가 열심히 가르치기는 하지만 실제로 제공해 주지는 못하는 친밀공동체를 경험하고 거기에 빠지게 된 것이다.

II.  어떻게 이단에 대처할 것인가?

1. 성경의 신앙을 회복하자.

한국출신으로 미국 장로교회 총회장이 되었던 이승만 목사는 취임감사예배에서 “back to the basic" 을 강조하였다. 그는 자기가 미국 장로교회 총회장이 된 것은 자기를 통하여 미국교회에 하시고 싶은 일이 있기 때문이라고 확신을 가지고 이야기했다. 하나님은 지금 타락한 세상의 고난을 경험한 사람, 그리고 그 고난 가운데서 하나님의 은혜를 몸으로 체험한 사람을 통하여 미국교회에 예수님의 이야기를 들려주고자 하신다는 것이다.  “지금 미국교회는 학문적으로 실천적으로 앞서 가는 교회 가운데 하나이지만 그들에게는 지금 복음의 본질, 즉 예수님의 이야기가 사라져 가고 있다.  미국교회는 복음의 본질로 돌아가야 한다. 그래서 하나님은 나 같은 사람을 세워서 복음의 본질을 이야기하게 하려고 계획하셨다.”

미국의 한 목사가 한국교회에 와서 한국교회의 부흥을 배우기 위하여 한달을 보냈다. 그리고 미국으로 돌아가면서 그는 이렇게 말했다. “한국교회는 곧 쇠퇴할 것이다. 그 이유는 한국교회에서 예수님의 이야기가 사라져 가고 있기 때문이다.” 나는 이 말을 듣고 한국교회의 설교, 교육, 행정, 목회, 상담, 전도 등등을 점검하면서 그 목사의 말의 진위를 찾기 위하여 조사하였다. 결론은 그 목사가 한국교회를 제대로 보았다는 것이다. 그리고 한국교회는 이승만 목사가 주장하는 대로 “back to the basic", 즉 복음의 본질로 되돌아 가지 않으면 안된다는 것을 발견하였다. 이단들은 복음의 본질을 상실해 가는 한국교회의 틈새를 비집고 들어 오고 있는 것이다. 성경의 신앙을 회복하는 것이 이단을 대처하는 첫 번째 길이다.

1) 성경은 삼위 하나님을 증거하는 데에 초점을 맞추고 있다.

우리는 성경을 읽으면서 수 많은 위대한 믿음의 사람들을 발견하기도 하고, 인간들이 마땅히 따라 살아야할 윤리와 도덕적인 교훈들을 듣기도 하고, 저주에 빠진 인간들이 기도와 헌신의 삶을 살므로서 하나님의 복을 받아 행복하게 되었다는 이야기도 읽는다. 우리는 또한 성경 속에서 우리에게 유익을 주는 정보들을 발견하기도 하고, 마땅한 인간의 도리를 이야기하는 진리들을 깨닫기도 하고, 인생의 길과 목표와 삶의 구체적인 지침과 지식들을 찾아내기도 한다. 그것들이 매우 중요하다는 것을 부인하는 것은 아니지만 그런 것들은 성경이 증거하고자 하는 중심이 아니다. 그런 것들은 변두리에 불과하다.

성경말씀이 증거하고자 하는 것은 성부, 성자, 성령 삼위 하나님이시다.  성경은 하나님의 선하신 창조를 증거한다. 성부 하나님은 이 세상을 선하게 창조하셨을 뿐 아니라 사람들과 그외의 모든 하나님의 피조물들을 사랑하시고 그들을 위한 아름답고 멋진 계획을 가지고 계신 분이시다. 하나님은 지금도 우리들을 향하여 사랑의 계획을 가지고 일하시는 분이시다. 우리는 성경을 읽으면서 언제나 하나님의 사랑과 그분의 우리들을 향하신 아름답고 멋진 계획들을 발견하고 그것들을 전달하여야 한다. 이것이 교회를 세우신 하나님의 목적이요, 사역자들을 세우신 뜻이다. 교회와 믿음의 사람들의 언어와 가르침과 설교와 목회와 모든 활동 속에는 언제나 하나님의 선하신 창조와 사랑의 계획들이 드러나야 할 것이다.

성경은 칼빈이 말씀한 대로 예수님을 증거하는 책이다. 구약성경은 오실 예수님을 증거하고 신약성경은 오신 예수님을 증거한다. 칼빈의 지적대로 성경을 읽으면서 예수님을 발견할 수 없다면 그것은 성경을 읽은 것이 아니다. 하나님은 선하게 창조된 세상이 타락으로 사탄의 세상으로 변하는 것을 보았다.  하나님은 사람들과 피조물을 향하신 사랑의 계획이 사탄의 시험과 세상의 유혹과 죄의 정욕으로 말미암아 끊임없이 좌절되고 있는 것을 보았다. 그래서 성부 하나님은 성자 예수님을 세상에 보내셨다.  예수님은 하나님의 선한 창조를 회복하고 하나님께서 세우신 사랑의 계획을 완성하기 위하여 오신 분이시다. 성경은 예수님이 가는 곳마다, 예수님이 머무는 곳마다, 그리고 예수님과 만나는 사람들마다 사탄과 세상과 죄의 사슬에서 해방되어서 하나님이 계획하시는 풍성한 삶을 살게 되었다고 증거한다. 예수님은 그 일을 위하여 십자가를 지시고 십자가 위에서 하나님의 사랑의 계획을 단번에 성취하셨다. 성경은 이 예수님을 증거하는 책이다. 그러므로 우리의 목회와 설교와 가르침과 활동 속에는 예수님의 이야기로 가득해져야 할 것이다.

예수님은 성령님을 약속하셨다. 예수님은 성령님이 우리에게 오셔서 우리와 영원토록 함께 있을 것이라고 말씀하셨다. 성경은 우리의 힘으로 할 수 없는 그것을 하나님의 성령님을 통하여 성취하신다고 가르친다. 하나님은 우리에게 성령님을 보내어 하나님의 꿈과 계획을 이루시는 분이시다.  하나님께서 보내신 성령님은 우리에게 오셔서 예수님을 증거하신다. 성령님이 오시면 누구든지 예수님을 자기의 구세주로 고백하고 예수님을 자기의 주님으로 영접하여 그분을 따라 살고자 한다. 성령님은 우리들 가운데 오셔서 성자 예수님이 십자가에서 단번에 이루신 하나님의 사랑의 계획을 깨닫게 하고 받아들이게 하고 그것을 우리의 삶에 적용시켜 나가신다. 성경을 이런 일을 하시는 성령님을 증거한다.

한국교회는 성경의 중심을 보아야 한다. 우리의 모든 목회활동 속에 삼위 하나님이 증거되지 않는다면 언제든지 사탄은 그 틈새를 노리고 이단들을 침투시킬 것이다. “내가 하나님을 위하여 무엇을 할 것인가?”를 이야기하기 전에 우리는 먼저 “하나님께서 우리를 위해 무엇을 하셨는가? 우리를 위해 무엇을 하시고 있는가? 그리고 우리를 위해서 무엇을 해 주실 것인가?”를 전달하여야 한다. 이것이 성경의 중심이다. 삼위 하나님의 이야기가 가득한 곳에 어떻게 사탄이 틈을 노릴 수 있겠는가?

2) 성경의 하나님은 교회를 통하여 역사하신다.

하나님은 구약시대에는 종들을 불러서 그들을 통하여 사람들에게 말씀하셨다. 하나님은 아브라함과 이삭과 야곱과 모세와 다윗과 여러 선지자들을 불러서 그들에게 말씀하시고 그들을 통하여 사람들에게 자기의 사랑과 계획을 전달하셨다. 그러나 신약성경은 하나님께서 자기 아들을 성육신하여 세상에 보내시고 그 아들을 통하여 우리에게 말씀하신다고 가르친다. 이것을 히브리서는 이렇게 요약하고 있다. “옛적에 선지자들로 여러 부분과 여러 모양으로 우리 조상들에게 말씀하신 하나님이 이 모든 날 마지막에 아들로 우리에게 말씀하셨으니” (히.1:1,2).

옛적에 하나님께서는 사람들을 불러서 종을 삼으시고 그들을 직접 대면하여 하나님의 사랑의 계획을 말씀하셨다. 하나님은 종들을 통하여 사람들에게 오셨다. 그러나 이 모든 날 마지막에 하나님은 자기 아들을 통하여 말씀하셨다. 예수님은 하나님의 선한 창조를 우리에게 말씀하셨다. 예수님은 하나님께서 사람들과 피조물들을 향하신 사랑의 계획을 말씀하셨다. 예수님은 하나님께서 우리에게 말씀하시는 계시가 되었다.

그런데 그 예수님이 십자가에 죽으시고 3일만에 부활하시고 승천하셨다. 우리는 예수님이 승천하시고 재림하여 산자와 죽은 자를 심판하시는 그 어간에 살고 있다. 성경은 하나님께서 그 기간 동안에 교회를 통하여 말씀하시고 역사하신다고 가르친다. 교회는 그리스도의 몸이다. 교회는 예수님께서 승천하신 후에도 이 세상에 존재하는 그리스도의 몸이다. 믿음의 사람들은 그리스도의 지체이다. 하나님은 지금 그리스도의 몸과 지체들을 통하여 사람들을 만나시고 말씀하시고 역사하신다. 몸이 있는 곳에 그 인격이 존재하며, 지체가 하는 일은 그 인격을 대변하여 하는 것이다. 그리스도의 몸이 있는 곳에 하나님의 영이 거하신다. 그래서 우리는 교회를 성령님의 전이라고 부른다. 그리스도의 지체인 믿음의 사람들은 예수님이 사용하시는 만남의 수단들이다.

이것은 성경의 가르침일 뿐 아니라 우리가 경험적으로 배운 것들이기도 하다. 우리들 가운데 교회와 믿음의 사람들을 만나고 들음이 없이 예수님을 알고 배우고 믿은 사람이 있는가? 우리들 가운데 교회가 세례를 통하여 받아주지 않았는데 세상의 다른 어떤 다른 단체나 사람들을 통하여 그리스도인 된 사람이 있는가?  우리들 가운데 교회와 믿음의 사람들의 양육과 가르침과 훈련과 격려와 기도와 지탱이 없이 신앙에 성장하신 분들이 있는가? 우리들 가운데 교회가 베푸는 성례전에 참여하지 않고 믿음의 깊이에 들어가신 분들이 있는가? 우리가 드리는 기도들, 우리가 깨달은 진리들, 우리가 힘쓰는 헌신의 삶들, 우리가 전도하는 전도의 증거들, 우리의 신앙의 삶들 모두는 어디서 배우고 어디서 동기를 부여받고 어디에서 계속하여 활력을 공급 받아 왔는가? 그것은 그리스도의  몸인 교회와 그리스도의 지체인 믿음의 사람들을 거쳐서 온 것이 아닌가?

그러나 이단들은 하나님과의 직접적인 만남을 주장한다. 이단들은 하나님께 직접 받았다고 주장한다. 그들은 그리스도의 몸을 무시하고 능욕한다.  그들은 교회를 통하여 신비하게 역사하시는 하나님을 알지 못한다. 그들은 하나님께서 찌그러진 물통도 사용하여 물을 길으신다는 사실을 알지 못한다. 그들은 완벽한 물통만이 물을 길을 수 있다는 환상을 가진 자들이다.  우리가 보는 교회와 믿음의 사람들이 인격과 신앙에서 찌그러진 물통과 같을지라도 하나님께서는 그런 물통을 통해서도 하나님의 생수를 공급하실 수 있음을 알지 못한다. 그들은 하나님께서 교회를 버리고 자기들과 같은 완벽한 믿음의 사람들을 통하여 말씀하시고 구원하신다고 생각한다. 그러나 교회는 그리스도의 몸이요 살아계신 성령님의 전이요, 하나님은 이 교회를 통하여 말씀하시고 구원과 사랑의 계획을 이루어 가신다.

분명한 성경적인 교회론이 정립되어 있는 곳에 이단은 발을 붙일 수 없을 것이다.

3) 성경은 초월하신 하나님의 이야기이다.

성경은 처음부터 우리의 합리적인 이성의 생각을 뛰어넘는 이야기로 시작되다. “태초에 하나님이 천지를 창조하시니라” (창.1:1). 이 말씀은 합리적인 이성이 이해할 수 있을까? 이 말씀을 과학적으로 분석할 수 있을까?  이것은 합리 이전의 이야기요, 이것은 과학 이전의 실제이다. 이것은 합리적인 이성의 탐구의 대상이 아니라 믿음으로 받아들여야할 하나님의 이야기이다. 성경은 세상을 창조하신 그 하나님의 이야기이다. 성경은 하늘의 하나님의 독생자가 육신을 입고 세상에 오셔서 우리를 위해 사셨다는 이야기이다. 성경은 하나님이 사람들에게 재판을 받고 죽임을 당했다는 이야기이다. 어떻게 사람들이 하나님을 재판하고 사형집행을 할 수 있는가? 이것은 이미 합리적인 인간의 이성의 한계를 뛰어 넘는 이야기들이다. 성경은 하나님의 영이 인간들에게 임하였다고 가르친다. 이것을 우리의 이성으로 이해할 수 있을까?

독일의 신학자 불트만은 ‘오늘과 같이 전기불을 이용하는 과학시대에 귀신이 존재한다는 것을 믿을 것인지 선택하여야 한다’고 주장하면서 성경의 이야기들 가운데 합리적인 이성으로 설명할 수 없는 것은 신화적인 것으로 치부하고 버려야 한다고 역설하였다. 그는 비신화화를 통하여 성경을 진정한 성경이 되게할 수 있다고 믿었다. 그러나 그의 이러한 주장은 성경을 성경이 되지 못하게 만들었다. 그래서 수 많은 성경의 이야기들을 비신화화시켜야할 대상으로 생각하고 그것들을 합리적으로 설명하려 하고 과학적으로 설명이 되지 않는 것은 버려야할 것으로 생각하였다.

이러한 신학적인 주장들은 오늘 한국교회에 엄청난 영향으로 나타나고 있다. 성경을 읽으면서 과학적으로 설명할 수 없고 합리적인 이성으로 이해할 수 없는 것들을 성경적인 권위를 상실하게 만들고 있다. 그것은 우리의 세계관과 인생관에도 결정적인 영향을 미쳐서 하나님의 초월적인 개입을 부인하거나 의심하게 만들고, 인간의 이성으로 이해할 수 있고 설명할 수 있는 것들을 인간의 의지의 결단으로 실천하여야 한다고 강조한다. 그래서 설교, 교육, 목회, 성도의 삶등 거의 모든 영역에서 인간의 결단과 인간의 노력과 인간의 헌신과 인간의 성취등을 조장하고 강조하고 있다. 즉 그리스도인의 삶 가운데서 초월하신 하나님의 임재와 역사는 추방을 당하고 있다.

그리스도인들은 성경을 읽으면서 끊임없이 하나님의 초월적인 임재와 역사를 만나고 있다. 그런데 교회의 목회와 가르침에서는 과학적이요, 합리적이요, 인간 중심의 깨달음과 결단과 실천만을 만나고 있다. 성도들은 성경에서 가르치는 것이 옳은 것인지 아니면 한국교회가 가르치는 것이 옳은 것인지 혼란에 빠져있다. 그런데 이단들은 이런 틈새를 비집고 들어와서 초월적인 존재의 직접 개입과 역사를 강조하고 자기들은 살아계신 초월자 하나님을 만나고 있다고 주장을 한다. 그래도 한국교회가 그런 이단들에 그렇게 많이 빠지지 않고 있다는 것은 하나님의 특별하신 은혜라고 생각한다.

한국교회는 성경을 있는 그대로 받아 들이고 ‘성경은 정확무오한 하나님의 말씀’ 이라는 우리의 신앙고백을 그대로 믿고 가르쳐야한다. 하나님은 초월하여 계신 분이시다. 그분은 과학적인 검증과 합리적인 이성의 이해를 뛰어넘으시는 분이시다. 그분은 어제나 오늘이나 영원이 동일하신 하나님이시다. 그 하나님은 천지를 창조하신 하나님이시요, 지금도 우리들 가운데 초월적으로 임재하여 하늘의 신비와 은혜를 베푸시는 분이시다. 누구든지 영의 눈을 열고 보면 초월하신 하나님을 만날 수 있다. 그 하나님은 오늘도 자기를 필요로 하는 사람들에게 임하여 신비한 하늘의 선물을 주시는 분이시다. 한국교회가 지금 우리들 가운데 임하셔서 역사하시는 초월하신 하나님, 은혜와 신비의 하나님을 증거하고, 그분을 만나고 그분의 구원을 끊임없이 받는다면 이단은 발을 붙일 곳을 찾을 수 없게 될 것이다.

2. 균형있는 영성목회를 실천하라.

영성은 사람들 가운데 그리고 하나님이 창조하신 피조물들 가운데 임재하여 역사하시는 하나님께 초점을 맞춘다.  영성은 하나님께서 우리들을 위하여 무엇을 하셨으며, 지금 우리들 가운데서 무엇을 행하시고 있으며, 앞으로 우리들을 위해서 무엇을 하실 것인가를 묻는다.  영성은 오늘 우리 가운데서 우리들을 만나시고 말씀하시며, 하늘의 신비를 베푸시고 우리들의 필요를 채우시며, 우리들을 하나님의 사람들로 바꾸어 가시는 하나님의 사역에 초점을 맞춘다.  그러므로 영성의 사람은 우리들 가운데 임재하시는 하나님을 보며, 그분을 만나며, 그분의 은혜를 받으며, 그분으로 말미암아 신령한 사람으로 만들어져 가고 있음을 경험한다.

이러한 영성은 역사적인 차원과 영적인 차원을 가지고 있다.  역사적인 차원은 성경에서 가르치는 대로 그리고 교회의 역사 가운데서 경험한 대로 하나님께서 우리를 위하여 어떤 사랑의 계획을 가지고 계시며, 그 사랑의 계획을 이루기 위하여 무엇을 행하셨으며, 우리들에게 어떤 은혜를 베풀고자 하시는가를 배우고 익히는 것이다.  이것은 영성의 수평적 차원이다.  영성의 영적인 차원은 지금 우리들 가운데 오셔서 역사하시는 하나님의 성령님의 역사이다.  하나님은 성령님을 통하여 우리들 가운데 오시며 우리들 가운데서 역사하신다.  하나님은 성경과 기독교회의 역사 속에서만 역사하신 분이 아니라 오늘 우리에게도 오시는 분이시다. 이것은 배우는 것이 아니라 경험하는 것이다.  이것은 영성의 수직적인 차원이다.  기독교 영성은 역사적인 차원과 영적인 차원의 만남이다.  그러나 그 핵심은 우리들 가운데서 역사하시는 초월하신 하나님이시다.

영성은 인간의 가능성이나 능력이나 노력이나 헌신을 묻기전에 살아계신 하나님께서 우리를 위해서 무엇을 하고 계신가를 묻는다.  영성은 언제나 하나님의 임재와 역사에 초점을 모은다.  그러므로 영성이 깊이가 더할수록 우리는 하나님을 더 갈망하고 하나님께 더 가까이 나가고 하나님의 은혜와 신비를 더 많이 경험한다.  영성의 사람은 바울과 같이 우리 안에서 역사하시는 주님의 신비를 체험하며 그분의 사랑이 우리를 강권하여 하늘의 신비를 이 땅위에 이루어 가시는 것을 경험한다.  영성의 사람은 내가 무엇을 하드라도 그것은 내가 하는 것이 아니요 우리 안에 오신 주님의 역사임을 고백한다.

한국교회는 사람이 무엇을 행하는 인본주의적인 신앙에서 하나님께서 무엇을 행하시는 하나님 중심의 신앙으로 바꾸어져야 한다.  모든 성도들의 입에서 “하나님께서 ----하셨다”는 고백이 나와야 한다.  모든 교회에서는 하나님이 그 교회에 살아서 역사하고 있다는 소문이 나야한다.  그래서 한국교회는 인간이 무엇을 하는 교회가 아니라 하나님께서 임재하여 무엇을 행하는 하나님의 교회로 변해야 한다.

이것은 단순히 성경에서 약속하시는 하나님의 언약을 굳게 믿고 그대로 증거하고 기도하고 실천하는 데서부터 시작될 것이다. 이것은 성경을 성경되게 하는 것이요, 하나님은 하나님되게 하는 것이다. 이단을 물리칠 수 있는 한국교회의 영성은 하나님을 하나님 되게 하고 성경을 성경되게 하는 영성이어야 한다.  그러면 이단들은 발 붙일 곳을 찾을 수 없게 될 것이다.

3. 전인목회를 실천하라.

하나님은 인간의 영혼에만 관심을 가지신 분이 아니다. 하나님은 인간의 몸을 사랑하신다. 하나님은 인간의 몸을 건강하고 아름답게 지키시는 분이시다. 그러므로 성경은 하나님께서 인간을 사랑하시는 증거로 수많은 병자들을 고치시고 장애인들을 온전케 하셨다. 하나님은 인간의 육체를 정신을 가두는 감옥으로 고행하여야할 대상으로 보지 않으셨다. 하나님은 자기의 아들을 성육신하여 세상에 보내신 분이시요, 그 몸으로 사람들을 사랑하는 법을 보이셨으며, 그 몸을 십자가에 죽으심으로 우리를 구원하셨다. 하나님은 몸을 사용하여 인간을 구원하셨다. 그러므로 하나님의 성령님은 우리의 몸을 통하여 하나님께 영광을 돌리게 하신다.

하나님은 사람의 몸에만 관심을 가지신 분이 아니다. 우리의 정신과 정서, 그리고 우리의 인간과계, 가정, 직업, 더 나아가서는 자연세계에까지 관심을 가지고 구원하려고 하신다. 하나님은 사람을 전인으로 사랑하신다.  하나님은 사람의 영혼만을 관심 가지시고 사람의 영혼을 구원하기 위하여 예수님을 보내시고 성령님을 보내신 분이 아니다. 하나님은 우리의 삶의 모든 차원을 창조하시고 지탱하시고 구원하시는 분이시다.

그런데 오늘 한국교회는 하나님께서 관심을 가지신 인간 전인에 관심을 가지시기 보다는 교회를 성장시키는 데에 관심을 집중시키고 얼마나 많은 성도들이 함께 모여 예배를 드리고 있는가에 너무 많은 노력을 기울이고 있다. 그리고 하나님은 불신자에게 전도하여 신자로 만드는 일에만 관심을 가지신 분인 것처럼 오해하게 만들고 있다. 이것은 마치 사람을 낳는 것에만 관심을 가지고 그 애기들이 양육과 성장에는 아무런 관심을 기울이지 못하는 어리석은 엄마에 비유할 수 있다. 하나님은 불신자에게 전도하여 그리스도의 사랑의 계획에 들어오게 하는 것에 관심을 가지고 있을 뿐 아니라, 그 사람들의 몸과 정신,정서와 인간관계와 가정과 직업과 그들이 속한 사회구조와 자연환경에까지 꼭 같은 관심을 가지고 계시다. 하나님은 지금 성도들을 전인적으로 돌보기를 원하신다. 교회는 전인목회를 위임받은 공동체이다. 목회자는 교회로부터 이런 전인 목회를 위임 받은 자이다.

한국교회는 사람들의 전인에 관심을 기울여 목회하여야 한다. 한국교회가 교회성장이라는 관심 때문에 사람들의 전인에 관심을 기울이지 못할 때에 이단들은 그 틈새를 비집고 들어 와 사람들의 전인에 관심을 기울이고 있다. 그래서 많은 성도들이 이단에 빠졌다. 한국교회가 다시 한 번 하나님이 계획하시는 전인목회에 힘을 기울이고 헌신한다면 이단들은 설곳을 잃어버리고 이 땅에서 사라지고 말 것이다.

나가는 말

한국교회는 성경적인 교회상을 잃어버렸기 때문에 이단의 침입을 받고 있다. 한국교회는 초월하신 하나님을 잃어버렸기 때문에 이단들에게 성도들을 빼앗기고 있다. 한국교회는 예수님의 이야기를 잃어리고 사람들의 이야기로 가득하게 했기 때문에 성도들은 예수님의 이야기를 찾아 이단에게 가고 있다. 한국교회는 공동체적인 신앙을 가르치지 못했기 때문에 성도들은 교회를 외면하고 하나님께 직통계시를 받고자 애쓰고 있다. 한국교회는 하나님 중심의 영성을 상실하고 인본주의 영성을 가르치기 때문에 성도들은 하나님을 찾아서 이단들에 빠지고 있다. 한국교회는 인간 전인에 관심을 기울이지 못하고 영혼구원, 교회성장이라는 부분적인 목회에 힘을 쓰기 때문에 갈급한 사람들은 이단을 찾아 거기에서 안위을 얻으려고 하고 있다.

그러므로 한국교회가 이단을 물리치고 이단의 유혹에서 성도들을 지키는 길은 성경을 성경 되게하고, 하나님을 하나님 되게 하며, 목회를 목회되게 하는 것이다. 그러면 이단들은 설곳을 잃고 이 땅에서 사라지게 될 것이다. 성경에 분명한 기초를 세우고, 초월하신 하나님의 임재와 역사를 경험하며, 예수님의 사랑의 이야기와 구원의 이야기가 끊임없이 들려오고, 하나님의 사랑으로 사람들을 사랑하여 인격적인 존중과 전인적인 돌봄의 목회를 하고 있는 교회에 어떻게 사탄이 틈을 타고 들어 올 수 있겠는가?

◆ 제 1 강 의 ◆

정     명     석

(전)국제크리스챤연합 / (현)기독교복음선교회

심  영  식 장로

(사이비이단대책위원회 전문위원․한국기독교이단문제연구소)

기독교는 이미 하나님이 떠난 “엘리” 제사장과 같고 기독교 교리는 빛을 잃은 구시대에 산물이라고 말하는 정명석-! 새 진리를 전파하기 위하여 이 시대의 중심 인물로 하나님의 보내심을 받은 사람이 바로 정명석(	Morning Star) 이라고 하는 정명석은 과연 누구인가?

정명석은 1945년 2월 17일 충남 금산군 진산면 석막리에서 부친 정필성씨(97년사망)의 6남1녀 중 3남으로 출생하였다. 어려웠던 가정형편으로 위로 두형은 대전고등학교를 보내 공부을 시켰으나 정명석은 초등학교를 마치는 것으로 정규 교육을 마쳤다고 한다. (맏형은 현재 기성측 목사로, 둘째형은 본 교단의 목사로 시무중임). 정명석은 6세때 하나님을 찾고 초등학교 4학년때 어느 초상집에서 시체를 염하고 장례를 치르는 것을 보고 인생의 허무를 깨닫게 되었다고 한다. 그리고 13세때에는 동네에서 춘향놀이라는 초자연적인 미신행위에 능통한 마을 한청년이 놀이를 주도하며 춤을 추다가 “말세가 왔다. 너희는 하나님을 믿어라”라고 하여 그때부터 마을 사람들과 함께 교회에 다니게 되었다고 한다.

초등학교를 졸업한 정명석은 성경읽기에 몰두하고 산 기도에 힘썼다고 한다. 정씨는 66년에 입대하여 2차례에 걸쳐 월남을 다녀와서 69년에 전역 하였다. 제대후 별로하는 것 없이 지내다가 용문산 기도원에 들어가 오래 있으면서 성경공부에 힘쓰며 약 20여년 동안 세상과 등지고 살았다고 한다. 그는 그때 용문산 기도원과 삼각산 기도원 등을 전전하기도 하였는데 70일 기도를 통해 ”영계“를 깨달았다고 한다. 그런 후 정씨는 1975년도에 통일교에 입교 하였다. 그리고 그는 통일교의 승공연합 반공 강사로 활동하게 되었다. 그때 당시에는 통일교에서 승공활동이라 하여 월남전에 참전했던 경험을 가진 사람들을 이용하여 승공연합 강사로 이용했었던것 같다.

78년 통일교를 나온 정명석은 기도원에서 키웠던 자신의 꿈을 실현시키기 위하여 신촌에 근거지를 두고 자신과 뜻을 같이할 동지 규합에 나섰는데 그때 대학에 다니고 있는 김기희, 안구현, 서인순, 김형만, 등 젊은 수재들을 포섭 하였다. 그때 정명석은 이들에게 75년도에 문선명의 사명은 끝났고 78년부터 자신의 사명이 시작되었다고 말했다고 한다.

그는 1980년에 신촌 5형제란 이름아래 “의형제”를 맺고 “애천교회”를 개척하였다. 1983년 11월 26일 예수교대한감리회(당시, 웨슬러신학교 교장 박용식)에서 핵심 간부 6명이 1인당 당시 50만원을 주고 목사안수를 받았다.    이때부터 이들은 대학가에 파고들어 대학생들에게 포교하기 시작하였으며 열심있는 포교에 교세가 점점 확장되기 시작하였다. 대학 캠퍼스에 침투하여 써클조직을 하는가 하면 적극적인 포교활동으로 자기네들의 교세가 크게 확장되었다. 이들은 집회 장소를 신촌에서 삼선동, 을지로4가등 여러곳으로 옮겨 다니다가 1982년5월에 강남구 삼성동에 위치한 빌딩 5층을 임대하여 애천선교회에서 “대한예수교장로회 애천교회”로 재호를 바꾸어 간판을 달고 정식으로 포교활동에 들어 갔다.

이들은 교회의 면모를 갖춘 뒤 구역회와 캠퍼스선교를 통해 그리고 자신들의 조직을 활용하고 각종 교육 프로그램(?)을 통하여 역량있는 신도들을 끌어 모으니 대학이나 직장에 있는 젊은이들이 대거 참여케 되었다고 한다.    정명석은 83년 6월에 세검정으로 자리를 옮겨 대한예수교장로회 간판을 내리고 ”예수교대한감리회 애천교회“라는 간판을 붙이고 교인수는 이미 600여명이 넘는 (주로 대학생) 희망이 보이는 교회로 성장하고 있었다. 이들의 교리 및 주장 은 정명석 교주가 만든 30개론이란 (섭리)교리가 있다.    영계론, 태양아 멈추어라, 무지속에 상극세계, 7단계 법칙, 엘리야 까마귀밥, 메시야 자격론 등 몇가지를 제외하고는 대부분이 원리를 표절하였고 어떤것은 약간의 수정만을 하여 용어만 바꾸어 놓은채 자신이 하나님께서 상징과 비유로 인봉해 놓은 성경의 비밀을 알아내어 만든 것 처럼 포장하고 자신들의 섭리라고 가르치고 있다는 것이다. 그러나 대부분 통일교와 같은 내용을 이용한 것이다. 30개론을 가르치는 과정을 보면 입문:5과목, 초급:7과목, 중급:8과목, 고급:10과목으로 나누어 가르치고 있다. 이들의 교육기간을 살펴보면 이해 정도에 따라 2주 내지 4주이며 교육이 끝나면 30개론 숙지정도에 대한 테스트를 하고 합격이 되면 그때야 통과번호를 부여하고 정회원으로 활동을 하게 했다.

* 30개론은 다음과 같다. *

1. 입문

1) 성경을 보는관

성경을 이해하는데 비유를 잘 풀어야 그 속에 담겨 있는 하늘의 비밀과 하나님의 천지 창조 목적과 더 나아가서는 인간의 삶의 목적도 알 수가 있는데 기성교회에서는 성경을 시대성이나 과학성을 고려하지 않고 문자적으로 또는 교리에 얽매어 획일적으로 해석하는 등 성경을 보는 관이 잘못되어 있어 비유와 상징으로 기록된 성경을 바로 풀수가 없다는 것이다.

2) 태양아 멈추어라 (여호수아 10:12)

현대인들에게 태양이 도는가 지구가 도는가 하고 물어 보면 누구나 지구가 돈다고 한다. 그런데 기독교에서는 성경을 문자 그대로 해석하므로 교회에서나, 신학교에서나, 태양이 멈추었다고 돼 있으니 지동설 시대에 천동설적 해석을 하고 있는 기독교인이 딱하다는 것이다.

3) 엘리야 까마귀 밥 (열왕기상 17:1-17)

까마귀가 엘리야에게 물어다 줬던 고기와 떡은 깨끗한 것이 아니고 실은 바알신과 아세라 목상에게 제사를 드렸던 제단의 것으로 심정 괴로운 음식이었는데 기독교에서는 이것도 모르고 하나님의 기적적인 축복으로만 가르치고 있다는 것이다.

4) 7단계 법칙

우주가 7가지 법칙에 의하여 창조 됐으므로 모든 것은 이 법칙에 맞아야 한다는 것이다.

1단계 : 광물계(광맥을 찿지 못하면 광물을 캐내지 못한다)

2단계 : 생물계(생리에 맞지 않으면 썩는다)

3단계 : 물직적(물리적 조건에 맞지 않으면 썩는다)

4단계 : 땅(지리적 조건에 맞지 않으면 지진, 폭팔, 해일 등이 일어난다)

5단계 : 우주(원리에 맞지 않으면 균형 파괴와 천재지변이 일어난다)

6단계 : 인간(심리가 맞지 않으면 미움, 시기, 분쟁, 등이 일어난다)

7단계 : 하나님과 인간(진리에 어긋나면 하나님과의 관계가 끊어져 죽는다)

5) 삼분설

영과 혼과 육을 말하며 첫째 사망은 영, 육, 혼의 관계가 끊어지는 것이며 둘째 사망은 영과 하나님과 수수관계가 끊어지는 것을 말한다.

2. 초급

6) 비유론

성경은 절대적으로 비유와 상징으로 이루어졌으므로 그 비유를 알아야만 성경을 바로 풀 수 있다는 것이다. 성경을 비유로 말씀하신 것은 예수님 당시 그의 뜻이 이루어졌으면 비유가 필요 없었고 또 유대인들이 예수님을 정확히 알았더라면 비유가 필요 없었다는 것이다. 그러므로 하나님으로부터 특별한 사명을 받은 그 시대의 중심 인물만이 상징과 비유로 인봉된 말씀을 바로 풀 수 있다는 것이다.

7) 불의개념 (벧후 3 : 8-13)

현재 기독교인들은 재림 예수가 오시면 세상을 불로 심판하신다고 믿고 있으나 성경에서 말하는 불은 실제의 불이 아니고 어떤 무형이란 것이다.  야고보서 3:6에 보면 “혀는 곧 불이요” 했고 또 예레미야 5:14에 보면 “나의 말로 불이 되게 하고” 라 했으므로 불은 곧 말씀임을 알 수 있고 끝날에는 말씀으로 세상을 심판한다는 것이다.

8) 말세론

기독교의 종말관은 오직 믿는 자만 천당가고 지구는 멸망하는 것으로 보고 있는데 그러나 말세는 멸망을 말하는 것이 아니라는 것이다. 기독교인들이 생각하고 있는 말세는 성경을 문자 그대로 해석하는데서 오는 잘못이며 천동설 시대의 말세관이므로 현대에서는 지동설적인 말세관을 가져야 한다. 역사의 동시성이나 지동설적인 입장에서의 말세는 보다 새로운 차원으로의 전환을 의미한다는 것이다.

9) 무지속의 상극세계(역대하35:18-26)

애굽의 느고왕이 하나님의 명령을 유브라데 강가의 갈그미스를 치려고 하는데 유다의 요시야 왕이 무지하여 느고를 방해하므로 하나님의 뜻을 여겨 죽고 결국은 세 나라가 바벨론에게 모두 망한다는 것이다. 이는 오늘날의 시대적 배경을 깨우치기 위한 것인데, 애굽은 통일교요, 유다는 기독교이며 갈그미스는 북괴요, 바벨론은 애천교회라는 것이다. 결국 800만 기독교인들이 정교주에게 무릎을 끓게 된다는 것을 가르치고 있다.

10) 홍수심판

홍수 심판에 대해 전체 심판이냐 부분 심판이냐 하는 것을 하나님의 입장에서 생각해 볼 때 부분 심판이란 결론이 나온다는 것. 노아시대는 지금으로부터 4,300년전에 있었던 일인데 당시 복음이 메소포타미아지방만 전파되고 다른 지역이나 나라에 전파되지 않았는데 복음을 주지도 않고 어떻게 심판할 수 있느냐 하는 것이고, 또 에베레스트 산정까지 물아 차려면 지구에 있는 물의 8배가 있어야 되는데 물이 어디서 나느냐는 것이다.

11) 이단의개념

오늘날 기독교인들이 이단의 개념도 모르고 이단이란 말을 많이 쓰고 있는데, 이단의 개념은 시대, 역사, 장소에 따라 틀리며, 과거의 이단이 현재의 정통이 되기도 하고 미래에는 다시 이단이 될 수도 있으므로 누가 더 주님과 가까이 있느냐가 중요한 것이므로 함부로 이단이란 판단을 하지 말라는 것이다. “그 시대에 보냄받는 자를 안 믿으면 이단이 되고 죄인이 된다”고 날하고 있는데 정명석씨가 이 시대의 보냄받은 자라는 저들의 주장대로라면 기독교인들이 이단이 된다.

☆이단의 역사☆

유대교에서 볼 때 천주교가 이단        ━┓서로 이단시함(이

천주교에서 볼 때 기독교․유대교가 이단  ┃는 통일교와 같은

기독교에서 볼 때 유대교․천주교가 이단━┛주장임)

12) 예정론

하나님의 예정을 ‘절대예정’과 ‘상대예정’으로 나누고 있는데 절대예정은 칼빈의 주장을 말하고, 상대예정은 인간의 믿음이나 하나님과의 계약 이행을 요하는 것을 말하고 있음(예 - 창2:17, 요3:16, 마7:7등).

3. 중급

13) 중심 인물론

하나님께서 그 시대의 중심인물을 선택하심에 있어서 먼저 지구를 선택하시고 다음 한 민족을 선택한 다음, 다시 한 가문을, 또 한 가정을 선택하신 다음 그 가정 중에서 한 사람을 선택하여 수신→제가→치국→평천하 하도록 하신다는 것이다.

14) 부활론

아담과 하와는 타락으로 말미암아 사탄과 같은 위치에 있었기 때문에 구약시대는 종으로 부활되는 역사였다. 예수님은 종을 아들로 부활시키려고 오셨던 것이며, 또 영적 죽음의 상태를 회복시키려고 오셨다. 예수님은 육은 죽으시고 영으로 부활하셨다(벧전3:18). 재림주로 오셨을 때의 죽은 자들의 부활도 육이 아닌 영적 부활이다. 입신할 때 육 쓰고 못간다. 하늘나라는 영으로 가는 나라이다. 예수님 재림시 살아서 믿는 자의 부활을 중생부활이라 하고 옛날의 죽은 사람들의 부활을 재림부활이라 한다.

15) 사탄론

직접주관 → 욥

간접주관(자체주관) → 노이로제, 자신의 생각

16) 가인의 성격

가인의 성격이 악했었으므로 교만, 시기, 질투 등은 가인의 성격과 같은 것이라는 것이다.

17) 영계론

◉지상영계   선영계 : 구약, 이방의 양심 구원자들의 가는 곳

음  부 : 구약, 이방의 심판받을 자들의 가는 곳

◉천상영계   낙  원 : 그리스도(초림예수)를 믿어 구원에 이른 성도들                            이 들어가는 곳

무저갱 : 예수를 믿고 배신 타락한 영이 가는 곳

천  국 : 재림 섭리의 구원자들이 가는 곳

지옥, 불바다 : 재림 섭리의 심판자들의 가는 곳

※ 재림주 강림때 열림

선영계는 이방의 양심 구원자들과 함께 타 종교를 믿었거나 선행을 한 사람이 가는데 석가모니도 자신이 뿌려 놓은 씨 때문에 낙원에 갈 자격은 있으나 선영계에 오는 불교인들에게 전도하기 위해 선영계에 머물러 있다. 그리고 영계에서는 예수를 믿으면 낙원에 들어갈 수 있다. 영들을 찍어보면 구름 같이 형태가 명확치 않은 영도 있고 형체만 있는 영이 있고, 형체급 영은 완전히 만져지는 영이다. 부활 후의 예수님의 영도 형체급 영이어서 만져 볼 수가 있었다. 죽을 때 몸이 쑤시고 아픈 것은 영이 몸에서 빠져 나가기 때문이며 오랜 금식기도 중에서 영은 먹고 있고, 영계에도 시간과 성장이 있다. 영계는 직접 가봐야 확신할 수 있으므로 애천교회 교인들은 많은 사람이 영계 견학이나 입신을 통해 영계를 직접 보고 있다.

18) 계시론(마11:27, 암3:7)

계시의 종류

① 특별계시 : 음성, 말씀, 성경

② 자연계시 : 만물계시(롬1:20), 실체계시(요4:6-12)

③ 초자연계시 : 꿈, 환상, 비몽사몽, 이상

(기독교계에서는 일반계와 특별계시로 나눔)

19) 메시야 자격론

하나님과 심정일체된 자, 조의 문제 해결을 주는 자, 진리를 아는 자, 창조 목적을 가르치고 이루는 자 등 메시야의 자격 요건을 30가지로 규정해 놓았다.

20) 지상 천국론(계20:4)

땅은 영원하다고 하였으므로 결국 새 하늘과 새 땅이 이 땅에 이루어지고 거기서 지상천국을 이루어 영원히 산다는 것이다.

4. 고급

21) 엘리야와 예수님의 재림승천 실상비교

엘리야 → 승천 → 재림 = 세례요한에게 영이 강림

예수님 → 승천 → 재림 = J.M.S에게 영이 강림

주의 날이 도적같이 오리니 → 예수님의 영 강림의 날

22) 예수님과 세례요한의 관계사명

세례요한은 주의 길을 예비하러 왔고 예수 그리스도는 죽기 위해 세상에 온 것이 아닌데 세례 요한이 의심과 시기로 인해 그 사명을 완수하지 못하므로 예수님이 속히 돌아가시게 됐다. 그래서 더 많은 사람을 구원하지 못하고 또 영과 육중 영만 구하고 돌아가셨다. 세례 요한은 “회개 하려는 자는 오라”했고, 예수님은 “회개한 자는 오라”고 했다.

23) 유대교와 기독교의 교리비교

초림 예수와 재림 예수가 구름 타고 오시리라는 것과 종말에는 불심판이 있을 것과 부활 때는 육신으로 부활한다는 생각과 믿음이 유대교와 기독교가 같으므로 기독교는 현대의 유대교라 할 수 있다(이단의 개념에서 보면, 유대교를 이단으로 규정하고 있는데 ‘교리가 같은 기독교도 이단이다’라고 유도하려는 저의가 보인다.)

24) 두 감람나무와 두 증인

아담→하와, 이스마엘→이삭, 에서→야곱, 11형제→요셉, 루터→칼빈, 성부→성신, 전역사인물→후역사인물 등 시대의 사명자들의 두 사람씩 난다는 것이다.

25) 한때 두때 반때

668+1260=1948년(이스라엘해방, 즉 제1이스람엘 민족의 영적 해방)

668+1290=1978년(제2이스라엘 민족〈현기독교인〉의 영적 해방, 영적지                      도자 바뀜)

668+1335=2023년(정명석의 공생애 기간이 끝나는 1999년)

(1978년+21년(세이레)부터 2023년까지는 인봉된 기간이라 함.)

위의 산출근거는 단12:7,25, 계12:14(한때, 두때, 반때)와 단12:9-13(멸망케 할 미운 물건, 1290일, 1335일), 겔4:5(1일이 일년), 계11:2, 13:3(42달), 계11:3, 12:6(1260일)등의 숫자를 인용했고 668이란 숫자는 “멸망케 할 미운 물건”=“AD668년에 회교성전이 예루살렘에 세워졌다”는 것에서 인용하고 있는데 이는 통일교가 세워진 ‘1948년’과 정명석씨가 문선명씨로부터 재림주권을 이어 받았다는 ‘1978년’을 성서적으로 합리화 시켜보려는 시도인 것이다.

26) 창조목적

생육하고 번성하고 만물주관(창1:28)

창조원리의 이치 : 하나님은 두 가지 성품을 갖고 계시다. 육신이 태어      나듯이 하나님도 그 상대자와의 생명의 파장으로 생명이 시작된다.

․아담을 흙으로 만들었다는 것은 비유다.

․예수님도 생육하셨다. 어렸을 땐 메시야인 줄 몰랐다.

(기독교의 창조 목적 : 하나님의 영광을 위해 창조하심〈사43:7〉)

27) 타락론

영적타락 : 하와가 천사와의 불륜의 타락을 말함.

육적타락 : 하와가 타락 후 아담과 부부관계 맺음으로.

지금까지 기독교에서 선악과 문제를 논하면 이단이라고 했다. 타락으로 인해서 하나님과 인간의 영적인 수수관계가 끊어졌다. 구약시대는 영적으로 죽은 것이다. 그래서 예수님이 오셔서 영을 살리고 가셨다.

28) 구원론

□구원이란?

① 물에 빠진 사람이 빠지지 않았던 상태로 되었을 때

② 아픈 사람이 건강했던 상태로 되는 것

③ 타락한 사람이 타락되지 않았던 상태로 돌아가는 것

□이방구원

기독교가 들어오기 전의 사람과 산골짜기 사람은 죽어서 지옥가는         것이 아니라 연옥(선영계, 음부)에 가서 복음을 듣게 됨(영적세계에         서의 전도)

□영들은 영들끼리 복음을 전파할 수 있다.

□이 시대는 선생님(J.M.S)을 중심하여 말씀으로 구원시켜야 한다.

29) 재림론

기독교에서는 예수님께서 공중으로부터 육신으로 구름 타고 오신다고 믿고 고대하고 있으나 사실은 엘리야의 영이 세례 요한에게 재림하고, 모세의 영이 에수님에게 재림하듯 재림주는 부활 승천하셨던 예수님이 육신으로 다시 오시는 것이 아니고 기독교인 가운데서 시대적 중심 인물을 선택하여 그에게 예수님이 영으로 재림하여 협조하므로 재림 예수의 사명을 하게 하신다는 것이다.

30) 역사(A.B.C.)

화 ( 계8:13 )	화	화
사 생 애	공 생 애	부 활 생 애
(소 생 기)	(장 성 기)	(완 성 기)

동시성으로 본 섭리역사 이치

전역사 : 1954 ～ 1978 문선명의 재림주로서의 공생애 기간

후역사 : 1978. 6 ～ J.M.S 공생애 시작

1999년 → 말씀선포

1999년 ～ 2023년 → 인봉

영적전쟁(아마겟돈전쟁) 기독교 ↔ 통일교

기독교 ↔ J.M.S

요셉	400 애굽교역	모세	400 사사시대	사울	다윗 120 통일왕국시대	솔로몬	400 남북분립시대

210 바벨론포로	말라기	400 MS강림준비기간	예수

예수	400 로마박해	어거스틴	400 교구장시대	찰스	120 I II III 기독왕국시대	400 동서분립시대	210 아비뇽포로

루터칼빈	400 MS강림준비기간	재림주

이와 같이 30개론을 가르치며 정명석 교주는 통일교의 원리를 새 진리로 그리고 문선명교주를 이 시대에 중심인물로 부각을 시켜 문선명이가 갖고 있던 대권을 마치 자신에게 물려준 것 같이 가르치고 있으며 자신도 통일교에서 하듯이 100쌍의 합동결혼식을 치루기도 하였다. 한국기독교와 통일교를 애천교회로 흡수 시키겠다고 주장하며 기독교를 신란하게 비판하면서도 목사로 행세하고 다니는 교주 정명석이다.

월명동의 JMS 왕국을 세워 본부를 이곳으로 옮겨 갔다. 이곳에는 축구장이 있을 정도로 엄청난 넓이의 대지와 산속에 잘꾸며진 아방궁 같은 조선 개와집이 있는데 이곳이 교주 정명석이 기거하는 본부이다. JMS 교주 정명석의 행각은 어떠했나 ?

성추문에 대한 제보가 줄을 잇고 있었다. 그러나 그때마다 피해 당사자들을 만날수가 없었다. 피해 당사자들이 자신의 신변안전과 프라이버시 보호등으로 그 실체가 좀처럼 밝혀지지 않고 불씨만 안은채 JMS의 주변과 많은 사람들의 입과 입을 통해 소문만 떠돌고 있었다. 그러던 중 1999년 3월 20일 “SBS 그것이 알고싶다”를 통해 용기있는 피해자들이 제보하고 증언하여 온 세상에 알려지게 되었다.

SBS의 보도가 있은후 필자는 정ㅇㅇ (당시25세) 피해자와 만난 일이 있었다. J 대학원 재학생이었는데 자신은 물론 자신외에도 아주 많은 학생이 성추행을 당했고 지금도 그 안에서 생활하고 있는 동료들이 많다는 것이다. 그럼 당신은 그안에서 왜 빠져나오지 못했느냐고 물으니 “감람나무, 구세주, 주님”인줄 알고 있었으며 진짜 하나님이 보내 주신 감람나무로 지금도 생각 한다는 것이다. 이 말을 하면서도 필자에게 되묻는다. 정 총재님(정명석)이 진짜 감람나무이면 어떻게 하죠? 라고 물으면서 필자와 만나 얘기하는 것을 후회 비슷한 질문을 하며 걱정을 한다. 용기를 내서 만난 여학생마져 이렇게 洗腦가 되었고 많은 학생들이 이토록 엉터리 감람나무라는 사람에게 농락을 당하고 있었으니 참으로 가슴이 아팠다.

600명을 이곳에 전도했다는 박태식이라는 젊은이를 만나 그동안에 있었던 말을 들으니 참 어처구니가 없었다. 이곳에 충성했던 박태식이는 힘주어서 말한다. ‘정명석 총재가요 젊은 여성(대학생)들을 상당히 많이 희생시키고도 남을 겁니다’ 이곳에 있다 탈퇴한 대다수의 사람들이 이와 비슷한 말을 하는 것을 들을 수 있었다. (직접 확인은 못함) 교주 정명석은 1999년 4월부터 지금까지 해외로 피신하여 세계 각 나라를 돌아다니고 있다고 한다.  미국, 독일, 프랑스, 브라질, 홍콩, 일본, 대만등 안가는 곳이 없이 다닌다는 정보가 있다.

얼마전 대만에서 또 성추문으로 무리를 일으킨바 있었다. 대만에도 2000명에 달하는 신도들이 있는데 이들도 정명석 교주를 구세주로 높이고 있다고 한다. 97년 10월에 대만 여대생 성 침해로 고소당한바 있었고 다음해 木神敎會사건으로 大學報의 헤드라인으로 장식한 바 있다. 대만선교는 1988년에 시작하여 대학가를 위주로 체육활동 친교모임을 통해 대학생들을 끌어들이고 있으며 끌어들인 여학생들을 이미 성 추행한 학생들이 약 100여명에 이른다고 한다. 이들은 대만대학교 정치대학의 수재들이라고 하는데 이 피해자들은 도리어 저주받을까 두려워 이 사실을 밝히기를 꺼리고 있으며 더욱이 놀라운 것은 정명석과 관계를 갖은 것이 마치 영광으로 생각하고 있다고 한다. 이들은 ”洗善惡果“라는 의식을 통해 성침해를 가지고 있다고 한다. 그러나 그의 신도들은 그럴 리가 없다고 시치미를 땐다고 한다. 정명석 교주가 대만을 방문할때마다 대만 학생은 1000원, 직장인은 2000원(대만NT$)을 걷어 최고급 호텔 숙박비와 기타 경비를 제공한다는 것이다. 그런데 중요한 것은 정명석이 대만에 현재까지 10번이상 출입하였는데 대만 출입국관리소에는 정명석의 이름으로 대만에 들어온 기록은 단1번 뿐이라고 하니 그 나머지 입국은 도대체 어떤 신분으로, 어떤 여권으로 출입을 했었는지 알수가 없다는 것이다. 2001년 3월에는 대만 대북시 중산 축구장에서 열린 평화배 축구대회에서 대만 대통령 천쉐이삐엔씨와 같이 참석하기도 하였다고 한다. 그러나 이제는 대만에서도 정명석은 이단으로 낙인이 찍혀 있는 상태이다.

국내에서도 50여개 대학가에서 동아리를 통해 지금도 활발히 운동을 하고 있다. 현재 “기독교복음선교회”로 기성교회 같이 활동하고 있기에 기성교회 학생들이 지금도 선교회 이름만 보고 참여 하는 학생들이 많다고 한다. 극히 조심이 있어야겠다. 이곳에서 부총재를 지낸바 있는 안구현과 충성했던 핵심들이 현재 정명석 집단과 결별하고 350명 정도가 따로 예배를 드리며 기성교회로 돌아오기 위한 준비를 하고 있다.

◆ 제 2 강 의 ◆

구    원    파

(기독교복음침례회)

이  정  환 목사

(사이비이단대책위원회 서기․팔호교회)

1. 이단의 정의

이단이란 정통적인 사상이나 신조나 교리에서 벗어난 주장이나 학설을 가리키는 말로서 기독교이단이란 “성경과 정통교회가 가르치는 근본교리, 곧 사도적 교회가 믿어온 참신앙에서 탈선되거나 거짓된 주장을 하는것”을 말한다.

2. 사이비이단 종교집단의 특징과 폐해

(1) 개인을 우상화 신격화하고 신도들에게 절대복종을 요구한다(천부교,         장막성전, 통일교).

(2) 기존 사회의 윤리나 도덕을 무시내지 파괴하고 자신들만의 독특한 교리와       윤리관을 강조한다(통일교의 피가름교리, 여호와의 증인 수혈금지).

(3) 신도들에게 헌금을 강요하고 교인들이 바친 헌금으로 사업을 경영하거       나 교주 개인적 치부에 사용한다(통일교, 구원파).

(4) 일반 사회와 격리된 자신들만의 집단생활을 강요함으로 가정이 파괴되       는등 심각한 사회문제를 야기시킨다(엘리야복음선교회, 천부교).

(5) 종교의 자유를 빙자하여 때로는 헌법이 정한 국민의 의무도 거부한다       (여호와의 증인 국방의무거부).

(6) 때로는 폭력을 동원하여 비판세력이나 반대세력을 위협, 폭행하고 제       거 하기까지 한다(구원파, 모 장로교회).

이 모든 이단의 준동은 혹세무민 하거나 종교인들 간에 불신을 쌓게하고 가정을 파괴시키고 사회를 불안하게 만드는 요인이 되기도 한다.

3. 구원파의 역사

1961년 11월 네델란드 선교사 길기수(Case Glass)의 영향으로 ‘죄사함을 깨달았다’는 대구칠성장로교회 목사 권신찬과 1962년 4월 미국인 독립 선교사 딕 욕(Dick York)의 영향을 받은 당시 대구문화장로교회 교인이었던 유병언에 의해 대구에서 시작되었다(권씨와 유씨는 그 후 장인과 사위의 관계가 되었다).

이 두사람은 공통적으로 ‘복음과 죄사함을 깨달음으로 구원을 확신’하고 1963년 선교사들과의 관계를 끊고 독자적인 선교활동을 하다가 1966년 2월 현 극동방송의 전신인 국제복음주의 방송에 방송선교 담당목사로 부임하였다.

방송선교활동을 통해 자신들의 주장을 설파하던 중 1969년부터 1982년까지 ‘평신도 복음선교회’라는 명칭으로 청취자들을 규합 활동하였다.

1974년 2월 정통교회인 한국기독교장로회를 비롯하여 대한예수교장로회, 기독교대한성결교회, 기독교대한감리회, 하나님의성회, 구세군, 복음교회가 공동으로 ‘권신찬 목사의 잘못된 설교가 시정되지 않을 경우 극동방송 청취 거부운동을 전개하겠다’는 질의서를 극동방송에 전달하였다. 당시 극동방송을 운영하던 TEAM 선교부는 숙의 끝에 극동방송 탈취음모를 꾸미던 구원파 직원11명을 1974년 7월 30일자로 해고하고 권신찬 목사를 해임하였다.

모임의 구심점을 상실한 이들은 1981년 ‘기독교복음침례회’를 창립하여 교파를 형성하고 본격적인 포교활동을 전개하기 시작하였다.

한편 유병언은 교인들의 헌금으로 삼우 트레이딩이라는 자수회사를 인수하여 사업을 경영하기 시작하였으며 이에 반대하여 1978년에는 이창범목사(인천지부 책임자)가 500명의 교인들을 이끌고 집단이탈 하였으며 1983년에는 이복칠(이요한)목사가 역시 유병언의 사업을 비판하다가 집단폭행을 당하고 전국적으로 5천명의 교인을 이끌고 이탈하였다.

이보다 앞서 1960년대 초 유병언과 함께 딕 욕의 성경학교 동문인 박옥수목사는 “죄사함 거듭남의 비밀”을 설교하며 일찍 독자노선을 선포하고 1982년부터 ‘대한예수교침례회’라는 간판을 걸고 활동하기 시작했다.

유병언은 교인들의 헌금으로 주식회사 삼우 트레이딩, 주식회사 세모, 세모 스쿠알렌, 세모관광등의 회사를 운영하다가 1991년 50명의 고소인에 의해 사기죄로 구속되어 1992년 1.30. 8년형을 선고 받았다(송재화 여인을 통해 사업자금을 모으기 위해 사채모집의 사기를 행한 것이 인정되어 유죄 판결을 받았다).

또 한국사회를 경악시키고 이단집단의 폐해를 극단적으로 보여준, 그러나 아직까지 미해결 사건으로 남아있는 박순자 여인과 오대양 집단변사사건(1987년)도 구원파와 연관이 있다는 주장이 널리 퍼져있었으나 물증을 확보하지 못함으로 당시 구원파에 몸담고 있던 신자 6명이 위장자수하는 선에서 수사는 종결되었다.

현재 구원파는 권신찬 유병언에 의해 설립된 ‘기독교복음침례회’와 여기서 이탈한 이복칠(이요한)의 ‘대한예수교침례회’, 그리고 박옥수의 ‘대한예수교 침례회’등 세갈래로 나뉘어 활동하고 있으나 신학적 뿌리가 같으므로 가르치는 내용이 동일하다.

구원파의 교세는 국내에 약180여개 지역교회와 미국, 캐나다, 독일등 주요도시지역 교회와 남미의 브라질 등 50여개의 해외교회를 두고있으며 방송매체를 이용한 포교활동에도 적극적이다. 또 현재 중국에 비밀리에 사업을 한다는 명목으로 선교사를 파송하여 포교영역을 넓혀가고 있다.

4. 구원파의 교리

“구원파”라는 명칭은 이들이 포교할 때, 특히 기존 기독교 신자들에게 포교할 때 묻는 질문이 “당신은 구원을 받았습니까?” “당신은 거듭났습니까?” “당신은 죄사함의 확신이 있습니까?”라고 시작되기 때문에 부쳐진 이름이다.

구원파는 ‘성경과 삼위일체 하나님, 예수 그리스도, 성령, 인간의 죄, 구원,교회, 성례, 그리스도의 재림과 휴거, 천년왕국, 지옥, 천국에 대한 12신조가 자신들의 신앙이다’라고 밝히고 있다. 이 12신조는 일반적으로 기성교회와 같은 신앙을 가지고 있는 것처럼 보이지만 구체적인 내용면에 있어서는 상당히 다른 주장을 하고 있다. 이제 구원파의 교리를 정통교회의 교리와 중요한 것 몇가지를 비교해 보자.

정 통 교 회                구   원   파

1) 성경관

* 성경해석을 역사적 신학적 근거에 의하여    * 역사적 신학적 근거에 의하지 않고 자의적

객관적으로 해석                             풍유적으로 해석(요15:포도나무-구원파교회)

* 성경을 종합적으로 이해하지 않고 부분적으                                                   로 선별하여 의도적으로 왜곡 자신들의 목                                                   적에 이용함.

* 신구약성경은 유일한 하나님의 말씀         * 유병언의 깨달은 말씀(성경해석)이 유일한

성도의 신앙과 행위의 규범                    진리.

* 권신찬과 유병언은 하나님이 기름부어 세운                                                    ‘모임의 입’으로 이들의 가르침이 곧 진리                                                     요 하나님의 말씀이다.

*  예수께서 율법을 완성 하셨으므로 율법을

기록한 구약성경은 더 이상 필요가 없다.

2) 신관

* 삼위일체 신관                             * 삼위일체를 주장하나 삼위의 구분이나 사역을

성부 하나님,성자 예수 그리스도,성령의        중요하게 여기지 않음. 특히 성부 하나님께 대

한 본질에 세 위격을 가지신 분               한 신앙고백이 없으며 기도의 대상도 아니다.

* 하나님은 영이시며 인격적인 분   * 하나님은 추상적이고 비인격적 영,초월적                                                                 이신론적 존재로 부각시킴.

의지적 회개와 전인(격)적인 믿음을 통         인간의 의지나 감정, 지성으로 하나님을 만나

하여 하나님과 관계를 맺음.                   는 것은 불가능하다고 주장

* 예수는 신성과 인성을 지니신 분            * 예수의 신성과 초월성만을 강조

* 성령의 보편적 역사(믿음을 주시고 중생     * 성령의 보편적 역사를 부인하고 제한 함.

케 하시는)를 믿음

* 하나님은 한분이시며 전지전능하신 분  * 하나님은 한분이시기에 많은 사람의 동시에                                                        기도하면 듣지 못하신다. 기도는 일대일의 기                                                 도만 들으신다고 주장

3) 구원관

* 구원은 의지적인 회개와 그리스도를 믿      * 구원은 복음을 깨닫고 믿음으로 얻는 것으로

는 믿음을 통해서 하나님과 개인적으로        복음은 이미 죄사함을 받았다는 것이며 복음

살아있는 관계를 맺는것(회개와 믿음)          을 깨닫는다는 것은 죄사함을 깨닫는 것을 의

미한다. 그러므로 회개는 필요치 않다(깨달음                                                 을 통한 구원).

* 구원자 예수 그리스도를 개인의 구세주      * 예수를 영접하지 않아도 예수가 이루어놓은

로 믿고 영접해야 한다.                       속죄를 깨달으면 구원을 얻는다.

* 구원얻은 성도는 끊임없이 기도와 말씀      * 구원받은 사람은 완전한 죄사함을 받았으므로

으로 성화를 이루어 가야한다(회개와          회개할 필요가 없다. 그러므로 하나님께(죄를

자백의 기도필요).                            용서해 달라고 할 필요가 없다. 하나님이 죄를

용서해 주시든지 않든지 그것은 우리의 관심                                                 거리도 아니며 문제도 되지 않는다.

* 구원받은 후 성화는 개인적으로 기도와    * 개인은 좌사함을 받은 경험만 있을 뿐 성령은      말씀, 봉사와 에배를 통해서 이루어가야        교회에만 계신다. 그러므로 개인은 신앙생활을

하며 성령께서 개개인의 성화를 도우신         할 수가 없다. 하나님의 구원의 계획은 전적

다.                                          으로 (구원파)교회를 목표로 한 것이지 개인

의 구원을 목표로 한 것이 아니다.

4) 교회관

* 교회는 예수 그리스도를 주님으로 믿고      * 모임(구원파교회)의 머리는 오직 한사람(유

고백하는 성도들로 구성된  그리스도의        병언)이며 사무국(서울)을 통해 모든 지체를

몸이다. 교회의 머리는 그리스도이시다.        인도하고 지시한다.

* 교회는 유형교회와 무형교회로 존재하       * 참포도나무(구원파)에 붙어 있으면 재림시에

며 모든 교회는 하나이다.                     들림을 받으나 포도나무를 통하지 않고는 아

무것도 할 수 가 없다(구언파를 통하지 않고

는 구원에 이르지 못한다는 주장).

* 교회는 하나님께 예배, 찬양을 드리며       * 기성교회는 예배를 망쳐 놓았다. 예수님은 예

성도간에 사랑, 봉사와 친교를 나누는         배의 장소와 시간과 의식을 파괴하시고 형식

곳이다.                                     적인 예배를 없애 버리셨다.

* 유병언 사장이 주도하는 사업(삼우 트레이딩)

이 교회이며 하나님의 일이다. 예배는 사업논

의와 구원파 신도간에 교제가 바로 예배이다.

* 교회는 그리스도의 몸으로 세상을 향        * 신도들의 적극적인 헌금으로 사업확장과 성공

해 봉사하는 곳이다.                          시키는 것이라 주장, 사업에 진력하게 함.

5) 기타

* 구원파는 기독교를 종교라 칭하고 “종교는 사망이다. 다른 종교는 물론 기독교도 종교이다. 하나 님께서 주신 구약의 율법은 종교를 가리키는 것이다. 기성교회는 종교다. 참된 해방은 ‘율법과 종교로부터 벗어나는 것’이라고 주장하고 기성교회 신자들의 교회 이탈과 구원파로 유도하고 있다.

* “지금은 은혜시대이므로 율법은 필요없다. 그러므로 구약은 이미 완성된 예언이므로 더 이상 신앙생활에 필요하지 않다”고 주장한다.

* “육은 더럽고 악하고 영만 선하다” “성령은 오직 구원받은 성도의 영에만 거하신다”고 주장함으로 헬라 이원론적 영지주의 사상을 드러내고 있다.

* “그리스도인은 하나님의 은혜로 보호되기 때문에 육신적으로 어떻게 살든 구원에는 영향이 가지 않는다”고 주장함으로 칼빈주의의 ‘성도의 견인’을 강조하는 것처럼 보이나 실상은 개인의 신앙생활을 부정하고 모임(구원파)에 속해 있기만 하면 구원을 얻는 자신들의 교리중 하나를 강조하고 있을 뿐이다.

* 임박한 그리스도의 재림과 종말사상을 강조함으로 신도들로 하여금 개인의 재산이나 사욕을 버리고 모임(구원파)에 적극 동참하게 하는 등 헌금을 수탈하는데 힘을 쏟고 있다.

5. 구원파는 1974년 극동방송 탈취음모를 저질렀다가 사전에 발각되었으며 1983년 신도들의 헌금으로 사업하는 것을 반대하던 구원파 신도 폭행사건으로 5명이 구속되었으며 1987년 오대양 변사사건(32명 살해당함)의 유력한 혐의자로 지목 받았으며 이 사건으로 구원파신도 6명이 구속되었으며(위장자수) 구원파의 기름부음 받은 종 유병언은 사기혐의로 1991년 구속되어 8년형을 선고 받기도 하였다.

한편 권신찬은 1964년 대한예수장로회(통합) 경북노회에서 목사직 면직과 출교처분을 받았으며 1984년 예장 총회에서 이단으로 정죄를 받았으며, 그 후 기독교복음침례교회(구원파)는 대한민국의 모든 기독교 교단에서 이단으로 정죄 되었다.

현재도 구원파중 유병언이 이끄는 복음침레교회는 지금까지 지속해 온 포교활동과 사업을 계속하고 있으나 지금은 그 세력이 많이 약화되어 있는 것이 사실이다. 그러나 반면에 박옥수계열은 그 세력을 더욱 확장하여 대형집회 및 방송매체를 활용한 포교활동과 함께 학원선교 및 직장선교에 주력함으로 그 세력이 크게 신장되고 있다.

◆ 제 3 강 의 ◆

안 상 홍 증 인 회

정  행  업 교수

(사이비이단대책위원회 전문위원․대전신학대학교)

이단이나 사이비 집단들은 그들의 교주가 살아 있을 때 번성하다가 그 교주가 죽으면 쇠잔하는 것이 상례이다. 그런데 이상하게도 안상홍증인회 하나님의교회(이상 안상홍증인회)라는 단체는 그 교주인 안상홍이 죽은 후에 오히려 번창하고 있다. 이미 죽은 교주가 재림주로 다시 온다고 하면서 그 추종자들이 활발히 활동을 하고 있다.

전통적인 기독교 교리나 신학적 입장에서 볼 때 이들이 주장하는 것은 너무도 비성서적이고 비기독교적이라고 할 수 밖에 없다.

그럼에도 불구하고 이 집단은 활발히 교세를 확장하고 현재도 믿는 성도들을 미혹하며 교계를 어지럽게 하고 있는 실정이다.  안상홍증인회측의 말에 의하면 현재 하나님의 교회는 30년 만에 국내에 300여 교회가 설립되었고 해외 50여 국가에 진출했으며 등록 신자수(침례기준)는 40만명에 육박하고 정기 예배에 출석하여 신앙활동이 이루어지고 있는 신도만 12만명이라고 한다.

그러므로 안상홍증인회에 대해 그들의 교주되는 안상홍과 그가 지목한 신부 장길자에 대해서 알아 보고 그들이 주장하는 것이 무엇이며 성서에 비추어 잘못된 것이 무엇인가를 개관해 보고저 한다.

Ⅰ. 안상홍, 장길자는 누구인가?

안상홍은 1918년 1월 13일 전북 장수군 개남면에서 출생했다. 1937년에 일본에 건너갔다가 1946년 10월에 귀국하여 이듬해인 1947년 7월에 제칠일 안식일예수재림교회에 입교하였다. 그리고 안상홍증인회의 역사가 시작되는 침례를 인천 낙섬에서 1948년 12월 16일 이명덕 목사에게 받았다. 1953년부터 계시를 받기 시작했다고 하는 안상홍은 1956년에 10년 안에 예수재림이 있을 것이라는 안식교 목사의 설교에 반박하는 간증문을 통해 초대교회의 진리가 자신을 통해서 회복될 것임을 지시받았다고 주장하였다. 1962년 그를 추종하는 23명 신자들과 함께 안식교를 탈퇴하고 1964년 4월 28일 부산에서 하나님의교회예수증인회를 창립하고 교회를 설립해 나갔다. 그리고 교주 안상홍은 1985년 2월 25일 67세를 일기로 죽었다. 그의 추종자들은 안상홍을 재림주로 믿고 있다. 1985년 3월 22일 본부를 부산에서 서울로 옮겼고 6월 2일 교회 명칭을 하나님의교회 안상홍증인회로 개칭하였으며 서울 관악구 봉천7동에 자리잡고 있다.

장길자(1943년 10월 29일생)라는 여인은 안상홍이 죽은 후에 여교주 노릇을 하며 안상홍증인회를 이끌고 있다. 장길자는 남편 김재훈과 함께 안상홍증인회의 집사였으나 그 후 김재훈과 이혼하고 안상홍의 신부로 자처하고 있다. 장길자는 자신을 어린양의 신부, 하늘에서 내려온 새 예루살렘, 위에 있는 어머니등으로 주장하며 이 단체의 교주가되어 현재까지 이르고 있다.

Ⅱ. 안상홍증인회가 특별히 주장하는 것들

1. 안상홍은 재림주요 보혜사 성령

안상홍증인회에서는 자신들의 교주인 안상홍이 재림예수이며 보혜사 성령이라고 주장한다. 이들은 성경에 예수님이 다윗의 위를 이었다는 내용을 자의적으로 해석, 적용시키고 있다. 이들은 다윗의 재위 기간이 40년인데 예수님은 공생애가 3년 밖에 되지 않으므로 다윗의 위에 대한 예언이 성취되려면 나머지 37년의 기간을 채워야 할 재림 예수가 와야 하는데 그것을 채운자가 안상홍이라는 것이다.

안상홍이 1948년 30세 되던 해에 안식교회에서 침례를 받고 37년간 복음사업을 하고 67세 되던해인 1985년 2월 25일 죽음으로 다윗의 재위기간 40년을 채운 재림 예수라는 것이다.

이러한 주장을 교인들에게 주입시키기 위해서 사용하는 특별한 교육자료를 여기 소개한다.

〈다윗과 안상홍〉

서론

성경은 참으로 깊고도 오묘한 비밀의 연속이다. 그 중에서도 다윗의 생애 속에 숨겨진 비밀을 연구해 보자. 호 3:5-말일에 그 왕 다윗을 구하고 경외함으로 하나님의 은총으로 나아감.

본론

예언적 다윗은 누구를 나타내기 위한 인물인가?

사9:6-예수님 다윗의 위에 앉아서 그 나라를 통치.

눅1:31-예수님 다윗의 위에 앉아서.

예수님은 다윗의 예언으로 이땅에 오심.

다윗과 예수님과의 관계에서 어떤 부분이 예언적 요소인가?

삼하5:4 다윗이 30세에 왕됨. 40년 통치하심(다윗)눅3:21-23 예수님 30세에 침례, 3년 사역 (눅13:6-예수)

남은 37년 사역은 언제 오셔서 성취할까? 고로 재림이 필요한 것이다.

히9:27 첫 번째 나타나심(37년 예언 완성을 위해)

겔34:11- 흐리고 캄캄한 날.

습1:14 마지막 때를 의미함.

친히 목자되심 (말세에)

그러면 두 번째 오실 때는 어떤 증표를 가지고 등장하시는 분이 다윗일까?

겔37:24-다윗이 왕, 규례 지킴 화평 영원한 언약.

사55:3 영원히 살리라, 다윗 영원한 언약 세우심.

영원한 언약은 어떤 언약?

히13:20 영원한 언약은 새 언약.

그래서 초림 3년간 새 언약을 세우시고 전파하였듯이 재림 37년간도 새 언약으로써 37년 복음의 사역을 하심으로써 다윗의 예언을 성취하실 분이 등장하신다면 그는 누구? 다윗, 이러한 선지자들의 예언 가운데 나타나신 사람이 바로 안상홍이다.

결론

안상홍 1981년, 1948년 30세 되던 해 침례 받음. 1985년 침례후                       37년째 되던 해 죽음. 1981. 3. 18 주간 종교신문(통일교 발행)에                     죽음을 예언 미리 알림. 그러므로 안상홍은 성경의 모든 예언을                      좇아 이 시대에 등장하신 재림 예수님 즉 다윗.

이상과 같은 특수 교재로 안상홍이 성령 하나님이라고 주장한다. 요16:6에 예수님이 떠나가시면 보혜사가 오리라 했는데 그 보혜사가 안상홍이라는 것이다.

2. 장길자가 하나님의 신부

안상홍증인회 측은 장길자 여인을 하나님의 신부, 어머니, 하늘에서 내려온 예루살렘이라고 한다. 이들이 이렇게 주장하는 근거는 오직 위에 있는 예루살렘은 자유자니 곧 우리 어머니라(갈 4:26)한 구절에서 어머니가 곧 장길자 라는 것이다. 또한 내가 곧 신부 곧 어린양의 아내를 네게 보이리라(계21:9)에서 어린양의 아내인 신부가 장길자라는 것이다. 예루살렘이 하늘에서 내려온다고 계 21장에 되어 있는데 하늘에서 내려온 예루살렘이 곧 장길자라고 한다. 여기서 장길자라는 여인은 하나님의 신부라고 함으로 신격화 하고 있다.

3. 토요일 안식일 준수

이들은 토요일 안식일을 철저히 지킬 것을 주장하고 있다. 교주 안상홍이 안식교에서 안식일 교리를 배웠기 때문에 안식교에서 나온 뒤에도 안식교의 안식일을 주장하는 것이다.

특히 안식일교리를 주장하며 인용하는 성경구절이 안식교와 동일하다.  * 안식일이 영원한 표징이라고 출 31:13. 겔 20:20을 근거로 제시하고, *안식일에 자기의 규례대로 들어갔다는 말은 안식일을 지켰다는 의미라며 눅 4:16, 행 17:2을 근거로 삼고, *인자는 안식일의 주인이라고 했으니 안식일이 주일이라며 마 12:8을 근거로 대는 등의 주장이 안식교와 동일하다.

4. 유월절등의 절기를 고수

안상홍증인회측은 구약에 나타난 모든 절기등을 준수해야 한다고 한다. 특히 유월절 절기를 준수할 것을 강력히 주장하고 있다. 여기 2001년 1월 뉴스메이커 기자와 증인회측 총회장 김주철 목사와 일문일답한 것을 소개한다.

문: 1600년간 폐지되었던 유월절을 기리는 까닭은?

답: 재앙을 면하고 구원에 이르게 하기 위해 하나님께서 이 시대에 회복해주신 진리        가 바로 유월절이다. 기존 교단에서는 우리가 구약의 유월절을 지키는 것으로         잘못 알고 있으나 우리가 지키는 것은 새언약의 유월절이다.

문: 출애굽기 이후 유월절로 재앙을 면한 예가 있는가?

답: 출애굽 천년 후쯤 북이스라엘은 유월절을 잊어 앗수르 군사에 멸망당했다. 하지        만 유월절을 기린 남이스라엘(유다왕국)은 하나님의 보호로 앗수르 군사침입 재        앙을 면했다.

문: 하나님이 재앙을 내린 까닭은?

답: 영원한 언약 (유월절)을 파하면 재앙이 온다고 이사야서는 기록하고 있다. 성결        예언에 마지막 재앙에서 구원주는 징표, 즉 하나님의 인이 언급되고 있는데(계         7:2) 바로 새언약 유월절이 하나님의 인이라고 확신한다.

문: 신약성서에는 유월절이 어떤 식으로 나오는가?

답: 마태, 누가등 신약의 4복음서는 그리스도가 유월절에 제자들과 함께 떡과 포도주        를 나누며 최후의 만찬을 가진 뒤 십자가형을 받았다고 기록하고 있다. 예수 그        리스도는 바로 유월절 만찬에서 떡을 자신의 몸으로, 포도주를 자신의 피로 지        칭하였고 이를 인류의 죄사함을 위해 세우는 새언약 이라고 하였다. 그 후 300        년 후부터 지금까지 유월절이 사라진다. 대신 카톨릭에서는 매주 일요일 미사         때마다 밀전병을 성체로 여겨 먹고 개신교는 교회에 따라서 매주, 매달, 또는          일 년에 몇 차례씩이나 유월절 같은 성찬식을 가진다. 하지만 하나님의 교회는        이 떡과 이 잔은 내 피로 세우는 새언약 이라는 약속의 말씀이 담긴 유월절 떡        과 포도주만이 진정한 구원의 효력이라고 믿는다.

이상의 인터뷰에 나타난 바대로 유월절 절기를 지키는 것을 구원의 조건처럼 주장하고 있다.

5. 생명책 교리

요한계시록 13:8과 20:12에는 생명책이 언급되어 있는데 증인회에서는 이 생명책이 자기들에게만 있다고 주장한다. 즉, 안상홍증인회에 등록하면 그 이름이 생명책에 기록되고 이들에게만 구원이 있다고 주장한다. 이것은 기성교회의 교적부나 교인 명부 같은 것인데 저들은 자기들만이 생명책을 소유하고 있으며 거기에 등록되지 못하면 구원받지 못하는 것으로 교인들을 미혹하고 있다.

6. 수건 교리

안상홍증인회는 예배시에 여자들은 머리에 수건을 써야 한다고 주장한다. 이 주장은 신약 고린도 전서 11:2-15  “무릇 여자로서 머리에 쓴 것을 벗고 기도나 예언을 하는 자는 그 머리를 욕되게 하는 것이니” 에 근거하고 있다. 이것은 그 당시 그 지역의 풍습이나 문화적 차원에서 해석되고 적용되어야 할  것이다.

7. 시한부 종말론 교리

안상홍교주가 안식교회에서 침례를 받고 거기서 신앙과 교리를 전수받아 그에게도 시한부 종말론적 사상이 있었다. 안상홍증인회는 서울 올림픽이 개최되던 1988년에 주의 강림의 시한을 정하고 열열히 운동을 한 바 있다.  그러나 88년 주의 재림이 불발된 바 있다. 그들은 안상홍재림주를 고대하고 있는지 모르겠다.

8. 이단 정의문제

안상홍증인회에서는 이단의 정의를 벧후 2:1-3을 근거로 하여 이단의 특징 혹은 정의를 다음과 같이 주장하고 있다.

첫째, 이단은 그 결과가 멸망이다.

둘째, 이단은 진리를 훼방한다.

셋째, 이단은 성경대로 하지 아니하고 성경에 기록되어 있지 아니한말,           즉, 사람이 지은 말을 가지고 가르친다.

넷째, 이단은 하나님을 대적하는 거짓 선지자에 의해 움직여 지고 있다.

다섯째, 이단은 이러한 이유 때문에 구원을 받을 수 없다.

이상과 같은 이단의 정의에 의해서 기성 기독교를 비판하며 오히려 이단이라고 한다.

1) 안식일을 지키지 않는 교회는 이단이다.

2) 유월절을 지키지 않는 교회는 이단이다.

3) 성경에 근거없는 12월 25일을 예수님의 생일로 지키는 교회는 이단         이다.

4) 십자가를 숭배하는 교회는 이단이다.

안상홍증인회는 자기들은 성경대로 믿고 행한다는 신념아래 기성교회를 오히려 이단이라고 한다. 여기에 성경을 아전인수격으로 인용하거나 잘못해석하고 있으며 구약의 율법을 지켜야 정통이고 구원이 있는것처럼 생각하고 있다.

Ⅲ. 안상홍증인회의 문제점

안상홍증인회는 이미 한기총으로부터 이단이란 판정을 받았다. 2001년 11월 한기총의 성명에서 7가지 문제점을 지적한 바 있다.  1) 교주의(안상홍) 신격화,  2) 장길자의 하나님의 신부, 3) 토요일 안식일 주장,  4) 유월절 고수,  5)수건교리, 6) 시한부 종말론,  7) 생명책 교리등을 지적하며 이단으로 규정한 것이다. (성명서 별첨 참조)

이러한 지적에 대해서 동감하면서 다음과 같이 요약 정리해 본다.

1) 교리적 탈선

안상홍증인회에서 교주 안상홍과 장길자를 신격화하는 것은 비성서적이요 비기독교적일 뿐만 아니라 교리적으로 매우 잘못된 것이다.

2) 성경해석상 오류

안상홍증인회에서는 성경을 문자적으로 혹은 아전인수격으로 잘못 해석하고 있다. 즉, 다윗의 위, 생명책, 새이름, 어린양의 신부, 새예루살렘등을 잘못 해석하여 교주의 신격화를 도모하고 있다.

3) 율법주의

구약의 율법을 지킴으로 구원 받는 것처럼 말하고 있다. 토요일 안식일 준수, 유월절을 위시해서 구약에 있는 모든 절기를 지킴으로 구원 받는다고 함으로 오직 믿음으로 구원 받는다는 복음의 진리를 희석시키고 있다.

〈참고자료〉

진용식 저, 하나님의 교회안상홍증인회의 실체는, 도서출판 성산, 1999.

진용식 저, 하나님의교회안상홍증인회는 과연?, 도서출판 복음사역, 1998.

이대복 저, 이단종파 연구, 기독교 이단문제 연구소, 2000.

가우진,  기독론으로 본 안상홍증인회의 오류 , 현대종교, 2001, 4월호

장운철, 정윤석, 하나님교주 두명을 만들어낸 안상홍증인회의 정체, 교회와 신앙, 1997. 11월호

뉴스메이커, 2001년 1월호

홈페이지 자료참고

《 별  첨 》

안상홍 증인회 하나님의 교회에 대한 성명서

한국기독교총연합회(대표회장 이만신 목사) 이단사이비대책위원회(위원장 오성환 목사)는 지금 교회와 사회에 물의를 일으키고 있으키며, 정통 교회의 형태를 가장하여 선교에 지장을 초래하고 있는 소위 <안상홍 증인회 하나님의 교회>의 이단성에 관하여 수차 연구하고 논의를 하였습니다. 그 결과, 이단성이 있음을 발견하고 이단으로 규정하여 본 회 제4차 임원회(2000. 10. 26.)에 보고하고 임원회의 결의를 받아 성명서를 내기로 하였습니다. 많은 국민과 기독교인들은 <안상홍 증인회 하나님의 교회>의 이단성에 현혹되지 말기를 바라며, 그 형태와 주장을 정통 기독교로 오해함이 없기를 바랍니다.

안상홍 증인회 하나님의 교회는 서울 관악구 봉천 6동 63-16호에 그 본부(총회장 : 김주철)를 두고 있는 집단으로 그 동안 가정파괴, 이혼, 가출, 재산헌납, 시한부 종말론 등의 문제로 물위를 일으켜 일반언론에서조차 수 차례 보도된 바 있는 집단이다.

하나님의 교회는 교주 안상홍을 하나님으로 섬기고 있는데, 그는 1918년 1월 13일에 전북 장수군 계남면 명덕리에서 태어나 1947년 안식교에 입교하였고, 30세에 안식교 목사 이명덕 씨에게 침례를 받고 소위 <시기파>로 1962년까지 안식교에서 활동하였다.

그 후 1962년 <안상홍 증인회 하나님의 교회>를 창설하여 활동하다가, 1985년 2월 25일 67세에 부산의 모 식당에서 식사 중에 뇌졸중으로 사망하였다.

그가 죽은 후 장길자(1943년 10월 29일생)라는 여자가 교주 노릇을 하고 있는 데, 그 여자는 남편 김재훈과 함께 안상홍 증인회의 집사였으나 김재훈과 이혼하고 안상홍의 신부로 자처하고 있다. 안상홍의 죽은 후 장길자는 자신을 하나님의 신부, 하늘에서 내려온 새 예루살렘, 위에 있는 어머니 등으로 주장하여 <안상홍 증인회 하나님의 교회>의 교주가 되어 현재까지 이 집단을 이끌고 있다. 최근에는 문제가 많이 발생하자 <안상홍 증인회>라는 이름은 감추고 <하나님의 교회>라는 이름만으로 활동을 하기도 한다.

안상홍과 장길자를 교주로 하고 있는 <하나님의 교회, 안상홍 증인회>에는 다음과 같은 이단 사상이 있다.

1. <안상홍 증인회 하나님의 교회>는 교주 안상홍을 육신을 입고 온 하나님으로 믿는다.

<안상홍 증인회 하나님의 교회>는 교주 안상홍을 육신을 입고 온 하나님이며 성경에 예언된 재림주라고 주장한다(안상홍, 멜기세댁 출판사, 하나님의 비밀과 생수의 샘, p.90, 201.). 따라서 안상홍의 이름으로 기도하고 있으며, 추종자들은 죽은 안상홍이 다시 강림할 것을 기다리고 있다.

<안상홍 증인회 하나님의 교회>가 교주 안상홍을 재림주라고 주장하는 성경적인 근거는, 예수님이 다윗의 위로 왔으나(눅 1:32) 다윗의 재위기간인 40년을 채우지 못하고 공생애 3년 밖에 못하고 죽었다는 것이다. 그러나 안상홍이 30세에 침례를 받고 67세에 죽으므로 37년간 사역하여 예수님이 하지 못한 다윗의 재위기간 40년을 채웠기 때문에 재림주라고 한다(위의 책, p.55).

또 안상홍(安商洪)이라는 이름은 하나님의 '새이름'이라고 주장하는데 그 이름이 성경에 이미 기록되어 있다고 한다. 요한계시록 14:1-2절의 "또 내가 보니 보라 어린양이 시온산에 섰고 그와 함께 십사만사천이 섰는데 그 이마에 어린양의 이름과 그 아버지의 이름을 쓴 것이 있도다. 내가 하늘에서 나는 소리를 들으니 많은 물소리 같고 큰 뇌성도 같은데 내게 들리는 소리는 거문고 타는 자들의 그 거문고 타는 것 같더라"는 말씀에서 '많은 물소리 같고'했는데 이는 큰 물 '홍(洪)'을 말하고, '거문고 타는 것 같더라' 한 것은 거문고 소리 '상(商)'을 말하는 것이라고 주장한다(하나님의 교회, 빛을 발하라 1권, p.8).

그리고 요한복음 16장에는 예수님께서 보혜사를 보내주시겠다고 했는데 그 약속된 보혜사가 바로 안상홍이라는 것이다. 그래서 성부 하나님의 이름은 '여호와'이며 성자 하나님의 이름은 '예수'이며 성령 하나님의 이름은 '안상홍'이라고 한다(위의 책 p.8).

2.  <안상홍 증인회 하나님의 교회>는 안상홍 외에 여교주 장길자를 하나님의 아내요 신부로 믿는다.

여교주 장길자는 요한계시록 21장 9절과 22장 27절에 나오는 '어린양의 아내'요 '신부'며 요한계시록 21장에 나오는 하늘에서 내려오는 '새 예루살렘'이라고 하며, 갈라디아서 4장 6절에 나오는 '어머니'라고 주장하고 있다(<하나님의 교회 구역장 교재>, p.26). 그리고 장길자가 하늘로부터 내려온 어머니, 신부가 된 것은 그들이 하나님으로 믿는 안상홍이 그렇게 신부로 지명했기 때문이라고 한다.

3. <안상홍 증인회 하나님의 교회>는 토요일 안식일을 주장하고 지킨다.

안상홍이 안식교 출신이기 때문에 안식일 교리를 주장하는 방법이나 그 증거로 제시하는 성경 주절이 안식교와 동일하다. 안식일이 '영원한 표징'이라는 출애굽기 31:13, 에스겔 20:20의 말씀과 안식일에 자기의 '규례대로' 회당에 들어갔다는 누가복음 4:14, 사도행전 17:2의 말씀과, '인자는 안식일의 주인'이라고 한 마태복음 12:8의 말씀을 통하여 안식일을 지켜야 한다고 하는 것이 안식교와 동일하다. 그리고 콘스탄틴이 주후 321년에 칙령을 내려 토요일 안식일을 일요일 안식이로 바뀌었다고 주장하는 것도, 가톨리이 안식일을 주일로 바꾸었다고 하는 것도 안식교와 같다(<하나님의 교회 구역장 교재>, pp.4-13).

4. <안상홍 증인회 하나님의 교회>는 구약의 유월절과 절기를 지켜야 구원을 받는다고 주장한다.

안상홍 증인회는 유월절 및 절기를 지켜야 한다고 주장하는데 유월절은 영생의 길이며, 유월절을 통하여 구속을 받으며 유월절을 통하여 죄사함을 받는 것이라고 주장하고 있다(안상홍, <선악과 복음>, 멜기세댁출판사, pp.54-58).

5. <안상홍 증인회 하나님의 교회>는 예배시 여자들이 수건 써야 하나님께서 예배를 받으신다고 주장한다.

안상홍 증인회는 예배시에 여자들이 머리에 수건을 써야 한다고 주장한다. 이들은 고린도전서 11장 2-15절의 말씀을 잘 못 해석하여 예배시에 여자들은 머리에 수건을 쓰고 예배를 드려야만 하나님께서 예배를 받으신다고 한다(김주철 발행, <월간 십사만사천>, 도서출판 멜기세댁, 1998년 9월호).

6. <안상홍 증인회 하나님의 교회>는 시한부 종말론을 주장한다.

안상홍 증인회는 1988년 서울 올림픽 때에 안상홍이 강림한다고 주장하였다가 불발로 끝났으며, 또한 1999년 말에 종말이 온다고 주장하였다가 역시 불발로 끝난 일이 있는 집단으로(<월간 교회와 신앙>, 1997년 1월호, p.146) 상습적인 시한부 종말론자라 할 수 있다.

7. <안상홍 증인회 하나님의 교회>에는 자기들의 교적부를 생명책이라고 주장한다.

이들은 생명책이 자기들에게만 있다고 주장하고 있다. 성경 요한계시록 13:8, 20:12에 보면 하늘에 생명책이 잇다고 되어 있고 생명책에 이름이 기록되어야만 구원받는다고 되어있는데, 그 생명책이 자기들에게만 있다고 하는데, 그것은 그들의 교적부를 두고 하는 말이다(<월간 교회와 신앙>, 1997년 1월호, p.144).

8. <연구결론>

위와 같은 연구결과, <안상홍 증인회 하나님의 교회>는 정통교회로부터 이단으로 규정받은 안식교계열에서 나온 또 다른 이단으로서 성경적으로 비판할 가치조차 없는 이단이다. 현재 이들이 한국교회에 너무나 큰 피해를 주고 잇는 단체로 모든 교회들이 초교파적으로 연합하여 대처해야 할 것으로 사료되는 바이다.

2000년  11월 22일

한 국 기 독 교 총 연 합 회

대    표    회    장 이만신

이단사이비대책위원장 오성환

◆제 4 강 의 ◆

이 만 희 / 상담사례 발표

김  창  영 목사

(사이비이단대책위원회 전문위원․사이비이단문제상담소장)

Ⅰ. 이 만 희

1. 이만희(신천지교회)씨의 뿌리는 유재열이다. 유재열은 당시 교주<장막성전(현 이삭교회)>에서 이탈하여 안양에 신천지교회(신천지예수교증거장막성전)를 세웠다.

2. 이만희씨가 책 3권을 펴냈는데(영원한 복음새노래 계시록 이씨, 천국비밀계시록의 진상, 하늘에서 온 책의 비밀계시록의 진상2), 이 책들은 장막성전에서 일어난 일을 말세의 사건으로 보고 거기에 맞추어 성경을 억지로 해석한 반기독교적인 내용이다.

3. 이만희씨가 지은책들과 그가 가르치는 내용은

1) 계시론 / 마태복음 24장, 요한계시록만이 새언약, 신약과 구역은 무효라고 주장한다.

2) 신론 / 그의 신관은 범신론이며 삼위일체는 아브라함(성부), 이삭(성자), 야곱(성령)이라고 주장한다.

3) 기독론 / 예수님의 성육신, 신성을 부인하여 성령이 인간예수의 육체에 임하심으로 하나님의 아들이 되었다.

4) 구원론 / 구원은 예수를 믿음으로 얻는 것이 아니라 사도요한적인 사명자를 만나야 한다고 하면서 자기가 바로 사명자임을 암시하고 있다.

5) 종말론 / 요한계시록의 예언성취(종말)의 장소를 장막성전이 시작되었던 한국의 과천소재 청계산이라고 하여 신천지예수증거장막성전에서 종말의 사건이 완성된다고 암시하고 있다.

4. 이상의 주장을 신천지교회 교인들에게만 가르치는게 아니라 기성교인들을 미혹하기 위하여 지역 요소 요소에 기독신학원(무료성경신학원이라는 간판을 걸고 자기의 주장을 가르치고 있는데 “무료”라는 말에 호감을 갖고 찾아갔다가 낭패을 당하는 기성교인들이 있으니 주의해야 한다.

5. 신천지교회(이만희씨)는 위에서 살펴본 계시론, 신론, 기독론, 구원론, 종말론등 대부분의 교리는 도저히 기독교적이라 볼 수 없는 제80회 총회에서 결정한 이단이다.

Ⅱ. 상담사례 발표

제82회 총회에서 본교단의 사이비이단 규정에는 3단계가(연구보고집 p. 217) 있음이 보고 채택되었습니다.

이 단 - 기독교의 기본교리 하나에 문제가 있다하더라도 그것이 다른       교리에 영향을 끼쳐 기본교리가 훼손하게 될 때

사이비 - 사회적인 통념을 말하는 것이 아니고, 이단이라고는 할 수는 없   지만 이단과 다름없이 그 폐해가 매우 큰 경우

사이비성 - 사이비보다는 덜하지만 교류나 참여 금지등의 규제가 필요한 경우를 말합니다.

이러한 3단계를 전제로 상담에 응했습니다.

전국에서 본교단 소속(목사, 장로, 집사, 권사, 서리집사, 평교인) 불신자, 타교단(목회자, 항존직, 평교인)에 속한 교인들이 상담해온 내용은

① 이미 규정된 사이비이단의 교회, 단체에 대한 확인과

② 교회, 그룹모임, 인터넷 속의 사이비이단 제보와

③ 담임목사를 비롯하여 기타집회(세미나, 부흥회)에서의 설교와 성경해석에 대한 사이비 이단에 대한 것이었으며,

④ 사이비이단 문제와는 다른 일반적 신앙과 교회생활에 대한 상담도 있       었습니다.

상담의 결론은 사이비이단은 성경의 해석, 설교, 성경공부의 오류에서 시작된다는 것입니다.

요즈음 국제성서공회는 신약성서에 나오는 남성을 지칭하는 표현을 중성으로 고쳐서 4월경에 신약성서를 발간한다고 하며, 그리고 말씀보존학회에서는 킹. 제임스 번역 성경을 오리지날 성경이라고 하여 킹. 제임스 번역성경만이 참성경이라고 합니다만, 어쨌든 사이비이단의 규정의 표준(잣대)는 역시 성경이라는 결론입니다.

왜냐하면,

① 사이비이단이 되어지는 것은 성경전체를 잘못해석 해서라기 보다 성경의 한 구절, 혹은 한 문장, 한 단어, 심지어 한 글자가 정통 기본교리에서 어긋나면 사이비이단이 되기 때문입니다.

② 성경해석, 설교, 성경강의의 오류를 청취하는 교인들이 감지, 인지 못한채 지나가면 그 해석과 설교가 당연시 되고, 굳어지고, 그대로 믿게되며 그것을 악용하게 되고, 행동(행위)화되어 짐으로 끝내는 사이비이단의 교회, 단체가 되어 버리는 것입니다.

(예) 지난 3월 7일(목) 밤 11시 MBC PD수첩 “최사모와 열두제자”

이런 면에서 그동안 상담 사례를 몇 가지 내용으로 뷴류하여 말씀드리려고 합니다.

(1) 설교 및 성경해석, 성경공부, 강의, 기도속의 사이비이단성의 상담

최근 2, 3년 전부터 담임목사의 설교, 성경해석의 사이비이단성의 문의(질의)가 증가하고 있습니다.

그 이유는

① 장로교의 정체성(정통신학, 교리, 성경해석)이 무너지고 있으며

② 목회자들이 색다른 설교 내용을 위해 사이비이단에서 나오는 자료를 입수, 인용하며, 검토없이 사용하고 있기 때문이며

③ 교회안에 신앙연조가 높은 분들 2대, 3대의 신앙 가문이거나 70년대 이전의 목회자들을 통한 정통신앙, 설교, 성경해석을 귀가 따갑도록 들은 분들에게 사이비이단성 설교는 민감한 반응을 보이기 때문입니다.

1) 울산지역 교회에서

* 문의 내용 : 담임목사의 “구원은 믿음으로 구원받는 것으로 보장할 수 없다. 죽을 때까지 가 보아야 한다”는 설교내용

* 위의 설교 내용은 신민철목사 저서 ‘구원의 커트라인(□)’, ‘구원의 상실’에서 참고한 것으로 확인됨

2) 인천지역 교회에서

* 문의(질의) 내용 : 담임목사의 “목사는 영(영적)의 아버지다”라는 설교       내용

* 답변 : 목사를 영적 아버지라고 이해하거나 그렇게 부르는 예는 장로교회를 포함한 프로테스탄트교회에는 없다. 믿음의 아버지라고는 부를 수 있으나 영적 아버지라는 말은 신학적으로 정확하지 않다.

한국교회 안에는 사이비이단, 집단의교주들이 자기를 신성화하여 참아버지, 하늘의 아버지, 영력을 가진 목사라고 하면서 교회를 어지럽게 했다. 그러나 목사가 스스로 영적 아버지라고 부르는 것은 비성서적이요, 비신학적이요, 비복음적이며 비장로교회적이다.

이러한 표현은 자기를 신성화하는 매우 위험한 생각이므로 노회나 총회는 이 문제를 엄하게 다루어야 한다.

3) 서울지역교회(집회)에서

* 문의내용 :

① 하나님 나라와 천국은 다르다.

“하나님 나라” / 육적인 것이 아니고 영적인 것을 의미

“천국” / 예수재림 후 이땅에 실제로 이루어질 나라

② 마태복음 13:31～32 해석

“새들” / 마귀, 교황

“누룩” / 거짓교회로 해석

4) 부산지역 교회에서

* 문의 내용 :

① 하나님에 대한 호칭 “어버이 하나님”

② “천당에는 갈 수 있지만 천국에는 못간다.”

③ “예수님도 이땅에 우리와 같은 육신으로 왔기 때문에 구원얻을 후사가 되었고 그러니까 천사들이 지금 수종든다.”

④ “예수님이 십자가에 달릴 때 사탄도 함께 십자가에 달렸다.”

⑤ “하나님이 불완전하여 인간의 죄를 몰랐기 때문에 나중에 예수님께서 십자가에 달렸다.”

(2) 교회예배 의식 및 프로그램(행사, 교육용 교재)에 나타난 사이비이단성 상담

1) 부산지역교회

① 예배중(주일낮 1, 2부)에 예배인도자(목사)가 목에 목걸이를 걸며 촛불에 불을 켜는 순서를 가짐(카톨릭성향)

② 대림절기에 “대림환”이라하여 교회내에 설치(카톨릭성향)

2) 서울,경기지역

① 서울지역 모목사의 문의로는 모연구소 발행인이 침례교단 목사이기 때문에 발행한 교인교육 교재에 장로교로써는 문제점들이 많은데 장로교 목사들이 그 연구소에서 강의를 받고 개교회에 사용한다는 제보

② 서울지역 모교회 권사의 문의는 상기 ①과 같은 모연구소에 담임목사가 강의를 받고 와서 연구소에서 발행한 교재를 사용하는데 이해 안가는(장로교로는) 내용들이 있어서 교인들이 갈등을 일으키고 있다는 제보

③ 교회와 이단(2001년 7월호)에 모연구소의 이단요소를 지적한바가 있음

(3) 소그룹 모임, 기독교 단체, 교회속에서의 사이비이단성 상담

1) 목포지역

① 복음모임이라고 하여 오래 전부터 있었고 영어성경공부 명목으로 모이는 저녁 7시 30분에 모이며, 장소는 일정하지 않음.

② 리더는 카나다인이며 초대교회같은 분위기를 이룸

③ 참석자들은 대부분 부정적, 비판적임

④ 세계 각국에 연락처가 있고, 한국에는 대도시에 있으며, 모임내의 조직책은 없으나 2인 1조를 이룸.

⑤ 헌금은 거두지 않으며

⑥ 기성교회 중직자들과 병원장급의 신도가 참석함

2) 서울지역

① 가정성경공부

a. 기성교인을 상대로 접촉하여 가정에서 모여 성경공부(성막)

b. 리더의 신상은 불분명하나 전도사라고 호칭

c. 리더의 소재지는 수원인데 수요일에 서울로 올라와서 성경공부를            인도함

d. 청소년 사역에 비젼이 있다하면서 토요일에 서울에 올라와 성경공부하는 가정을 중심으로 이집 저집 다니면서 키타, 컴퓨터도 가르치고 학교공부 방법도 가르치고 함

e. 죄에 대하여 깊이 강조하고 깨달음을 말하며 주제별 전도지 50종류를 배포하는데 출처는 언급지 않음

② 열린성경교육원 - 21세기 기독청년세미나 주최

③ 호판

a. 70년대 부산에서 시작, 부산에서 한 건물을 마련하여 기도모임을 가지고 있으며 현재 본부는 미국이며 부산, 대구지역에 세력을 확산시켜 나가고 있음

b. 이 모임은 지식기반이 있는 엘리트 중심의 대학생 및 교수들이             대부분임

c. 국내 모 섬에 별장을 구입하고 기도훈련처로 사용하고 있음

④ 말씀, 권능, 복음화협의회

a. 서울 기장소속 모 목사로부터의 제보에 의하면 대표회장에 대해 교회, 교인들의 피해에 대한 자세한 언급이 있었음

b. 충청노회로부터 영광교회 부흥회 후의 휴유증으로 “기장소속 박영균 목사의 부흥집회는 성격이 미국에서 일어났던 빈야드교회의 운동의 주제와 비슷한 말씀, 권능, 치유, 성회라는 주제로 집회의 특징은 헌금의 지나친 강조, 떨림, 쓰러짐(임재의 경험이라 함)을 체험케하고 있어 일부 교인들은 거부감을 가지게 되어 교회의 내분이 조장되고 있는 바 집회성격의 합법여부와 사이비성 여부를 분명히 밝혀 달라는 내용으로 질의가 제출되어 본위원회에서 연구중임

(4) 유사장로교회의 사이비이단교회

1) 장로교 간판을 건 사이비이단 교회들을 말함

2) 유사장로교 사이비이단교회들 중에는 이미 사이비이단, 이단종류로       규정된

① 통일교 계통의 교회가 3교회

② 신천지중앙교회(이만희, 무료성경, 신학원, 기독신학원)

③ 안상홍증인회

④ 정명석(JMS)

⑤ 전도총회(다락방)에 소속된 166(해외포함) 교회들이 있습니다.

3) 유사장로교회 사이비 이단성의 교단 성격으로는 21개,

교회수는 명인교회를 비롯하여 250～300개가 됩니다.

명인교회는

① 본교단에서 이단으로 제86회 총회에서 규정하였으며,

② 그 후에 명인교회 내에 분쟁이 발생하여 엄명숙씨 반대측 교인들이 사회법정에 고소를 제기한 상태입니다.

(5) 그 외에 사이비이단들의 변모(위장)된 활동들

1) 전도총회(류광수, 다락방)

① 류광수목사 시무교회인 부산동삼제일교회를 임마누엘교회로 명칭을          바꿈

② 예전처럼 일방적이지 않고 건전한 방향, 소속 개교회 목회자의 재량에 맡기는 방향으로 나감으로 일반교인들이 다락방교회임을 의식하지 못한채 등록하는 경향들이 있음

③ 아직까지도 기성교회 목사들이 류광수 집회에 참석하는 경향이 있음

2) 구원파(박옥수)

① 추종자들로 하여금 구원파 신도가 아닌 것처럼 하여 개인적인 활동을 하게하므로 기존성도들을 접근하며

② 지난 2월 25일～3월 3일까지 부산 Bexco, 해운대 그랜드호텔, 부산문화회관에서 유로아트주관으로 열린 “2002 부산세계음악제”에 기쁜소식선교회 (대표 박옥수 구원파)가 위장참여 하였음

3) 윤선생 영어교실

① 대표가 윤 관씨로 여호와증인 교인

② 각 도시, 지역 윤선생교실 교사는 여호와증인 교인을 우선적으로 채         용함

4) 몰몬교 소속인들이 세계적으로 암웨이 대리점을 많이 소유하고 있으며 활동분야도 넓으며 암웨이 회사 자체는 이단소속이 아니나 그 안에서 일하는 고용인들이 이단에 소속되어 있으며, 특히 교회를 대상으로 기독교인들을 참여시키는데 주력하고 있음

5) 각 대학에 평범한 동아리로 가장하여 활동

6) 반기독교적 서적들 / ‘예수는 없다’(오강남지음, 현암사)

7) 다단계 판매방법(피라밋)

① 비신앙적이며 비성경적이며

② 교인들의 참가수가 증가하여 교회안에 까지 침투되어 심각함

이단사이비대책역대세미나(1회～8회)

제7회 세미나

A

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2003. 6. 12(목) 14 : 00 ～ 6. 13(금) 11 : 30

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한국교회100주년기념관

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◆ 제 1 강 의 ◆

신비주의, 개혁교회 신학, 이단

정  행  업 교수

(대전신대)

Ⅰ. 서  론

신비주의는 모든 종교에서 보편적으로 발견되는 현상이다. 신비주의는 어떤 면에서 종교의 본질이요, 그 자체라고 할 수도 있다. 제 종교의 생명과 활력은 신비성에서 우러나온다. 유한한 인간이 무한을 추구하고 땅에 있는 존재가 하늘에 있는 절대자를 추구하는 종교적 영역은 바로 신비라고 할 수밖에 없다.

신비주의는 글자 그대로 신비한 것이기 때문에 이에 대한 바른 이해와 해석도 필요한 것이다. 그런데 오늘날 한국교회는 신비주의에 대해서 바른 이해와 수용을 하고 있는지, 또는 한국교회 신도들이 올바르고 이상적인 신비주의를 갖고 있으므로 말미암아 신앙의 심화와 교리적 확신, 그리고 희열과 만족을 누리고 있는지? 아니면 혹자가 말하듯이 신비주의는 이단이나 사이비신앙운동의 온상인지를 비판해 보아야 한다.

특별히 개혁교회 신학 전통의 빛 아래 신비주의를 조명해 봄으로 신비주의의 명, 암을 밝혀 보고 여기서 추론되는 신비주의의 암적(부정적)인 면과 이단이나 사이비와 어떤 관계가 있는가를 살펴보려고 한다. 그리고 신비주의가 개혁교회 신학의 입장에서 볼 때 이단이나 사이비 신앙운동과 상관 관계가 있다면 이에 대한 대책은 무엇인가를 강구해 보는데 주안점을 두려고 한다.

1. 신비주의

신비주의자 버나드(Burnard of Clairvaux. 1091-1153)는 “나는 그러한 경험(신비경험)을 하도록 허락받기는 했으나, 그것을 표현하도록 허락 받지는 못했다”고 했듯이 신비주의에 대한 정의를 내리기는 어려운 일이다. 그러나 신비주의에 대해서 대표적인 정의를 열거해 본다면 “체험을 통하여 하나님을 알게됨”. (Thomas Aqunas) “신비주의란 살아계신 하나님의 현존을 영혼, 또는 자연 속에 실현하려는 시도이다. 현실이 영원 속에 있고 영원이 현실속에 있는 것을 사상과 감정으로 규명하려는 것이다”. (W.R.Inge) “인간이 지상적인 것과 초지상적, 시간적인 것과 영원한 것과의 사이에 조격이 극복되었다고 보고 스스로는 아직 지상적, 시간적인 것 속에 있으면서도 초지상적인 영원한 것속에 잠입해 있다고 체험하는 경우, 이것이 곧 신비주의이다”. (Albert Schweitzer) “신비경험은 종교적인 맥락에서의 경험이며 비이성적인 방법으로 궁극적이며 신적인 실재와 대면한 것으로 해석되는 그러한 경험인 것이다. 이러한 해석이 즉각적으로 또는 경험 후에 시도되는 것이지만, 이와 같은 경험에서 깊은 일체감과 생동감이 형성되는 것이며, 일상적인 영역이 아닌 다른 영역에서 그것이 발생하는 것이다”. (Roerrts S.Ellwood)   이러한 정의를 종합해 보면 절대자(신)와의 합일이나 연합을 경험하고 황홀경의 경지에 이름을 말한다. 여기에 이르는 방법은 이성이나 감각을 초월하여 직접적인 직관을 통해 성취하는 체험이다.

신비주의에는 종교마다 수련법이 있는데 (1) 정심, (2) 금욕, (3) 명상, (4) 요가, (5) 자극법(염불, 송주, 타령), (6) 보행, (7) 심상법, (8) 기도등의 방법이 있다.

기독교적 신비주의자들의 심리적 발전 과정을 에벌린 언더힐(Evelyn Underhill)은 다섯단계로 분류했다. (1) 신의 실재에 대한 각성, (2) 신을 향한 정진에 방해가 되는 요소를 제거하려는 시도, (3) 빛을 조명해주는 정화, (4) 자아의 순화 신비적 고통 혹은 죽음, (5) 합일의 과정으로 초월성 위에 자아 확립 과정이다. 신비주의 단계를 성서에 기반을 두고 다시 정리하면 (1) 회개 (Repentance), 성화(Santification), 연합(Union with God) 혹은 정화(Purification), 조명(Illumination), 합일(Unification)의 과정이다.

신비주의에 대해서 심리학자 윌리엄 제임스(William James 1842-1910)는 신비적 상태의 4가지 특징들을 설명하고 있다. (1) 형언 불능성(Ineffability), (2) 이성 인식적 특징(Noetic quality), (3) 일시성(Transiency), (4)수동성(Passivity)을 들고 있다.

신비주의를 추구하는 양태는 신비체험의 특성상 다양할 수 밖에 없다.  그 중에서 종교적 지식의 근원을 추구하는 관점에서 4가지로 분류하는 방법이 있다.  (1) 자연주의적 신비주의,  (2) 초자연적 신비주의, (3) 접신적 신비주의, (4) 범신론적 신비주의등을 들 수 있다.

특히 기독교 신비주의의 현상을 이해하려는 관점에서 부캄(Y.M.Bucham)이 분류한 형태는 (1) 명상 신비주의(풀로티누스, 어거스틴, 에크하르트),  (2) 인격 신비주의 (바울, 루터, 토마스 아켐피스),  (3) 자연 신비주의 (성프렌시스),  (4) 실천 신비주의 (카타리나, 줄리안)등으로 정리된다.

2. 기독교의 신비주의와 개혁교회 신학

기독교적 신비주의는 이미 바울 문서와 요한 문서에서 찾을 수 있다.  바울의 신비주의는 그리스도와 하나가 되는 그리스도 신비주의(Christ-mysticism)이고 요한의 신비주의는 하나님과 하나가 되는  하나님 신비주의(God-mysticism)라고 한다. 중세시대에는 스콜라철학을 틀로해서 신학의 체계와 교리의 확립 그리고 교권이 확립되는 가운데서, 이와는 반대로 수도원을 중심으로 해서 신비주의가 도도히 저류를 이루고 있었다. 중세시대 카토릭교회는 교회안에 저명한 인사들이 신비주의와 깊은 인연을 맺은지라, 신비주의를 교회내의 신앙의 한 부분으로 간주하고 더구나 헬만이나 하르낙 교수 같은 이는 신비주의란 결국 카토릭 경건의 완성형이라고 말할 정도로 그 관계가 깊음을 짐작할 수 있다. 그러나 종교개혁자들은 신비주의에 대해서 큰 관심을 갖지 않았다. 특히 개혁교회 신학에서는 신비주의가 제 2의 타락이고 하나님의 절대권에 대한 불신경의 교만이라 규탄받아 이단시 되어왔고 그것이 교리상으로 불가피하다는 견해가 지배적으로 되어 있다. ‘오직 성경’을 종교개혁의 기치로 내걸고 모든 교리나 신학의 최고 권위를 객관적 계시인 성경에 둠으로 신비주의자가 발붙일 근거를 잃게 되었다. 특히 개혁교회신학을 수립하는데 산파역을 한 칼빈은 신비주의의 온상이라고 할 수 있는 수도원 제도를 배격했다. 물론 칼빈도 기독교 강요(III.11.10)에서 신비적 연합이란 말을 썼으며 성찬에서 주님의 임재설을 주장함으로 신비체험을 가능케할 소지를 남기고 있다. 그러나 전반적인 신학의 흐름은 중세적 신비주의에 대해서 반대하는 입장이였다. 칼빈은 목사제도를 만들고 목사상을 신비주의가 아니라 예언자와 학자와 교사에게서 취하였던 것이다. 더욱이 개신교신학의 특징인 명료성, 확실성, 단순성, 신실성등을 요구하던 시대에 신비주의는 수용하기 어려운 면이 많았다.

현대신학자 리츨(Albrecht Benjamin Ritschl)은 신비주의가 하나님과의 중보자 없이 합일을 추구함으로 신학으로부터 제거하려고 했다. 그는 신비주의의 주장을 세가지로 요약을 했는데 첫째, 인간의 영혼은 교회와 세계로부터 격리를 통해 하나님과의 관계를 맺을 수 있다. 둘째, 하나님과 사귀는 최고의 형태는 성경의 매체 없이도 이루어질 수 있다. 셋째, 그리스도에 대한 정당한 태도는 믿음보다는 사랑이다. 이러한 신비주의는 결국 개별적이고 영적 생활의 구체적이고 도덕적인 것을 포기하고 그것을 초월한 보편적 존재를 선호한다. 또한 신비주의는 중보자도 필요 없고 사회와 역사에 대해서 무관심하다는 것을 지적하면서 신비주의는 기독교의 본질과 거리가 멀다고 보았다.

신정통주의자인 바르트(Karl Barth)는 하나님은 하나님이시다 라는 선언하에 하나님과 인간 사이에 질적 차이를 말함으로 단절을 말하고 오직 인간이 하나님 앞에 갈 수 있는 길은 중보자이신 예수 그리스도를 통해서만 이루어질 수 있다고 했다. 하나님의 말씀인 계시된 그리스도를 통해서만이 하나님을 알 수 있고 만날 수 있다고 했다. 이러한 신정통주의신학의 입장에서는 신비주의는 용납될 수 없다.

이상에서 살펴본 바대로는 개혁교회신학 정서에 의하면 신비주의는 다음과 같은 이유로 도외시될 수 밖에 없다. 첫째, 하나님과 인간 사이에 중보자이신 그리스도 혹, 성경을 제쳐놓고 신과 합일이나 연합을 시도하는 일이다. 둘째, 교회나 세상과 격리해서 개인적 체험이나 황홀경에 이르는 것을 추구하는 것은 탈 역사적이고 탈 사회적 현상으로 바람직하지 못한 것이다.  셋째, 신비주의에 대한 근본적인 신학적 반대의 취지는 신비주의는 공로에 의한 구원의 형태를 필연적으로 띄게 된다고 생각하는 것이다. 그래서 신의은총, 이신득의의 교리를 강조하는 것은 신비주의에 치명적 일격을 가하는 것이 된다.

모든 종교에 있어서 신비주의는 매우 매력적이고 또한 지대한 영향을 끼치고 있다. 그럼에도 불구하고 신비주의의 맹점을 지적하고 특별히 계시종교인 기독교와 관련해서 마이클 그린(Michael Green)은 다음과 같이 말하고 있다.

비인격적인 ‘존재자’를 향한 신비주의적 접근은 전혀 윤리와는 아무런 관계가 없다. 나는 정령술이 마술에 못지않게 치병할 수 있음을 믿고 있다. 그러나 그렇다고 해서 이러한 방법들을 사용하여서는 안된다. 나는 요가와 힌두교를 통한 명상이 고요와 평안을 불러올 수 있다고 믿는다. 그러나 이는 곧 이러한 방법과 통로들을 사용할 수 있다는 말은 아니다. 신비주의는 매우 매력적이다. 이는 전혀 휴식을 취할 줄 모르는채 항속적으로 행동에만 사로잡힌 시대에 보다 큰 호소력을 가지고 있다. 영적인 방도들을 통해 인간들 위에 영향력을 행사할 수 있다는 것은 매우 매력적인 모습이다. 특별한 비밀의식을 통하여 비밀히 전수되는 지식을 얻고, 특별히 죽음 저편의 신비로 인도된다는 것은 얼마나 우리들의 마음을 사로잡는 일인가. 그러나 이러한 모든 작업과 행위들은 모두 성경에 의하여 금지되고 있다.

(로버트G.투틀저, 권태형 역, 「웨슬레와 신비주의」은성, 1993.p.278-279)

3. 신비주의의 명(明), 암(暗)

신비주의에 대한 평가는 긍정적인 평가와 부정적인 평가가 극명하게 대립되어 있다. 신비주의를 ‘카토릭 경건의 완성형’이라고 하면서 중세기 신학마저 신비주의였고 신비주의야 말로 교회발전의 원동력이 된다고 본 자가 있다.(하르낙) 이와 반대로 신비주의를 계시의 적이라고까지 말하는 신학자들도 있다. 그 이유는 객관적 계시인 성경을 도외시 하고도 신과 합일 할 수 있다는 것과 초월대상으로서의 신을 부정하기 때문이라는 것이다. 여기서 상반되는 평가를 어떻게 받아들이느냐는 각자의 신학적 혹은 신앙적 입장에 따라서 다양할 것이다. 장세윤은 신비주의가 한국교회에 미친 영향 이란 그의 논문에서 긍정적인 면으로 미친 영향을 1) 교회 성장, 2)열심을 들고 있다. 그러나 부정적인 영향은 다방면에 여러가지를 들고 있다. 즉 (1) 의식구조면에서 1) 신앙의 주관주의, 2) 감정적 열광, 3) 제액, 기복신앙,  (2) 그리스도인의 생활면에서 1) 현실도피, 2) 비윤리적 생활,  (3) 예배의식의 미친 영향 : 감정적, 광란적 예배, (4) 신흥종교 발생에 미친 영향 : 신흥종교의 발생 원인제공등을 들고 있다. 여기서 우리는 냉정한 객관적 입장에서 신비주의에 대한 긍정적인 면과 부정적인 면을 살펴보려고 한다.

요한 웨슬레는 신비주의의 정금과 같은 요소가 있는가 하면 찌끼가 있다고 했다. 신비주의적 정금은 영적 훈련, 성결, 하나님과의 교통등을 들었고 신비주의적 찌끼로서 사변적, 어둡고 수동적, 비사회적 요소들을 들고 있다.  우리는 신비주의에 있어서 정금과 찌끼를 가려낼 필요가 있다.

(1) 신비주의의 명(긍정적 면)

1. 교리에 대한 확신 및 신앙의 심화

신비주의자들은 자신의 체험으로 인하여 자신이 믿는 교리에 대해서 확신을 갖게 된다. 또한 신비주의는 내관을 통하여 종교신앙을 심화하는 힘이 있다. 신비주의는 신앙의 확신성을 주는 힘이 있다. 타울러(Tauler)가 말한 것 처럼 자신의 영혼중에 신의 완전한 임재를 체험한 사람은 신이 존재하심을 의심할 수가 없다 고 했다.

2. 직관적 통찰력과 비판정신

신비주의는 교리와 제도, 이성과 역사를 뛰어 넘어서 실재를 직접 체험하는 직관적 감수성이나 통찰력이 예민하다. 그리고 화석화된 교리주의나 내용 없는 형식주의를 타파하는 비판정신이 강하다. 신비주의는 영성이 메마르고 활력이 없는 신앙인에게 새로운 생동감을 불러 일으키는 원동력이 될 수 있다.

3. 만족과 희열

신비주의자들에게 흔히 체험되는 황홀경에 이르므로 말할 수 없는 희열의 경지에 이른다. 신비주의에는 개인의 완성을 추구하며 영혼의 자유와 자아확대에 따른 법열이 있다. 절대자와의 합일이나 연합에서 오는 만족감이 있다.

4. 열정과 헌신

종교적 열정과 사회적 관심은 손을 잡고 서로 분리될 수 없이 함께 나아가야 한다. 신비체험을 한 자들은 불붙는 열정에 사로 잡히게 되고 그 열정이 사회적 관심으로 이어져서 사랑의 실천자로 헌신하게 된다. 성 프란시스나 시에나의 카타리나에서 이러한 예를 볼 수 있다.

5. 성결과 영성

웨슬레의 신비주의의 정금으로서 성결을 말한 것처럼 신비를 추구하는 자들은 절대자의 거룩하심에 접근하기 위해서 자신들의 성결을 위해 힘쓰며 따라서 영성에 깊이 들어감으로 영역을 얻게 된다. 중세시대에 성자로 추대받은 자들 중에는 신비주의자들이 많았음은 이를 증거해 주고 있다.  종교의 이상적인 지향점이 성결과 영성에 있다면 신비주의자들이 추구하는 지향점과 동일하다는데 주목할 필요가 있다.

(2) 신비주의의 암(부정적 면)

1. 절대자(신)와 직접합일 주장

유한이 무한을 인지할 수 있거나 포용할 수 없다는 것은 철학이나 논리학의 명제이다. 그런데 신비주의자들은 절대자를 직접 알 수도 있고 합일할 수도 있고 연합할 수도 있다고 한다. 흔히 신비주의자들은 직접적으로 신을 만났다고 하지만 이는 신과 인간간에 접촉할 수 있는 중보자 없이 불가능한 일이다. 계시 이전으로 후퇴하는 위험성이 있다.

2. 역사성, 사회성 결여

신비주의는 현실도피적인 경향으로 인해서 역사성이 희박하고 사회성이 결핍되는 결과를 초래한다. 역사에서 도피하는 사람이 신비주의 가운데 적지 아니하며 사회참여 의식이 적은 것 또한 지적치 않을 수 없다. 신앙의 개인화와 내면화를 추구함으로 개인주의적인 신앙을 형성하게 되고 내 외적으로 연합운동이나 더불어 사는 공동체와의 유대에서 소외되는 일이 많다.

3. 자기 절대화(교만)

신비주의자들은 자기가 체험한 신비체험 때문에 자신을 절대화하고 신격화하는 경향이 많다. 따라서 교만해지고 독선과 아집에 사로잡히게 된다.  동시에 배타적 분파주의나 반 제도 반 전통주의를 초래하게 된다.

4. 종교의 저급화(샤마니즘화)

신비주의자들은 주관적 체험만 강조하고 이성을 무시하는 경향이 너무 강하기 때문에 미신을 조장하기 쉽다. 종교의 경전이나 교리나 신학을 중요시 하지 않는 이유로 인해서 종교의 혼란을 초래하고 결과적으로 종교를 저급화 시킨다. 한국과 같이 샤마니즘이 강한 정신풍토에서는 건전치 못한 신비체험으로 인하여 제 종교를 무속화 시키는 위험성이 크다. 외래종교가 한국에 들어와서 무속과의 혼합화 현상이 일어나므로 종교의 저급화가 일어났다고 본다.

5. 비 윤리, 반 도덕적 경향

신비주의자들은 대개 과도한 흥분과 망상에 사로잡혀 윤리 도덕을 무시하고 도리어 윤리 도덕을 짓밟는 일이 있다. 열광적 신비운동가들은 개인의 윤리나 사회의 윤리를 파괴하는 경향까지 있다.

4. 신비주의와 이단 사이비

이상과 같이 신비주의 명,암면을 살펴 보았다. 신비주의의 긍정적인 면은 그리스도인들에게 신앙생활에 있어서 확신을 주고 활력을 불어넣는데 큰 영향을 끼쳤고 한국교회의 부흥발전에 중요한 요인이 되었다고 본다. 그러나 여기서는 신비주의의 부정적인 면을 부각시켜서 기독교적 이단이나 사이비를 유발시키는데 어떠한 상관 관계가 있는가를 살펴보려고 한다.

한국교회에서 일어나고 있는 이단발생 원인을 살펴보면 교회 외적인 원인, 교회 내적인 원인, 한국인 종교적 심성에서 일어나는 요인들을 살펴볼 수 있다. 이로 인해서 발생된 이단이나 사이비들의 폐해를 보면 다음 몇 가지로 요약해 볼 수 있다. 즉 1) 기성교회 비난, 2) 시한부 종말론, 3) 신비적 체험과 열광주의, 4) 무속적 혼합현상,  5) 교주(조)의 숭배, 6) 선민사상,  7) 독선 배타주의, 8) 비윤리적 반도덕적 경향, 9) 기복적 신앙강조, 10) 성경, 경전, 교리등을 부인, 11) 자유주의 신학, 세속화 등이다. (정행업 저, 한국교회사에 나타난 이단논쟁, 한국장로교출판사, 1999.p.73-83)

이상의 열거한 이단 사이비집단들의 폐해 현상들과 신비주의의 부정적인 면을 대비해 보면 공통점이 분명해 진다. 그 나무의 열매로 선악을 구별할 수 있음 같이 (마 7:18-20) 신비주의의 암적 면이 이단들의 피해 현상과 상호 관련성이 있음을 주시해야 할 것이다.  정리해 보면 다음과 같이 문제점을 지적할 수 있다.

(1) 중보자(매개체)없는 신앙

신비주의의 가장 큰 문제는 신앙의 대상과 신앙자 사이에 중보자나 매개체가 없다는데 있다. 신비주의자들 중에는 성경 경전 교리등을 부인하거나 중요시하지 않는 경향이 있다. 따라서 신비주의자들은 각인 각색의 신비체험을 통해서 절대자(신)와 연합이나 합일을 주장함으로 인해서 일정한 교리나 신학은 무시되고 신앙의 혼란을 초래하게 된다. 특별히 기독교에 있어서 성경을 도외시한 신비운동은 의미가 없고 그 결과는 이단이나 사이비로 기울어질 수 밖에 없다. 성경을 도외시하고 하나님과 직접 합일한다든가 연합을 이루고 하나님과 직통계시를 받았다는 등의 이야기는 매우 위험한 발상이다. 주후 2세기에 기독교 이단자로 낙인 찍힌 몬타누스는 자기가 마지막 보혜사라고 말하며 직통계시를 받은 자라고 자처했었다. 한국교회에 나타난 이단이나 사이비신앙 운동가들은 자기들이 직접 직통계시를 받았다고 하거나 직접 특별 계시를 받았다고 말하는 자들이 부지기수였다.

(2) 기복적 신앙을 강조

신비주의자들은 비 역사적이요 비 윤리적인 면으로 기우는 경향이 있다.  세상과 결별하고 개인의 심적 평안이나 황홀경을 추구하다 보면 자연히 개인주의적인 신앙을 갖게되고 사회에 대한 책임성이나 역사의식이나 윤리도덕과 같은 덕목과는 거리가 멀게 된다. 자연히 추구하는 것은 기복적 신앙을 갖게 되고 배타적, 분파적인 방향으로 나아가게 되고 이러한 신비주의의 취약점을 최대 한도로 이용하여 이단이나 사이비신앙운동이 교회에 잠식하게 된다. 이러한 이단들은 주로 깊은 산속의 암자나 기도원이나 수도원을 기지로 해서 발동하고 있음을 주시해 볼만한 일이다.

(3) 교주(조)의 출현

신비주의자들이 신과 합일의 체험을 자랑하고 신의 신탁을 받았다고 하면서 자신을 신격화하고 스스로 교만에 빠지게 된다. 이단이나 사이비신앙운동을 하는 자들 중에 자신이 신이라고 선포하는 자들이 비일비재 하다.  직접 자기가 신이라고 하지는 않더라도 신적 권위를 자행하는 자들이 바로 이단들의 교주라는 사실이다.

(4) 샤마니즘화

신비주의자들은 교리나 경전을 중요시하지 않으며 이성을 무시하는 경향이 강하므로 종교의 저급화 현상을 자초하게 된다. 따라서 무속적 신앙으로 타락시키는 경향이 있다. 오늘날 한국교회의 이단이나 사이비신앙운동은 한국교회를 무속화시키고 있다. 이 시대에 선교적 사명을 무력화시키고 스스로 위상을 추락시키고 있다. 기도원 중심의 집회에서 열광적이고 감정적 흥분상태에서 자행되는 일로 인해서 교회의 혼란이 야기되고 한국교회를 병들게하고 있다. 그리스도를 통하지 않고 하나님에 대하여 아는 것이 있다면 그것은 곧 미신이다. (Augustine)

(5) 비 윤리적 반 도덕적 경향

신비주의자들은 윤리적이고 도덕적인 벽을 넘어서 신령한 것을 추구한다고 하지만 개 중에는 이와는 반대로 윤리나 도덕을 무시하고 오히려 그것들을 짓밟는 사례도 있음을 지적지 않을 수 없다. 이단이나 사이비신앙운동으로 간주되는 집단들을 보면 비 윤리적이고 반 도덕적 행위로 인해서 지탄받는 일이 얼마나 많은가? 자기들이 체험하고 경험한 것을 자랑하고 무기삼아 신도들의 금품을 사취하고 성적 타락을 자행하는 일이 많다.

(6) 성경해석의 오류

대부분의 신비주의자들은 성경, 교리, 신학등을 중요시하지 않는 경향이 있다. 따라서 성경해석에 있어서 자기가 받은 계시나 체험에 의해서 성경을 주관적으로 해석하거나 아전인수격으로 해석한다. 그러므로 성경을 전체적인 맥락에서 해석하지 못하는데 오는 오류를 범하기 쉽다. 그리고 성경의 특수한 구절만을 중요시하고  편향된 해석을 하게된다. 한국교회에서 이단이나 사이비신앙운동을 주도하는 자들이 정규 신학을 이수했거나 교단의 일정한 지도를 받은 자들이 아니라고 하는 사실에서도 입증이 되고 있다.

Ⅱ. 결  론(제 안)

신비주의와 종교는 분리해서 생각할 수 없다. 신비주의와 기독교도 뗄 수 없는 관계이다. 신비주의의 영향이 긍정적이든 부정적이든 지대한 것을 인정하고 또한 신비주의의 부정적인 면이 이단이나 사이비신앙운동에 직, 간접으로 관계되어 있음도 보았다. 이에 이단 사이비 대책 차원에서 몇 가지 제언을 함으로 소론을 마치려 한다.

첫째, 신비신학의 정립이 필요하다고 본다. 신비주의에 대한 이 때까지의 자료를 정리해서 신비주의에 대한 신학을 수립해야 한다. 교회사를 통해 신비주의의 흐름을 보면 성령론과 관계가 깊다. 따라서 바른 성령신학을 수립해야 한다. 특히 기독교적 신비주의의 확립이 필요하다.

둘째로 한국인의 종교심성을 이해하고 그 바탕 위에서 성경과 교리와 신학을 토대로하여 바람직한 한국인의 영성과 신비주의를 계발시켜야 한다.

셋째로 신비주의의 부정적인 찌끼를 극복하고 긍정적인 정금을 활성화 시켜서 신비주의가 이단이나 사이비신앙운동을 척결하는 활력소가 되도록 해야 한다.

마지막으로 율법적 형식주의나 경직된 근본주의적 교리에 집착하여 화석화 되어가는 교회가 새로운 소생과 활력을 회복하기 위해서 건전한 기독교적 신비주의를 수용하는 방향으로 나아가야 한다.

◆ 제 2 강 의 ◆

구약 시대의 신비주의와 이단

강  성  열 교수

(호남신대)

1. 들어가는 말

지난 5월 16일자 전국 주요 일간지에 한 “엽기적인” 종교집단에 관한 기사가 실렸다. 이 사이비 종교집단은 작년 5월에 경기도 연천군에 정착한 이후 집단생활을 해왔다고 한다. 낮에는 포교 활동을 하고 저녁에는 신앙생활을 하던 이들은 죽은 사람의 몸에 생명수-실제로는 현장부근 바위에서 솟아나는 물-를 부으면 다시 살아난다는 믿음을 가지고서 시체 4구를 보관하고 있다가 경찰에 적발되었다고 한다. 다행히 기독교와 무관한 종교단체인 것으로 보이지만, 이들이 “하나님”이니 “부활”이라는 낱말을 사용해 왔다는 점에서, 기사의 전체적인 흐름 속에서는 기독교 관련단체인 것 같은 느낌을 주고 있어 마음이 편치는 않다.

꼭 이러한 사이비 종교집단이 아니라도, 우리 사회 안에 대단히 많은 기독교 관련 사이비이단 종파들이 독버섯처럼 자라나고 있음은 불문가지의 사실이다. 그리고 그들로 인하여 우리 사회의 중심을 이끌어야 할 기독교의 이미지가 상당 부분 손상되어 왔음도 부인할 수 없는 사실이다. 그래서인지 사이비이단 종파들에 관한 소문이 들릴 때마다 우리는 분노와 안타까움을 느낀다. 어떻게든 그들로 인하여 발생하는 악영향을 최소화하기 위해 많은 노력을 기울이고 있지만, 악의 한 축을 구성하는 사이비이단 종파들의 등장과 활동은 여전히 맹위를 떨치고 있다. 무엇보다도 우리를 분노하게 하는 것은 그들이 주로 기성교회 성도들을 공격과 포섭의 대상으로 삼아 미혹하고 있다는 점이다(마 24:24).

사이비이단 종파들이 기성교회 성도들을 미혹하는 데 사용하는 많은 수단들이 있지만, 그 중에서도 특히 자주 사용하는 것이 불건전한 신비체험이다. 그들은 기성교회의 취약점들을 골라서 나열하는 한편으로, 불건전한 신비체험을 진리인 양 주장하면서 수시로 우주와 지구의 종말을 강조한다. 이를테면 하나님과 직통하여 어떤 비밀 또는 계시를 받았다거나 종말에 관한 직통 계시를 받았다는 주장이 그렇다. 신비체험이 부족하거나 그에 관한 신앙 훈련을 받아본 적이 없는 일부 성도들은 그들이 내세우는 신비주의에 현혹되어 쉽게 사이비이단 종파에 빠져든다. 그러나 누가 보아도 주관적인 신비체험을 객관적인 진리로 포장하고 또 그것을 하나님의 말씀보다 더 중요하게 생각하는 태도는 크게 잘못된 것이다.

탁명환, 『기독교이단연구』 (서울: 국종출판사, 1986), 77-79.

사이비이단 종파들의 이러한 신비주의 일변도 신앙 양태는 그 역사가 매우 오랜 것이다. 따지고 보면 초대교회 당시부터 이미 그것이 있었다고 보아도 틀리지 않을 것이다. 바예수(Bar-Jesus)라는 유대인 거짓 선지자요 박수(마술사/마법사, magician/sorcerer)의 활동(행 13:6-8)이나, 사람들 사이에 하나님의 큰 능력가로 소문난 시몬의 마술 행위(행 8:9-11)가 그에 해당할 것이다. 이들이 마법이나 마술을 통하여 일으킨 신비로운 기적은 당시 사람들의 이목을 끌었을 것이다. 예수께서도 이 점을 잘 알고 계셨던 까닭에 거짓 그리스도들과 거짓 선지자들이 큰 표적과 기사를 보여 사람들을 미혹할 것이라는 점을 지적하신 바가 있다(마 24:24; 참조, 마 7:22; 살후 2:9). 이 점에 있어서는 계시록도 예외가 아니다(계 13:13-14; 16:14; 19:20).

좀더 시대를 거슬러 올라가 보자. 구약 시대에는 과연 어떠했을까? 이를 살피고자 하는 것이 본 강의의 목적이다. 지상에 존재하는 모든 종교는 한결같이 여러 가지 다양한 방법들을 통하여 특정 신과의 교류(communiond)를 추구하고 그럼으로써 신의 뜻(oracle)을 알고자 노력하는 바, 이러한 목표를 우리는 넓게 보아 신비주의(mysticism)라 부른다. 신비주의에는 신의 뜻을 알기 위해 사용하는 전문적인 방법들이 포함되며, 꿈이나 환상 또는 황홀경 등의 다양한 현상들이 포함되기도 한다. 구약 시대의 무수한 이방 종교들, 특히 이스라엘 주변 세계의 종교들 역시 신비주의의 범주로부터 벗어나지 않는다. 수백 년 동안 지속되어 온 이스라엘 민족의 종교적인 성향-여호와(Yahweh) 유일신 신앙과 혼합주의, 우상 숭배 등을 포괄하는-도 예외일 수 없다. 그러나 모든 신비주의 경향이 정상적인 것은 물론 아니다. 구약성서는 일정한 범주 이외의 신비주의를 경계하거나 엄금한다. 이단적인 경향이 강하기 때문이다. 어떤 점에서 그러한지를, 이스라엘 주변 세계의 종교들로부터 시작하여 이스라엘 민족의 종교에 이르기까지 차례대로 살펴보기로 한다.

Georgia Harkness, Mysticism: Its Meaning and Message (Nashville: Abingdon Press, 1973), 16.

Helmer Ringgren, “Mysticism,” Anchor Bible Dictionary 4 (New York: 1992), 945.

2. 이스라엘 주변 세계의 신비주의

(1) 고대 근동 문헌들에 나타나는 신비주의

흔히 “비옥한 초승달 지역”(the fertile crescent)으로 불리기도 하는 고대 근동 세계(Ancient Near East)의 신비주의는 크게 두 가지로 나누어 이해할 수 있다. 그 첫 번째는 당시 사람들에 의해 널리 행해지던 점술(divination)이다. 그 지역 사람들은 현실 세계에서 경험하는 모든 사건들이 서로 맞물린 연쇄적 총체-인과율에 기초한-라고 생각했다. 역사 안에서 발생하는 온갖 사건들과 경험들을 서로 분리된 독립적인 현상으로 여기지 않고, 보다 큰 모체의 일부로 본 것이다. 그들에게 있어서 역사와 자연을 무대로 하여 발생하는 모든 사건들은 무엇보다도 신들의 뜻을 전하는 수단으로 이해되었다. 그들은 모든 사건이 잠정적으로 어떤 징조 또는 신의 뜻을 보여 주는 것이라 생각하고서, 그것을 알아내기 위해 다양한 점술 방법들을 사용했다.

당시 사람들이 사용한 점술에는 크게 세 가지가 있었다. 첫 번째는 우연한 현상 및 그에 따르는 사건들과 관련된 여러 가지 징조 목록(동식물계, 인간계, 곤충, 벌레 등)을 사용하는 방식을 일컬으며, 두 번째는 향로에서 올라오는 연기의 모양이나 기름방울에 물을 떨어뜨린 후의 모양을 관찰하는 방법 또는 동물의 내장이나 간장을 조사하는 방법 등의 전문적인 기술을 사용하는 방식을 일컫는다. 마지막 세 번째는 달, 해, 별, 일식과 행성의 움직임, 금성의 움직임 등의 천체 현상을 중심으로 한 점성술로서, 점술로서는 가장 널리 행해졌던 방식이다. 이 세 가지 방법들이 신들에게 희생 제사를 드리는 상황 속에서 사용되었음은 물론이다. 당시의 점술가들(diviners)은 제의의 상황 속에서 특정 점술을 행하고, 그 과정에서 신비로운 방식으로 신들의 뜻을 전달받았던 것이다(참조, 민 23:1-4, 14-16, 29-30).

R. R. Wilson, 『고대 이스라엘의 예언과 사회: 예언의 사회학적 연구』, 최종진 옮김 (서울: 예찬사, 1991), 117-122.

고대 근동 지역의 다양한 신탁 행위에 대해서는 다음을 참조: 박종수, 『이스라엘 종교와 제사장 신탁: 제비뽑기의 신비』 (서울: 한들출판사, 1997), 61-83.

그러나 점술은 아무나 할 수 있는 것이 아니었다. 점술을 제대로 하려면 그와 관련된 전문 지식이 필요했고, 또 신들과의 교류를 전문적으로 수행하거나 신들의 뜻을 분간할 수 있는 숙련된 기술이 필요했다. 그래서인지 점술을 행하는 자들, 이른바 점술 전문가들은 대체적으로 그들 나름의 길드(guild) 조직을 만들어 점술사용과 관련된 광범위한 훈련을 실시하였다. 일종의 점술가 학교를 운영한 셈이다. 그들은 대부분이 왕실에 소속된 중앙 중재자(central intermediary)로서 왕정의 후원을 받아 활동하면서, 왕들이 중요한 정치ㆍ종교ㆍ사회적 결정을 내리는 데 많은 도움을 주었다. 이로써 그들은 사회 유지의 기능을 담당함과 동시에, 국가 존립에 막대한 영향을 주기도 했다. 그들은 또한 다른 나라와 전쟁할 때에 신들의 메시지를 전달함으로써 전쟁의 승패를 크게 좌우하기도 했다. 전술의 종류와 적절한 공격의 시기를 결정하는 데 점술가들이 동원되었던 것이다. 그들은 군대를 이끌고 전투에 참여하기도 했으며, 왕국의 전 지역으로 파견되어 왕의 관리들과 함께 일하기도 했다.

Wilson, 『고대 이스라엘의 예언과 사회』, 124-125.

이처럼 점술을 행하는 자들이 전문적인 기술을 통하여 신과의 교류를 추구하고 그로써 신의 뜻을 알고자 했다면, 꿈이나 환상 또는 황홀경을 통하여 신의 뜻을 알고서 그것을 왕이나 백성들에게 전달하는 자들도 있었다. 이들 중에는 왕실에 소속되어 중앙 중재자로서의 역할을 수행하는 자들도 있었지만, 왕실 밖에서 활동하면서 중앙 중재자인 점술가들의 통제를 받거나 완전히 독립적으로 활동하는 주변 중재자들(peripheral intermediary)이 더 많은 편이었다. 특히 후자는 구약성서의 예언자들과 그 활동 성격이 비슷하기도 했다. 그 대표적인 예를 우리는 주전 1100년경의 것으로 추정되는 이집트 사람 웬아몬(Wen-Amon)의 여행기에서 확인할 수 있다. 이 여행기에 의하면, 페니키아로 여행한 웬아몬은 그곳의 한 도시인 비블로스(Byblos)의 군주와 협상을 벌이던 중에, 제사에 참여하던 어떤 페니키아인(비블로스 군주 휘하에 있던 종들 중의 한 사람)이 갑자기 흥분 상태(황홀경)에 빠져 이집트 아몬(Amon) 신의 메시지를 받고서는 그것을 비블로스의 군주에게 전달하는 광경을 본다.

Wilson, 『고대 이스라엘의 예언과 사회』, 127-165; Hayes, 『구약학 입문』, 242, 246; 문희석, 『최근의 예언서 연구』(서울: 대한기독교서회, 1979), 29.

J. B. Pritchard (ed.), Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament (Princeton: Princeton University Press, 1969), 25-29(특히 26쪽); H. Goedicke, The Report of Wenamun (Baltimore: Johns Hopkins Univ. Press, 1975), 224-229; V. H. Matthews and D. C. Benjamin, Old Testament Parallels: Laws and Stories from the Ancient Near East (New York: Paulist Press, 1991), 190-198; Wilson, 『고대 이스라엘의 예언과 사회』, 161-162; 노세영, “웬아몬의 일기,” in 노세영ㆍ박종수, 『고대근동의 역사와 종교』 (서울: 대한기독교서회, 2000), 347-357, (특히 350쪽).

(2) 구약성서에 언급된 이방 종교의 신비주의

구약성서에 언급된 이방 종교의 모든 풍습들은 규범적인 여호와 신앙의 견지에서 볼 때 온통 이단적인 것들로 가득 차 있었다. 여호와 하나님 아닌 다른 신들을 섬기는 행위는 하나님을 떠나 음란하게 우상을 섬기는 죄에 해당하는 것이요, 따라서 도저히 용납될 수 없는 것이었기 때문이다(출 34:15-16; 레 20:5; 신 31:16; 삿 2:17; 8:33; 호 4:12; 겔 6:9; 23:30 등). 그 까닭에 구약성서의 이방 종교 서술은 한결같이 비판적인 시각을 고수하고 있다. 신과의 교류를 추구함으로써 신의 뜻을 알고자 하는 신비주의라고 예외일 수는 없었다. 여호와 하나님이 아닌 다른 신들과의 교류를 목적으로 하거나, 그 신들의 뜻을 구하려고 하는 일체의 행동은 여호와 유일신 신앙의 기본 원리에 어긋나는 것이요, 따라서 이단적인 성향을 갖는 것으로 정죄될 수밖에 없었던 것이다(신 18:14; 사 19:3; 나 3:4).

먼저 점술의 경우를 살펴보도록 하자. 점술에 대한 맨 처음의 언급은 창세기 44장에 나타난다. 이집트의 총리로 있던 요셉은 곡물을 사러 온 형제들과 식사를 같이 한 후에, 자기 집 관리인에게 그들이 가져온 곡식 자루에 곡식을 가득 채울 것과 그들이 가져온 돈도 그 안에 다시 넣을 것을 명하였다. 이와 아울러 그는 베냐민을 체포할 구실을 만들기 위해 그의 자루 속에 자신의 은잔을 몰래 넣게 하였다(1-2절). 그 잔은 이집트에서 흔히 점을 치는 데 사용하는 것이었다(‘나헤쉬 예나헤쉬’; 5절). 그들은 그 술잔에 어떤 물체를 넣었을 경우에 잔속에 있는 물(또는 술)의 표면이 어떻게 변하는가를 통해서 점을 치곤했던 것이다. 후술하는 바와 같이 이스라엘의 규범적인 여호와 신앙은 그러한 점술법을 엄격하게 금지하였으나(레 19:26; 신 18:10; 사 19:3 등), 이집트 사람들에게 있어서 그것은 대단히 중요한 의미를 갖는 것이었다. 요셉이 15절에서 “너희가 어찌하여 이런 일을 행하였느냐? 나 같은 사람이 점 잘 칠 줄을 너희가 알지 못하느냐?”고 비난한 것은, 점술을 전적으로 신뢰하는 당시의 분위기 속에서 형제들이 더 이상 변명할 여지가 없게 하기 위한 목적에서 한 위협의 말이었다(a threatening comment). 아니면 점술로 세상의 온갖 비밀들을 풀 수 있는 자의 물건을 훔쳐가지고 도망간다는 것이 얼마나 어리석은 행동인지를 비난하려는 의도에서 한 말이었을 것이다.

강성열, 『현대인을 위한 창세기 강해』 (서울: 한국장로교출판사, 1998), 332-333.

Gordon J. Wenham, Genesis 16-50, WBC (Dallas: Word Books, 1994), 424-425.

Joyce G. Baldwin, 『창세기: 아브라함부터 요셉까지(12-50장)』, 강성열 옮김 (서울: 두란노, 1992), 255; V. P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 18-50, NICOT (Grand Rapdis: Eerdmans, 1995), 565.

점술의 또 다른 예는 민수기 22-24장에 있는 발람의 이야기에서 발견된다. 이스라엘 백성이 광야 유랑 중에 여리고 맞은편 모압 평지에 진을 쳤을 때, 모압 왕 십볼의 아들 발락은, 전쟁에 앞서 흔히 상대방을 저주함으로써 승리를 확보하려는 관례를 따라, 직업적인 저주가인 브올의 아들 발람을 통하여 이스라엘을 저주하고자 한다(22:1-7). 모압의 장로들과 미디안의 장로들이 “복술의 예물”(복채, fee for divination)을 들고서 그를 찾아간 것을 보면(7절), 발람은 평소에도 점술을 통하여 저주 신탁의 메시지를 받고 그 대가로 일정한 사례비(벧후 2:15-16; 유 11; 참조, 삼상 9:7-8[사무엘]; 왕상 14:3[아히야]; 왕하 8:8-9[엘리야])를 받았던 것으로 보인다. 여호수아 13:22이 그 점을 잘 보여 준다. 이 본문은 발람을 ‘술사’(diviner 또는 soothsayer; 히브리어로 '코셈')로 칭함으로써, 그의 활동이 점술 행위와 관련되어 있음을 암시하고 있다(민 22:8).

Eryl W. Davies, Numbers, NCBC (Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 246.

개역 개정판은 ‘코셈’을 ‘점술가’로 번역하며, 표준새번역 개정판은 ‘점쟁이’로, 그리고 NRSV는 ‘who practiced divination’으로 번역한다.

발람이 평소에 어떤 방법으로 저주의 메시지를 받았는지는 알 길이 없지만, 아마도 그는 주로 밤중에(“밤에 하나님이 발람에게 임하여 이르시되,” 민 22:20; 참조, 욥 4:12-13; 슥 1:8) 모종의 점술 행위를 통하여 신탁 메시지를 받았을 것이다. 그러나 민수기 22-24장의 경우에는, 여호와께서 이스라엘을 향한 발람의 저주가 변하여 복이 되게 하심으로써(민 23:4-5, 16, 신 23:4-5; 수 24:9-10; 느 13:2), 자신이 온갖 악과 저주의 세력으로부터 자기 백성을 지키시는 분이요(미 6:5), 점술과 악한 영들의 세계까지도 자신의 통제 하에 두시는 분임을 분명하게 보여 주신다. 그런가 하면 말 못하는 짐승인 나귀도 알아본 여호와의 사자를 발람이 알아보지 못했다는 사실(민 22:21-35)은 점술에 의존하는 이방 종교의 이단적인 신비주의가 얼마나 헛되고 무익한 것인지를 실감나게 보여 주고 있다. 나중에 주께서 발람의 눈을 열어주셔서 여호와의 사자를 알아볼 수 있게 하셨지만 말이다.

민수기 24:1은 발람이 “전과 같이 점술을 쓰지 않았다”(개역 개정판)고 말한다. 개역은 “전과 같이 사술을 쓰지 아니하고”로 번역하지만, 의미 전달이 잘 되지 않는다. 표준새번역 개정판이나 NRSV를 보면 뜻이 한층 분명해진다: “매번 으레 하던 것처럼 마술을 쓰려 하지 않았다”; “he did not go, as at other times, to look for omens.”

오늘날의 요르단 지역에 위치한 텔 데이르 알라( Tell Deir 'Alla) 지역에서 발견된 아람어 비문(주전 700년경)은 발람이 밤중에 신들로부터 불길한 메시지-불경건한 자들의 회개를 촉구하는-를 받고서 사람들에게 그것을 전했다고 보고한다: Philip J. Budd, Numbers, Word Biblical Commentary (Waco: Word Books, 1984), 264-265; Davies, Numbers, 281-284; Timothy R. Ashley, The Book of Numbers, NICOT (Grand Rapids: Eerdmans, 1993), 437-440; Wilson, 『고대 이스라엘의 예언과 사회』, 164.

M. Noth, Numbers: A Commentary, tr. James D. Martin, OTL (London: SCM, 1980), 174; Davies, Numbers, 242-243.

Davies, Numbers, 249.

이방 종교의 점술 행위에 대한 또 다른 언급은 사무엘상 6:2에 나온다. 엘리 제사장 시절에 이스라엘 백성은 블레셋과의 전쟁에 패하여 법궤를 빼앗기고 만다. 그러나 법궤가 블레셋 족속의 땅으로 옮겨온 뒤로 계속 재앙을 일으키자(삼상 5장), 블레셋 사람들은 제사장들과 점쟁이들(‘코스밈’=‘코셈’의 복수형; diviners)을 불러 법궤를 어떻게 해야 할지에 대해서 자문을 구한다(삼상 6:2). 이에 그들은 법궤의 주인이신 여호와께 속건제를 드리고 나서 법궤를 이스라엘 땅으로 돌려보낼 것을 조언한다. 블레셋 사람들이 제사장들과 점쟁이들의 조언을 따라 그대로 했더니 법궤가 안전하게 이스라엘 땅 벧세메스로 되돌아갔다. 여기서 제사장들과 점쟁이들의 조언은 그들이 섬기는 신들로부터 비롯된 것이다. 그들이 어떠한 방식으로 신들의 메시지를 받았는지는 알 길이 없으나, 신들과의 접촉을 가능케 함으로써 그들의 뜻을 알게 하는 모종의 신비로운 방식이 사용되었을 것이다.

에스겔 21장 역시 이스라엘 주변 세계의 점술에 대해 언급한다. 포로기의 예언자 에스겔은 하나님의 심판의 도구로 선택된 바벨론의 느부갓네살 왕이 남왕국 유다를 침략하는 과정에서 세 가지 형태의 점술을 사용했다고 말한다. 그의 보고(겔 21:21-22)에 의하면, 느부갓네살은 두 길, 곧 암몬 족속의 수도인 랍바(Rabbah)로 가는 길과 유다 왕국의 수도인 예루살렘으로 가는 길이 시작되는 갈림길(겔 21:19-20)에서 어느 길로 갈 것인지를 결정하기 위해 점을 친다. 첫 번째 점술은 화살통에 넣은 화살들-아마도 두 갈림길의 목적지를 새긴 두 개의 화살-을 흔든 다음에 그 중 하나를 빼내는 방식을 취하였을 것이다(일종의 화살점, arrow divination). 두 번째 점술은 일종의 가신상(家神像, household gods)에 해당하는 ‘드라빔’(Teraphim, 창 31:19, 34; 삼상 19:13, 16)에게 어느 길로 가야 하는지를 묻는 형태로 이루어진다. 마지막으로 그는 희생제물의 간을 살피는 점을 치기도 한다.

W. Zimmerli, Ezekiel 1: A Commentary on the Book of the Prophet Ezekiel 1-24, tr. Ronald E. Clements, Hermeneia (Philadelphia: Fortress Press, 1979), 443; John W. Wevers, Ezekiel, NCBC (Grand Rapids: Eerdmans, 1982), 126; D. I. Block, The Book of Ezekiel: Chapters 1-24, NICOT (Grand Rapids: Eerdmans, 1997), 685-686.

개역과 개역 개정판은 ‘우상’으로 번역하나, 표준새번역 개정판은 ‘드라빔 우상’으로 번역한다.

스가랴 10:2 역시 드라빔이 점술에 사용되었음을 암시한다: “대저 드라빔들은 허탄한 것을 말하며 복술자는 진실치 않은 것을 보고 거짓 꿈을 말한즉, 그 위로함이 헛되므로 백성이 양같이 유리하며 목자가 없으므로 곤고를 당하나니.”

본문에 명시되어 있지는 않지만, 이 세 가지 점술 행위는 전쟁에 동원된 전문적인 점술가들에 의해서 이루어졌을 것이다. 그리고 그것은 느부갓네살이 전쟁에서 신들의 뜻이 어디에 있는지를 알고자 했으며, 이를 위해 가능한 모든 수단을 동원했음을 뜻한다. 점술가들은 이 점술 기법을 통하여 오른쪽인 예루살렘으로 가라는 점괘를 얻는다. 느부갓네살은 당연히 그 후로 예루살렘을 공격하였고, 그 일은 성공을 거둔다. 느부갓네살의 통치를 돕던 점술가들의 이러한 활동은 다니엘서 2장에서도 언급된다. 그러나 그들은 에스겔 21장의 경우처럼 명쾌한 해답을 왕에게 주지 못한다. 그 상황은 이렇다. 느부갓네살은 재위 2년째 되던 해에 도무지 이해할 수 없는 한 꿈을 꾸고서는, 그 내용과 해석을 알게 하려고 바벨론의 박수(‘하르툼밈’; magicians)와 술객(‘앗샤핌’; enchanters)과 점쟁이(‘므카슈핌’; sorcerers)와 갈대아 술사(‘카스딤’; Chaldeans) 등을 부른다(단 2:2; 참조, 4:7). 그러나 그들은 한 명도 느부갓네살이 꾼 꿈의 내용과 그 해석을 밝히지 못한다. 그 일은 오로지 하나님의 신으로 충만한 다니엘에 의해서만 가능하게 되는 바, 이는 하나님의 종인 다니엘의 지혜와 능력(단 1:17; 5:12)이 바벨론의 점술보다 월등한 것임을 암시하는 것에 다름 아니다.

W. Eichrodt, Ezekiel: A Commentary, tr. Cosslett Quin, OTL (London: SCM, 1980), 299.

점술과 다소 다르기는 하나, 구약성서는 이방 종교의 황홀경 현상에 대해서도 언급한다. 북왕국의 아합 왕 시대에 활동했던 바알과 아세라의 선지자들이 경험한 황홀경이 그 대표적인 예에 해당한다. 당시에 아합의 배우자인 이세벨은 열렬한 바알 숭배자여서(왕상 16:32-33), 바알에게 속한 선지자들을 국고로 먹여 살렸으며(왕상 18:19), 그 반대로 여호와의 예언자들은 눈에 보이는 대로 죽이고자 했다(왕상 18:4; 19:2). 이러한 위기 상황 속에서 엘리야는 비를 비롯한 지상 세계의 온갖 풍요를 관장하시는 여호와께서 허락하시지 않는 한 그 땅에 비가 오지 않을 것이라고 예언함으로써, 바알을 풍요와 다산의 신, 폭풍우의 신으로 숭배하는 가나안 종교에 정면으로 도전하였으며(왕상 17:1), 바알의 선지자 450명과 아세라의 선지자 400명을 갈멜산으로 불러 모아 여호와와 바알 중에 누가 참 신인지를 밝히기 위한 대결을 벌였다.

갈멜산 대결에서 바알과 아세라의 선지자들은 바알에게 제사를 드리고서는 바알의 제단 주위를 돌면서 춤을 추었으며, 피가 날 때까지 칼과 창으로 자기들의 몸을 찔렀다. 심지어 그들은 알아듣지 못할 말을 지껄이면서 미친 듯이 날뛰기까지 했다. 그러나 아무런 반응도 없었다(왕상 18:26-29). 여기서 우리의 주목을 끄는 것은 바알과 아세라의 선지자들이 알아듣지 못할 말을 지껄였다는 사실이다(29절). 일종의 황홀경에 해당하는 셈이다. 개역은 “진언(嗔言)했다”로 번역하지만, “미친 듯이 떠들었다”(raved, NRSV)는 개역 개정판의 번역이 더 히브리어 본문의 의미에 가깝다. 히브리어 ‘히트납베’(‘나바’ 동사의 히트파엘 형태)는 일반적으로 예언자들의 예언 행동을 가리키지만, 때로는 이성적으로 납득하기 어려운 행동 또는 약간의 정신 이상을 나타낼 때 사용하기도 한다. 사울의 행동도 같은 예에 속한다: “그 이튿날 하나님의 부리신 악신이 사울에게 힘 있게 내리매 그가 집 가운데서 ‘야료’(惹鬧)하는 고로(raved, NRSV)....”(삼상 18:10).

공동번역과 표준새번역은 제각기 “신접한 모습으로 날뛰었다”와 “미친 듯이 날뛰었다”로 번역하여 히브리어 본문의 의미를 충분히 살리지 못하고 있다.

G. H. Jones, 1 and 2 Kings II, NCBC (Grand Rapids: Eerdmans, 1994), 320.

개역 개정판은 “정신없이 떠들어대므로”로 번역하며, 표준새번역 개정판은 “미친 듯이 헛소리를 질렀다”로 번역한다.

3. 이스라엘 백성에게서 발견되는 이단적인 신비주의의 경향

구약성서에 의하면, 이스라엘에서는 규범적인 여호와 신앙과는 현저하게 다른 이단적인 형태의 종교가 오랫동안 히브리 사람들의 삶과 문화를 지배하고 있었다. 겉보기에는 이스라엘 백성 모두가 여호와 신앙에 충실한 것처럼 보였지만, 실제로는 대부분이 여호와 하나님 대신에 다른 신들을 섬기거나 하나님과 다른 신들을 동일시하는 이단적인 방식으로 여호와 하나님을 섬겼던 것이다. 이스라엘 대중에게 있던 이러한 종교를 총괄하여 우리는 이스라엘의 ‘민간 신앙’(folk religion)이라 부를 수 있다. 이 민간 신앙은 주변 나라들의 종교, 특히 그들과 동일한 삶의 자리에 속해 있던 가나안 종교를 직수입하거나 그것의 많은 요소들을 무분별하게 도입했던 까닭에, 규범적인 여호와 신앙으로부터 많이 벗어나 있었고, 때로는 여호와 신앙의 본질적인 모습을 크게 왜곡시키는 결과를 가져오기도 했다.

그 대표적인 예를 우리는 신비주의와 관련된 다양한 종교 관습들-특히 미래를 알고자 하는-에서 찾아볼 수 있다. 전반적으로 구약성서는 이스라엘 주변 세계의 이단적인 신비주의를 엄하게 금하고 있는 바, 시내산 계약법에 포함되어 있는 다수의 토라 규정들이 그렇다. 계약 법전에 속한 출애굽기 22:18은 이스라엘 공동체 안에서 마술을 행하는 여자(‘므캇셰파’; female sorcerer; 개역과 개역 개정판은 ‘무당’)를 용납해서는 안 된다고 규정한다. 그리고 레위기의 성결 법전은 점술(‘니헤쉬’; augury)이나 마법(‘아난’; witchcraft)을 금지하며(19:26), 신접한 자(‘오보트’; medium)와 박수(‘이드오님’; wizard), 곧 혼백을 불러내는 자와 혼백에게 묻는 자를 믿거나 추종하지 말 것이요(19:31; 20:6), 혹시나 그러한 자들이 있다면 남녀를 불문하고 죽일 것을 명한다(20:27). 그런가 하면 신명기 법전은 점쟁이(‘코셈 크사밈’; one who practices divination)나 길흉을 말하는 자(‘므오넨’; soothsayer)나 요술하는 자(‘므나헤쉬’; augur)나 무당(‘므캇셰프’; sorcerer)이나 진언자(주문을 외우는 자, ‘호베르 하베르’; one who casts spells)나 신접자(‘쇼엘 오브’)나 박수(‘이드오니’)나 초혼자(혼백에게 물어보는 자, ‘도레쉬 엘-하메팀’; one who seeks oracles from the dead)를 용납해서는 안 된다고 규정한다(신 18:10-11).

고대 근동 지역에서조차 마술은 금지와 처벌의 대상으로 여겨졌다(함무라비 법전 등): J. Philip Hyatt, Exodus, NCBC (Grand Rapids: Eerdmans, 1983), 241.

일종의 강신술(降神術, necromancy)을 행하는 자를 일컫는다: Philip J. Budd, Leviticus, NCBC (Grand Rapids: Eerdmans, 1996), 285.

‘오보트’와 ‘이드오님’을 ‘죽은 자의 혼’(the spirit of the dead) 또는 ‘조상의 혼백’(ancestral spirits)으로 이해하려는 견해에 대해서는 다음을 참조: G. J. Wenham, The Book of Leviticus, NICOT (Grand Rapids: Eerdmans, 1985), 273; John E. Hartley, Leviticus, WBC (Dallas: Word Books, 1992), 321; 우택주, “구약성서의 조상제사,” 『기독교사상 논단』 (서울: 대한기독교서회, 1999), 109-111.

이상의 규정들은 이스라엘 주변 세계에서 널리 행해지던 점술과 주술 또는 마술 등이 이스라엘 공동체 안에서 매우 폭넓게 행해지고 있었음을 암시한다. 이스라엘의 초대 왕인 사울이 사무엘의 죽음 이후 신접한 자(‘오보트’)와 박수(‘이드오님’)를 이스라엘 땅에서 추방하였다는 사실(삼상 28:3, 9)이 그 점을 뒷받침한다. 사울의 이러한 종교 정책은 역으로 당시의 이스라엘 사람들이 주변 세계의 이단적인 신비주의 관습에 중독되어 있었음을 분명하게 보여 준다. 아니나 다를까, 사울은 블레셋 군대의 침략에 직면하여 이스라엘 군대가 두려움에 사로잡혀 있음을 보고서, 그리고 여호와께서 꿈으로도, 우림으로도, 예언자를 통해서도 그에게 응답하지 않으시자(삼상 28:4-6), 자신을 위하여 신접한 여인을 찾을 것을 명했고, 사울의 신하들은 엔돌에 있는 한 신접한 여인을 그에게 소개한다(28:7).

Erhard S. Gerstenberger, Leviticus: A Commentary, tr. Douglas W. Stott, OTL (Louisville: Westminster John Knox Press, 1996), 275-276.

이것은 사울이 신접한 자와 박수를 쫓아낸 후에도 그들의 활동이 음성적으로 이루어졌음을 암시하는 것에 다름 아니다. 사울 자신조차 신접한 자를 방문하여 죽은 사무엘의 혼령을 불러내게 함으로써, 그를 통해 하나님의 뜻을 알고자 했으니 오죽 했겠는가! 그래서인지 역대기 역사는 사울의 죽음이 여호와께 묻지 않고 신접한 자에게 가르치기를 청한 행동과 관련되어 있음을 강조한다:

사울의 죽은 것은 여호와께 범죄하였음이라. 저가 여호와의 말씀을 지키지 아니하고, 또 신접한 자에게 가르치기를 청하고 여호와께 묻지 아니하였으므로, 여호와께서 저를 죽이시고 그 나라를 이새의 아들 다윗에게 돌리셨더라. (대상 10:13)

북왕국 이스라엘의 멸망 원인에 대해서 설명하는 열왕기하 17장 본문도 이에서 벗어나지 않는다. 신명기 역사가의 서술에 따르면, 북왕국 이스라엘에서는 점술과 마술에 빠진 사람들이 아주 많았다: “....복술(‘카삼 크사밈’)과 사술(‘니헤쉬’)을 행하고 스스로 팔려 여호와 보시기에 악을 행하여 그 노를 격발케 하였으므로”(왕하 17:17).

남왕국 유다라고 예외일 수 없었다. 히스기야(715-687년) 시대에 활동한 이사야 예언자는 유다 나라 안에 동방의 미신이 가득함을 지적하면서, 블레셋 사람들처럼(참조, 삼상 6:2) 점을 치는 자들(‘오느님’)이 많다는 사실을 그 대표적인 사례로 꼽는다(사 2:6). 그는 또한 미래를 알기 위해 여호와께 묻는 대신에 속살거리며 중얼거리는 신접자(‘오보트’)와 마술사(‘이드오님’)를 매개로 하여 죽은 자의 혼백에게 묻는 행동이 하나님의 심판을 초래할 것임을 예언했다(사 8:19-20). 그의 이러한 예언은 종교개혁이 이루어진 히스기야 시대조차 일반 대중의 이단적인 신비주의로부터 완전히 자유롭지 못했음을 암시한다(사 28:7).

이사야와 거의 같은 시기에 활동한 미가의 경우도 예외가 아니다. 그는 거짓 예언자들이 여호와의 말씀을 선포하기보다는 돈에 눈이 어두워(미 3:11) 점쟁이들처럼 점을 치면서(‘카삼’) 활동했음을 고발하면서, 주께서 그들의 헛된 점술 활동에 전혀 응답지 않을 것이요, 선견자들(‘호짐’)이나 점쟁이들(‘코스밈’; diviners)이 자기들의 신비로운 점술이나 미래 예견의 힘이 더 이상 효력을 발하지 못함을 인하여 수치를 당하게 될 것이라고 예언한다(미 3:6-7). 그는 또한 주께서 복술(‘크샤핌’; sorceries)을 끊으심으로써 다시는 점쟁이들(‘므오느님’; soothsayers)이 없게 하실 것이라는 심판을 선고하기도 한다(5:12). 히스기야의 아들 므낫세(687-642년)의 시대에는 점술을 중심으로 하는 이단적인 신비주의의 경향이 한층 심했다. 므낫세 치하의 남왕국 백성은 점술(‘오넨’)과 마법(‘니헤쉬’)을 즐겨 행하는가 하면, 죽은 자의 혼령을 불러내어 그에게 묻는 일(‘아사 오브 우어이드오님’; 개역과 개역 개정판은 ‘신접한 자와 박수를 신임했다’로 번역함)에 몰두함으로써 여호와 보시기에 악을 행하였다(왕하 21:6; 대하 33:6).

Leslie C. Allen, The Books of Joel, Obadiah, Jonah and Micah, NICOT (Grand Rapids: Eerdmans, 1983), 312-313; D. R. Hillers, Micah, Hermeneia (Philadelphia: Fortress Press, 1984), 45-46.

Jones, 1 and 2 Kings II, 597.

그런가 하면 요시야 왕(640-609년)의 종교개혁은 당시의 남왕국 유다 백성이 얼마나 뻔질나게 신접한 자(‘오보트’)와 박수(‘이드오님’)를 찾았는지를 분명하게 보여 준다(왕하 23:24). 그의 시대에 활동했던 예레미야 예언자가 거짓 계시와 복술과 허탄한 것과 자기 마음의 속임으로 예언하는 거짓 예언자들에 대해서 언급하고(렘 14:14; 29:8), 또 (거짓) 예언자(‘느비임’)나 점술가(‘코스밈’), 꿈꾸는 자(‘할로모팀’), 점쟁이(‘오느님’), 요술객(‘크샤핌’) 등에 대해서 언급하는 것을 보면(렘 27:9), 요시야 통치를 전후한 시기에도 이단적인 신비주의의 방식으로 여호와 하나님의 뜻을 알고자 했던 종교 지도자들이 있었음이 분명해진다. 예레미야는 남왕국 유다가 바벨론 제국에게 망할 것이요, 따라서 바벨론 왕에게 항복해야 산다고 예언했지만, 신비주의 이단에 속한 거짓 예언자들이나 종교 지도자들은 결코 예레미야의 말대로 되지 않을 것이요, 따라서 남왕국이 바벨론 왕에게 항복하거나 그를 섬기는 일이 없을 것이라고 말하곤 했다. 그들은 자기들의 말이 곧 하나님의 뜻이라고 강변했다. 그러나 그들은 주께서 보낸 자들이 아니었기에, 그들의 말은 하나님의 뜻에 부합된 것이 아니라 도리어 스스로 지어낸 것이요, 거짓으로 가득 찬 것이었다(렘 23:16; 14:13-16; 애 2:14).

거짓 예언자들은 자기들이 꿈에 계시를 받았다고 주장하곤 했다(렘 23:25-32; 신 13:1-5). 꿈이 계시의 수단임에는 틀림이 없지만(민 12:6; 삼상 28:6, 15), 거짓 예언자들이 주장하는 꿈은 순전히 그들이 상상력을 매개로 하여 만들어낸 것에 지나지 않았다: D. R. Jones, Jeremiah, NCBC (Grand Rapids: Eerdmans, 1992), 312. 아니면 그들이 꿈을 잘못 해석했거나 잘못된 꿈을 여호와께서 주신 것으로 오인하였을 가능성도 있다: Peter C. Craigie, Page H. Kelley, and Joel F. Drinkard, Jeremiah 1-25, WBC (Dallas: Word Books, 1991), 348.

바벨론 포로기의 상황이라고 예외일 수 없었다. 당시에 활동한 에스겔에 의하면, 거짓 예언자들은 헛된 환상과 거짓된 점괘를 하나님의 뜻과 말씀으로 선포하였다(겔 13:6-9; 22:28). 이에 주께서는 그들이 다시는 허탄한 환상을 보지 못하고, 잘못된 점괘를 하나님의 뜻인 양 선포하지 못하게 하실 것임을 분명하게 밝히신다(겔 13:23). 에스겔의 이러한 메시지에 근거하여 볼 때, 남북 왕국의 왕실과 지배 계층 및 일반 대중 전체가 포로기 전부터 시작해서 포로기에 이르기까지 폭넓게 이단적인 신비주의-철저하게 이방 종교와 관련된-에 빠졌음은 부인할 수 없는 사실이다. 그들은 한 분이신 여호와 하나님을 섬기고 그의 뜻을 따라 살려고 애쓰기보다는, 고대 근동 지역에서 널리 행해지던 이단적인 신비주의 현상을 폭넓게 받아들이는 한편으로, 하나님의 말씀을 선포하는 예언자들의 활동과 메시지를 받아들이려 하지 않았다. 오죽 했으면 이사야가 이스라엘 백성을 가리켜 “너희 점쟁이(‘오느나’; sorceress)의 자식들아!”라고 칭했겠는가(사 57:3)!

4. 이스라엘 백성의 정상적인 신비주의

이상에서 보았듯이 비록 이스라엘 백성이 오랜 기간 동안 여호와 하나님을 버리고 이방 신들과 관련된 이단적인 신비주의에 깊이 빠져들었지만, 그렇다고 해서 이스라엘 고유의 참된 신비주의가 전혀 없었던 것은 결코 아니다. 역사적으로 볼 때 이스라엘 백성이 하나님과 교류하여 그의 뜻을 발견하는 신비주의에는 여러 가지가 있었다. 하나님과 동행한 에녹의 삶(창 5:24)이나 홍수 심판을 예고 받고서 방주 건축 지시를 받은 노아의 경험(창 6:13 이하) 및 아브라함의 소명(창 12:1-3) 등도 넓게 보면 신비주의의 범주에 들어가지만, 그 구체적인 내용에 대한 언급이 없어 상세한 설명이 불가능하다. 그러나 아브라함의 소명 이후에 이어지는 이야기부터는 신비주의에 포함시킬 수 있는 구체적인 내용들이 비교적 자주 언급된다. 그 중에서도 가장 흔한 것이 꿈이나 환상이고, 특정 인물에게 하나님의 신이 임하는 경우와 제비뽑기 및 예언자들의 다양한 신비체험 등도 그에 못지않게 중요한 의미를 갖는다.

(1) 꿈이나 환상

꿈이나 환상은 창세기의 족장시대에서부터 하나님 편에서는 자기 계시의 중요한 수단으로, 그리고 사람 편에서는 신비체험의 중요한 방편으로 널리 사용된다(시 89:19). 맨 처음 조상인 아브라함은 환상(vision; ‘마하제’) 중에 아들 약속을 받으며(창 15:1), 깊은 잠(‘타르데마’) 속에서 고대 근동 세계의 조약 체결 방식을 따라 하나님과 더불어 계약을 맺는다. 하나님께서 주도하신 그 계약에서 그는 하나님의 명을 따라 3년생 암송아지 한 마리와 3년생 암염소 한 마리와 3년생 숫양 한 마리와 집비둘기 한 마리 등을 준비하며, 비둘기를 제외한 나머지 희생 제물들의 몸통을 둘로 쪼개어 서로 마주 보게 차려 놓는다(9-10). 해가 질 무렵에, 아브라함은 깊이 잠든 가운데 짙은 어둠 속에서 큰 두려움을 느꼈으며(12절), 주께서 풀무(화덕)와 타오르는 횃불의 형상으로 쪼개 놓은 희생 제물 사이로 지나가는 모습을 환상 중에 목격한다(17절). 이스라엘 사람은 아니지만 그랄 왕 아비멜렉은 아브라함의 아내 사라를 취하였다가 꿈에 하나님의 경고를 듣고서(20:3-7) 사라를 아브라함에게 되돌리는 경험을 한다.

쪼갠 짐승 사이를 지나는 것은 계약 위반자에게 임할 저주를 상징하는 것인 바, 하나님께서 쪼갠 짐승 사이를 지나셨다는 것은 아브라함에게 주신 약속을 반드시 지킬 것임을 뜻했다(참조, 렘 34:18-20). 더 상세한 설명에 대해서는 다음을 참조: C. Westermann, Genesis 12-36: A Commentary, tr. John J. Scullion (Minneapolis: Augsburg Publishing House, 1985), 228; 강성열, 『현대인을 위한 창세기 강해』, 150-152.

그리고 야곱은 부모 곁을 떠나 외삼촌 라반의 집으로 가는 길에 벧엘에서 잠을 자다가 꿈속에서 사닥다리 환상을 보며, 고향으로 돌아올 때까지 자기를 지켜주겠다는 하나님의 약속을 받는다(28:11-15). 그는 또한 꿈에 하나님의 사자의 지시를 받아(31:1-13) 외삼촌 라반의 집을 떠나 고향으로 돌아간다. 그 때 주께서는 라반의 꿈에 나타나셔서 야곱과 시비를 따지지 말라고 경고하심으로써(31:24, 29), 벧엘에서의 환상 체험 때에 주신 약속을 지키신다. 그리고 말년의 야곱은 가나안 땅을 떠나 요셉이 있던 이집트로 떠나기 직전에 하나님께 제사를 드린 후, 밤의 환상 중에 이집트로 가는 것을 두려워하지 말라는 격려의 말씀을 받는다(46:1-3). 그런가 하면 족장 시대의 마지막 인물인 요셉은 소년 시절에 자신의 미래와 관련된 두 가지의 비슷한 꿈을 꾼다(37:5-10). 이스라엘 사람은 아니지만, 파라오를 섬기던 두 시종장의 꿈(40장)이나 7년 풍년과 7년 흉년을 암시하는 파라오의 꿈(41장), 그리고 바벨론 제국의 느부갓네살 왕이 꾼 무서운 꿈(단 2장; 4장)도 같은 차원에 속한 것이다.

이렇듯이 꿈이나 환상은 주께서 사람들에게 자신을 알리거나 자신의 뜻을 알리는 매우 중요한 수단으로 자주 사용되었다. 기드온이 적진(敵陣)의 한 병사가 꾼 꿈의 내용과 그에 대한 해석을 들은 후(삿 7:13-14) 용기를 얻어 300용사를 거느리고서 미디안 족속의 군대를 무찌른 것이나, 예언자로 부름받기 전의 어린 사무엘이 성막에서 생활하다가 밤중에 자기를 부르시는 주님의 음성을 듣고서 엘리 집안에 임할 심판의 메시지를 듣는 것(삼상 3:1-14), 그리고 솔로몬이 기브온에서 일천 번제를 드리는 중에 꿈속에서 지혜를 선물로 받는 것도 같은 맥락에 속한다(왕상 3:5-15): “기브온에서 밤에 여호와께서 솔로몬의 꿈에 나타나시니라”(5절).

욥의 친구인 데만 사람 엘리바스 역시 평소에 자신이 갑작스럽게 경험했던 신비체험을 욥에게 설명한다. 그는 아브라함의 경우와 똑같이(창 15:12) 깊이 잠들(‘타르데마’) 때쯤에 밤의 환상(visions of the night)을 경험하였는데, 그 환상으로 인하여 뼈들이 흔들릴 정도의 두려움과 떨림이 그에게 임하였으며, 형체를 알아볼 수가 없는 한 영이 그에게 말하는 동안에 온몸의 털이 곤두설 정도의 공포감이 그를 사로잡았다는 것이다(욥 4:12-16). 그가 이 환상 체험을 통하여 얻은 지식은 인간이 하나님 앞에서 본질적으로 의로운 존재가 아니라는 사실이었다(욥 4:17-21). 이는 자신이 터득한 그러한 지식이 사람-또는 지식이나 교육-에게서 비롯된 것이 아니라 하나님-또는 신비체험-으로부터 비롯된 것임을 강조하고 있는 셈이다. 그런가 하면 욥과 친구들 사이의 논쟁이 중단된 다음에 끼어든 엘리후 역시 그 나름의 신비체험에 대해서 언급한다. 그의 경험에 의하면, 주께서는 사람들이 깊이 잠들 때에나(‘타르데마’) 꿈에나 밤의 환상 중에 사람들에게 말씀하시되, 그들의 귀를 열어 말씀을 듣게 하시고, 또 그들을 경고하거나 교훈하신다는 것이다(욥 33:15-16).

아브라함이 깊은 잠 속에서 경험한 것과의 유사성에 대해서는 다음을 참조: Norman C. Habel, The Book of Job: A Commentary, OTL (London: SCM Press, 1985), 127; J. E. Hartley, The Book of Job, NICOT (Grand Rapids: Eerdmans, 1988), 112.

그의 설명이 일회적인(singular) 경험에 대한 서술이라는 암시를 주는 것으로 보아, 그는 전문적인(또는 직업적인) 환상가(ecstatic)가 아닌 것으로 보인다: Hartley, The Book of Job, 111.

D. J. A. Clines, Job 1-20, WBC (Dallas: Word Books, 1989), 128.

관점이 조금 다르기는 해도, 마지막 때가 되면 주께서 자신의 신을 모든 사람들에게 부어주심으로써, 자녀들이 장래 일을 말할 것이요, 노인들은 꿈을 꿀 것이며, 젊은이들은 환상을 볼 것이라고 말하는 요엘의 예언(욜 2:28) 역시 같은 맥락에 속한 것이다. 왜냐하면 그의 이 예언은, 마지막 때가 되면, 선택된 소수의 사람들에게만 하나님의 신이 부어진 구약 시대와는 달리, 이제는 모든 믿는 자들에게 폭넓게 하나님의 신이 부어질 것이요, 그 결과 누구든지 자유롭게 하나님과 직접적인 교제를 할 수 있게 되고, 그럼으로써 누구나 하나님의 말씀을 직접 듣게 되고 그의 뜻을 금방 알아들을 수 있을 것임을 강조하고 있기 때문이다(참조, 행 2:16-21).

하나님의 신이 어떤 특별한 일을 시키기 위해 특별히 선택하신 자들-메시야를 포함하여-에게 개별적으로 작용하는 경우 및 이스라엘 백성 전체에게 임하는 경우에 대해서는 강성열, 『구약성서의 신앙과 세계』(서울: 한들출판사, 2001), 90-92, 99-106쪽과 각주에 소개된 참고문헌들을 참조.

꼭 꿈이나 환상이 아니라도 하나님께서 자연계의 격변을 통하여 자신을 드러내시는 모습 역시 신비주의의 한 유형에 속한 것이라 할 수 있다. 그 가장 대표적인 것이 시내산에서의 하나님 현현이다. 모세와 이스라엘 백성은 하나님께서 시내산에 강림하실 때 그의 현현을 알리는 신비로운 나팔 소리-사람이 부는 것이 아닌(슥 9:14)-를 들으며, 마치 지진이 일어나고 화산이 폭발하는 것과도 같은 초자연적인 현상이 발생하는 것을 직접 경험한다(출 19:16-19):

W. Beyerlin, Origins and History of the Oldest Sinaitic Traditions (Oxford: Basil Blackwell, 1965), 135-136; John I. Durham, Exodus, WBC (Waco: Word Books, 1987), 271.

하나님의 현현에 관한 이러한 서술은 주로 시문체의 본문들에서 발견된다(신 33:2-3; 삿 5:4-5; 사 6:3, 4; 29:6-7; 30:30; 42:13, 15; 63:19-64; 렘 10:10, 13; 미 1:3-4; 나 1:3-5; 합 3:3-4, 6; 슥 9:14; 시 18:8-16; 29편; 50:1, 3; 77:17, 19; 97:2-5): N. Sarna, Exodus, The JPS Torah Commentary (Jerusalem: The Jewish Publication	Society, 1991), 106.

제 삼일 아침에 우뢰와 번개와 빽빽한 구름이 산 위에 있고 나팔 소리가 심히 크니 진중 모든 백성이 다 떨더라. 모세가 하나님을 맞으려고 백성을 거느리고 진에서 나오매 그들이 산기슭에 섰더니 시내산에 연기가 자욱하니 여호와께서 불 가운데서 거기 강림하심이라. 그 연기가 옹기점 연기 같이 떠오르고 온 산이 크게 진동하며 나팔 소리가 점점 커질 때에 모세가 말한즉 하나님이 음성으로 대답하시더라.

아합과 이세벨의 위협을 받아 좌절과 절망에 빠진 엘리야도 시내산에서 비슷한 신비체험을 희망하지만, 그는 크고 강한 바람이나 지진 또는 불 가운데서 하나님의 모습을 보지 못하고, 도리어 세미한 음성으로 말씀하시는 주님을 경험한다(왕상 19:11-12). 이것은 하나님에 대한 신비체험이 두 가지 방식으로 이루어짐을 뜻한다. 자연계의 격변을 동반하는 방식과 일상생활 속에서 쉽게 인식할 수 있는 세미한 음성의 두 가지 방식이 그렇다. 여호수아의 기도로 인하여 태양과 달이 멈추게 된 일(수 10:12-13)이나 히스기야의 기도로 인하여 태양 그림자가 10도 후진한 것(왕하 20:11; 사 38:8)은 전자에 준하여 생각하면 될 것이다. 자연계의 질서와 법칙을 초월하는 방식으로 구원을 이루시는 하나님의 기적을 체험하는 일은 자연계의 격변을 동반하는 신비체험과 같은 범주에 넣어서 생각할 수 있기 때문이다.

이것은 적어도 현재의 상황, 곧 바알과의 대결 상황 속에서는 하나님이 주변 세계의 자연 신들(nature gods)과는 달리 예언자들에게 주는 말씀을 통해서 자신을 드러내고 있음을 강조하는 효과를 갖는다. 아울러 그것은 하나님이 눈에 보이는 현상 세계의 외적인 상징물들(outward symbols)을 통해서 자신을 드러내는 대신에 예언자들에게 하시는 말씀을 통해서 자신을 드러내심을 의미하기도 한다: Jones, 1 and 2 Kings II, 333.

J. Gray, I & II Kings: A Commentary, OTL (London: SCM Press, 1977), 410.

(2) 제비뽑기

규범적인 여호와 신앙은 주변 세계에서 널리 사용되던 다양한 형태의 점술들을 한결같이 엄하게 금지했지만, 제비뽑기와 관련된 행위만큼은 반대하지 않았다. 그 까닭은 비인격적인 힘(기름이나 내장 등)의 작용에 의지하여 하나님의 뜻을 알아내고자 하는 태도를 여호와 신앙이 결코 용납하지 않았기 때문이다. 달리 말하자면 자연계의 일부가 보이는 불규칙한 변화나 그 안에 감추어진 것으로 알려진 신의 뜻을 전능하신 여호와 하나님보다 앞세우는 태도를 여호와 신앙이 용납할 수 없었던 것이다. 아마 다른 모든 점술 형태들-자연 현상과 관련되어 있는-이 어떻게든 주변 세계의 다신교 내지는 자연 종교(nature religion)와 밀접한 관계를 가지고 있는 반면에, 제비뽑기만큼은 그러한 관련성을 얼마든지 배제하고서 하나님의 뜻을 물을 수 있는 유용한 수단으로 이해되었다는 점도 점술 배척의 중요한 이유로 작용했을 것이다.

Y. Kaufmann, The Religion of Israel, tr. M. Greenberg (Chicago: The Univ. of Chicago Press, 1960), 21-24, 32-33.

J. Lust, “On Wizard and Prophets,” VTSup 26 (1974), 142.

구약성서가 제비뽑기 이외의 다양한 점술 수단들을 엄하게 금지한 다른 이유들에 대해서는 다음을 참조: 박종수, 『이스라엘 종교와 제사장 신탁』, 55-57.

넓게 보아 신비주의의 차원에 속한 제비뽑기의 관행은 구약 시대를 거쳐 신약 시대에 이르기까지 그 맥이 이어지는 바, 그 가장 전형적이고 모범적인 형태는 열두 제자의 수를 채우기 위해 맛디아를 뽑는 과정에 잘 드러나 있다. 마가의 다락방에 모인 120명의 성도들이 그 일을 위해 하나님께 간절히 기도한 후에 제비를 뽑아 맛디아를 선택한 일이 그렇다(행 1:24-26). 기도와 제비뽑기의 두 가지 요소가 제비뽑기의 중심 내용을 구성하고 있다는 얘기다. 이러한 형태의 제비뽑기는 구약 시대의 경우 아주 일찍부터 시행되었다. 가장 이른 언급은 레위기 16장의 대속죄일 행사에서 나타난다. 7월 10일의 대속죄일에 대제사장 아론은 두 마리의 염소를 취하여 그 둘을 대표하는 두 개의 제비를 뽑되, 그 중 한 마리는 하나님을 위한 속죄제물로 삼고, 다른 한 마리(scapegoat)는 광야로 내보내야만 했다(8-10절).

Baruch A. Levine, Leviticus, The JPS Torah Commentary (Jerusalem: The Jewish Publication Society, 1989), 102.

가나안 땅을 지파별로 분배할 때에도 제비뽑기 방식이 선택되었다. 모세는 가나안 땅 진입을 목전에 둔 상황에서 가족의 규모에 맞추어 가나안 땅을 제비뽑아 나눌 것을 지시하며(민 25:55-56; 33:54; 34:13; 36:2-3), 이스라엘 백성을 이끌고 가나안 땅에 들어간 여호수아는 제비뽑기 방식으로 가나안 땅을 각 지파와 가족들에게 분배한다(수 14:2; 15:1; 16:1; 17:1-2, 14; 18:6, 8-11; 19:1, 10, 17, 24, 32, 40, 51; 21:4-6, 8, 10, 20, 40; 23:4; 삿 1:3; 대상 6:25, 46, 48, 50, 54, 61, 63, 65). 바벨론 포로기의 예언자인 에스겔 역시 회복될 성전 공동체의 거주 공간이 각 지파(겔 45:1; 48:29)와 외국인들(겔 47:22)에게 제비뽑기 방식을 통하여 분배될 것이라고 자연스럽게 말한다.

제비뽑기 방식은 이 외에도 이스라엘 온 지파가 베냐민을 공격할 때처럼 어떤 일을 하는 데 적합한 집단을 선택할 때(삿 20:9-10), 아니면 여호수아가 아이성 패배의 원인 제공자인 아간을 가려내는 경우에서처럼 범죄한 인물을 가려낼 때(수 7:16-18; 삼상 14:41-42; 욘 1:7), 그리고 초대 왕 사울의 선택 과정에서 보듯이 특정 직무를 맡을 사람을 선택할 때(삼상 10:20-21), 여러 사람으로 하여금 어떤 일을 나누어 맡게 할 때(대상 24:5, 7, 31; 25:8-9; 26:13-14; 느 10:34-35; 11:1; 눅 1:9), 사람들 사이에 발생한 분쟁을 해결할 때(잠 18:18), 특정 지역이나 어떤 물건을 나누어가질 때(잠 1:14; 사 34:17; 57:6; 미 2:5; 겔 24:6; 욜 3:2-3; 옵 11; 시 22:18), 고아와 같은 사회적인 약자 계층을 팔아넘기거나(욥 6:27) 전쟁 포로들을 일종의 전리품으로 분배할 때(나 3:10), 어떤 특정한 일-유대인 대량 학살-을 수행할 날짜를 선택할 때(에 3:7; 9:24) 등에 이르기까지 매우 폭넓게 사용되었다.

제사장들의 의복에 착용하는 우림과 둠밈(레 8:8; 신 33:8; 스 2:63; 느 7:65) 역시 일종의 제비뽑기에 해당하는 것이었다. 우림이 히브리어 22개 알파벳의 첫 자음으로 시작한다면 둠밈은 마지막 자음으로 시작하는 것인 바, 이 둘은 다른 제비뽑기 방식과 마찬가지로 ‘예’와 ‘아니오’의 양자택일을 목표로 한 것으로서, 꿈이나 예언자의 메시지처럼 하나님의 뜻을 알려주는 신비로운 수단으로 널리 활용되었다(민 27:21; 삼상 28:6). 그 까닭에 제사장의 복장에 대해서 설명하는 출애굽기 28:30은 우림과 둠밈을 판결(‘미슈파트’) 흉패(the breastpiece of judgment) 안에 넣어야 한다고 말하며, 그 둘이 하나님의 뜻을 밝히는 기준, 곧 이스라엘의 판결(‘미슈파트’)에 해당하는 것임을 강조한다. 또한 민수기 27:21은 여호수아에게 안수할 때 제사장 엘르아살에게 그를 위하여 우림의 판결법(‘미슈파트’)으로 하나님 앞에 물을 것을 명한다. 이것은 우림과 둠밈이 사람의 능력으로 결정할 수 없는 중요한 문제들을 결정함에 있어서 하나님의 뜻을 묻고 결정하는 데 사용되었음을 분명하게 보여 준다.

Sarna, Exodus, 181.

구약 히브리 성서의 헬라어 번역본인 70인역(LXX=Septuagint)에 기초하여 사무엘상 14:41을 번역한 표준새번역 개정판(공동번역도 동일)을 보면, 사울이 요나단의 범죄 행위를 적발할 때 우림과 둠밈을 그러한 목적에 사용했음을 알 수 있다:

NRSV도 같은 번역을 취하고 있다: “Then Saul said, ‘O LORD God of Israel, why have you not answered your servant today? If this guilt is in me or in my son Jonathan, O LORD God of Israel, give Urim; but if this guilt is in your people Israel, give Thummim.’ And Jonathan and Saul were indicated by the lot, but the people were cleared.”

사울이 주 이스라엘의 하나님께 아뢰었다. “오늘 저에게 응답하지 않으시니, 웬일이십니까? 주 이스라엘의 하나님, 그 허물이 저에게나 저의 자식 요나단에게 있다면 우림이 나오게 하시고, 그 허물이 주님의 백성 이스라엘에게 있다면 둠밈이 나오게 하십시오.” 그러자 요나단과 사울이 걸리고, 백성들의 혐의는 벗겨졌다.

이 번역에 의하면 사울은 우림과 둠밈을 놓고 먼저 하나님께 기도한 후, 자신과 요나단에게 우림을 정하고 이스라엘 백성에게는 둠밈을 정하여 하나님의 뜻을 구하였다. 마치 동전의 앞면이 나오면 A이고 뒷면이 나오면 B라는 식이다. 잠언은 이처럼 다양한 제비뽑기-우림과 둠밈을 포함하는-의 방식이 사람의 뜻을 반영하는 것이 아니라 하나님의 뜻을 반영하는 것이요, 따라서 하나님의 뜻에 의해서 결정되는 것임을 강조한다(잠 16:33): “사람이 제비는 뽑으나 일을 작정하기는 여호와께 있느니라.”

사무엘상 14장 37절과 42절에서도 우림과 둠밈이 사용되었을 것이다. 14장 본문에 대한 상세한 설명을 위해서는 다음을 참조: 박종수, 『이스라엘 종교와 제사장 신탁』, 95-114(특히 101-111쪽).

(3) 예언자들의 활동과 신비주의

아무래도 신비주의 현상을 가장 두드러지게 경험한 자들은 예언자들이다. 그들은 하나님과의 특별한 관계 속에서 예언자로 부름을 받고, 다른 사람들이 경험할 수 없는 특수한 방식으로 하나님의 말씀을 받아 세상과 사람들에게 설교한 자들이기 때문이다. 그래서인지 이스라엘 역사의 초기에서 말기에 이르기까지 예언자들은 일반인들에 비해서 독특한 신비체험을 많이 하는 편이다. 물론 당연히 그들에게서 발견되는 다양한 신비체험들은 그들에게 임하는 ‘여호와의 말씀’ 때문이다. 그들에게 어떠한 방식으로 그 말씀이 임하는지는 정확하게 밝히기 어렵다. 관련 본문들이 아무런 설명 없이 그냥 여호와의 말씀이 예언자들에게 임했다고 서술하거나, 아니면 여호와께서 그들에게 말씀하셨다고 서술할 뿐이기 때문이다.

그러나 예레미야의 다음 말은 예언자들이 어떤 독특한 신비체험을 통하여 말씀을 받는다는 사실을 암시하는 것으로 보인다:

누가 여호와의 회의에 참예하여 그 말을 알아들었으며, 누가 귀를 기울여 그 말을 들었느뇨?... 그들이 만일 나의 회의에 참예하였더면, 내 백성에게 내 말을 들려서 그들로 악한 길과 악한 행위에서 돌이키게 하였으리라. (렘 23:18, 22)

여기서 말하는 ‘여호와의 회의’는 예언자들이 하나님의 말씀을 받는 독특한 신비체험을 일컬을 것이다. 엘리야와 거의 같은 시대에 활동했던 미가야 예언자 역시 비슷한 경험을 밝히면서, 북왕국의 아합 왕에게 하나님의 심판 메시지를 선포한 바가 있다. 그는 하나님께서 보좌에 앉아계시고 하늘의 만군이 그 좌우편에 모시고 선 환상을 보았으며, 주께서 영들과 더불어 회의하시는 듯한 상황 속에서 아합 왕가(王家)에 임할 심판의 말씀을 받았던 것이다(왕상 22:19-23).

예언자들이 경험하는 이러한 신비체험은 아마도 일반인들에게 주어지는 꿈과 환상(‘이상’이나 ‘묵시’)을 포함할 것이다: “너희 중에 선지자가 있으면 나 여호와가 이상(vision, ‘마르아’)으로 나를 그에게 알리기도 하고 꿈으로 그와 말하기도 하거니와”(민 12:6; 참조, 삼상 28:6); “내가 여러 선지자에게 말하였고 이상을 많이 보였으며....”(호 12:10; 사 30:10; 합 1:1; 슥 13:4). 실제로 다윗 시대의 예언자인 나단은 환상 중에 받은 주의 말씀을 다윗에게 전함으로써(대상 17:15) 주께서 다윗과 더불어 영원한 언약(삼하 7장)을 맺으셨음을 밝힌다. 그런가 하면 최초의 문서 예언자(writing/written prophet)인 아모스는 북왕국 이스라엘을 향한 하나님의 심판을 상징하는 다섯 가지 환상을 경험한다(암 7:1-9:4).

그러나 꿈은 나중에 거짓 예언자들과의 관련성 때문에 별로 긍정적인 평가를 받지 못한다(렘 23:25-28, 32): Davies, Numbers, 122.

아모스보다 약간 늦게 남왕국에서 활동한 이사야는 환상 중에 소명(사 6장)과 심판 메시지를 받으며(사 21:2), 예레미야는 하나님의 심판을 상징하는 두 가지 환상, 곧 살구나무 가지 환상과 끓는 가마 환상을 본다(렘 1:11-13). 그리고 에스겔은 하나님의 신에 감동되어 또는 여러 차례 환상을 통하여 예언 메시지를 받아 선포한다(겔 1:1; 8:3-4; 11:24; 12:23, 27; 40:2; 43:3). 귀향 공동체의 예언자인 스가랴가 밤중에 본 여덟 가지 환상은 한결같이 꿈을 매개로 하여 그에게 주어진 것들이었다(슥 1:7-6:8). 예언신학의 연장선상에 있으면서도 그 변형에 해당하는 묵시문학도 꿈과 환상을 강조한다. 특히 다니엘서의 후반부인 7-12장이 그렇다(단 7:1-2, 7, 15; 8:1-2, 13, 15-19, 26-27; 9:21, 24; 10:1, 7-8, 14, 16, 20 등).

예언자들이 하나님의 신에 감동되어 활동한다는 사실 역시 신비주의 현상과 밀접한 관계를 가지고 있다. 이를테면 엘리사가 엘리야에게 그의 ‘영감’(=루아흐)의 두 몫을 요구한 것이라든가(왕하 2:9), 엘리사가 엘리야의 겉옷을 가지고서 요단강 물을 쳐서 물이 갈라지게 하자, 그것을 본 예언자 수련생들이 엘리야에게 있던 ‘루아흐’가 엘리사에게 옮겨갔다고 말하는 것(왕하 2:12-15)은 예언자들의 예언 활동이 하나님의 신에 기초하고 있는 것임을 뒷받침한다(왕상 18:12; 22:24). 주전 8-7세기에 활동한 문서 예언자들의 경우에는, 그들의 활동을 하나님의 신에 근거한 것으로 보는 본문이 몇 개 되지 않고, 그 대신에 그들에게 임한 여호와의 말씀이 강조되는 경향을 보이고 있기는 하나, 그들에게 주어진 여호와의 다양한 말씀들이 하나님의 신을 매개로 하여 전달된 것이라는 기본적인 사실에는 변함이 없다. 단지 강조점이 여호와의 루아흐에서 여호와의 말씀으로 옮겨졌을 뿐이다(호 9:7; 사 30:1-2; 34:16; 미 3:8).

개역과 개역 개정판은 이 구절을 ‘당신의 영감이 갑절이나’와 ‘당신의 성령이 하시는 역사가 갑절이나’로 번역하나, 더 정확하게는 ‘당신에게 있는 루아흐의 두 몫’(‘피 슈나임’)으로 번역해야 옳다. 여기서 말하는 ‘두 몫’(double portion)은 신명기 21:17(큰 아들이 받을 ‘두 몫’=‘피 슈나임’)에 근거한 것으로, 장자(長子)가 아버지의 유업을 갑절로 받는 것을 의미한다: 강성열, 『구약성서와 오늘의 삶 II』 (서울: 한국장로교출판사, 1999), 186-188.

참조: W. Hildebrandt, An Old Testament Theology of the Spirit of God (Peabody: Hendrickson Publishers, 1995), 176-182.

L. C. Allen, The Books of Joel, Obadiah, Jonah and Micah, NICOT (Grand Rapids: Eerdmans, 1987), 314; Wonsuk Ma, “The Spirit of God in Isaiah 1-39,” Asia Journal of Theology 3, 1989, 586; 방석종, 『호세아/요엘』(서울: 대한기독교서회, 1996), 234.

그러다가 이스라엘 역사 전체가 위기에 처하게 된 바벨론 포로기와 그 이후의 예언자들에게서 다시금 하나님의 신에 의한 예언 선포가 한층 강조된다(대하 15:1; 20:14; 24:20-21; 사 48:16; 59:21; 61:1; 슥 7:12; 느 9:30). 특히 바벨론 포로기의 에스겔은 자신의 소명에 관해 말하면서, 하나님의 신이 자기 안으로 들어온 후로 자신이 예언자로서 하나님의 말씀을 선포하도록 부름 받았다고 말하며(겔 2:2), 자신의 몸이 하나님의 신에 의해 초자연적인 이동 현상을 경험했음을 여러 차례 밝힌다(겔 3:12, 14, 24; 8:3; 11:1, 5, 24; 37:1; 43:5).

예언자들이 하나님의 신에 감동되어 활동한 것에 대한 더 상세한 설명을 위해서는 강성열, 『구약성서의 신앙과 세계』, 92-96쪽과 각주에 있는 참고문헌들을 참조.

이처럼 하나님의 신에 감동되어 예언 활동을 하는 경우 외에도, 드물기는 하지만, 사무엘이 이끄는 예언자들의 무리처럼(삼상 10:5) 아니면 엘리사처럼(왕하 3:15-16), 악기를 연주하는 가운데 하나님의 감동을 받아 예언하는 경우도 있었다. 그리고 예언 활동 중에 예언 메시지와는 무관하게 하나님의 능력을 받는 경우도 있었다. 이를테면 엘리야에게 하나님의 능력이 임하자 그가 마차를 타고 가는 아합 앞에서 달려갈 수 있었던 것이 그에 해당한다(왕상 18:46). 에스겔이 여러 차례 하나님의 권능에 사로잡힌 것도 같은 맥락에 속한다(겔 1:3; 3:14, 22; 8:1; 33:22; 37:1; 40:1).

악기 연주와 예언이 결부되어 있다는 것은 그들에게 일종의 황홀경(ecstasy)이 있었음을 뜻할 것이다. 음악이 황홀경을 유발시키는 데 자주 사용되기 때문이다. 그래도 예언자들은 걷는다든지 악기를 연주하는 것과 같은 정상적인 행동을 할 수 있었으므로, 황홀경 상태가 그들을 행동 불가능한 상태로 몰아갔다고 볼 수는 없다: Wilson, 『고대 이스라엘의 예언과 사회』, 214.

예언 활동 중에 보이는 특이한 행동들도 예언자들에게서 발견되는 신비주의와 무관하지 않다. 에스겔은 여호와의 권능에 사로잡힌 나머지 바벨론 포로민들 중에 있으면서 얼이 빠진 사람처럼 7일간을 지내며(3:15), 손뼉을 치고 발을 구르면서 예언하라는 명을 받는다(6:11). 또한 그는 떨면서 음식물을 먹고 놀라고 근심하면서 물을 마시라거나(12:17-20), 아니면 허리가 끊어지는 듯이 탄식하면서 유다 백성의 목전에서 예언하라는 명을 받기도 한다(21:6). 그는 또한 부르짖어 슬피 울거나(21:12), 넓적다리를 치거나(21:12), 손뼉을 치면서 예언하기도 한다(21:14).

예언자들에게 발견되는 신체적이거나 심적인 고통도 넓게 보아 신비체험의 범주에 포함시킬 수 있을 것이다. 이사야는 임산부처럼 허리에 강한 통증을 느끼며, 두려움에 사로잡힌 나머지 시각과 청각이 마비되는 듯한 경험을 한다(사 21:3-4). 예레미야도 비슷한 경험을 한다. 그는 나팔소리와 전쟁의 경보를 들은 자기 마음이 아프고 답답하다고 말하며(렘 4:19), 하나님께로부터 받은 말씀으로 인하여 중심이 상하고 모든 뼈가 떨리며 포도주에 취한 것과도 같은 상태에 빠진 적이 있음을 고백한다(렘 23:9). 그런가 하면 다니엘은 환상을 받을 때 온 몸에서 힘이 빠지고 떨리는 경험을 하며, 얼굴이 죽은 것처럼 변하고 또 깊은 잠에 빠져드는 경험을 하기도 한다(단 10:8-11). 그렇다고 해서 예언자들이 자신의 지성이나 자의식을 완전히 상실한 채로 예언했던 것은 결코 아니다. 그들은 자신의 지성과 자의식을 그대로 간직한 채로, 맑은 정신으로 예언했다.

C. F. Whitley, 『예언자들의 중심 사상』, 양승애 옮김 (서울: 성바오로 출판사, 1982), 26; 차준희 편, 『구약 예언서 이해』(서울: 한국신학연구소, 1996), 104.

5. 맺음말

모든 종교는 신비주의를 기본으로 가지고 있다. 신과의 교류를 목적으로 하는 신비주의가 없다면 종교는 존재하지 않을 것이다. 신비주의는 종교적인 삶의 가장 중요한 표현에 속한 것이다. 그렇다고 해서 모든 종교인이 신비주의자인 것은 아니다. 누구에게나 신비체험이 있는 것은 아니기 때문이다. 그러면서도 인간은 누구나 신과의 교류 및 신의 뜻을 아는 것에 대한 보편적인 갈증을 가지고 있다. 우리는 그 증거를 이스라엘 주변 세계의 종교에서 분명하게 확인할 수 있다. 점술이나 꿈, 환상, 황홀경 등에 대한 고대 근동 문헌들과 구약성서의 무수한 언급들이 그 점을 뒷받침한다. 이스라엘 주변 세계의 민족들 중에 이처럼 다양한 형태의 신비주의를 갖지 않은 민족은 하나도 없었다 해도 과언이 아니다.

그러나 구약성서는 주변 나라들에서 유행하던 신비주의를 줄곧 비판적인 시각에서 서술한다. 그것은 규범적인 여호와 신앙의 견지에서 볼 때 이단적인 성향으로 가득 차 있었다. 그 이유는 간단했다. 그것이 자연계의 일부를 신적인 숭배의 대상으로 삼는 자연 종교에 속한 것인데다가, 철저하게 이방 신들과의 관련성 속에서 이해되었기 때문이다. 그것은 여호와 하나님을 우주 만물의 유일한 창조주로 섬기는 여호와 신앙과 정면으로 배치되는 것이었다. 신비주의가 모든 종교의 본질에 속한 것이요, 신들과의 관계를 촉진시키는 아주 중요한 요소임에는 틀림이 없지만, 그것이 참 하나님이신 여호와와 무관한 차원에서 이루어진다는 것은 용납될 수 없는 일이었다. 그래서인지 구약성서는 주변 세계에서 행해지는 상당수의 신비주의 형태들을 규범적인 여호와 신앙의 시각에서 비판하고 공격한다.

그렇다고 해서 여호와 신앙에 신비주의의 요소가 없는 것은 결코 아니다. 그 반대이다. 여호와 신앙 역시 중심부에 그 나름의 다양한 신비주의의 요소들을 가지고 있다. 그 대표적인 것이 위에서 살핀 바와 같이 꿈이나 환상, 제비뽑기, 예언자들의 다양한 신비체험 등이다. 여호와 신앙의 중심에 서 있는 신비주의는 여호와 하나님을 창조주와 역사의 주관자로 인정하는 신앙고백에 기초하고 있으며, 그 하나님을 올바로 믿고 신뢰하도록 돕는 역할을 수행한다. 그러나 신비주의 자체가 구약 신앙의 핵심이나 본질인 것은 아니다. 가장 중요한 것은 신비주의를 통하여 이루어지는 하나님과의 교통이요, 그로부터 비롯되는 하나님의 거룩한 뜻과 말씀이다. 달리 말하자면, 신비주의는 어디까지나 하나님을 잘 믿도록 돕는 것이지, 그 자체가 신앙의 최고 궁극적인 목표가 아니다. 가장 중요한 것은 신비주의를 통해 드러나는 하나님의 뜻을 바르게 알고(正知), 그것을 삶과 역사 속에서 제대로 실천(正行)하는 데 있다.

오늘의 사이비이단 집단은 어떠한가? 그들에게도 다양한 형태의 신비주의가 있다. 그러나 그것은 한결같이 하나님 아닌 다른 어떤 것들로부터 비롯된 것이다. 인간의 잘못된 신앙과 사상으로부터 생겨난 것들도 있다. 그리고 그 대부분은 하나님의 계시 말씀인 성서의 가르침과 크게 어긋나며, 그 자체를 목적으로 삼는 경우가 허다하다. 그것이 이적과 기사를 포함할 수도 있겠지만(신 13:1-2; 마 7:22-23; 24:24; 살후 2:9-12; 계 13:13-14), 하나님께서 주신 것이 아닌 한에 있어서는, 멀리하고 경계해야 할 것들이다. 설령 신비주의가 하나님께로부터 비롯된 것이라 할지라도, 그것이 지나치게 한쪽으로 치우친 신비주의 일변도-이를테면 신비주의에 기초하고 있는 다니엘이나 계시록의 지나친 강조-의 경직된 신앙을 초래한다면, 그러한 태도 역시 위험스러운 것이다.

우리는 궁극적으로 성서의 가르침에 기초한 건전한 신비주의를 적극 장려해야 하겠지만, 그러면서도 예언자들의 다양한 신비체험들이 한결같이 ‘여호와의 말씀’을 선포하기 위한 목적에 이바지하고 있다는 엄연한 사실을 늘 염두에 두어야 할 것이다. 신비주의는 어디까지나 신앙의 성장을 돕고 하나님의 뜻을 깨달아 실천하는 데 궁극적인 목적이 있다는 얘기다. 다시금 강조하거니와, 참된 신비주의는 하나님과 그의 뜻을 바르게 알고 바르게 실천하는 균형 잡힌 신앙의 형성에 이바지하는 것이지, 결코 그 자체가 최종적인 목적이 될 수 없다. 그렇지 않을 경우 각종 사이비이단의 그릇된 신비주의가 독버섯처럼 교회와 사회를 좀먹게 될 것이다.

◆ 제 3 강 의 ◆

바울과 요한의 신비주의와 이단문제

김  문  경 교수

(장 신 대)

1. 서  론

신비주의는 그 개념의 다양한 정의와 함께 신약성서에서 매우 논쟁이 되는 주제중의 하나이다. 신약성서 주석에서 20세기 전반부에 신비주의가 때때로 -특히 바울신학과 관련하여- 긍정적으로 평가되기도 하였으나, 지난 10여년간 이 개념은 대체로 부정적으로 사용되고 있다. 최근의 부정적인 이해에도 불구하고, 바울의 신비주의 이해는 특히 바울의 서신들에 등장하는 교회안의 거짓 교사들과 거짓 가르침들의 문제와 관련하여, 열광주의, 은사의 이해, 현재 종말론, 영지주의, 성례주의 등의 영역에서 연구가 진행되고 있다. 또한 요한에게서 신비주의 이해도 요한문서의 종교사적인 배경과 교회의 상황과 관련하여, 내재주의, 영지주의, 현재 종말론 등의 여러 관점에서 토의되고 있다.

바울과 신비주의와 관련하여 다음과 같은 연구들이 진행되었다: (a) 종교적인 영웅으로서 신비주의자 (Deissmann, W. Weber, J. Schneider), (b) 신비주의적이며 종교혼합적인 구속론 (Reitzenstein, Bousset), (c) 종말론적인 신비주의 (Schweitzer), (d) 바울신학의 한 관점으로서 신비주의 (Lohmeyer, H.E. Weber, Dibelius, Schweizer), (e) 내적인 경험의 신비주의(Huby, Baruzi), (f) 유대 신비주의의 대표로서 바울(Scholem, Blank, Segal, Morray-Jones).

본 소고(小考)에서는 신비주의의 개념을 간략히 정리해 보고, 바울서신과 요한문서에 등장하는 신비적 경험의 형태들 가운데, 가장 공통이 되는 ‘그리스도 안에’라는 표현이 각기 어떻게 사용되고 있는가를 살펴본다. 이어서 바울에게서 구체적으로 드러나는 초기교회의 신비주의의 특징을 바울의 주요 신학내용과 함께 연결하여 파악하고자 한다. 초기교회의 대표적인 바울과 요한의 신비주의 이해는 특히 그 당시 바울과 요한의 교회 공동체 안에서 그들의 (이단적) 대적자들과 논쟁하는 상황과 관련하여 전개된 것임을 주목할 수 있다. 따라서 처음 교회의 시작부터 지금까지 잘못된 복음의 이해로 끊임없이 교회의 통일성을 위협하는 교회안의 거짓 가르침과 거짓교사들에 직면하여, 참된 믿음의 교회를 위해 말씀하시는 하나님의 말씀에 귀를 기울일 수 있을 것이다.

2. 신비주의의 개념

우리말로 ‘신비주의(神秘主義)’ 혹은 ‘신비적(神秘的)인 것’으로 표현되는 서구언어 mysticism, la mystique, Mystik들은 헬라어 musth,rion에서 파생된 단어라고 할 수 있다. 이 단어  musth,rion은 신약성서에 28회 등장하며, 신약성서 주변의 헬라세계에서 사용되었듯이 비의적(비의적)인 종교의 예전적인 의미에서도 순전히 세속적인 의미로도 사용되지 않는다. 신약성서에서  musth,rion은 헬라적인 개념에서 엄격하게 인간의 이성으로 접근할 수 없는 것, 그리고 유대교적인 전통에서 인간이 파악할 수 없는 하나님의 ‘비밀’을 그 내용으로 갖는다. 이 하나님의 비밀은 구원과 심판의 사건으로서 하나님에 의해 과거, 현재 그리고 미래에 역사적으로 실현되며, 종말의 때에 모든 사람에게 계시된다. 내용적으로 주로 그리스도 안에서 하나님의 구원의 행동과 관련된다. 신약성서에서 단어 musth,rion의 기본적인 의미는 말할 수 없는 것, 인간의 일반적인 사고로는 파악할 수 없는 것으로, 각각의 문맥가운데서 내용이 파악될 수 있다. 이 단어 자체는 그러나 바울과 요한에게서의 신비주의 개념과 때때로 직접 연결될 수 없는데, 단어나 신비주의 주제 자체가 각기 상당한 의미의 발전을 가지고 왔기 때문이다.

우리말 사전(이희승편, 국어대사전)에 ‘신비주의(신비주의, mysticism)’는 “순수한 내면적 직관(直觀)과 직접적 체험(體驗)에 의하여 최고 실재자를 인식하고 이와 교감(交感)하려고 하는 종교, 철학, 문예상의 경향. 인격신과 인격적 감응에 의하여 지고 지성(至高至聖)의 경지에 도달하는 것을 인격적 신비주의라 하고, 추상적 명상에 의하여 법과 마음을 관찰하는 것을 명상적 신비주의라고 일컬음. 전자(前者)는 기독교적이며 후자는 불교적임”으로 설명되고 있다. ‘신비적(神秘的)’이라는 단어는 “신비한 상태”로, '신비신학(神秘神學)‘을 “인간의 영혼과 신과의 신비적인 교류현상을 연구하는 신학의 한 부분”으로 해설한다.

‘신비주의’ 개념의 이해를 위해 다음과 같은 “일반적인” 정리를 인용할 수 있다: “신비주의는 종교성의 한 형태이다. 그 중심에는 하나님이 현재하신다는 직접적인 경험이 놓여있다. 일상 생활의 자의식과 이성의 인식을 넘어서는 이 하나님 경험은, 동시에 하나님의 실재와 긴밀하게 연결되는 경험이다. 신비적 체험은 종교의 역사와 문화의 장(Kontext)에서 일어난다.”

H.-C., Meier, Mystik bei Paulus, 1998, 18쪽 이하.

1) 신비주의는 종교성의 한 형태이다:

일반적으로 종교는 하나님과 신성을 자기의 것으로 만들려는, 인간의 절망적인 노력에 해당된다. 신비주의는 이러한 종교 상황에서 인간적인 가능성의 한계가 신적인 것을 통해 현실화되는 것을 말한다. 신비주의는 신적인 것과 인간적인 현실사이의 한계를 인식할 수 있는 한 형태이다.

2) 신비주의의 중심에 하나님이 현재하신다는 직접적인 경험이 놓여있다:

신비주의는 특히 경험을 지향한다. 신비적인 경험에서 독특한 것은 인간적인 경험에서 볼 때, 일반적인 경험으로 접근될 수 없는 ‘신적인 현실’자체, 즉 하나님이 현재하신다는 것이 경험된다는 것이다. 그러므로 ‘볼 수 없는 것을 본다’, ‘들을 수 없는 것을 듣는다’라고 할 때, 신비주의에 관해 말할 수 있다. 이 배후에는 하나의 형이상학적인 세계관이 들어 있는데, 우리 세계가 한 편으로는 볼 수 있고, 또 다른 한 편으로는 감추어진 현실영역으로 이루어져 있다는 것에서 출발한다. 동시에 감추어진, ‘하나님의 현재하심’은 기본적으로 볼 수 없는 것이 아니라, 오히려 인간에게 있어서, 세상에 있는 자신의 지상적인 현존의 한계에 근거할 때, 접근할 수 없다는 것이다. ‘하나님의 현재하심’은 일상적인 인간의 경험의 인간적인 관점 아래에서만 볼 수 없다.

3) 신비적인 경험은 일상 생활의 자의식과 이성의 인식을 뛰어 넘는다:

이 문장은 앞선 문장과 긴밀히 연결된다. 신비적인 경험이 일상의 자의식과 이성의 인식을 넘어선다면 그것은 혼돈가운에 있는 영혼들이나 영의 상태를 표현하는 것이 아니다. 오히려 초월적인 현실이 ‘다르다’는 것의 결과이다. 신비적으로 ‘보는 것’과 ‘듣는 것’은 모든 인간에게 언제나 동일하게 적용되는 ‘봄’과 ‘들음’이 아니다. 경험은 두 가지로 언급될 수 있다. 한 편으로 자연과학은 체험, 즉 일반적으로 파악할 수 있고, 기본적으로 되풀이 되는 경험의 객관성에 기초한다. 이 경험은 객관적이며, 이 경험에 사실적으로 혹은 잠정적으로 참여하는 모든 사람들에 의해 이 경험이 나누어진다. 다른 한 편으로 우리는 또 아주 개인적인, 유일회적인 그리고 일반적으로 접근될 수 없는, 주관적인 사건들을 경험이라 부른다. 여기서 경험은 개인에게만 유효한 것으로 제한된다. 이 경험은 주관적이며 다른 사람들이 이 경험을 판단할 수 없다. 그들은 믿을 수 있거나 혹은 거절할 수 있을 뿐이다:

예,

단 10:7	이 이상은 나 다니엘이 홀로 보았고

나와 함께한 사람들은 이 이상은 보지 못하였어도 그들이 크게 떨며 도망하            여 숨었었느니라

행 9:7	같이 가던 사람들은 소리만 듣고 아무도 보지 못하여 말을 못하고 섰더라

행 22:9	나와 함께 있는 사람들이 빛은 보면서도 나더러 말하시는 이의 소리는 듣지            못하더라

여기서 결정적인 것은 바울이 증인들보다 더 많이 보고 듣기 때문에, 증인들이 실제로 무엇이 일어났는지를 올바르게 파악할 수 없다는 사실이다. 이 경험은 객관적이며 주관적인 경험사이의 형태상의 구별을 알지 못하고, 오히려 경험내용이 중요하게 된다. 이 내용에 따라서만 이 경험의 유효성을 판단하는 것이 일반적인 세계상의 전제들에 관련되고 있다. 그러므로 신비적인 경험들은 객관적인 경험으로 혹은 주관적인 경험으로 분류될 수 없다.

4) 신비적인 경험은 믿는자들이 하늘의 세계와 긴밀히 연결되는 경험이다.   이러한 관점에서 신적인 것과의 하나됨, 연합의 주제가 신비주의의 중심으로 이해되어질 수 있다(unio mystica). 여기서 존재론적으로 하나님과 하나가 되어 통일체(Einheit) 이루는 것이 아니라, 오히려 하나님께 가능한 가장 가까이 나아가는 것, 사랑의 언어로만 표현될 수 있는, 하나님으로부터 떼어낼 수 없이 하나님께 소속되는 것을 말한다. 목적은 ‘하나님과 같이 되는 것’이 아니라, ‘어떤 것에 의해서도 하나님으로부터 분리되지 않는 것’이다. 기독교 신비주의에서 ‘하나님과 하나됨(unio mystica)’은 사랑하는 사람의 언어로 표현된다(예, 아가서). 엄밀하게 존재의 의미에서 신비가들과 하나님과의 동일시는 유대교, 기독교, 이슬람세계에서 상상할 수 없다. 하나님, 신적인 것과 ‘하나됨’은 ‘연결’, ‘만나는 것’으로 표현된다.

비교,

롬 8:38	내가 확신하노니 사망이나 생명이나 천사들이나 권세자들이나 현재 일이나            장래 일이나 능력이나

롬 8:39	높음이나 깊음이나 다른 아무 피조물이라도

우리를 우리 주 그리스도 예수 안에 있는 하나님의 사랑에서 끊을 수 없으            리라

5) 신비적인 경험, 즉, 신비주의의 구체적인 등장의 형태들은 한 종교의 역사적이며 문화적인 영역과 관련된다. 신비주의자들은 언제나 그가 사는 동시대의 자녀들이고 그 시대의 종교적인 전통의 유산이며 그러한 것으로 머무른다. 한 번 알려진 것, 경험된 것은 알려지지 않은 것보다 더 쉽게 인식될 수 있다. 알려지지 않은 것은 먼저 처음에는 -시도를 하면서- 알려진 것으로 이끌리게 된다. 대개 신비적인 경험은 실험실의 공간에서 이루어지는 것이 아니라, 오히려 구체적인 자서전적인 생애와 관련되어 형성된다. 신비적인 경험도 일상의 자의식의 한계들을 넘어섬에도 불구하고, 때때로 기대되는 행동들과 (전)이해에 연결된다. 사람들이 그들의 신비적인 경험들안에서 아무것도 새롭고, 놀랍고, 일상적이지 않은 것들을 경험하지 않는다는 것을 말하는 것이 아니라, 신비적인 경험은 신비주의자가 사는 시대의 세계관에 출발점을 갖고 그 세계관의 이해를 필요로 한다는 것이다.

3. 신비적인 경험의 한 형태: ‘그리스도 안에’

바울서신에 등장하는 신비적인 경험의 형태들은 ‘그리스도 안에’라는 표현, 시각적인 환상(Vision, 예, ‘다메섹 체험’), 청각적인 환상(Audition, 예, ‘말할 수 없는 말을 들었으니 사람이 가히 이르지 못할 말이로다’ 고후 12:4; 비교, 고후 12:9), 하늘로 이끌려짐(Raptus, 고후 12:1-10), 성령의 체험(Inspiration, 방언과 예언, 고전 12장; 14장; 비교, 롬 8장; 행 2장), ‘안에 거함(Immanenz, 예, 고전 3:16; 6:19)’으로 나타나고 있다. 요한복음과 요한서신에서 신비적인 경험의 형태들은 매우 정형화된 ‘그리스도 안에’라는 표현 이외에, ‘안에 거함(Immanens, 예, 요 8:31이하; 14:10; 요일 4:12이하; 요이 2,9등)’에서 찾아 볼 수 있다. 바울서신과는 달리 요한복음과 요한서신에서 시각적이며, 청각적인 환상, 하늘로 이끌려지는 체험들에 대한 언급은 등장하지 않는다. ‘보는 것(요 1:39; 12:44이하; 14:9b; 비교, 고후 5:7)’, ‘듣는 것(요 6:45b, 68이하; 3:34; 8:26; 비교, 갈 3:1-5; 롬 10:14-17등)’은 그리스도를 따르는 제자도(요 1:35-51등), 그리스도를 인식하는 것(요 17:3,7이하,23; 요일 4:6)과 함께, 그리스도를 믿는 믿음과 직접 연결된다. 살리는 영(요 6:63a)으로서의 성령에 대한 언급이 세례시에 ‘다시 태어남(요 3,3-6)’과 관련될 때, 신비적 경험의 이해를 끄집어 낼 수도 있을지 모르나, 바울서신의 이해와는 다른 고유한 성령에 대한 이해를 기술한다.

바울서신과 요한문서에서 신비적 체험의 형태로 공통으로 나타나는 ‘안에 거함’, ‘그리스도 안에’의 표현을 살펴봄으로, 초기 기독교의 신비주의에 대한 이해의 한 예를 제시할 수 있다. ‘그리스도 안에(혹은 ‘주 안에’)’라는 표현은 신약성서에서 196회, 바울서신에서 164회, 요한문서에서 22회 그리고 벧전 3:16; 5:14; 행 4:2,9,10,12; 계 1:9; 14:13에 나타난다. 이 표현은 초기 기독교회의 공통된 신적인 체험의 한 예로 언급할 수 있다.

벧전 5:14 “그리스도안에 있는 자들” (비교, 롬 8;1; 고전 7:22; 갈 1:22)

계 14:13 “지금부터 주안에서 죽는 자들은 복이 있다” (비교, 살전 4:16; 고전 15:18)

바울서신에서 ‘...안에’라는 표현은 동사를 보충하며 사용된다.

고전 1:31	기록된바 자랑하는 자는 주 안에서 자랑하라 함과 같게 하려 함이니라

(렘 9:22이하, 비교, 고전 15:31; 빌 3:3; 고후 10:17; 롬 2:17; 5:11; 갈 6:14)

고전 15:19 만일 그리스도 안에서 우리의 바라는 것이 다만 이생뿐이면

모든 사람 가운데 우리가 더욱 불쌍한 자리라

빌 2:5	너희 안에 이 마음을 품으라 곧 그리스도 예수의 마음이니

도구적인 개념으로 사용될 때 믿는 자들이 ‘그리스도로 말미암아’ 의롭게 되었음을 설명한다(갈 2:17; 고후 5:21; 롬 5:9)

비교,

고후 5:19	이는 하나님께서 ‘그리스도 안에’ 계시사 세상을 자기와 화목하게 하시며

저희의 죄를 저희에게 돌리지 아니하시고 화목하게 하는 말씀을 우리에게             부탁하셨느니라

롬 5:11   이뿐 아니라 이제 우리로 화목을 얻게하신 ‘우리 주 예수 그리스도로 말미암아’

하나님 안에서 또한 즐거워하느니라

정형화되어 사용될 때, 동사를 보충하거나(살전 4:1; 롬 16:12; 빌 2:29), 명사와 관련하여 ‘주 안에서’ 이루어지는 사실(고전 9:1; 롬 8:39; 갈 3:26), ‘주 안에’ 있는 사람을 표현하기도 한다(빌 1:1; 고전 3:1; 롬 16:8; 비교, 롬 8:1; 고전 1:30; 고후 5:17; 롬 16:11). ‘그리스도안에 있는 존재”로서 믿는 자들의 상태를 표시하는데, 기본적으로 그리스도안에 ‘있는’ 사람이, 끊임없이 ‘그리스도 안에서’ 행동하는 것으로 이해된다. 바울서신에서 ‘그리스도 안에’의 의미는 장소적으로, 교회론적으로 그리고 양태적으로 이해될 수 있다:

1) 장소적인 의미에서 ‘그리스도 안에’는 ‘그리스도인들의 장소로서 살아있는 그리스도’에 대한 관계를 특징화한다. 그리스도는 그리스도인들이 그 안에 거하는 영역이다. 부활 승천하신 그리스도가 영적인 육체성을 소유하므로, 그리스도 안에 있는 것은 영안에 있는 것을 의미한다.

롬 14:18	이로써(이 안에서, 성령안에서) 그리스도를 섬기는 자는 하나님께 기뻐하심            을 받으며

사람에게도 칭찬을 받느니라

성령이 그리스도에 대한 믿는자들의 올바른 관계를 장려한다. 하나님이 그리스도에게 부어주셨던 영을 자신의 선택된 사람들의 마음에 나누어 주신다(살전 4:8; 고전 3:16이하; 6;19; 롬 5:5; 8:9,11)

2) 교회론적인 의미에서 ‘그리스도 안에’는 ‘그리스도의 몸안에’를 의미한다. ‘교회’는 몸으로 믿는 자들이 그 안으로 연결된다. 여기서 교회가 세례받은 믿는자들의 공동체로 이해될 때, 믿는자들이 그리스도안에 있다는 것은 근본적으로 믿는자들이 그리스도로 세례를 받는다는 것을 의미한다. “그리스도의 몸으로 세례를 받는다”는 표현은 “우리가 한 몸을 이루기 위해 세례를 받았다”는 것을 의미한다.

비교, 교회론적인 의미에서 믿는 자는 그리스도안에 있다. 왜냐하면 믿는 자가 세례를 통하여 그의 몸으로 받아들여지기 때문이다(불트만).

고전 12:13 우리가 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유자나 다 한 성령으로 세례를 받             아 한 몸이 되었고

또 다 한 성령을 마시게 하셨느니라

3) 양태적인 의미에서 (‘사랑으로’ 고전 4:21; 16:14; ‘급히’ 롬 16:20; ‘능력으로’ 살전 1:5; 고전 4:20; 고후 6:7; 12:12; 롬 12:7이하) ‘그리스도 안에’는 ‘그리스도에 의해 규명되는’ 것을 의미한다. 여기서 ‘...안에’는 ‘...에 의해 규명된’, ‘...로 방향지워진’, ‘...의 형태대로’, ‘그리스도 안에서’는 ‘그리스도로 방향지워진’, ‘그리스도에 의해 규명된’을 말한다. 이 해석은 ‘그리스도를 통하여(dia)’와 ‘그리스도 대로(kata)’ 사이의 중간에 위치한다.

고전 15:22 아담 안에서 모든 사람이 죽은것 같이 그리스도 안에서 모든 사람이 삶을             얻으리라

요한복음과 서신에서 ‘그리스도 안에’는 체계적이며 정형화된 형태로 바울서신과 달리 신학적으로 독특하게 구조화되어 나타난다.

1) “...안에 있다”, “...안에 머무른다”

“...안에 있다(요 14:20; 17:21; 요일 2:5; 5:20)”

요 14:20	그 날에는 내가 아버지 안에 너희가 내 안에 내가 너희 안에 있는 것을 너            희가 알리라

요 17:21	아버지께서 내 안에 내가 아버지 안에 있는 것같이 저희도 다 하나가 되어            우리 안에 있게 하사

세상으로 아버지께서 나를 보내신 것을 믿게 하옵소서

요일 2:5	누구든지 그의 말씀을 지키는 자는 하나님의 사랑이 참으로 그 속에서 온전            케 되었나니

이로써 우리가 저 안에 있는 줄을 아노라

요일 5:20	또 아는 것은 하나님의 아들이 이르러 우리에게 지각을 주사 우리로 참된             자를 알게 하신 것과

또한 우리가 참된 자 곧 그의 아들 예수 그리스도 안에 있는 것이니 그는             참 하나님이시요 영생 이시라

“...안에 머무른다(요 6:56; 15:2-7(6회); 요일 2:6,24,27,28; 3:6,24)”

요 6:56	내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 내 안에 거하고 나도 그 안에 거하나니

요 15:4	내 안에 거하라 나도 너희 안에 거하리라 가지가 포도나무에 붙어 있지 아니하면

절로 과실을 맺을 수 없음 같이 너희도 내 안 에 있지 아니하면 그러하리라

요 15:5	나는 포도나무요 너희는 가지니 저가 내 안에 내가 저 안에 있으면 이 사람            은 과실을 많이 맺나니

나를 떠나서는 너희가 아무 것도 할 수 없음이라

요 15:6	사람이 내 안에 거하지 아니하면 가지처럼 밖에 버리워 말라지나니

사람들이 이것을 모아다가 불에 던져 사르느니라

요 15:7	너희가 내 안에 거하고 내 말이 너희 안에 거하면 무엇이든지 원하는 대로            구하라 그리하면 이루리라

요일 2:6	저 안에 거한다 하는 자는 그의 행하시는 대로 자기도 행할지니라

요일 2:24 너희는 처음부터 들은 것을 너희 안에 거하게 하라

처음부터 들은 것이 너희 안에 거하면 너희가 아들의 안과 아버지의 안에             거하리라

요일 2:27 너희는 주께 받은 바 기름 부음이 너희 안에 거하나니 아무도 너희를 가르            칠 필요가 없고

오직 그의 기름 부음이 모든 것을 너희에게 가르치며 또 참되고 거짓이 없으니

너희를 가르치신 그대로 주 안에 거하라

요일 2:28 자녀들아 이제 그 안에 거하라 이는 주께서 나타내신바 되면

그의 강림하실 때에 우리로 담대함을 얻어 그 앞에서 부끄럽지 않게 하려 함이라

2) 특히 복음서에서 중요한 주제는 그리스도와 믿는 자들 상호간의 함께 거함이다(요 6:56; 14:20; 15:4,5(7); 17:23; 요일 4:16b)

요 6:56	내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 내 안에 거하고 나도 그 안에 거하나니

요 14:20	그 날에는 내가 아버지 안에 너희가 내 안에 내가 너희 안에 있는 것을 너            희가 알리라

요 15:4	내 안에 거하라 나도 너희 안에 거하리라 가지가 포도나무에 붙어 있지 아            니하면

절로 과실을 맺을 수 없음 같이 너희도 내 안 에 있지 아니하면 그러하리라

요 15:5	나는 포도나무요 너희는 가지니 저가 내 안에 내가 저 안에 있으면 이 사람            은 과실을 많이 맺나니

나를 떠나서는 너희가 아무 것도 할 수 없음이라

요 17:23	곧 내가 저희 안에 아버지께서 내 안에 계셔 저희로 온전함을 이루어 하나            가 되게 하려 함은

아버지께서 나를 보내신 것과 또 나를 사랑하심같이

저희도 사랑하신 것을 세상으로 알게 하려 함이로소이다

요일 4:16 하나님이 우리를 사랑하시는 사랑을 우리가 알고 믿었노니 하나님은 사랑이시라

사랑 안에 거하는 자는 하나님 안에 거하고 하 나님도 그 안에 거하시느니라

3) 아들과 아버지에 대한 관계를 표현한다(요 14:20; 17:23)

4. 바울에게서 신비주의의 특징

바울에게서 신비적인 경험의 단편들이 발견될 뿐만 아니라, 광범위한 의미에서 신비주의에 관해서도 언급할 수 있다. 요한에게서는 보다 숙고되고 신학화된 신비주의를 말할 수 있을 것이다. 전제로 주어지는 것은 바울이나 요한에게 있어서 신비주의가 전체적으로 믿음과의 관계속에서 이해되어지고 있다는 것이다. 신비적인 경험들은 모두 구원의 복음과관련되어서만 파악되고 있다는 사실에 주목해야 할 것이다. 이러한 특징들은 바울서신에서 구체적으로 파악된다.

바울에게서 신적인 임재에 대한 경험으로서 신비주의는 우선적으로 바울의 세계에 대한 이해에 기초한다. 그것은 예수 그리스도의 생애와 죽음이 결정적인 것으로 우주적인 전환점을 이루었다는데 있다. 신비주의의 특별한 의미는 이 우주적인 전환점이 눈으로 볼 수 없는 주장으로 머무르는 것이 아니라, 오히려 우주적으로 변경된 현실안에서 단면적으로 그 변화에 참여함으로 경험되어 진다는 것이다. 일상적인 영역을 넘어서는 경험들이 그리스도의 부활의 경험으로 새롭게 평가되었다. 신비는 따라서 그리스도의 계시 사건을 진술하는 경험적인 내용이 된다. 이 경험은 구체적으로, 한 편으로는 비교적 단순하게 인간의 감각으로 받아들일 수 있는, 보는 것, 듣는 것, 느끼는 것안에서 발견된다. 다른 한 편으로 상호 교제, 만남의 형태인 더 복잡한 상호주관적인 과정들로 발견된다. 바울의 신비주의는 여타의 모든 신비주의 형태들과 같이 이 땅의 현존과 신적인 초월 사이의 간격을 전제로 하나,동시에 그 간격이 극복될 수 있다는 경험의 가능성으로 특징지워진다. 여기서 신비적 체험은 소수의 엘리트들에게만 국한된 것이 아니다. 모든 그리스도인들에게 하나님의 은혜로 열려진 것으로 초월적인 경험이 근본적으로 가능한 것으로 파악된다. 믿는자들의 전이해, 기대들, 희망들이 신비적인 경험들의 길을 열며, 그리스도 사건에 대한 인식과 해석이 함께 작용한다. 바울의 신비주의는 특히 하나님으로부터 주어지는 은사의 성격을 갖으며, 자기 구원과 관련되지 않는다. 따라서 여타의 신비주의가 범할 수 있는, 방법론적으로 어떻게 신비적인 경험을 준비하고 이끌어 오는가에 대한 질문은 바울서신에 주어지지 않고 있다. 왜냐하면 신비적인 체험은 하나님의 은혜로 주어지는 것이고, 예수 그리스도안에서 하나님이 주도하시는 구원의 행동과 직접 연결되기 때문이다. 이러한 관점에서 신비주의가 바울 사고의 중심, 한 단편, 혹은 주변적인 현상으로 규명되는 그 어떠한 경우에도, 신비주의는 바울의 ‘믿음으로 의롭게 된다’는 이신칭의론의 반대되지 않고, 상호연결 되어 있다.

바울은 자신을 사도로, 즉, 예수 그리스도의 복음의 전달자로 이해하다. 자신의 근본적인 과업을 바울은 구원을 가져오는 소식, 복음을 널리 전파하는데서 본다. 복음은 선교적인 선포의 내용일 뿐만 아니라, 사건 자체를 나타낸다(예수님의 죽음, 무덤에 묻히심, 부활, 현현, 살전 1:5; 고전 4:15; 9:14; 고후 2:12; 빌 4;15). 특별히 다메섹 체험의 관점에서 신비주의와 복음이 서로 관련되고 있음이 드러난다. 그리스도의 현현사건의 체험이 없었다면 바울은 초기 기독교 선포의 진리에 관해 확신하지 않았을 것이며, 결코 복음의 전달자가 되지 않았을 것이다. 하나의 시각적인 체험(Vision)만이 다만 그에게 깊은 인상을 주었을 것이고, 그 체험은 그 자체만의 의미만을 지니고 부정확하게 남아 있었을 것이다. 복음의 지식이 없었다면 이 체험이 바울을 복음의 사도로 이끌지 않았을 것이다. 바울이 고린도전서와 갈라디아서에서 행하듯이 바울은 경험의 내용 자체를 이런 방법으로 동일시하였고 표현하였다. 개인적인 경험이 교회안의 공동으로 인정된 진리와 가치체계의 문맥 안에서 그 참된 의미를 얻는다. 그 밖에 신비적인 경험들이 복음으로부터 그 온전한 이해와 방향점을 갖는다. 따라서 성령의 체험이 전체로 주님에 대한 신앙고백으로 거꾸로 연결된다(고전 12:3 “그러므로 내가 너희에게 알게 하노니 하나님의 영으로 말하는 자는 누구든지 예수를 저주할 자라 하지 않고 또 성령으로 아니하 고는 누구든지 예수를 주시라 할 수 없느니라”), 그리고 성령이 믿는자를 그리스도의 양자됨에 대한 참여로 이끈다(갈 4:6). 특히 부정적인 신비의 경험들은 모든 적대적인 권세에 대한 그리스도의 승리에 대한 지식을 통하여 제한된다(고후 12:8; 롬 7:20,23; 비교, 8:38이하). 나아가 방언, 예언, 황홀경 그리고 ‘하나님 안에 거함(Immanenz)’과 같이 성령과 같은 크기들(Größen), 하나님의 깊음들, 천사의 언어들 혹은 천국이 신비적인 경험의 내용등 신적인 것의 더 광범위한 관점들을 경험하고 인식하는 영역에서도 직접적으로 그리스도와 관련되지는 않으나, 분명한 것은 이러한 신비적 체험의 영역들이 그리스도를 통하여 인간에게 열려지게 되었다는 것이 끊임없이 전제되고 강조된다.

예수님의 고난과 죽음, 그리스도의 십자가 사건이 바울에게서 신비주의의 중요한 요소로 나타난다: 바울이 그리스도와 함께 십자가에 못박혔다, 즉, 그리스도와 함께 죽었다(갈 2:19; 6:14; 고후 5:14; 롬 6:4-6; 7:4; 비교, 8:10), 혹은 그가 그리스도의 고난, 즉 그리스도의 고난을 위해 참는다(갈 6:17; 고전 15:31; 고후 1:5; 4:10이하; 12:10; 빌 3:10; 비교, 고후 11:23; 13:4; 공동체에 대하여 살전 2:14; 빌 1:29). 롬 6:1-11에서 죽는 것, 십자가에 못박히는 것에 관한 진술들은 구체적인 죽음의 경험으로부터 나오는 것이 아니라, 오히려 일차적으로 신학적인 수고와 관련된다: 너희들이 알지 못하는가? (6:3); 우리들은 인식한다(6:6); 이와같이 여긴다(6:11). 그리스도의 고난에 참여할 때, 죽음과 삶에 대한 새로운 가치 평가가 완성되었다는 것이다. 왜냐하면 예수 그리스도의 죽음과 부활을 통하여 새로운 질서가 시작되었기 때문이다. 믿는자들이 이미 그리스도와 함께 십자가에 못박혀 죽었다는 말씀과 그것을 경험하는 것은, 이 새로운 생명의 질서, 그리스도의 십자가 사건이 교회 공동체의 현실을 규명하는 곳, 즉 죄가 그의 죽음의 권세를 인정하고 모든 죄인이 회개하는 곳이다. 십자가 사건의 새로운 생명의 현실에서부터 다른 모든 것이 죽음에 연결된 것으로 드러나야 하고, 드러날 수 있다, 왜냐하면 그것은 단번에 극복되었고, 죽은 것으로 명명되었기 때문이다. 따라서 바울이 고린도인들에게 환기시키는 ‘십자가에 대한 말씀’은 비기독교적인 세계의 지성적인 기준들에 대한 거절로, 신비주의에 모순되거나 반대되지 않는다. 오히려 십자가 신학으로부터 고난의 신비주의가 그 바른 의미를 갖게된다. 바울에게서 고난과 핍박은 언제나 그리스도 십자가에 대한 이해와 해석과 관련된다, 바울이, 이미 그리스도와 함께 죽었다는 것에 관하여 말하는 진술들에서 실제로 죽음의 경험이 언급되어지는 것이 아니라, 오히려 인간존재의 기본 시점의 가치 전도, 즉 생명과 죽음을 결정하는 그리스도 사건에 대한 새로운 이해와 의미 부여가 관건이 된다.

사고의 영역에 연결되나, 그 자체가 이성적인 것은 아닌, 신비적인 경험들과, 신학적 이해이며 경험 자체는 아닐 수 있는 이신칭의론이 서로 관련된다. 바울에게서 신비적인 경험들은 하나님에 의해 은혜로 주어지는 믿음에 의한 인간의 의(義)의 진술이 없이는 불가능했었을, 하나님과의 교제의 표시로 이해된다. 바울은 이신칭의론에 중요성을 부여하기 위해, 그 중심에 신비적인 경험들에 기대고 있다(갈라디아서). 유사한 내용이 롬 8:3이하와 갈 5:22에서 성령의 사역에 관해서도 언급된다: 바울에게서 성령의 소유는 추상적인 상태, 경험이 없는 지식이 아니라, 오히려 롬 8:9-11에서 분명히 드러나듯이 믿는자들의 육체 가운데 있는 성령의 실제적인 현존, ‘하나님 안에 거하는(Immanenz)’ 영적인 체험이다.

롬 8:9	만일 너희 속에 하나님의 영이 거하시면 너희가 육신에 있지 아니하고 영에            있나니

누구든지 그리스도의 영이 없으면 그리스도 의 사람이 아니라

롬 8:10	또 그리스도께서 너희 안에 계시면 몸은 죄로 인하여 죽은 것이나 영은 의            를 인하여 산 것이니라

롬 8:11	예수를 죽은 자 가운데서 살리신 이의 영이 너희 안에 거하시면

그리스도 예수를 죽은 자 가운데서 살리신 이가

너희 안에 거하시는 그의 영으로 말미암아 너희 죽을 몸도 살리시리라

이와 관련하여 바울에게 독특한 두가지 신비적인 경험을 더 언급할 수 있다: 고후: 바울은 그 스스로 기적적으로 의인들이 거주하는 천국(Paradies)으로 옮겨졌다고 보도함으로서, 스스로 하나님 앞에 의로운 자로 나타난다. 여기서 신학적인 논쟁이나 신비체험의 자랑이 아니라, 대적자들로부터 공격받는 바울 사도의 사도성의 입장의 변호가 문제가 된다. 특히 방언과 같은 성령 체험에 있어서 신비주의와 이신칭의론 기능적인 관계가 파악된다. 두 가지가 모두, 인간으로 부터 주어지지 않는, 세상의 인간과 하나님이 만나게 되는 것을 목표로 지향한다. 두 경우에 모두 사람이 하나님의 의와 관련되어 하늘의 언어로 표현되는 방언들의 체험함으로 신성, 하나님의 속성에 참여할 수 있게 된다. 신비주의와 이신칭의론에서 기본적인 것은 하나님이 은혜의 크기이다: 고후 3:5 “우리가 무슨 일이든지 우리에게서 난 것 같이 생각하여 스스로 만족할 것이 아니니 우리의 만족은 오직 하나님께로서 났느니라”  (비교, 롬 11:25). 이러한 원칙은 분명히 신비적인 경험의 기본 구조로, 특히 신적인 능력의 내재(Immanenz)의 경험과 관련된다. 따라서 내적인 능력의 경험이 외적인 연약함과 비교된다:

고후 4:7	우리가 이 보배를 질그릇에 가졌으니

이는 능력의 심히 큰 것이 하나님께 있고 우리에게 있지 아니함을 알게 하            려 함이라; 비교 1:9; 12:9),

고전 15:9이하 나는 사도 중에 지극히 작은 자라 내가 하나님의 교회를 핍박하였으므로

사도로 칭함을 받기에 감당치 못할 자로라 그러나 나의 나 된 것은 하나님            의 은혜로 된 것이니.

롬 15:18	그리스도께서 이방인들을 순종케 하기 위하여 나로 말미암아 말과 일이며             표적과 기사의 능력이며

성령의 능력으로 역사하신 것 외에는 내가 감히 말하지 아니하노라

하나님의 은혜는 인간적인 행동의 기준으로 규명될 수 없다:

롬 11:6 만일 은혜로 된것이면 행위로 말미암지 않음이니 그렇지 않으면 은혜가 은혜          되지 못하느니라

바울의 신비주의와 이신칭의에서 중요한 것은 하나님의 ‘은혜’이다. 하나님의 은혜만이(롬 3:24; 4:4,16; 6:14등) 믿는자들의 의를 바르게 세운다. 신비적인 많은 경험들은 은혜의 표시, 은사로 명명된다(고전 12:4; 롬 1:11). 신비주의는 따라서 믿음으로 의롭게 되는 하나님의 은혜의 구원의 실재에 그 뿌리를 갖는다.

바울의 신비주의는 하나님이 통치하시는 현실에의 참여 형태로 나타난다. 바울에게서 한 편으로 죽은자들의 기대된 부활에 관한 진술들(살전 4:17; 고전 15:23-49; 고후 4:14등), 신적인 현실의 미래적인 계시됨(Offenbarwerden, 살전 5:2이하; 고전 15:24-28; 롬 8:19 등) 그리고 미래적인 심판(롬 2:6-9; 고전 3:13; 고후 5:10등). 다른 한 편으로 종말론적인 전환점이 이미 성취된 것처럼 보인다: 시대의 끝이 이르렀다(고전 10:11), 구원의 날이 이미 이르렀다(고후 6:2), 믿는자들이 이미 의로운 것으로 선포된다(고전 6:11; 롬 5:9; 8:30). 그들은 새로운 피조물이다(고후 5:17: 갈 6:15). 즉 그들은 이미 지금 영광으로 변화되었다(고후 3:18; 롬 8:30). 바울에게서 종말론은 ‘현재적’이다. 왜냐하면 그가 종말적인 전환기의 증인이라는 자의식 가운데서 살기 때문이다. 그리고 종말론은 ‘미래적’이다. 왜냐하면 이 우주적인 혁명이 비로소 시작되었고 그 완성이 여전히 밖에 놓여있기 때문이다. 이 두 내용은 같은 사건의 두 관점으로 그 의미를 갖는다. 신비적인 경험이 현재적인 경험으로 평가된다고 할 때, 단순히 미래에 있을 것이 현실에서 선취되는 것으로만 이해되어져서는 안된다. 하나님의 실재는 세상적인 시대의 끝에서야만 비로소 현실화되는 것이 아니다. 오히려 이미 이 세상 가운데 현실화된다. 하나님의 실재는 역사의 터널의 끝에 한 빛이 아니라, 오히려 이 세상 사람들의 생활 가운데 매일 밤 비추이는 빛이다. 바울에게서 신비적인 경험은 완성된 것은 아니나, 하나님에 의해 이루어지고 그리스도를 통해 현실화된 현재적인 구원에 참여하는 경험이다. 그 경험은 완성된 구원의 종극적인 형태가 아니라, 오히려 종말 직전의 사건들에 속한다:

고전 13:8	사랑은 언제까지든지 떨어지지 아니하나 예언도 폐하고 방언도 그치고 지식            도 폐하리라

고전 13:9 우리가 부분적으로 알고 부분적으로 예언하니

고전 13:10 온전한 것이 올 때에는 부분적으로 하던 것이 폐하리라

고전 13:11 내가 어렸을 때에는 말하는 것이 어린 아이와 같고 깨닫는 것이 어린 아이             와 같고

생각하는 것이 어린 아이와 같다가 장성한 사 람이 되어서는 어린 아이의             일을 버렸노라

고전 13:12 우리가 이제는 거울로 보는 것같이 희미하나 그 때에는 얼굴과 얼굴을 대             하여 볼 것이요

이제는 내가 부분적으로 아나 그 때에 는 주께서 나를 아신 것같이 내가              온전히 알리라

고전 13:13 그런즉 믿음,소망,사랑 이 세가지는 항상 있을 것인데 그 중에 제일은 사랑이라

예언과 방언, 그리고 영적인 인식은 하늘의 현실을 각기 다만 부분적으로 그리고 불완전하게 현실화할 수 있다. “온전한 것이 올 때면, 불완전한 것은 그 의미를 잃게 된다” (고전 13:10). 세상적인 현실과 하늘의 현실사이의 간격을 전제로 하는 신비적 체험은 그리스도의 재림과 함께 그 의미를 잃는다. 마지막 사건들과 함께 주님의 현실은 더 이상 그의 믿는 자들에게만 경험될 수 있는 것이 아니라, 온 세계 안에 드러난다:

고전 15:28 만물을 저에게 복종하게 하신 때에는 아들 자신도 그 때에 만물을 자기에             게 복종케 하신 이에게

복종케 되리니 이는 하나님이 만유의 주로서 만유 안에 계시려 하심이라

종말에 대한 희망이 현재의 신비적인 경험의 의미를 분명하게 해준다(고전 15:51; 비교, 롬 11:25; 살후 2:7; 계 10:7). 성령이 이러한 관점에서 미래 구원의 완성에 대한 보증으로 명명된다(고후 1:22; 5:5; 비교, 롬 8:23). 이 성령안에서 현재의 신비적인 경험과 기대된 종말론적인 경험 사이의 연속성이 설명된다. 언젠가는 지금까지 다만 점적으로, 개인적으로 그리고 감추어진 경험에서 도달할 수 있었던 것이 비제한적으로 모든 사람에게 공개된 것이 된다. 신비주의에서 다만 부분적으로 경험된 들림받으신 주님과의 만남이 미래에 완전한 만남으로 이어질 것이다. 신적인 것에 대한 현재적인 경험, 신비주의는 그러므로 믿음, 소망, 사랑에 기초한다.

5. 결  론

위에 간략히 언급한 초기교회의 대표적인 바울과 요한의 신비주의 이해는 특히 그 당시 바울과 요한의 교회 공동체 안에서 그들의 (이단적) 대적자들과 논쟁하는 상황과 관련하여 전개된 것임을 주목하여야한다: 바울에게서 고린도 교회의 헬라적 영지주의 및 열광주의의 문제, 갈라디아서의 유대적 대적자들, 그리고 요한에게서 세례요한의 추종자들과 영지주의자들의 문제. 따라서 교회는 처음 교회의 시작부터 지금까지 잘못된 복음의 이해로 외적인 핍박과 박해와 함께, 내적으로 교회의 통일성이 끊임없이 위협받는 세상 가운데 있음을 알게된다. 따라서 오늘날도 교회 안의 거짓 가르침 거짓교사들, 사이비 이단으로 인해 하나님의 교회와 말씀이 위기를 맞는 상황에 직면하여, 참된 믿음의 교회를 위해 말씀하시는 하나님의 말씀이 언제나 새롭게 다시 읽혀지고 연구되고 행해져야 할 것이다.

◆ 제 4 강 의 ◆

신비주의와 이단의 역사

- 오리겐에서 이용도까지

이  승  준 목사

(영락교회 한경직목사기념사업회 )

1. 들어가는 말

기독교회의 탄생에서부터 상존해온 신비적 요소들에도 불구하고 그것들이 확고한 기독교 신비주의 전통으로 자리매김 한 것은 4세기에 수도원주의라는 새로운 현상으로 제도화되면서 부터였다. 4세기 수도원주의가 낳은 기독교 신비주의 전통의 가장 직접적인 이론적 토대는 3세기의 위대한 신학자 오리겐(Origen, 185/6-254/5)에서 비롯되었다는 사실은 기독교 신비주의사에 있어 오리겐이 차지하는 위상과 영향력을 잘 대변해준다 하겠다. 한편 한국기독교회사에 있어서의 신비주의 전통에 대한 논의이다. 그 논의의 핵심에 이용도(1901-1933)의 신비주의가 가장 빈번히 언급되는 것은 그의 신비주의가 한국교회의 신비주의사에 차지하는 중요한 비중을 분명 반영하는 것일 것이다.

버나드 맥긴, 『서방 기독교 신비주의의 역사』, 방성규, 엄성옥 공역 (서울: 은성, 2000), 19; 핸리 채드윅, 『초대교회사』, 박종숙 역 (서울: 크리스챤 다이제스트, 1999), 132; 크루첼은 이전의 학자들과 달리 닛사의 그레고리(Gregory of Nyssa)가 아닌 오리겐이야말로 진정한 기독교 신비주의 신학의 창시자라는 견해를 펼치는 대표적인 현대 오리겐 학자 중에 한 사람이다. Henry Crouzel, 『Origen: The Life and Thought of the First Great Theologian』, trans. A. S. Worrall (San Francisco: Harper & Row, 1989).

김인수, 『한국기독교회의 역사』(서울: 장신대출판부, 1997), 426-31; 민경배, "이용도의 신비주의 연구," 「현대와 신학」5:1(1969), 128-61.

그런데 여기서 대단히 흥미로운 사실 한 가지를 주목하게된다. 그것은 신비주의사의 세계사적 그리고 한국사적, 또한 고대사적 그리고 현대사적 고찰에 있어 결코 간과하기 어려운 두 권위자, 오리겐과 이용도 두 사람 모두가 정통교회로부터 이단자들로 정죄받았다는 사실이다. 신비주의와 이단의 역사를 논하기 위한 본 소고에서 두 사람을 지목한 연유도 바로 여기에 있다. 영혼선재설과 보편구원론과 같은 신학이론으로 이단논쟁에 연루되어왔던 오리겐은 553년 5월 5일 황제 유스티니안(Justinian I)에 의해 소집된 제5차 콘스탄티노플 세계종교회의에서 이단정죄를 당하게된다. 이용도도 이에 예외가 아니다. 1931년 8월 장로교 황해노회가 이용도에 대한 금족령을 내린 이후 결국 그는 소위 그의 열광주의적인 부흥운동이 야기한 제 문제들로 인해 1932년 장로교 제22차 총회에 의해 이단으로 정죄 받았다. 이용도가 속한 감리교회에서도 그에 목사직에 대한 휴직처분을 내리게된다. 오리겐과 이용도에게 가해진 이단정죄의 적법성에 대한 신학적 그리고 정치적 논의는 여기서 제외하기로 한다. 오히려 오리겐과 이용도에게서 발견되는 신비주의의 특징적 양상들이 기독교 신비주의사에 미친 제 영향들과 함께 그들의 신비주의가 불러온 이단시비의 문제점들을 검토함으로서 신비주의와 이단과의 관계, 그 역설적 긴장과 갈등을 조명하고자한다. 이와 같은 논의를 통해 또한 오늘 한국교회가 직면한 신비주의에 대한 꽤 보편화된 편향된 왜곡현상과 소위 극단적, 열광적 신비주의적 이단문제에 대한 대안적 성찰도 구하고자한다.

박용규, 『초대교회사』(서울: 총신대출판부, 1994), 313.

김인수, 428-29.

2. 신비주의에 관한 몇 가지 전제적 논의

먼저 신비주의에 대한 현대의 논의에 가장 큰 어려움은 신비주의 그 자체에 대한 이해의 모호함 혹은 다양한 정의에서 비롯된다. 오리겐과 이용도를 통해 바라보는 신비주의에 관한 오늘의 논의의 가장 큰 어려움 중에 하나도 역시 그러한 광의의 혹은 편향된 전제들이다. 그의 저술 『Die Mystik und das Wort』에서 브루너(Emil Brunner)는 신비와 말씀 가운데 오직 하나만이 참일 수밖에 없다고 역설하면서 신비주의를 ‘기독교 계시의 적’으로까지 규정하였다. 역사와 외적 세계현상을 부정하고 그리스도의 성육신적 역사의 구속을 거부한다는 관점에서 신비주의에 관한 바르트(Karl Barth)의 입장은 더욱 비판적이다. 신비의 근원되는 성경이 증거하는 계시와의 차별을 강조하면서, 쥬영흠은 “신비주의 사상은 기독교의 이름을 임의로 도용하기도 하는 사탄의 반역사상이다”라는 주장에까지 이르게된다. 이단사조로만 전제된 신비주의에 대한 편향된 논의자체는 이미 기독교회의 삶 가운데 상존하는 신비주의 전통의 실체를 정확히 파악함에 장애가 될 따름이다.

Emil Brunner, 『Die Mystik und das Wort』(Tubingen : Verlag von J.C.B. Mohr, 1928).

Emil Brunner, 『The mediator : a study of the central doctrine of the Christian faith』, trans. Olive Wyon (Philadelphia: Westminster, 1947), 109.

Karl Barth, 『Church Dogmatics』vol. 1 (New York : Scribner , 1955), 319.

쥬영흠, 『성경에 비추어 본 신비주의의 정체』(서울: 큰샘출판사, 2001), 9.

종종 신비주의 연구는 경험과 이해를 구분하는 제한된 접근방법에 의해 이루어지는 경향이 있다. 최근까지도 연구자들은 신비경험에 대한 아주 모호한 개념에만 지나치게 집중함으로서 시(詩)와 흡사한 신비주의 문헌들을 단순히 전화번호부나 광고전단지처럼 취급해버린 것이다. 신비경험만에 대한 강조는 신비주의 문헌해석에 대한 무관심을 낳을 뿐만 아니라, 하나님과의 개인적인 연합 혹은 합일의 환상적 체험에만 관심을 돌리게 하였다. 적어도 경험과 해석의 상호의존성을 인정한다면, 신비주의 연구에 내재된 문제들의 일부는 피할 수 있을 것이다. 맥긴(Bernard Mcginn)이 적절히 소개하듯이 본 논문에서도 신비주의라는 용어는 다음과 같은 세 가지 의미를 함축하는 것으로 사용될 것이다. 신비주의는 첫째, 종교를 구성하는 중요한 한 부분 혹은 부인할 수 없는 요소이며, 둘째, 삶의 한 과정 혹은 방법이다. 다시 말해 신비주의의 목표는 하나님과 인간, 영원하신 신의 영과 유한한 인간의 영 사이의 만남 혹은 교제를 의미한다. 셋째, 신비주의는 또한 하나님 임재의 직접적 의식을 표현하려는 시도라 할 수 있다. 본 논문은 이러한 세 개의 표제 아래 신비주의와 이단의 역사, 구체적으로 오리겐과 이용도의 신비주의를 논하려한다.

맥긴, 16-17.

Ibid., 19.

George Galloway, 『The Philosophy of Religion』(Edinburgh: T. & T. Clark, 1956), 159; Baron Friedrich von Hugel, 『The Mystical Element of Religion as Studied in Saint Catherine of Genoa and and her Friends』,  vol. 2 (London: James Clarke & J. M. Dent, 1961).

3. 오리겐의 신비주의에 관한 최근의 논의들

현대 오리겐 학자들의 해석의 흐름은 크게 두 부류로 구분할 수 있다. 하르낙(Adolf von Harnack)의 해석에 이어 드 훼이(Eugene de Faye)로 대표되는 오리겐을 기독교 신학자 이전에 그리스 철학자로 간주하려는 경향이다. 또 하나의 흐름은 뵐커(Walther Volker)로 상징하는 오리겐을 단순히 기독교의 옷을 걸친 그리스 철학자가 아닌 초대 기독교 신학발전에 위대한 선구자로서 재평가하려는 해석이다. 오리겐 사상에 대한 종합적이며 체계적인 이해를 위해 그의 모든 저술에 대한 검토를 강조하면서, 그간에 많은 연구의 초점이 맞추어졌던 사변적 내용의 『제일 원리』의 그리스어본에 대한 논의와 더불어 대부분 라틴어 역본으로 남아있는 주석과 설교에 대한 보다 체계적인 관심을 역설하였다. 바로 오리겐의 주석과 설교에 대한 연구를 통해 뵐커가 제기한 주장은 그의 내면세계를 깊이 점유하고 있는 것은 지적 호기심만이 아니라 하나님과의 영적 교류에 대한 희구였으며, 그의 전생애는 그에 따른 완전을 추구하려는 시도로 일관되었다는 것이다. 특히 오리겐의 아가서 주석과 설교는 그의 신비주의를 가장 잘 대변하고 있다고 보았다. 뵐커에게 있어 오리겐의 신비적 사고의 주제는 ‘로고스의 신비’로서, 그의 신비주의는 늘 이 말씀과 영혼의 합일에 근거하고 있었다.

Herbert Musurillo, "The recent revival of Origen studies," 「Theological Studies」24 (1963): 250-63.

Walther Volker, 『Das Vollkommenheitsideal des Origenes』(Tubingen: J. C. B. Mohr, 1931) 98-116. 정용석, “오리겐의 영성,” 『기독교의 영적 스승들』, 이후정, 이주연 편 (서울: 대한기독교서회, 1996), 57-58쪽에서 재인용.

뵐커가 주장한 오리겐의 ‘로고스 신비주의’를 비판적으로 검토한 리스케(Aloisius Lieske)도 오리겐의 신비적 합일을 지나치게 개인적 경건과 종교적 체험으로만 뵐커가 국한시켰음을 지적하면서 오리겐의 신비주의에 있어 아가서 주석과 설교의 중요성을 인정하였다. 하나님의 사랑을 주제로 하는 아가서에서 리스케는 이 하나님의 사랑은 성부와 로고스의 관계, 로고스와 성도와의 관계, 교회의 본질과 운명, 그리고 성례전적이고 영적인 합일에 관한 모든 내용을 다루고 있다고 보며, 이를 ‘신부(新婦) 신비주의’라 불렀다. 리스케에 의하면, 오리겐은 로고스가 개개인의 영혼에 임재하면서 그들과 교통한다고 여겼다. 인간의 영혼은 고결하고 금욕적인 삶을 영위할 때 경건과 거룩을 드러내게 되며, 로고스와의 밀접한 관계를 통해 그러한 삶의 동기를 부여받게된다. 로고스는 영혼의 태만과 죄를 없애기 위해 역사하면서 영혼을 돌보고 치유한다. 로고스는 영혼 안으로 들어가서 대화하며 하나님의 신비의 풍성함을 밝히 드러낸다. 로고스와 함께 인식하는 영혼이야말로 행복한 상태에 놓이는 것이다. 아가서에서 신부의 비유로 예시된 것처럼, 오리겐의 신비주의의 핵심과 그의 영성생활의 절정은 분명 영혼과 말씀의 합일임을 20세기 후반 오리겐 연구의 선구자 다니엘루(Jean Danielou)도 확인해준다.

Aloisius Lieske, 『Die Theologie der Logos-Mystick bei Origenes』(Munster: Aschendorffsche Verlagsbuchhandlung, 1938), 61-64. 정용석, 60쪽에서 재인용.

Jean Danielou, 『Origene』(Paris: La Table Ronde, 1948), 306. 정용석, 62쪽에서 재인용.

오리겐 최근연구사에 있어 주목할 만한 현상 중 하나는 크루첼의 등장이다. 그는 오리겐 사상의 핵심을 하나님의 형상론에서 찾았다. 그리스도는 진정한 하나님의 형상이며, 인간은 이 형상을 따라 창조되었고, 그것을 향해 성장하는 것이다. 오리겐은 형상(eikon, imago)과 모상(homoiosis; similitudo)을 구별한다. 전자는 창조 때 인간 영혼에게 주어진 것이며, 후자는 종말에 영혼이 신성화(divinization)될 때 주어지는 것이다. 따라서 오리겐은 하나님의 형상으로부터 모상을 향해 나아가는 것이 영적 발전이라고 이해했다. 그리스도는 여기서 인간과 하나님의 중보자 역할을 수행할 뿐만 아니라 예수 그리스도의 영혼은 하나님과의 합일을 추구하는 모든 영혼의 모범이 된다. 인간이 부여받은 하나님의 형상은 은혜의 선물로서 그것은 “인간의 가장 중요한 본질을 형성하며 모상을 향한 상승은 이 씨앗이 성장하는 것이다.” 그리고 이와 같은 오리겐의 신비 신학은 그의 사상의 중요한 출발점인 성서를 토대로 하고 있다는 사실이다. 오리겐을 기독교 신비주의의 창시자로 간주하는 크루첼에게 그의 신인식론은 또한 중요한 연구과제로서 “동류만이 동류를 알 수 있다”는 인식원리를 중시한다. 다시 말해 오리겐에게 신인식이란 그리스도를 본받아 하나님의 형상을 닮아 가는 것이며 나아가서 궁극적으로 하나님의 신비에 직접 참여하는 것, 곧 신성화되는 것을 의미한다. 신인식은 곧 신성으로의 참여요 합일이며 사랑인 것이다.

H. Crouzel, 『Theologie de Iimage de Dieu chez Origene』(Paris: Aubier, 1956). 정용석, 65-66쪽에서 재인용.

4. 아가서와 오리겐의 알레고리해석

오리겐의 신비주의가 성경을 기초로 하고 있음은 이미 주지한 바다. 맥긴은 보다 거시적인 관점에서 기독교 신비주의가 독특한 ‘주석적 특징’을 지닌 지속적인 전통을 일찍부터 형성해갔음을 강조하고 있다. 다시 말해 성경이나 다른 고전 문헌들을 읽고 해석하고 이에 따라 기도하는 것은 신비주의 역사에서 아주 핵심적인 요소였다. 성경은 오리겐에게 있어서도 모든 지혜와 진리의 저장소였고, 이 성경에 대한 해석은 그의 신비신학의 핵심이었다. 그의 성서해석 원리는 성경의 모는 말씀 속에 영적인 의미가 있음을 믿는데서 시작한다.

틸리히는 또한 오리겐이 그의 스승 클레멘트(Clement of Alexandria)보다도 훨씬 더 성경과 그 주석과 설교에 대한 관심과 노력을 기울였음을 그의 특징적인 모습으로 주목하고 있다. “Origen begins his system with the question of sources. He takes the sources much more seriously than Clement. The sources are the biblical writings and their summary in the ecclesiastical teaching and preaching.... The basic authority for Origen was Scripture." Paul Tillich, 『A History of Christian Thought』, ed. Carl E. Braaten (New York: Harper & Row, 1968), 57.

맥긴, 31.

Richard P. C. Hanson, 『Allegory and Event: A Study of the Sources and Significance of Origen's Incarnation of Scripture』(London: S. C. M. Press, 1959), 187.

오리겐에게 있어 성경에 대한 많은 해석의 오류는 성경을 영적으로 이해하지 않고 문자적으로만 이해했기 때문이다. 성경은 인간의 작품이 아닌 성령으로 기록된 것이기에 영적으로 이해해야만 했다. 마치 인간이 영육혼이라는 세 부분으로 구성되어있듯이 성경에도 그와 같은 세 차원의 의미가 있는데, 곧 문자적, 도덕적, 그리고 영적 의미이다. 그는 다음과 같이 이를 주장한다. “범인은 성경에서 육신의 건덕을, 계몽된 자들은 영혼의 건덕을 찾고, 완전한 이들은 신령한 법을 추구한다. 사람이 육체, 혼, 그리고 영으로 된 것처럼 성경도 그러하다.” 그러나 여기서 오해는 없어야한다. 오리겐은 성경의 문자적, 도덕적, 그리고 영적 의미 이 모든 성서해석에 충실했다. 알레고리적 해석만을 그가 중시한 것은 아니다. 단지 문자적 의미가 거부될 수 없는 중요한 의미이지만, 반면 육체적, 문자적 의미로만 이해할 수 없는 것에 대한 알레고리화를 주장한 것이다. 뿐만 아니라 이것을 통해 계몽된 이들은 보다 고차원적인 영혼의 건덕을, 좀더 완전한 자들은 그들의 신령한 법을 찾게된다는 것이다. 유대인들이 복음을 받아들이지 않은 가장 직접적인 이유 중 하나를 오리겐은 그들이 성경을 문자적 의미로만 해석하는 전통 때문이라고 보았다.

Origen, 『On Prayer』, trans. Henry Chadwick (Philadelphia: Westminster Press, 1975), 283.

유스토 곤잘레스, 『그 세 가지 신학유형으로 살펴본 기독교사상사』, 이후정 역 (서울: 컨콜디아사, 1991), 102.

이러한 관점에서 특별히 아가서는 오리겐에게 영혼과 그리스도와의 합일을 소개하는 뵐커가 정의한 ‘로고스 신비주의’ 혹은 리스케가 주장하는 ‘신부(新婦) 신비주의’의 보고이다.

이 책은 솔로몬에 의해 쓰여진 하나님의 말씀인 신랑과 사랑을 불태우며

결혼하는 신부가 낭송하는 하나의 결혼 축시 즉 결혼 축가로 보여진다.

그녀는 그의 형상대로 만들어진 영혼(soul)이기에 그녀는 그와 깊은 사랑에

빠질 수 있다.

Origen, 『The Prologue to the Commentary on the Song of Songs』, trans. Rowan A. Greer (New York: Paulist Press, 1979), 217.

오리겐이 그의 아가서 주석을 통해 후대에 미친 영향력은 크게 다음의 두 가지로 요약할 수 있다. 첫째, 정화(purification), 조명(illumination), 그리고 연합(union)이라 불리는 신비적 삶의 세 단계를 소개하는 ‘단계의 계승’ 사상과 둘째, 영혼의 영적 감각들에 대한 부분이다.

오리겐의 아가서에 대한 주석과 설교는 이 분야 최초의 것은 아니었다. 이미 히폴리투스(Hippolytus)의 주석이 존재하고 있었다. 그러나 히폴리투스의 주석이 아가서에 등장하는 신랑과 신부의 관계를 그리스도와 교회와의 관계로 보는 교회론적 해석이 두드러졌다면, 오리겐에게는 이 관계가 하나님과 개인 영혼의 신비적 혼인관계(mystical marriage)로 변모되었음을 보게된다. 그는 아가서를 그리스도에 대한 한 영혼의 신비적 혼인관계로 해석한 최초의 인물이었다. 인간의 영혼은 로고스의 신부로 때때로 로고스의 방문을 받아 자신 안에 받아들인다. 이는 우리 인간이 신적인 영의 현존을 경험하는 것을 의미한다.

Tillich, 63.

오리겐은 아가서를 구약 최고의 노래, 즉 일곱 번째의 노래로 이해하며 이것에 최종적으로 도달하기 위해서 여섯 차례의 노래의 단계를 거쳐야한다고 주장한다. 이 모든 여섯 단계를 거친 다음 아가서의 일곱 번째 노래에 이르게된다. 그러나 아가서의 노래를 설명하기 전에 오리겐은 잠언, 전도서, 그리고 아가서에 있어 솔로몬이 왜 자신을 달리 표현했는지 주목하였다. 잠언서에는 “다윗의 아들 이스라엘의 왕 솔로몬의 잠언”(잠 1:1)이라 쓰여졌고, 반면 전도서에는 “다윗의 아들 예루살렘의 왕 전도자의 말씀”(전 1:1)이라 쓰여있다. 솔로몬이라는 실명 대신 전도자라는 익명이 사용되었고, 솔로몬의 잠언이 아닌 그냥 말씀이라고만 소개되었다. 이스라엘이라는 나라가 아닌 다스리는 지명인 예루살렘으로 기록되었다. 그러나 아가서에는 나라와 다스리는 지명에 대한 소개가 전혀 없다. 왕이라는 칭호와 다윗의 아들이라는 계보도 생략되었다. 가장 단순히 “솔로몬의 아가라”(아 1:1)고만 했다. 오리겐은 이를 다음과 같이 설명하고 있다.

Origen, 『Song of Songs』, 236-38. 출애굽기 15장의 모세의 노래를 첫 번째로, 두 번째는 민수기 21장 17절에서 20절에 담겨진 이스라엘의 노래, 세 번째는 신명기 32장이 소개하는 이스라엘 총회 앞에서의 모세의 마지막 노래, 네 번째는 사사기 5장의 드보라와 바락의 노래, 다섯 번째는 사무엘하 22장의 다윗의 노래, 여섯 번째는 역대상 16장 8절 이하의 다윗의 노래이다.

나는 많은 점에서 솔로몬이 그리스도의 모습을 갖고 있다는 사실을

의심하지 않는다. 왜냐하면 그는 ‘평화를 만드는 사람,’ ‘남방 여왕이

솔로몬의 지혜로운 말을 들으려고 땅 끝에서 왔다‘(마 12:42)고 말해지기

때문이다. 마찬가지로 그리스도 또한 이스라엘을 다스렸다. 왜냐하면 그는

다윗의 아들이요, 만왕의 왕이라 불려질 만큼 많은 왕을 다스렸기 때

문이다(딤전 6:15). 더욱이 참된 전도자는 교회를 모으기 위해 비록

하나님의 형상이었지만 자기를 비우시고 종의 형상을 취한

그리스도(빌 2:6-7)이기 때문이다.

Ibid., 238.

그러므로 예수가 도덕적 훈련에 의해 성도를 훈련하실 때는 ‘이스라엘 왕’이라고만 말한다. 왜냐하면 비록 성도들이 신앙으로 이스라엘이라 불릴지라도 그것이 그들이 하늘의 예루살렘에 도달했다는 확증은 되지 못하기에 아직 예루살렘의 왕이 된 것은 아니기 때문이다. 여기서 더 나아가 성도가 이 단계를 벗어났을 때 성도는 하늘에 있는 장자의 교회와의 친교에 들어갈 수 있고, 하늘의 예루살렘이 성도의 어머니라는 사실을 알게된다. “그때에야 전도자는 ‘그는 이스라엘뿐만 아니라 예루살렘도 다스리신다’고 말할 수 있는” (히 12:22-23; 갈 4:26) 것이다. 마지막 단계는 모든 사물이 완전하여 모든 이성적 피조물 못지 않게 신부도 완전해지고 그와 연합할 준비가 됐을 때, 그때 그는 솔로몬이라고만 불리게된다. 왜냐하면 그는 “그 후에는 나중이니 저가 모든 정사와 모든 권세와 능력을 멸시하고 나라를 아버지 하나님께 바칠 때라 저가 모든 원수를 그 발아래 둘 때까지 불가불 왕노릇“ (고전 15:24-25) 하시기 때문이다. 그리고 모든 것이 평화롭게 되고 아버지께 복종될 때 하나님은 ‘모든 것의 모든 것’이 되신다. 그때 그는 오직 솔로몬, 즉 평화라고 불릴 것이다.

Ibid., 241.

신랑과 신부의 순수한 사랑에 관한 기록인 아가서에는 이러한 이유로 ‘다윗의 아들’도 아니고 ‘왕’도 아니며 육체적 의미로 연결 지을 수 있는 그 어떤 명칭도 사용되지 않은 것이다. 완전하게된 신부는 그에 대해 이제 다음과 같은 소중한 고백을 할 수 있다. “그러므로 우리가 이제부터는 아무 사람도 육체대로 알지 아니하노라 비록 우리가 그리스도도 육체대로 알았으나 이제부터는 이같이 알지 아니하노라” (고후 5:16). 이것이 또한 아가서가 단지 “솔로몬의 아가라”고만 쓰여진 직접적인 이유이다. 절대로 육체적 이름으로 온 어떤 의미도 이 책의 주제로 섞여서는 안되기 때문이다. 비록 구세주 예수가 한 분일지라도 그리스도에 대해 누가복음 2장 52절 말씀에 “예수는 그 지혜와 키가 자라 가며 하나님과 사람에게 더 사랑스러워 가시더라”는 내용은 잠언서에서 시작하여 전도서에서 자라고 그 후 아가서에서 완전히 된 자로 말할 수 있다.

Ibid.

여기서 세 가지 결론적인 인식을 구할 수 있다. 첫째, ‘하나님께로의 영혼의 고양’은 영혼의 상태에 따라 도덕적 훈련으로서의 정화의 단계, 자연적 훈련으로서의 조명의 단계, 그리고 관조적 훈련으로서의 연합의 단계로 단계적으로 발전한다. 그 첫 출발점은 출애굽과 홍해를 건너면서 시작된다. 오리겐은 출애굽과 홍해사건을 알레고리로 재해석하여 그 의미를 죄로부터의 인간의 전향과 세례로 보았다. 즉 인간이 하나님께로 고양하기 위해서는 먼저 죄로부터 전향해야하며, 세례로부터 시작해야한다는 것이다. 여기서 오리겐의 신비주의와 그리스 철학과의 구분을 분명히 발견하게된다. 오리겐에게 있어 ‘신비적 고양’은 단지 인간 스스로의 명상에 의해서가 아니라 세례에서 비롯되며 은총에 의지함으로서만 가능하게된다. 둘째, 그 영혼이 가는 길은 출애굽기와 민수기가 소개하는 모든 사건들, 사막과 전쟁의 과정을 통과해야한다. 그러나 이 모든 것을 통해 영혼은 하나님은 강하시며 그를 그의 은혜를 통해 승리로 인도하심을 깨닫게 된다. 셋째, 성도는 이 모든 단계를 통과한 후 삶의 마지막 단계에서 신과의 합일에 이르는 아가서를 노래할 수 있게된다. 물론 이것은 인간의 노력에 의해 성취될 수 있는 것을 초월한다. 또한 오리겐은 이것이 죽음 후에야 고대할 수 있는 것이라는 사실도 시사한다. 그러나 이것이야말로 낙관적인 오리겐 영성의 특징인 ‘빛의 신비주의’인 것이다.

5. 오리겐의 주석(註釋)적 신비주의

오리겐에게 있어 구원의 목적은 처음 영적 상태로의 ‘전적인 회복’을 의미하며, 그 구원의 완성은 곧 ‘하나님과의 합일’에 있다. 따라서 그에게 가장 최고의 선은 ‘가능한 한 하나님처럼 되는 일’이다. 바로 그 신과의 궁극적인 합일은 구체적으로 도덕적, 자연적 교훈, 그리고 명상이라는 세 단계의 과정을 거쳐야한다. 이와 같이 서로 다른 각 단계가 존재하는 이유는 각각의 영적 상태가 다르기 때문이다. 마치 각양 짐승들이 찾는 먹이와 인간들이 찾는 음식들이 다 다르듯이 영혼의 자양분은 바로 하나님의 말씀이라는 점에서는 같지만 모든 영들이 하나이며 똑같은 말씀에 의해 영양분을 공급받는 것은 아니다. 이것은 그리스 철학자들이 주장하는 철학의 삼분류, 즉 ethics (moral learning), physics (learning of the natural world), 그리고 enoptics (contemplative learning)과도 상통한다. 비록 그리스 철학자들은 이것을 자신들의 발견이라 주장하지만, 오리겐에게 있어 이미 성경이 소개한 분류일 따름이었다.

Johannes Quasten, 『Patrology, the Ante-Nicene Literature after Irenaeus』, Vol. II (Westminster, MD: Christian Classics, 1986), 94.

Origen, 『Song of Songs』, 232.

그러므로 내겐 그리스의 어떤 현자가 솔로몬으로부터 이 생각들을 취한

것으로 보여진다. 왜냐하면 시대적으로나 시간상으로나 그들보다 훨씬

이전에 솔로몬이 하나님의 영을 통해 이 교훈을 주었기 때문이다.

그리스인들은 그것들을 자기들이 발견한 것처럼 말하며 그것들을 자기들의

교훈책에 기록하여 후세에 계승시켰지만 우리가 전에 말한 것처럼

솔로몬은 그것들을 먼저 발견했고, ‘하나님이 솔로몬에게 지혜와 총명을

심히 많이 주시고 또 넓은 마음을 주시되 바닷가의 모래같이 하시니

솔로몬의 지혜가 동양 모든 사람의 지혜와 애굽의 모든 지혜보다

뛰어난지라‘ (왕상 4:29-30)라고 기록된 것처럼 하나님으로부터 받은

지혜를 통해 그것들을 가르쳤다.

Ibid., 231-32.

오리겐은 이 구분을 솔로몬이 저자로 여겨지는 시가서인 잠언(ethics), 전도서(physics), 아가서(enoptics)에도 위에서도 살폈듯이 적용하고 있다. 뿐만 아니라 철학의 삼분류는 이미 창세기와 출애굽기에도 기록되어있다고 주장하였다. 출애굽기 3장 6절의 ‘아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님’을 설명하면서 그는 다음과 같이 이야기한다. “아브라함은 순종을 통해 ‘도덕적 철학’을 나타내고 있고... 이삭은 ‘자연적 철학’의 위치를 차지하고 있고... 야곱은 ‘관조의 주제’를 나타내고 있다.” 따라서 오리겐에게는 인간 영혼이 신과의 합일에 이르기 위해 통과해야할 세 단계가 있는 그것은 바로 ethics에서 physics로 그리고 다시 enoptics로가 바로 그것이다. 바로 이 ‘단계의 계승’사상은 그의 신비주의 체계의 핵심이 된다.

Ibid., 235.

구체적으로 ethics의 단계는 잠언서에서 솔로몬이 삶의 규칙을 설정하면서 도덕에 관한 주제를 가르치는 것으로 이해한다. 따라서 이 단계에서는 덕을 세우고 도덕적 삶에 따르는 순종적 태도가 요구된다. 오리겐이 이 단계를 신과 합일을 이루기 위한 첫 단계로 이해한 것은 사실이지만 그 역할과 의미는 결코 적지 않다. 아브라함을 이 단계의 전형적인 모범으로 소개하는 것도 그 한 예일 것이다.

아브라함은 순종을 통해 도덕적 철학을 나타내고 있다. 왜냐하면 그의

순종은 너무나 크고 위대하기 때문이다. 그는 ‘너는 너의 본토 친척

아비 집을 떠나 내가	네게 지시할 땅으로 가라’(창 12:1)는 말을

들었을 때 지체하지 않고 즉시 말씀에 순종했다. 더욱이 그의 아들 이삭을

바치라는 명령을 들었을 때 전혀 흔들림이 없이 또한 복종했다. 자손들에게

순종의 모범, 즉 도덕적 철학의 가치를 드러냄에 독생자의 희생까지도

주저하지 않았다(cf. 창 22:16).

Ibid.

플라톤 주의자들에게 도덕적 훈련의 단계는 영혼이 육으로부터 자유롭게 되기 위해 육체를 통제하는 소극적 수단으로 여겨졌지만, 오리겐에게는 적극적으로 이웃에게 선을 베푸는 기독교적 사랑의 실천이라는 동기를 포함하고 있다.

두 번째 physics의 단계는 개별적 사물의 본질에 대해 숙고하는 단계이다. 이 단계의 모델로 오리겐은 이삭을 꼽는다. 그 이유는 그가 우물을 파고 그 우물의 깊이를 측정했기 때문이다. 이 시기는 창조주 하나님이 지으신 자연에 대한 경이만을 명상하기보다는 또한 세상의 덧없음에 대한 철저한 자각과 이를 초월하려고 갈망하는 단계이다. 다시 말해 헛된 것과 헛되지 않은 것, 부패될 것과 부패되지 않을 것, 순간적인 것과 영원한 것을 구별하여 영원한 것을 쫓는 연습을 하게된다.

그리고 그는(솔로몬) 자연적 교훈(natural discipline)이라 불리는 두 번째

주제를 많은 자연적 사물에 대해 논하고 있는 전도서에 포함하였다. 그리고

그는 텅비고 헛된 것을 유용하고 필요한 것과 구별시킴으로, 헛된 것을

포기하고 유용하고 올바른 것을 추구해야 함을 경고하고 있다.

Ibid., 232.

이 단계에서 “사물의 원인과 본질을 구별함으로써 헛되고 헛된 것이 포기되고 영원하고 영속적인 것을 추구”하게 된다.

이런 이유로 하나님에 대한 철학을 가르치는 선생은 첫 번째로 잠언서를

그의 가르치는 일로 여겨야한다. 전에 말한바와 같이 그 안에 도덕에 대한

주제가 포함되어 있기 때문이다. 사람들이 지각과 도덕에 있어 진보를

나타낼 때 그는 자연적 지식의 원리에 이를 수 있고 거기서 사물의 원인과

본질을 구별함으로써 헛되고 헛된 것을 포기하고 영원하고 영속적인 것을

추구하게 된다.

잠언서 후에 전에 말한 바와 같이 보이는 것과 물질적인 것은 무상하고

보잘 것 없는 것임을 말한 전도서에 이른다. 진리를 발견하기를 열망하는

사람은 의심없이 그런 것을 멸시해야한다. 말하자면 그는 이 세계를

포기함으로써 아가서에서 영적 존재자들에게 주어진 불가시적이고 영원한

가르침으로 올바르게 나아갈 수 있다.

Ibid., 234.

그러나 오리겐의 영원한 세계와 그 합일에 대한 동경이 자연적 지식과 이 단계가 지닌 가치를 외면하지는 않았다.

육안에 살고 있는 인간에게는 가시적 사물 안에 있는 형상을 이해하지

않고는 비가시적이고 감추어진 사물을 아는 것은 불가능하다. 그러므로

지혜 안에서 모든 것을 만드신 그 분은 인간의 정신이 영적 이해에

도달하고 하늘에 있는 사물의 근거를 찾을 수 있도록 지상의 모든 보이는

사물을 창조할 때 그 사물 안에 어떤 교훈과 사물에 대한 보이지 않는

하늘의 지식을 부여했다.

Andrew Louth, 『The Origins of the Christian Mystics Tradition』(Clarendon: Oxford, 1981), 59쪽에서 재인용.

이런 자연적 명상에 대한 오리겐의 적극적인 이해는 요한복음 주석에서 보다 분명히 드러나고 있는데, 그 주석을 통해 그는 창조질서 안에는 인간을 하나님의 영원한 지혜개념으로 인도하는 지식과 원리가 부여되었다는 사실을 역설하고 있다.

세 번째 enoptics의 단계는 신적이며 영원한 것을 명상하고 사랑하는 단계이다. "그는(솔로몬) 아가서에서 인간이 아가페와 에로스의 길을 통해 하나님과 교제해야 함을 가르치면서 천상적이고 신적인 것을 사랑해야 함을 주장했다.“ 이 단계의 대표적인 사표는 야곱이다. 그 이유는 그가 벧엘에서 돌 단을 쌓고 하나님을 바라며 하늘의 집을 명상했기 때문이다. 외적 인간의 육체적 사랑에 반해 내적 인간의 영적인 사랑을 이야기할 때 오리겐은 마치 외적 인간이 오감을 지니고 있듯이 내적 인간도 다섯 가지 영적 감각들을 지니고 있다고 보았다. 그러나 중요한 점은 모든 사람이 다 영적 감각들을 가지고 있는 것은 아니라는 사실이다. 어떤 사람은 아무것도 지니지 못했고, 어떤 이는 단지 하나 혹은 두 가지 감각만을 가지고 있다. 이 영적인 감각과 명상을 방해하는 것은 악으로 인간이 다시 이것을 얻기 위해서는 두 가지가 필요하다. 그것은 ‘은혜’외 ‘실천’이다. 이 영적 지각들은 은혜에 의해 깨어나며, 육체적 감각들이 소멸될 때까지 역사한다.

Origen, 『Song of Songs』, 232.

Ibid., 235.

오리겐에게 있어 실재하는 세계는 영적이고 비물질적인 영역이다. 정신(nous)과 영혼(psyche)이라는 플라톤적 구분이 영적 세계와 그들의 운명에 대한 오리겐의 전반적인 이해의 토대가 되어온 것도 분명한 사실이다. 그러나 플라톤에게서처럼 이데아의 세계는 그 자체가 영원하지 않으며, 영원하고 궁극적인 하나님에 대한 영원한 사고일 뿐이다. 오리겐은 이데아의 세계를 로고스 안으로 적절히 흡수시킨다. 발타자르(Hans Urs von Balthasar)는 따라서 오리겐에게서 “이데아의 세계는 그리스도의 일치 안으로 흡수되었다. 그들의 다양성은 그리스도라는 구체적인 일치의 풍성함으로 변형되었다”고 역설한다. 다시 말해 오리겐의 신비주의가 단순히 플라톤적인 이론이 아닌 보다 그리스도 중심 혹은 로고스 중심이라는 사실을 대변한 것이다.

Louth, 61쪽에서 재인용.

6. 이용도의 신비주의에 관한 최근의 논의들

오리겐에 대한 찬사와 저주의 극단적인 평가의 논란만큼이나 이용도에 대한 논의도 한국교회 내에서 무척 분분했던 것이 사실이다. 그간에 연구자들이 그린 이용도에 대한 가장 전형적인 이해는 ‘열광주의자,’ 'Christian Mystic,' 혹은 신비 신령주의 종파의 대표적인 ‘신비주의 계보’로의 묘사이다. 유동식은 이용도의 열광주의에서 그의 일종의 허영심과 인기에 편승하려는 영웅심을 지적하면서도 병적인 것이나 이단성을 찾기는 어렵다고 결론지었다. 그러나 그 열광주의의 부작용은 결코 간과하지 않았다. 대중에 대한 교육적 책임을 다하지 못함으로 뜻하지 않은 광신자들을 만들게되었다는 것이다. “이용도는 ‘反’은 아니었으나 확실히 ‘非’종교개혁적이었다”고 비판하면서 민경배는 그의 신비주의가 인식론과 구속론, 그리고 삼위일체론을 결여했음을 지적하였다. 결국 이런 류의 신비주의는 자기 구원의 위험에 빠질 수 있다는 틸리히의 경고를 인용하면서, 1930년대의 한국교회가 “신비적 열희로의 전향과 몰현세적 침잠에로 그 영혼의 안식을” 구하는 변화에 관해 이용도의 신비주의, 그의 내면화의 신앙이 끼친 영향력을 주목하고있다. 이영헌과 정성구도 대체로 이런 평가에 동의를 할 뿐만 아니라 그의 종말론적, 신비주의적 편향은 오늘 한국교회가 직면하는 비성서적, 비기독교적인 소종파 운동으로의 변질에까지 적지 않은 영향력을 끼친 것으로 보았다.

유동식, 『한국신학의 광맥』(서울: 전망사, 1982), 125.

Wellington Peters, "Simeon, A Christian Korean Mystic," 「The Korea Mission Field」32 (1936): 1:16-17.

민경배, 『한국민족교회형성사론』(서울: 연세대 출판부, 1974), 147.

유동식, 126, 129-130.

민경배, 『교회와 민족』(서울: 대한기독교출판사, 1981), 286, 293.

민경배, 『한국기독교회사』(서울: 연세대 출판부, 1993), 434.

이영헌, 『한국기독교사』(서울: 컨콜디아사, 1978), 178; 정성구, 『한국교회 설교사』(서울: 총신대 출판부, 1986), 182.

반면 이용도에 대한 열광주의적, 신비주의적 묘사에 반해 송길섭과 변선환은 그를 먼저 한국교회의 ‘개혁자’로 소개하고자 한다. 송길섭은 이용도의 종말론적 신비주의야말로 1930년대의 한국교회의 영적 침체를 깨우는 큰 동력이 되었다는 것이다. 변선환도 이용도의 신비주의는 도식화 경도된 한국교회 안에 다원화된 현대 종교를 위한 새로운 지평과 방법을 열어주는 계기가 되었다는 것이다. 지난 2001년 이용도 탄생 100주년을 맞아 한국신학계는 그에 관한 여러 새로운 신학적 조명의 결실을 소개하였다. 1930년대의 이용도에 대한 평가에 비한다면 그에 대한 복권은 이미 충분히 이루어진 상황이다. 100주년 과제로 발표한 연구자들 가운데 차성환도 이용도의 신비주의 안에 담긴 사회역사관을 중심으로 그의 신비주의적 대중운동은 한국의 대중 속에 유교적 세계관을 넘어 새로운 세계관을 확산 정착시키는 기여를 하였다고 주장하며, 이용도에 대한 재평가의 목소리를 더해주었다. 이용도 재조명이라는 새로운 조류 가운데 김인수는 이용도의 신비주의에 대한 평가는 전기와 후기로 분명히 구분되어 이루어지는 세심한 주의가 필요함을 제안하고 있다.

송길섭, 『일제하 감리교회 삼대성좌』(서울: 기독교서회, 1987), 215-16, 224-31; 변선환, “이용도와 마이스터 엑크하르트,” 「신학과 세계」4 (1978): 76.

대표적인 예로 장로교의 박형룡과 성결교의 이명직을 들 수 있다. 박형룡, “반 신학적 경향,” 『신학지남』15 (1933): 13ff; 이명직, “성령의 역사와 악령의 역사,” 『활천』11(1933): 4; 「기독신보」1932년 5월 25일자.

차성환, “이용도의 사회․역사관,” 『이용도․김재준․함석헌』, 한국문화신학회 편 (서울: 한들출판사, 2001), 129-56.

김인수, 431.

7. 이용도의 역사인식

잉게(W. R. Inge), 조오지(A. R. George), 그리고 하일러(H. Heiler) 등의 신비주의에 관한 정의를 인용하면서 민경배는 신비주의 본연의 비사회성과 몰역사성을 분명히 전제하면서 한국교회와 이용도의 신비주의를 논하는 모습을 보게된다. 열광주의자, 신비주의자 이용도에 대한 이해에 있어 어쩌면 이러한 전제가 가장 큰 장애가 될지도 모른다. 이용도의 신비주의를 지나치게 주관적, 내면화의 영성으로만 치부할 수 있기 때문이다. 이에 그의 신비주의 이해에는 그의 역사인식에 대한 연구가 대단히 중요하다고 여겨진다.

민경배, 『교회와 민족』, 281-82.

1927년 4월 1일자 일기에 이용도는 다음과 같은 그의 감상을 피력하고 있다. “한국에 있는 신앙인의 역사를 기록하고 싶다.” 역사기술에 대한 희구는 다시 1931년 1월 28일자 일기에 보다 구체적으로 그의 역사관으로 소개되고 있다. 이용도는 역사를 신앙적으로 관점에서 네 시기로 구분이 가능하며 각 시대는 그 대표적 신앙모델로서 그 시대적 특성을 설명할 수 있다는 것이다. 그 네 시대라 함은 ‘교회시대,’ ‘수도시대,’ ‘신앙시대,’ 그리고 ‘사랑시대’이다. 베드로로 상징되는 첫 번째 교회시대는 교회의 의식제도 등 교리에 복종하는 시기다. 야곱으로 대표되는 두 번째 수도시대는 의식을 지키고 교리를 행해도 여전히 면할 수 없는 죄의 문제 앞에서 죄를 버리고 육을 멸하여, 금욕함으로 도를 이루는 시기다. 바울로 상징되는 세 번째 신앙시대는 금욕으로도 멸할 수 없는 죄의 실체를 보고, 도를 닦음으로가 아니라 오직 믿음으로 의롭다함을 얻는다는 것을 확신하는 시대이다. 마지막으로 요한으로 대표되는 사랑시대는 신앙만으로는 사람은 결국 불만족을 느끼게 되니 이는 사랑이 없음을 자각하기 때문이다. 신앙으로 죄와 투쟁할 수도 있고 죄인을 책망할 수는 있지만 긍휼히는 여길 수 없다는 사실이다. 이에 사랑에 들어가는 것이야말로 신앙의 절정이요 여기서부터 진정한 영생이 시작된다는 것이다.

변종호 편, 『이용도목사 전집』(서울: 장안문화사, 1993), 3:30. 이용도 목사 전집은 서간집, 일기 등을 포함해 전체 10권으로 이루어져있다.

lIbid., 3:119.

이용도의 신비주의는 이렇듯 시대발전에 따른 뚜렷한 역사인식 속에서 태어난 것임을 간과하지 말아야한다. 그가 그렇게 사랑에 목말라하고 사랑을 구현하기 위해 온몸을 다 던졌던 목적이 또한 여기에 있었다. 그는 이 땅과 이 민족에게 바로 이 사랑을 증거하며, 이 사랑과 더불어 살기를 원했는 것이다. 이것이 이용도를 그토록 예수사랑과 요한의 메시지에 매료되게 한 가장 직접적 원인들 중 하나이다. 그에게 그리스도 예수는 오직 사랑이었다.

살림이 가난하여도 주님은 사랑이니이다.

세상이 어려워도 주님은 사랑이니이다.

나라는 망하여도 주님은 사랑이니이다.

사회는 소란해도 주님은 사랑이니이다.

배울 길이 막혀도 주님은 사랑이니이다.

사람들이 욕하고 비웃어도 주님은 사랑!

몸은 병들어도 주님은 사랑이니이다.

육신은 죽어도 주님은 사랑이니이다.

Ibid., 3:13.

비록 사랑에 대한 그의 관점이 다분히 초월적이며 또한 이상적이긴 하지만 그러나 분명한 사실은 그의 아가페적 혹은 에로스적 신비주의는 그의 역사의식을 공유하고 있었다는 것이다. 서구제국주의의 악마적인 영향력을 강하게 비판하면서, 이용도는 흥미롭게도 임박한 아시아의 영적 리더쉽, 역사적 사명을 소망하고 있다. 개인내면의 영혼 혹은 한민족이 아닌 그의 명상의 대상으로 아시아를 지목하고 있다.

세계는 지구 정복에 주린 구라파의 욕심 앞에 놀라 떨고 섰습니다.

제국주의는 맘몬(錢神)의 손에 들어가서 부정한 환희의 춤을 추고

전쟁욕 권세욕 소유욕-三魔女는 구라파의 노변에서 잔치의 술을 마시고

있습니다.

저 구라파 천지에는 당신이 유하실 곳이라고는 一間斗屋도 남지

않았습니다. 오시옵소서. 그리스여 발길을 돌려 이리로 오시옵소서,

아세아에서 당신의 처소를 잡으십시오.

Ibid., 3:67.

그는 이어 서구 기독교에 반한 동양기독교에 대한 특징적 이해도 분명히 밝히고 있다.

서양의 기독교는 動的, 동양기독교는 靜動, 西洋-物-現世的-形式-外的,

東洋-靈	-來世的-神的-內的! 西洋人은 外的인 것을 찾았다. 이제는 신비            적인 것을 동양에서 찾아야겠다. 찬송보다 기도, 기쁨보다 눈물! 예수께서             눈물을 흘릴 수밖에 없었음은 무슨 이유인가? 동양에서 서양적 기독교는 실            패! 서양인은 공관복음적, 동양인은 요한복음적, 서양의 未成品인 기독교에            서는 만족을 얻을 수 없는 것이매 심령방면 신비방면에서 새로운 것을 발견            해야겠다.

1930년 이용도 목사의 설교 중에서. 정성구, 173쪽에서 재인용.

비록 서구의 미완의 기독교에서 만족을 얻을 수 없다는 고백이 줄 수 있는 심각한 논란의 소지에도 불구하고, 이용도에게 있어 내적(內的) 신비주의는 서양기독교의 한계극복과 새로운 동양기독교의 창출이라는 역사적 사명, 시대적 의미까지도 부여된 것이다. 그의 세계관과 사회역사관은 지금 이용도로 하여금 보다 적극적으로 요한복음적인 교회의 회복과 영적, 신비적 기독교의 창달을 요구하고있다.

8. 이용도의 성애(聖愛) 신비주의

이용도의 신비주의에서 크게 네 가지 특징적인 모습을 발견하게된다. 그 네 가지라 함은 ‘금욕주의’ ‘예수주의,’ ‘합일의 원리,’ ‘무차별적 사랑’이다. 인간의 근원적인 고통은 영과 육의 근본적인 갈등, 싸움에서 비롯되는 것으로 이해한 이용도는 그의 신비주의 체계 속에서 첫째로 금욕적인 삶과 수행을 강조하였다. 이용도에게 구원은 혈과 육에 대한 영의 승리를 의미했다. 이 싸움에서의 승리를 위해 그는 다음과 같은 기도를 끊임없이 간구한다. “오 주여 나는 육에 죽고 영에 살려하나이다. 나의 육을 죽이시고 영을 살려주옵소서.” 1930년 봄 박창수에게 보내는 글에서도 그의 금욕적 신비주의를 다음과 같이 피력되었다.

변종호, 3:81-82.

금욕주의는 오리겐의 신비주의에 있어서도 대단히 중요한 요소가 된다. 참조. 박용규, 298.

영이 안(安)하자면 육은 고(苦)하여야 되는 줄 압니다. 영의 부는 육의

빈에서 잘 획득할 수 있는 것이지요. 그러므로 주와 같이 사는 자는

겉으로는 가난하되 속으로는 부하고 겉으로는 슬픈 듯 하되 속으로는 편히

쉬임을 얻는 것! 오 여기에 신앙생활의 오의가 있는 것입니다.... 누님!

세상을 버리십시다. 그리고 온전히 천국에 살으십시다. 肉을 버리고 靈에

삽시다.... 言을 버리고 行에 삽시다.... 살으십시다. 온전히 靈에

살으십시다.

변종호, 1:19-20.

이용도에게 있어 영에 속한 사람으로 산다는 것은 곧 육에 죽을 뿐만 아니라 천국에서 사는 것을 의미한다. 기도는 이용도의 금욕적 신비주의를 구성하는 대단히 중요 요소가 된다.

기도는 곧 나의 기쁨이요 나의 의미요 나의 생명이요 나의 일이외다.

기도가 없어 나의 기쁨도 없고 나의 존재도 의미도 없고 나의 생명도 없고

나의 일도 없습니다. 기도는 곧 나의 생명이요 나의 운동이올시다. 기도보다

더 큰 일이 없는 것 같습니다.... 나의 모든 것은 다만 기도에 있습니다.

기도를 마귀에게 빼앗기어! 나는 모든 것을 빼앗기는 자입니다....

기도! 기도! 아- 그리운 기도! 내 생명이 떠날 때까지 할 수 있는 기도를

주옵소서. 기도는 나의 알파요 오메가가 되어지이다.

Ibid., 1:95-96.

이용도에게는 기도의 공동체, 교제가 있는 곳이 곧 천국이었다. 기도는 또한 이용도에게 생명의 역환(易換), 즉 변화의 능력이었다. 신앙생활이 곧 “생명과 생명의 바꿈질”이라면 기도는 역환을 일으키는 능력이요, “예수에게로 달려가서 그 생명의 의와 바꾸어 가지고 나오나니 이것이 곧 우리의 기도 중에서 되어지는 일”이었다. 이에 이용도는 확신 가운데 주장한다. “기도를 빼면 신앙이 없고 신앙이 없이는 기독교가 없다.” 그러나 바로 그의 이 같은 기도의 뜨거운 열망이 또한 그의 신비주의가 겪어야했던 열광주의에 관한 오해와 파국의 단초가 되었다는 사실은 마치 신비주의와 이단의 관계만큼이나 대단히 역설적이라 말하지 않을 수 없다.

Ibid., 1:25.

Ibid., 1:85-86.

Ibid., 3:120.

이용도의 금욕주의는 두 번째로 그에게 ‘사랑’과 ‘의’되시는 그리스도 예수의 고통 안에 있는 구원의 능력을 깨닫게 하였다. 그 사랑으로 예수는 부패한 영혼을 회복하시고 그의 공의로 모든 죄의 권세를 종식하셨다. 따라서 이용도에게 구원은 곧 예수의 고난을 본받는 것이었다.

Ibid., 1:116.

따라서 이영헌은 이용도의 신비주의를 고난신비주의라 정의를 내린다. 이영헌, 187.

그러나 주께서만 나를 사랑하신다면 나는 이 모든 핍박을 말없이 당하려

하나이다. 주도 당하셨으매 나도 당함이 마땅하나이다.... 주께서 울으셨으매

나도 그 눈물의 자취를 따라갑니다. 나의 눈물이 주님의 그것같이 뜨겁지는

못하여도! 주께서 탄식하셨으매 나도 거리를 내려다보고 탄식합니다. 오

주의 모든 것은 나의 모든 것이 되어지이다.

오직 그리스도 예수만이 여기서 그에게는 위로와 생명의 유일한 원천이 되는 것이다. “내가 종일 욕을 당하매 저녁에는 주께서 나를 위로하시나이다.” 이용도는 계속해서 그의 오직 그리스도 예수 중심의 신비주의, 즉 ‘예수주의’를 고백한다. “오! 주님은 나의 생명이오이다. 첫째도 주님, 둘째도 주님, 셋째도 주님! 주님의 나의 생활의 전부로소이다.“ 그의 금욕적 경건은 여기서 다시 그리스도의 고난으로의 참여로 구현화되며, 더 나아가 이용도의 예수주의를 만나게된다.

변종호, 1:23-24.

우리 신앙의 초점은 예수다. 소망에도 예수요 인내에도 예수요 기도에도

예수요 찬송에도 예수다. 떠들어도 예수요 잠잠해도 그저 예수뿐이다.... 오!

예수는 곧 우리의 모든 것이오, 또 우리의 생명이다.... 오! 우리의 생명이신

예수여 당신 없이 우리는 살지 못하옵니다. 오! 우리의 진리이신 예수여

당신 없이 우리는 알 수 없습니다. 오! 우리의 길이신 예수여 당신 없이

우리는 행할 수 없습니다. 오! 우리의 길이요 진리요 생명이신 예수여

영원히 우리와 같이하여 주옵소서.

Ibid., 3:12-13.

예수에 대한 절대적인 신뢰와 함께 이용도는 그 광기, 곧 성광(聖狂)를 드러냄을 주저하지 않는다. “아주 미칩시다. 예수에게 아주 콱 미쳐 물불을 헤아리지 않는 성광(聖狂)을 이룹시다.” 바로 여기에 이용도의 예수 중심 신비주의의 특징이 있고, 또한 위기를 발견하게된다. 피터스도 바로 이와 같은 이용도의 광기, 곧 그 뜨거운 ‘열정의 농도’야말로 그의 신비주의의 독특한 특징과 결정적인 한계를 가름하는 가장 중요한 준거로 제시하였다. 이는 이용도의 신비주의와 이단과의 관계성을 논의함에 있어 대단히 중요한 통찰력으로 여겨진다.

Ibid., 1:115.

Peters, 12:259.

이용도의 예수주의는 그의 신비주의로부터 세 번째 특징인 신비한 ‘합일의 원리’를 채택하게 한다.

이렇게 주님은 나에게 끌리시고, 나는 주님에게 끌리어, 하나를 이루는

것이었습니다(一化). 나는 주의 사랑에 삼키운 바 되고, 주는 나의 신앙에	삼키운 바 되어, 결국 나는 주의 사랑 안에 있고 주는 나의 신앙 안에 있게

되는 것이다. 아- 오묘하도소이다. 합일의 원리여!

변종호, 3:118.

그리스도 예수 안에서의 합일의 원리는 다시 신랑 예수와의 애정관계 혹은 부부관계로 구체화되어간다. 마치 리스케가 오리겐에게서 발견한 것처럼 이영헌도 이런 측면에서 이용도의 신비주의를 신부(新婦) 신비주의로 규정하였다.

이영헌, 187. 신비주의역사에 있어 고도의 개인화 된 합일 혹은 연합은 이러한 상징으로도 설명되어오곤 했다. 참조. A. Nygren, 『Agape and Eros』, trans. P. S. Watson (London: S. P. C. K. 1939), 164.

주는 나의 신랑! 나는 신부, 주여 침방에서 사귀이는 사랑의 사귀임의 때를

허락하소서 지금은 나의 신방에 잡인의 출입이 잦아서 주님과 고요히

사귀였을 사랑과 진리를 얻지 못하였나니 나의 영은 무한히

피로하오이다.

변종호, 1:107.

그리스도 예수를 온전히 본받아 따르는 것은 곧 그와의 완전한 합일을 이루는 것이었다.

거룩하신 당신의 손이 나를 만지시오매 나의 조그마한 가슴은 기쁨에

도(度)를 잃어 이루 형용할 수 없는 소리를 발하옵니다. 나의 영원히 나의

몸을 깨끗이 하기를 힘쓰오리다. 당신의 손이 나의 온 몸을 만지실 것을

아오매.... 모든 노리개는 우리가 합하는데 방해가 됩니다. 그런 것들이

당신과 나와의 사이를 막을 것이오 그 쩔렁거리는 소리에 당신의

소곤거리는 소리가 안 들릴 것이외다.

Ibid., 3:173-75.

이는 곧 민경배가 지적한 것처럼 그리스도에 대한 애모나 자신에 대한 그리스도의 사랑에 대한 성례적 신비로 이용도에게 체험되었다. “그대는 예수에게 미쳐... 그를 먹고 그를 마시며 마침내 現世의 사람은 아닐네라.” 이 ‘성례적 신비주의’가 그에게서 일관된 경건으로 극치를 이룬다고 민경배는 해석하고있다.

민경배, 『일제하 한국기독교 민족․신앙운동사』(서울: 대한기독교서회, 1991), 361.

이용도에게 체험되는 성례적 합일은 다시 보다 완전한 신적 합일을 그로 하여금 주장하게 한다.

내 살과 내 피를 마신 후에야 내가 어디로부터 왔었는지 너희가 알리라.

나를 땅위에 보내신 자는 오직 내 아버지이심으로 그때에야 너희가

알지니라. 오- 나는 다 이루었다. 어서 이 날이 와지이다 이는 나의

피가 땅에 떨어지는 그 거룩한	골고다의 날일지로다.

변종호, 3:192.

도래할 하나님의 나라의 역사적 실체는 여기서 그리스도 예수 안에서의 합일을 통해 이용도에게는 완전히 내면화, 심령화 되었다. 이는 마치 오리겐의 하나님의 형상론에서 발견할 수 있듯이 그리스도 안에서의 성례적 합일을 넘어 신성화(divinization)로까지 발전한 것이다.

이제 마지막 네 번째로 이용도는 그리스도 예수와의 신비한 합일을 통해 체험한 ‘무차별적 사랑’을 증거하고자 한다.

나의 신앙태도에 다소간 다른 점이 있다는 H는 고사하고 도적이나 음부나

살인강도라 하더라도 그 손을 잡고 눈물을 흘리다가 죽기를 원하고 힘쓰는

자입니다. 만일 여러분 보시기에 양해 못할 점이 있든가 용인 못할 것이

있거든 버리든가 내쫓든가 하십시오. 나는- 나의 원하는 바는 세상이

버린 사람, 세상에서 쫓겨나거나 몰리워 가는 사람을 받아 그를 거두어

손을 잡고 울며 살려고 합니다. 내쫓는 것은 당신들의 자유요 임무일는지

모르거니와 나는 쫓기우는 자를 거두어 그들과 함께 우는 것이 나의

사명이라고 믿습니다!

Ibid., 2:158-59.

피터스에 따르면 이용도가 추구하는 최고의 미덕은 겸손(humility)이라고 한다. "나는 창기에게도 배움이 있는 자요, 난봉에게서나 아이에게서나 무식한 자에게서나 불교인에게서나 무교회주의자에게서나- 누구에게서든지 다 배울 바를 찾는 자이외다.“ 그는 분명히 고백한다. ”오- 주여 나는 無요 空이로소이다.“ 이제 더 이상 이용도는 살아있지 않고 그의 안에 있는 예수가 그로 잃어버린 자들을 사랑하게 하시는 것이다. 마치 새와 나무와 돌과도 대화와 사랑을 나누었다는 프란시스(Francis of Assis)처럼 그의 사랑은 그 어떤 것으로도 제한되어질 수 없었다.

Peters, 12:260.

변종호, 1:81.

Ibid., 1:104.

내 속에 계신 주님은 또 각인의 심중에 계신 주님이었나이다.... 구름 속에도

당나귀 속에도 내재하셨나이다. 나는 그 때 그 당나귀가 내 앞에 나타나

나를 책망하고 나를 권고한다면 물론 나는 그 앞에 엎드려 『오 주여! 나를

가르치시옵소서』하겠나이다.

Ibid., 1:198-99.

그의 사랑은 거기에만 머물지 않았다. 이용도의 사랑은 생명의 원수되는 그자신의 죽음까지 포함하고 있었다. 그가 세상을 떠나기 사흘 전 형님을 포함한 가까인 지인들을 불러모아 다음과 같은 고백을 남겼다.

내 눈을 보십시오. 죽는 눈이 이런 것을 보았습니까 사람이 영생한다는데

모두들 죽는 이야기들만 하니 이 무슨 어리석은 생각들입니까? 영생을

믿으시고 죽는다는 말은 그만둡시다.

“죽는다는 말은 그만둡시다.” 죽음까지 삼켜버린 사랑 그것이 이용도가 추구했던 사랑, 무차별적 사랑의 모습이었다. 사랑이야말로 이용도에게 있어 가장 신비로운 신비였다. 결코 세상이 알 수도 이해하기도 어려운 사랑, 바로 그 사랑의 신비가 또한 이용도를 올무와 이단시비의 한 가운데로 끌어들였다는 아이러니에 그를 향한 연민의 마음을 떨쳐버릴 수가 없다. 이것이 또한 오늘 한국교회가 직면한 사랑의 결핍과 오용사이에서의 고민의 현주소가 아니겠는가?

9. 나오는 말

3세기 고대와 20세기 현대라는 약 1,700년의 시간의 간격과 이집트 알렉산드리아 그리고 팔레스틴의 가이샤라와 동아시아의 한반도라는 지리적으로 소원한 거리에도 불구하고 3세기의 교부신학자 오리겐과 20세기의 부흥사 이용도를 아우르는 신비주의 전통, 그 일맥을 발견한다는 것은 대단히 흥미로울 따름이다. 그것은 그리스도 예수를 따르려는 철저히 금욕적인 영성과 신비적 연합 혹은 합일에서 찾는 구원관이었다. 로고스와의 연합 혹은 신랑 예수와의 합방으로 이루는 聖愛는 그들 모두에게 새로운 사랑, 곧 자유를 부여해주었다. 그것은 하나님과 나누는 사랑의 신성체험이 주는 하나님의 형상에 대한 회복이요, 보다 적극적인 의미의 신성화(divinization)를 의미한다.

바로 이 사랑에 대한 확신과 그 자유의 한 표현을 오리겐에게서는 보편구원론으로 이용도에게서는 무차별적 사랑이라 칭할 수도 있을 것이다. 그리고 바로 여기에 또한 오늘 한국교회가 논해야할 신비주의의 정체성과 수용성의 마칠 수 없는 과제가 있다 하겠다. 오리겐의 주석적(註釋的) 신비주의와 이용도의 성애적(聖愛的) 신비주의는 그와 같은 한국교회의 지속적인 논의의 당위성을 충분히 보여주었다. 구체적으로 성서해석과 열정적인 기도생활이 드러내는 신앙적 기여와 한계는 다시금 이단과의 역설적 긴장과 갈등을 풀어 가는 단초로서 신앙생활에 있어서의 ‘균형’의 문제를 제시하게된다. 과연 무엇이 도(度)에 넘치는 것이며, 무엇이 도(度)에 부족한 것인가? 그 사이의 균형, 곧 그것이 오늘 한국교회가 각종 유사신비주의로 야기되는 이단문제에 대해 고민해야할 본질적인 과제일 것이다. 기독교 신비가 기독교 신비주의를 말하게 하라! 기독교 본연의 신비에 대한 섣부른 교조적 억압이나 이성주의적 왜곡이 아닌 진정한 그리스도 예수 안에 있는 신비, 그 진실의 회복과 고양이야말로 이단사조에 대한 가장 분명한 처방이요, 한국교회가 적극적으로 추구해야할 실천적인 대안이라 여겨진다.

◆ 사 례 발 표 ◆

구  원  파

허  성  행 목사

(대전서노회 사이비이단대책위원장․대전 명성교회)

이단사이비대책역대세미나(1회～8회)

제8회 세미나

A

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2004. 5. 13(목) 14 : 00 ～ 5. 14(금) 11 : 00

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한국교회100주년기념관

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◆ 제 1 강 의 ◆

현 시대에 나타난 이단과 대처방법

- 관련 성경구절 : 요한1서 4:1~6, 마태복음 24:5, 36 -

탁  지  원 소장

(국제종교문제연구소,현대종교 대표)

현 시대에 나타난 이단과 그 대처방법(Ⅰ)

Ⅰ. 이단의 성서적 규정

1. 다른 예수 다른 영(악령), 다른 복음을 전함(고후 11:4)

2. 양심의 화인맞아 상습적인 거짓말을 함(딤전 4:1)

3. 믿음에서 떠나 미혹의 영과 귀신의 가르침을 따름(딤전 4:1)

4. 바른 교훈을 받지 않고 교주 자신의 사욕을 좇음(딤후 4:3～4)

5. 교주 자신을 메시야, 재림주, 그리스도라고 주장함

(마 24:5, 마 24:23～24)

6. 교주가 자신을 하나님이라고 주장함(살후 2:4)

7. 예수의 그리스도(신성)되심을 부인하거나 인성을 거부함

(벧후 2:1, 요1서 4:2～3, 요1서 2:22～23)

8. 거짓 예언, 거짓 계시, 복술, 허탄한 속임수로 속임

(렘 14:14～16. 겔 13:1～7)

9. 섹스의 교리화(유 1:4)

10. 그리스도의 교훈을 반대함(요2서 1:10, 갈 1:7～8)

11. 타 교인을 유혹함(요 10:10, 마 7:15～16)

12. 성령은 없고 미혹의 영을 받게 함(유다 1:19, 요1서 4:4～6)

13. 때로는 이적기사를 행하여 택한 백성도 미혹함(마 24:24)

14. 지나친 금욕주의로 자기를 학대함(딤전 4:3)

15. 절박한 시한부 심판설로 위기의식을 조장하여 공포심을 조장함

(마 24:36)

16. 가만히 들어옴(갈 2:4～5)

Ⅱ. 이단의 공통점

1. 교주 자신과 신도들에게 맞고 인기있는 교리를 형성함.

2. 성경의 일부분을 지나치게 확대 해석하여 강조함.

3. 하나님의 교회 공동체에서 분리시킴

4. 진리를 100% 완벽하게 통달하고자 하는 교만을 가짐

5. 사도들이 신앙고백을 거부함

6. 교주를 신격화시키고 숭배의 대상으로 삼음.

7. 시한부 심판설을 주장함

8. 경제 문제만 관심이 있고 신도들로부터 갖은 방법으로 금전을 수탈함.

9. 그릇된 신비주의 분위기를 형성함.

10. 교주의 주관적인 신비 체험을 신도들로 하여금 객관적으로 이해시       키고자 세뇌를 함.

11. 비윤리 반도덕적 속성을 지님.

12. 지상천국의 현실화를 주장함.

13. 교리의 혼합설을 주장(유불선합일주의 등)

Ⅲ. 이단을 분별하는 방법

1. 사도신경을 신앙고백으로 믿는가?

2. 예수 그리스도의 십자가 구속의 도리를 믿는가?

3. 신구약성서를 계시된 하나님의 말씀으로 믿는가?

4. 하나님의 택한 백성만을 미혹하지 않는가?

5. 인간 교주를 신격화 우상화하지 않는가?

(자칭 재림주, 메시야 50여명, 자칭 하나님 20여명 이상)

※이상의 질문 1～3에 부정적인 답변을 하고 4, 5에 대한 주장을 한       다면 이단에 속한 사람이라고 할 수 있다.

6. 불건전한 신비주의

7. 성경 해석의 오류성

Ⅳ. 성령과 악령을 분별하는 기준(마 7:15～27, 고전 12:13, 약 3:14～18)

1. 열매를 통한 영분별(마 7:15～20)

☞ 성령의 열매(갈 5:22)

☞ 악령의 열매(갈 5:19～21)

2. 기독관을 통한 영분별

☞ 예수 그리스도의 동정녀 탄생

☞ 십자가 대속의 죽음

☞ 부활 승천

☞ 재림

3. 사랑의 유무를 통한 영분별(요일 4:7～11, 요 13장)

4. 언행을 통한 영분별

☞ 그리스도의 십자가 증거(행 10:45～46)

☞ 더러운 말(엡 4:29)

5. 올바른 신앙생활의 원리(벧전 4:7～11)

☞ 하나님 중심의 신앙생활

☞ 성경말씀 중심의 신앙생활

☞ 교회 중심의 신앙생활

☞ 목자 중심의 신앙생활

현 시대에 나타난 이단과 그 대처방법(Ⅱ)

강의시간이 축소되는 등 여러 가지 이유로 인해 제대로 된 강의안을 만들지 못해 먼저 이해와 용서를 구합니다. 늘 승리하시기를 바라오며, 참석하신 여러 어르신들과 총회 이단사이비대책위원회에 날마다 있어져야 할 것 늘 있어지기를 진심으로 소망합니다.

필자의 국제종교문제연구소 상담실에는 on-line과 off-line을 통틀어 매달 1000여 통 이상의 상담, 제보 또는 방문이 이루어지고 있습니다.

상담실에서 분류한 결과 신천지교회(무료성경신학원), 하나님의 교회 안상홍증인회, 구원파(박옥수), 통일교(세계평화통일가정연합), 시한부 종말론 등에 대한 문의가 변함없이 가장 높은 비율을 차지하는 것으로 나타났습니다. 이들은 모두가 교묘하게 기성교회의 성도 내지는 비그리스도인에게 접근해 종교적으로 뿐만 아니라 사회적으로도 커다란 물의를 빚는다는 공통점이 있습니다.

이단․사이비 종교의 전략 중 가장 두드러지는 것은 양의 탈을 쓴 이리처럼 자신들의 이름을 교묘히 숨기며 포교한다는 것입니다. 실제로 이단자들이 가장 좋아하고 빈번하게 도용하는 이름은 『대한예수교장로회』입니다. 안타까운 현실이지만 한국교회가 너무 많은 교단으로 나뉘어져 있고, 『대한예수교장로회』라는 간판을 건 정통교단만 해도 170여개가 넘기 때문에 일반 성도들이 일일이 알지 못한다는 점을 악용해 이단자들은 이와 유사한 교단의 이름으로 우리 성도들과 한국교회를 미혹하고 있는 것입니다.

한국교회가 꼭 알아야 할 것은 이상한 단체(특히 기독교계)에서 접근해 올 때는 정확하게 교단의 이름(○○교단 ○○측까지)과 교회이름 특히 대표자 이름 등의 배경들을 알아봐야 하고, 그들이 사용하는 주보, 전단지, 교리서까지 살펴보아야 한다는 점입니다. 최근에는 홈페이지를 알아봐도 도움이 많이 됩니다. 물론 성도들은 자신의 교회의 교단 이름이 무엇인지 정확하게 알고 있어야 하며 이단자들이 개별적으로 포교하는 것이 확실하다면 우선은 분명하게 대화를 거절해야 함이 옳습니다. 교회는 간단하게는 예장 통합측처럼 교회 정문에 로고를 붙여놓음으로써 소속교단을 알리는 외에 비슷한 이름의 이단자들과 분별되는 효과도 얻을 수 있다는 사실을 참고했으면 하는 바람입니다.

예장 간판 다음으로 이단들은 『침례교』 간판을 많이 쓰는 편입니다. 성락교회 김기동씨의 □한국기독교침례교회□, 구원파 세 부류 중 □기독교복음침례회□와 □대한예수교침례회□ 그리고 수년 전 예장 합동측 총회에서 이단으로 규정된 □성경침례교회□ 등이 있습니다. 이 외에도 3~4개 정도의 정통교단과 유사한 이름을 사용하는 이단이 있으며, 하나님의 교회 안상홍증인회의 경우 □기독교한국하나님의교회□라는 정통교단 이름과 흡사하므로 유념해 주시기 바랍니다.

차제에 전형적인 이단들의 이름 또한 확실히 알아두어야 할 것입니다. 통일교의 정확한 이름은 『세계기독교통일신령협회』였으나 국내외의 부정적인 시선을 의식해서인지 겉으로 봐서는 종교적인 색채가 드러나지 않게 『세계평화통일가정연합(참가정실천운동본부, 한국청소년순결운동본부, 가정교회)』으로 창립 43년이 된 97년에 개명했습니다. 안식교는 『제칠일안식일예수재림교회(SDA)』, 몰몬교는 『말일성도예수그리스도의교회』, 영생교는 『영생교하나님의성회 승리제단』 등으로 정확한 명칭을 기억하시면 도움이 될 수 있을 것입니다. 또한 대학가에서는 JMS(현 기독교복음선교회)를 필두로 문화동아리나 자원봉사동아리 심지어 선교단체 등을 흉내내어 활동하고 있는 실정이고 신천지교회는 총동아리연합회 등 학교의 주요한 단체를 장악하여 포교의 손길을 뻗치고 있는 매우 심각한 상황입니다. 대학 신입생들과 고등부에서부터 대처의 교육이 필요합니다. 더 나아가 이단의 교육은 어린 아이들도 가능합니다. 문제라면 어린 아이들에게 이단 교육이 과연 받아들여질까라고 생각하는 어른들의 잘못된 사고가 문제이지 아이들에게도 이단에 관한 교육이 가능합니다.

이단․사이비의 정체를 파악하기 위해서는 그들이 사용하는 명칭을 제대로 아는 것과 동시에 그들의 교리, 주장 등의 문제점을 꿰뚫는 지혜도 필요합니다. 교주 자신을 신격화, 우상화한다든지□그 날과 그 때□를 알 수 있다며 직통 계시를 주장하고, 성경의 한 부분만을 집중적으로 부각시키거나 축소할 때, 정통의 교회를 강도있게 비난하며 자신들만이 구원받는다고 이야기할 때는 우선은 무조건 이단성 내지는 사이비성이 있다는 의심을 가지고 섬기는 교회 목사님이나 전문가들에게 문의․상담해야 할 것입니다. 이단에서 이탈한 분들의 도움을 받는 것도 필요합니다. 그들에게는 도움을 받고 우리 한국교회는 사랑으로 안아줄 때 더욱 이단의 소굴에서 빠져 나올 사람이 늘어날 것입니다.

한국교회가 대형화되고 물량주의의 위기에 빠져있는 작금의 현실을 기회로 삼아 적그리스도 집단은 더욱 더 강한 미혹의 손길을 뻗치며 능란한 전략, 전술로 한국교회와 성도들을 미혹한다는 사실을 깨닫고 성도들 또한 하나님 중심으로 조직적이고 지속적으로 대처해 나가야 합니다. □바로 알고, 바로 믿고, 바로 살자.□ 오래된 이 구호가 공허한 메아리가 되지 않도록 기도와 노력을 부탁드립니다.

늘 여호와 닛시!

◆ 제 2 강 의 ◆

사회심리학적 관점에서 본 이단과 사이비

정  동  섭 교수

(캐나다VIEW대학원교수,가정경영아카데미 원장)

기독교는 진리의 종교다. 예수님은 □나는 진리□(요 14:6)라고 말씀하셨다. 성령은 진리의 영이시다. 거짓의 아비 마귀는 하나님을 대적하는 가운데 영혼과 가정과 교회를 파괴하는데 혈안이 되어 있다. 세상은 진리와 거짓의 영적 전쟁터라 해도 과언이 아니다.

진리가 있으면 거짓이 있게 마련이다. 매사에 진짜가 있으면 가짜가 있지 않은가! 의사도 제대로 훈련받은 의사가 있는가 하면, 돌팔이 의사가 있다. 우리 주변에는 하나님께서 부르신 적이 없는 데 스스로 목사라고 자처하면서 많은 영혼과 가정을 멸망으로 이끄는 자칭 목사들이 즐비하다. 성경에서는 이들을 □다른 교훈□(false doctrine)을 전하는 거짓 선지자 또는 거짓 선생, 흉악한 이리라고 부르고 있다(벧후 2:1; 유 18; 행 20:29).

성경에서는 정통교리를 □바른 교훈□(sound doctrine)이라 하고, 이단을 □다른 교훈□(false doctrine)이라고 부르고 있다. 이단은 하나님과 구원, 교회, 신앙생활, 그리고 종말에 대하여 □마땅치 않은 것을 가르쳐□가정을 파괴하는 집단이다(딛 1:11). 이단은 언제나 진리를 왜곡하여 마땅치 않은 것을 가르침으로 영혼을 멸망시키고, 가정을 파괴하며 교회를 분열시킨다.

이단은 교주라 일컫는 특정지도자의 그릇된 가르침을 중심으로 형성된 종교집단이다. 진리와 거짓을 혼합하여 순진한 양들을 미혹한다. 정통은 흰색이고 이단은 검은 색이라면, 누구나 이단을 쉽게 분별할 수 있겠지만, 많은 이단은 회색으로 분장하고 나타난다.

□어느 곳에서나, 항상, 모든 사람에 의하여□ 믿어진 바 된 바른 교훈이 정통(orthodoxy = right belief)이라면, 이단은 "다른 교훈"(heterodoxy = different or another gospel)이다.

그래서 우리나라의 대한예수교장로회(통합) 총회에서는□기독교의 기본교리 하나에 문제가 있다 하더라도 그것이 다른 교리에 영향을 미쳐 기본교리를 훼손하게 된다면 이단이라 규정할 수 있고, 이단이라 할 수는 없지만, 그 폐해가 매우 큰 경우에 □사이비□라 하고, □사이비□보다는 덜 하지만 교류나 참여금지 등 규제가 필요한 경우에□사이비성□이라는 용어를 사용하는 것이 좋을 것□이라고 밝힌 바 있다.

본인은 오대양 사건을 일으킨 것으로 알려진 구원파(기독교복음침례회)에서 젊은 시절의 대부분을 허송하다가 하나님의 은혜로 서울 사랑의 교회(옥한흠 목사)를 통해 정통교회로 돌아왔다. 나는 하나님의 섭리 가운데 구원파를 탈출한 이후에도 여러 해 동안 미국이단 몰몬교와 중국이단 지방교회를 거치며 어두움 가운데 방황했었다. 주님은 나를 긍휼히 여기셔서 그의 때가 되었을 때에 우리 내외를 흑암에서 빛으로 불러내셨다.

나는 기회있을 때마다 나의 경험담을 글과 강연을 통해 이단의 위험성을 정통교회 앞에 알리려 하였다. 따라서 나는 구원파로부터 10이상 피소되었고, 탁명환 소장을 살해한 것으로 알려진 대성교회 (현 평강제일교회) 교주 박윤식씨로부터 두 차례 피소된 바 있다. 구원파와의 6년에 걸친 재판 끝에 1996년 대법원은 이단교주를 비판하는 것은 명예훼손에 해당하지 않는다는 취지로 나에게 무죄를 선고하였다. 박윤식씨가 제기한 명예훼손 재판에서 대법원은 무죄를 선고하였다..

사도 베드로는 일찍이 무식한 자들이 성경을 억지고 엉뚱하게 해석하여 이단을 만들어 낸다고 지적한 바 있다 (벧후 3:16). 이단 교주들은 한결같이 역기능적 가정에서 성장한 자기애적이고 반사회적 성격을 지닌 성격장애자들이다.

이단은 기존교회에 대한 반발운동(reactionary movement)으로 교회역사를 보면, 하나님은 이단을 정통교회에 잔소리를 하는□시어머니□로 사용하였다. 예를 들어, 정통교회가 구원의 메시지를 소홀히 할 때 구원파가 잔소리를 했고, 종말론을 제대로 설교하지 않았을 때 다미선교회가 잔소리를 했으며, 귀신을 대적하고 능력을 행사하는 사역을 소홀히 했기 때문에 김기동, 이초석, 이명범이 정통교회를 향하여 □잔소리□를 하고 있는 것이다. 많은 이단은 혼합주의적인 성격을 지닌다. 초대교회도 영지주의나 할례당과 같은 이단의 그릇된 가르침에 대하여 진리를 변증하는 과정에서 바른 교훈이 보다 확실하게 정립된 것을 보여주고 있다.

이단을 연구하는데는 대중적 접근, 사회심리학적 접근, 그리고 신학적 접근이 있다(Tucker,1989):

(1) 통속적, 일반적 접근(sensational, popular approach: 탁명환 소장) ; 충격적 사건과 같은 현상을 추적하는 접근이다.

(2) 사회심리학적 접근(socio-psychological approach): 교주와 추종자(집단)의 특성을 연구한다.

(3) 신학적 접근(theological approach): 이단집단의 가르침을 정통신학에 비추어 비판하고 분석한다.

필자는 이 논문에서 주로 사회심리학적 관점에서 다음과 같은 질문에 답하고자 한다. 사람들은 왜 이단에 끌리는가? 어떤 사람이 이단에 미혹되는가? 우리는 이단에 어떻게 대처하여야 하는가?

1. 사람들은 왜 이단에 끌리는가?

(1) 사람의 종교심이 이단을 찾게 만든다. 하나님은 우리에게 영원을 사모하는 마음을 심어주셨다(전 3:11). 사람들은 나름대로 자신의 세계관을 따라 생활하는 영적인 동물이다.□사람들은 하나님을 믿는 일을 중단할 때 아무 것도 믿지 않게 되는 것이 아니라 아무 것이나 믿게 된다□(G.K.Chesterton). "이단은 초인적 지도자를 동경하는 인간심리를 충족시켜준다"(Hans Loffelman). 따라서 의사나 교수 같은 지식인도 얼마든지 이단에 미혹될 수 있는 것이다.

(2) 거짓의 아버지 마귀(사단)가 사람들을 진리로부터 돌이킨다(고후 11:13-15; 요 8;44). 사단은 이단 교주를 배후 조종한다. 사단도 위장술로 자신을 가장한다. 통일교는□참가정실천운동□이라는 이름으로 포교활동을 벌이고 있다. 그러나 그들이 말하는 참가정은 문선명을 아버지로 하는 가정을 일컫는다. 구원파는 기독교복음침례회, 대한예수교침례회라는 교단명을 사용함으로 그들의 정체를 위장하고 있다.□이 세상 신이 믿지 아니하는 자들의 마음을 혼미케 하여 그리스도의 영광의 복음의 광채가 비취지 못하게 함이니□(고후 4:4).

(3) 이단은 인간의 기본적 욕구를 충족시켜준다고 약속한다. 신체적, 정서적, 영적으로 건강하지 못한 사람이 개인적인 만족과 행복과 의미를 찾아 방황하다가 이단에서 희망을 제시하면 끌려가게 된다. 이단은 인간의 보편적 욕구를 충족시켜준다고 약속한다. 몰몬교는□가정은 지상의 천국□이라는 슬로건으로 가정행복을 약속하고 있고, 안식교와 엘리야 복음 선교회는 건강한 식생활을 약속하며, 구원파와 영생교는 집단생활을 통한 생계보장을 약속하고 있다.

(4) 급격한 사회변화와 계층간 갈등으로 인한 미래공포증(future fright)과 사회불안; 공해, 핵전쟁의 위협, 인구폭발에 대한 불안 때문에 사람들은 이단의 거짓말을 믿게 된다. 기독교 사회학자 로날드 엔로스(R. Enroth)는 이단은 중요한 사회변화나 문화적 변혁기에 일어났음을 상기시키고 있다.

(5) 컴퓨터 등 과학기술의 발달에 의해 사회가 비인간화되어 갈 때 사람들은□혹세무민하는 이단□이 약속하는□안식처와 피난처□로 도피하게 된다. 과학으로 초자연세계와 영성을 부정함으로 극단적 신비주의를 자극할 수 있다. 정통교단에서 성령수술, 기복적 무속형태의 방언, 영서, 직통계시로 순진한 양들을 미혹하고 있는 할렐루야 기도원, 대복기도원, 태백기도원 출입을 금하는 이유는 이들 집단의 기복적 신비주의 때문이다.

(6) 증가하는 이혼, 잦은 이사와 전근, 성도덕의 문란, 자녀교육에 자신을 상실해 가는 부모들에 의해 특징 지워지고 있는 불안정한 현대가정이 사람들로 하여금□거짓된 사랑의 공동체□를 찾게 만든다. 이단은 외로움과 권태를 느끼는 사람들에게 즉각적인 해답을 제시하고 버림받았다고 느끼는 사람들에게 일시적인 돌봄을 제공한다.

Harvard대학의 Armand Nicholi교수는□우리의 가족경험은 우리 생애의 가장 중요한 경험이다. 어떤 인간의 상호작용도 우리의 가족경험보다 우리의 삶에 더 많은 영향을 미치지 못한다.□고 하였다. 이혼률은 증가하고 있고 부부구타, 가출이 늘어나고 있을 뿐 아니라 가족역할의 변화로 맞벌이부부가 늘어가면서 자녀는 뒷전으로 밀려나고 있다. 입시경쟁으로 자녀는 공부하는 기계로 전락하고 있다. 70%이상의 중고생들이 가출 충동을 느끼고 소속감을 느끼지 못하며 미래에 대한 비젼을 갖지 못하고 있다.

(7) 정통교회의 분열과 일부교회의 극단적인 자유주의사상이 사람들로 이단의 확실한 입장을 따르게 한다. 기성종교가 무력하고 부패하며 분열할 때 이단이 성행한다. 정통교회에서 성도들의 영적 욕구를 충족시켜주지 못할 때, 순진한 양들은 무료성경신학원의 이만희나 구원파의 박옥수 같은 거짓 메시지에 미혹될 수 밖에 없는 것이다. 자유주의는 종교다원주의, 만인구원론, 영육멸절론, 범신론적 민중신학, 혼합주의적 민중신학으로 나타나고 있다. 이단은 결국 기존 정통교회가 지불하지 못한 청구서이다.

2. 어떤 사람이 이단에 미혹되는가?

(1) 근원가정에서 소속감을 경험하지 못하고 사랑을 받지 못하고 성장한 사람이 사춘기와 청년기에 이단에 빠지기 쉽다: 엄격하고 권위적이거나 방임적이고 허용적인 부모 밑에서 자라난 청소년이나 의존적 성격의 소유자가 강력한 이단지도자를 만나면 이단에 미혹되기 쉽다. 이단 교주는 안전감과 안정감을 제공하기 때문이다. □육적□ 가정에서 소속감을 느끼지 못한 젊은 이들은□영적□가정에서 소속감을 확인하며 이단은 신도에게 □대체가정□의 역할을 하게 된다.

(2) 결혼생활이 불행한 부부; 남편의 사랑을 받지 못하는 중년부인들, 아내의 존경을 받지 못하는 남편들도 이단에 미혹되기 쉽다: □대부분의 사람들은 이단에서 표방하는 특정한 이념적 선전 때문이라기 보다는 수용의 욕구, 친밀공동체에 대한 욕구, 인정받고 싶은 욕구, 소속감의 욕구, 방향과 목적의 필요 때문에 이단집단에 끌린다□(Ronald Enroth). 이단은 추종자에게 대체가정(surrogate family)이 된다.

(3) 위기에 직면한 정상인: 역기능적 가정에서 자라난 사람이 항상 이단에 빠지는 것은 아니다. 정상적인 가정출신도 이단에 넘어가는데 이것을 어떻게 설명할 수 있겠는가? 여러 연구결과는 많은 이들이 이단에 가입할 당시 개인적인 위기의 와중에 있었다는 것이다. 실직으로 인한 경제적 위기, 질병의 위기, 가정파단의 위기로 인해 그들은 불행하고 우울했으며 혼돈되어 있었고 방향감각을 잃고 있었다.

폴 마틴(Paul Martin)은 경고하고 있다.□여러 연구결과는 젊은 이들은 극심한 위기를 겪는 동안이나 위기 직후에 이단에 연루되기 쉽다는 것을 보여주고 있다. 이단에 빠진 청소년이 겪는 위기 가운데는 친척이나 가까운 친구의 죽음, 애인의 변심이나 가족 내의 이혼, 실직이나 일자리를 찾지 못함, 학교에서의 나쁜 성적이나 낙제, 부모의 지나치게 잦은 사업상 여행, 자신이나 친구 및 친척의 병, 고등학교에서 대학으로의 진학, 성폭행이나 강도당함과 같은 불행한 사건이 있다.□

(4) 정통교회에서 시험받은 그리스도인이 이단에 미혹되기 쉽다:  성경말씀을 배우기에 갈급한 사람이나, 교회지도자에게 상처받은 사람, 율법과 은혜의 차이를 분별치 못하는 사람, 사람의 행위를 보고 실족한 사람, 학벌이 낮아 공부하지 못한 사람 등이 이단에 끌리기 쉽다. 이단은 보통 두 가지 방법으로 전도한다. 신학적으로 이단은 교리적 혼란을 조장함으로서 전도를 시도하고, 심리적으로 개인이 감지하고 있는 어려움이나 필요(욕구)를 악용함으로 포교한다(Jim Roche).

예수님은□거짓 선지자들을 삼가라 양의 옷을 입고 너희에게 나아오나 속에는 노략질 하는 이리라□(마 7:15)고 말씀하셨다. 바울은 교회지도자들에게□내가 떠난 후에 사나운 이리 때와 같은 거짓 교사들이 나타나서 양 떼들을 마구 해칠 것이며 여러분 중에서도 진리를 왜곡시키는 자들이 나타나 자기를 따르라고 할 것입니다□(행 20:29-30)고 경고하였다. 하나님은 왜 우리를 양에 비유하시는가? 양은 방향감각이 없고 영적인 분별력이 없는 동물이다. 우리는 모두 목자를 떠난 양들처럼 길을 잃고 헤매며 제 멋대로 돌아다니는 연약한 인생들이다(사 55:6). 따라서 양에게는 목자와 울타리가 필요하다. 우리는 교회라는 울타리와 선한 목자의 돌봄을 떠나면 언제나 흉악한 이리에게 끌려 갈 수 밖에 없는 연약한 존재들이다. 당신은 자신을 무면허 □돌파리 의사□에게 자신의 영혼을 맡기고 있는가? 우리 주변에는 성경을 엉뚱하게 해석하여 마땅치 않은 교리를 가르치는 사이비 목사들이 널려있다. 바울은 지금도 우리를 권면하고 있다:

□사랑하는 형제들이여, 여러분에게 미리 경고해 둡니다. 이러한 악한 자들의 속임수에 휩쓸려 들어가지 않도록 주의하십시오. 그렇지 않으면 여러분도 혼란에 빠질 것입니다□(벧후 3:17).

3. 이단에 어떻게 대처할 것인가?

한국에서 사회적 물의를 일으키는 집단은 대부분 정통기독교 및 사이비기독교에서 파생된 종교적 반동운동이라 할 수 있다. 정통교회에서 소홀히 하는 측면을 집중적으로 부각시켜 사람들을 현혹한다. 박태선 장로사건을 비롯하여, 1980년대 이후의 오대양 사건, 영생교 사건, 휴거소동 및 아가동산 사건과 영생교회 집단소사 사건 등은 모두 사회적으로 큰 문제들을 야기시킨 사교집단들의 탓으로 간주되어 왔다. 오대양 사건의 배후에 있는 구원파는 기독교복음침례회라는 교단명칭을 사용하고 있고 MBC난입사건을 일으킨 이재록의 만민중앙교회는 성결교회이름을 사용하고 있다. 정명석의 애천교회는 감리교회의 교단명칭을 사용하였다. 탁명환 소장을 살해한 임홍천은 대한예수교장로회 대성교회의 교인으로 밝혀졌다. 따라서 이단사건이 터질 때마다 치명적 상처를 입는 것은 정통개신교회였다. 그러나 교회의 공신력이 실추되고 있는 것은 문제성 사이비종교 때문만은 아니다.

종교에 대한 사회적 인상이 나빠지고 있다. 그리하여 종교의 영향력이 증가하는 일이나 종교단체의 수가 증가하는 것을 부정적으로 평가하는 비율이 증가하고 있다(이원규, 2000, p.360). 기존 정통 개신교회는 기복신앙, 물질주의, 반지성주의, 배타주의, 집단이기주의에서 벗어나기 위해 노력하여야 한다. 교회는 돌봄과 나눔의 공동체, 관심과 사랑이 있는 공동체가 되도록 노력하여야 할 것이다. 문제성 종교를 극복하고 대처하기 위해 우리는 무엇을 어떻게 해야 하는가? 다음에 몇 가지 가능한 대안을 제시해 본다.

(1) 첫째로 한국교회는 사회적 공신력을 회복하기 위해 노력하여야 한다. 이를 위해 교회는 섬기는 교회, 나누는 교회, 사귀는 교회, 돌보는 교회가 되려는 노력을 멈추어서는 안된다. 하나님에 향한 수직적 신앙과 이웃을 향한 수평적 사랑이 조화를 이루어 교인들로 하여금 신앙적 사회인이 되도록 하여야 할 것이다.

(2) 둘째로 교회 내적인 과제가 있다. 이것은 교회 자체의 갱신의 문제이다. 한국교회는 기복주의, 반지성주의, 물질주의, 배타주의를 극복해야 한다. 목회세습이 사회문제로 부각되고 있다. 교회의 조직구조와 제도가 보다 민주화될 필요가 있다. 다원화 사회에서의 목회의 전문화와 다양화를 위한 연구와 실천이 요구된다. 교단과 교회 내에서의 권력구조가 분권화되어야 한다. 그리고 목회자의 자질향상과 지도력 개발을 위한 부단한 노력이 있어야 할 것이다. 교단정치를 추방하고 파벌이나 교파분열을 지양하려는 노력이 경주되어야 할 것이다.

(3) 셋째로 사회적 과제가 있다. 교회는 사회의 빛과 소금으로서 사회적 책임을 감당해야 한다. 한국교회는 무엇보다 물신숭배, 기술숭배를 배격하고 사회적 도덕성을 확립하여 올바른 가치관을 제시하는데 기여해야 한다. 계층간의 갈등, 지역갈등, 세대갈등, 성갈등, 노사갈등, 이념갈등과 같은 갈등구조를 극복하고 사회적 통합을 위해 노력할 뿐 아니라, 노인, 청소년, 아동, 여성, 장애인의 문제에도 사회복지적 관심을 갖고 돌봄이 필요한 이들에게 물질적, 정신적 도움을 제공하는 공동체로 발전하여야 한다.

(4) 넷째로 정통 교회는 사이비 무허가 신학교를 정비하고 신학교육의 질을 높여야 할 것이다. 모든 사이비기독교집단은 교주의 무지와 극단적 성경해석 때문에 생겨난다. □무식한 자들이...성경을 억지로 풀다가 스스로 멸망에 이른다□(벧후 3:16)고 성경은 지적하고 있다. 박태선, 조희성, 유병언, 박옥수, 이장림, 등은 체계적 신학교육을 받지 않아 성경을 아전인수격으로 은유적으로 해석하였다는 공통점을 지니고 있다. 의사가 되려면 다년간의 훈련을 거쳐 면허를 취득하여야 한다. □영혼을 돌보는 의사□가 엄격한 훈련을 받아야 하는 것은 당연한 이치이다. 정부는 무인가 신학교를 정비하고 무자격자들이 목회하는 것을 방지할 수 있는 제도적 장치를 마련하는 길을 구상해 볼 수 있을 것이다.

(5) 정부에서는 이단이나 사이비종교를 연구하는 학자들이 사이비종교집단의 테러로부터 보호받을 수 있는 장치를 마련하여야 한다. 문제성종교의 피해를 입고 교주의 실체를 알고 탈출한 사람들은 오랫동안 후유증으로 정상적 생활을 하지 못할 뿐 아니라 각종 소송과 테러의 위험에 직면해 있다. 국제종교문제연구소의 고 탁명환 소장은 문제성종교에 대한 정보를 수집하여 언론과 교회에 제공하는 일을 하다가 살해되었다. 당국에 신변보호를 요청하였으나 제대로 되지 않았던 것으로 알고 있다. 우리나라에서의 이단피해는 헌금에 의한 재산갈취와 가출로 인한 가정파괴가 가장 심각한 사회문제로 나타나고 있다. 성폭행과 살인도 자주 자행되고 있다. 경찰과 국가안전기획부 같은 부서에서는 사건이 발생하기 전에 자료를 수집하고 정보를 탐지하는 등 예방적 조처를 취해야 할 것이다. 그들에 대한 객관적 자료가 당사자 및 가족에서 미리 제공된다면 피해를 많이 줄일 수 있을 것이다. 이단연구가들이 법적으로 제도적으로 보호받을 수 있는 방법을 모색하여야 할 것이다. 폐쇄적인 사교집단의 실태파악은 정부가 우선적으로 착수해야 할 일이며, 다각도의 분석과 대처방안도 강구해야 할 것이다.

영국의 대표적인 신종교정보센터(INFORM)가 경찰에서 기금을 대서 설립 운영되고 있는 것은 우리에게도 시사하는 바가 크다. 아니면 장로교, 감리교, 성결교, 침례교와 같은 주요 교단에서 헌금을 출원하여 공동으로 이단에 대한 정보를 수집, 연구하는 것도 좋은 방안이 될 수 있을 것이다.

(6) 사교집단의 교주를 처벌하고 규제할 수 있는 법적 장치를 마련하여야 한다. 종교의 자유가 헌법으로 보장되어 있는 현대국가들에서 종교적 사실은 사법심사의 대상이 될 수 없다. 따라서 지금까지 우리 정부는 문제성종교집단의 교주에 의해 끔직한 사건이 터질 때마다 그들을 □종교를 빙자한 사기범□으로 처벌할 수 밖에 없었다. 사교집단의 특징은 항상 배타적이고 폐쇄적이라는 것이다. 일단 폐쇄적이 되면 법도 미칠 수 없으므로 극단적인 범죄도 불사하고 막다른 골목에서 선택폭이 좁아지면 집단자살과 같은 대형사고를 저지른다. 따라서 모든 종교단체를 문광부 종무과에 종교법인으로 등록하게 하여 국가가 개입할 수 있는 공간은 확보하는 것도 좋은 방법이 될 것이다. 성폭력이나 아동폭력에 대하여는 방지법이 시행되고 있으나 □종교적 폭행□(spiritual abuse)으로 인한 폭력에 대하여는 속수무책으로 당할 수 밖에 없는 것이 우리나라의 현실이다. 또 다른 대형 사고를 예방하기 위해서도 □무면허, 무자격□ 목회자로 하여금 목회활동을 하지 못하게 하는 사이비종교지도자 규제법 같은 것을 제정하여야 할 것이다.

(7) 공익을 대변하는 신문과 TV와 같은 언론매체들은 사이비성이 있는 종교집단들을 철저히 파혜처 윤리적으로 정죄하고 비판하는 일을 게을리하지 말아야 할 것이다. KBS, MBC, SBS와 같은 매체들은 그 동안가정을 파괴하거나 성을 헌납하게 하거나 헌금을 강요하는 집단들의 정체를 집중적으로 보도하여 선량한 국민들을 계도하는 일에 적지 않은 역할을 해주었다. 때로는 사이비집단을 폭로하기보다는 호기심이나 흥미위주로 정통교단을 매도할 때도 있었다. 앞으로도 언론매체들은 폐쇄적 사교집단들의 행태를 미리 알려줌으로 피해를 줄이는 일에 앞장서야 할 것이다.

(8) 무엇보다도 정통 교회 목회자들은 교인들을 올바로 교육하여 성도들이 진리위에 설 수 있도록 교리교육을 강화해야 할 것이다. 모든 그리스도인은 진리의 말씀을 옳게 분별해 사도적인 가르침 위에 굳게 서 있어야 한다. “사랑하는 자들아 너희는 우리 주 예수 그리스도의 사도들이 미리 한 말을 기억하라□ (유 17). 믿음 위에 자신을 건축하고 하나님의 사랑 안에서 자기를 지켜야 한다(유 20이하). 바울이나 요한, 베드로는 이단의 위험에 대처하는 법을 미리 알려주기 위하여 대부분의 서신을 기록했다. □믿음으로 자기를 건축하고, 성령으로 기도하고, 하나님의 사랑 안에서 자신을 지키며, 영생에 이르도록 긍휼을 기다려야 한다.□

□그러므로 사랑하는 자들아 너희가 이것을 미리 알았은즉 무법한 자들의 미혹에 이끌려 너희 굳센 데서 떨어질까 삼가라□(벧후 3:17). 목회자는 강해설교로 성도들의 영적 욕구를 충족시켜 주어야 할 것이며, 교회는 개혁과 갱신을 계속하여 사람들에게 안정감(소속감), 사랑과 교제, 공동체에 대한 욕구를 충족시켜 줄 수 있어야 할 것이다.

□이단은 언제나 하나님의 진리를 왜곡해 가정을 파괴하고 하나님의 교회를 분열로 이끈다. 신약교회의 지도자가 해야 할 임무는 하나님의 말씀을 적극적으로 강해해 주는 것 뿐만 아니라 그릇된 가르침이 교회를 침투하지 못하도록 막아내는 것이다. 여러 해 동안 목회경험을 통하여 본인이 관찰할 수 있었던 것은 진리를 긍정적으로 뿐 아니라 부정적인 면에서도 가르침을 받지 못한 사람들이 언제나 이단과 사교집단에 끌려간다는 것이다. 그들은 미리 경고를 받고 미리 무장할 수 있는 기회가 없었던 것이다...오늘날 우리가 직면하고 있는 가장 큰 위험은 거짓 선지자와 거짓 선생들 사이에서 일어나고 있는 위험이다. 거짓 선지자와 참 선지자를 구분하는 것보다 중요한 것은 없다□(Martyn Lloyd-Jones).

(9) 아홉번째로 가정을 대화가 넘치는 사랑의 공동체로 만들어야 한다. 교회는 결혼예비교육, 부부역할 및 부모역할 교육에 더 많은 관심을 기울여야 한다. 부모는 자녀를 위해 더 많이 대화하는 시간을 가져야 하며 언제나 고민을 터놓고 대화할 수 있는 대화통로가 열려있어야 한다. 우리는 앞에서 이단교주들이 역기능가정에서 성장한 반사회성 성격장애자임을 알아 보았다. 그리고 이단에 미혹되는 이들은 방치된 가운데 가정에서 소속감과 용납을 경험하지 못한 이들이라는 것을 살펴보았다. 농경사회가 산업사회로 탈바꿈하면서 대가족은 핵가족으로 변모하였고, 가치관의 혼란과 성역할의 붕괴로 많은 가정이 깨어지고 있다. 정부와 사회와 언론과 종교는 힘을 합쳐 가정을 강화하기 위해 현대인들에게 대화기술과 문제해결기술을 가르쳐야 할 것이다.

(10) 마지막으로 각 교단은 신학자들과 목회자로 구성된 이단대책위원회를 운영하여 논란을 불러일으키는 집단에 대해 체계적인 연구를 거쳐 정확한 근거에 의해 이단을 규정하여야 한다. 이단과 정통의 규정은 개인이 할 일이 아니며 정치적으로 해결해야 할 문제도 아니다. 탁명환 소장이 순교한 것이 계기가 되어 1994년 6월 28일 □한국 기독교 이단. 사이비피해대책협의회□가 결성되었으나 그 활동이 미진한 상태에 있고, 1997년에 결성된 한국기독교목회자포럼 이단분과위원회에서는 수차례 세미나를 열어 문제성 종교집단의 정체를 폭로하였으나 해당 이단집단들의 거센 항의와 고소 등으로 인하여 그 활동이 정체되어 있는 형편이다.

한국의 정통교단 가운데, 대한예수교장로회(통합) 사이비이단대책위원회와 사이비이단문제상담소는 모든 정통교단 가운데 문제성 종교집단을 이단으로 규정하는 일에 가장 많은 공헌을 하였다고 할 수 있다. 이재록과 안상홍을 이단으로 규정한 것은 한국기독교이단대책위원회이다. 이제부터 한국교회는 정통 개신교를 대변하는 한국기독교총연합회의 이단사이비대책위원회의 목소리에 권위를 부여 하여야 할 것이며, 이단의 가르침을 연구분석하여 이단을 폭로하는 일에 주력하는「현대종교」와 같은 잡지와「교회와 신앙」과 같은 신문에 한국 교회는 교단을 초월하여 애정어린 관심과 지원을 아끼지 말아야 할 것이다.

참고 및 추천도서목록

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◆ 제 3 강 의 ◆

이단의 실체

심  영  식 장로

(한국기독교문제연구소 소장)

1. 영생교승리재단(교주/조희성)

2003년 7월 14일 김포공항에서 살인교사혐의로 긴급 체포되어 구속된 영생교 승리재단의 교주 조희성(당 73세). 각 TV마다 그리고 일간 신문마다 긴급뉴스로 보도되었던 사건이 있었다. 이 사건이 있은 후 많은 분들이 영생교승리재단이 어떤 종류의 집단이냐고 물어 오신다.

영생교승리재단(영생교)의 교주는 조희성(당73세)이며 1931년 8월 12일생으로서 경기도 김포에서 출생하였다. 그는 1953년 ‘대한신학교’를 졸업하고 전도관(교주 박태선)에 입교하여 전도사로 활동하면서 개봉동, 도봉동, 금마, 수궁동등 지역에 전도관을 세우면서 정열적으로 20여년을 활동을 하였다. 이런 기간 중에 10일 금식은 다반사로 하였으며 30일 금식은 14번이나 했다고 한다. 이렇게 금식기도를 시흥군 소래면에 있는 인적이 없는 산속에서 밀실기도를 하면서 ‘이긴자’가 되었다는(?) 음성을 듣게 되었다고 말하면서□이제는 네가 완성자가 되었다.□라고 인정하는 신의 음성을 들었다고 교주 조희성은 주장한다. 이는 완성자가 되면서 두 가지 큰 권능을 가지게 되었는데 하나는 우주 자연의 풍운조화를 마음 먹은 대로 조절 할 수 있으며, 둘째로는 감로해인이라는‘이슬성신’과 ‘피의 원리’로 인간 생로병사를 관장하게 하는 능력을 받았다는 것이다.

1980년대 초에 박태선 전도관이 기울게 되자 이때야말로 흩어지는 전도관 신도들을 끌어 모아 새로운 종교단체를 창설할 수 있는 절호의 기회로 보고 도사로 알려진 성명미상의 이OO를 찾아가 종교집단을 만들 수 있는 방법을 의논하고 ‘격암유록’을 중심으로 새로운 종교이념과 영생문제에 대한 설교를 하면 된다고 하는 지도를 받아 드디어 영생교 교주로 탄생하였다.

이때부터 교주 조희성은 자신이 바른(正) 道를 호령하는 정도령이요, 구세주이기 때문에 자기를 믿으면 죽지 않고 영생을 얻게 된다고 말하면서 그 때부터 영생교라고 불리게 되었는데 이 집단은 1982년에 공식 명칭으로 ‘영생교승리제단 - 세계연합승리제단’으로 사용하고 있다. 이들은 전국에 43개의 제단을 설립하였으며 1986년에 미국을 방문하여 미국정부로부터 영생교법인설립인가를 받고 ‘세계영생학회’를 설립하기도 하였는데 국내 20여개의 대학에 ‘영생학회동아리’가 설립되어 있기도 하다. 이들의 주장으로는 영생교의 신도가 약 40만이 된다고 주장을 하나 사실 확인은 아직 되지않고 있다.

경기도 역곡동에 본부가 있으며 1990년 2월 15일 준공하여 지금까지 이곳에 있다. 영생승리사라는 출판사를 설립하여 1985년 3월 3일 ‘승리회보’를 창간하고 1988년 4월2일 ‘한국관광 뉴스’를 창간하여 배포하고 있다. 또한 부설 ‘국조승봉총화국민회’를 1985년 7월 창립하여 군사정권과의 관변단체 노릇을 철저히 하기도 하였었는데 그때 당시 군사정권하의 정치인들과 영생교의 비호설이 이곳 이탈신도들의 의해 끊임없이 제기 되어 오고 있다. 더욱이 ‘근화실업’이라는 의류공장을 설립하고 전 직원과 신도들의 노동력을 활용하여 임금착취를 하여 문제가 되기도 하였다.

교주 조희성이 주장하는 영생교의 교리를 살펴보면, 이 세상 모든 것은 하나님인 조희성 자신의 소유물이니 몸과 마음 모든 것을 완전히 자신에게 맡기고 자신이 제장해 놓은 131가지 소위 자유율법을 지켜야 한다. 그는 인간으로서는 도저히 지킬 수 없을 정도로 알려진 131가지의 자유율법을 설파하면서 신도들에게 그 모든 것을 다 지키면 영생을 하고 그 중 한 가지라도 안 지키면 영생에 책임을 질 수 없다고 주장을 한다. 그러면서 한편으로는 자유율법 131 가지를 다 못 지켜도 ‘몸과 마음 그리고 재산’등 3가지만이라도 완전히 지키면 131가지 율법을 다 지킨 곳으로 해 준다며 이를 실행하면 흰 머리가 검어지고 늙은이가 젊어지며 여성들은 노령으로 없어졌던 생리가 다시 시작되고 유방이 커지며 육신이 영생하게 된다고 주장을 한다. 성경에 나오는 예수는 죄인 중에 죄인이요 붉은용 대마귀 새끼이고, 영생 하려면 자식에게 관심을 갖지 말고 부부 동침을 금해야 하는데 잠자리까지도 교주의 허락을 받아야 한다.

영생교 교주 조희성은 자신이 이긴 자 이며 더욱이 하나님이라고 주장하며 유불선을 종합한 것 같이 하며 자신이 메시야로 등장하고 있는 것에는 기가 찰 수밖에 없다. 그리고 교주 조희성이 유불선을 혼합해 놓은 것 같이 주장하는 것들에 대해 많은 종교계 지도자들께서는 한마디로□허튼소리-웃기는 소리-미친사람의 소리-정신병자□등으로 허황된 말들을 일축한다. 그러나 조희성은 자신을 가리켜 메시야 하나님이라고 한다. 인류를 구원하러 온 정도령, 생미륵불, 구세주로서 불교, 정감록파, 기독교신도, 어느 누구나 다 받아 들여 믿을 수 있는 신앙의 대상으로 신도들에게□주님□으로 불리우고 있다. 교주 조희성의 사진을 걸어놓고 초초로 바라보아야 하며 식사 때도 교주 조희성의 얼굴을 머릿속으로 그려봐야 하는데 어느 때 어디서든지 간에 조희성의 눈에 시선의 초점을 맞추는 기도의식을 꼭 지켜야만 한다.

또한 예수님의 잉태에 대해서 예수는 성령으로 잉태된 자가 아니다. 성령으로 잉태된 자라면 하나님의 깊은 사정까지도 모르는 것이 없이 다 알고 있어야 되는데 예수의 신앙고백을 보면□인자도 모르고 천사도 모르고 다만 하늘 아버지만 아시나이다□라고 하였다. 하나님이 죄인인 인간의 처녀를 통하여 성령으로 잉태시켜 죄가 없는 아들을 낳게 할 능력이 있다면 아들 하나만 낳게 하셨겠는가? 수많은 처녀들로 하여금 많은 아들을 낳게 하여 하나님의 세상을 회복하지 않았겠는가? 그러므로 예수의 성령 잉태설은 그 자체가 조작된 거짓말이며 과거 유대나라 역사서에도 예수는 로마군인 ‘판텔라□의 아들이라고 기록되어 있다고 어처구니 없는 허튼소리를 한다. 또한 “예수는 하나님과 싸워서 내가 하나님을 이겨 천국을 빼앗아 오는 것처럼 가르쳤으며 예수가 천국을 예비해 놓겠다고 한 것으로 보아 예수는 천국의 소재도 모르는 자이다. 그러므로 예수의 천국관은 근본적으로 잘못되어 있으니 예수는 성경에 무식한 자”라고 조희성은 말한다.

부활도 영적 말씀이요, 영은 마음이고, 나팔도 영적 나팔이라면 하나님의 말씀의 나팔 말씀의 황금종이 올려 퍼질 때 마음이 하나님 마음으로 바꿔진다는 뜻이고 죽은 영이 다시 산다는 것도 죽은 영(죄인의 마음)이 영생할 수 있는 영(하나님의 마음)으로 심령이 변화된다는 영적 말씀인 것이라고 말한다. 그와 함께 부활도 중생도 영적 말씀인데 그것을 육적사실로 잘못알고 해석을 하므로 예수가 죽었다가 삼일만에 부활했다고 하는 거짓말을 하고 있다고 주장한다. 하나님이 잃었던 아담 하와를 다시 찾는데 6000년이나 걸려 비로써 겨우 성공을 거두우셨는데 그가 곧 이긴자(조희성)의 하나님이요 영생을 주는 역사가 이긴자 곧 완성자이다. 그 전에 구세주라고 알았던 자들은 도둑이요, 강도요, 거짓 선지자들이다 라고 교주 조희성은 가르치고 있다.

그러면 자칭 하나님이라고 주장하는 이 집단으로부터 일어난 사건들을 알아보자. 영생교의 신도 살해 암매장 의혹이 불거져 나오기 시작한 것은 1993년 영생교 신도였다가 실종된 가족들이 대책협의회를 결성하고부터이다. 실은 피해 가족들이 관계기관과 언론사등에 진정을 하고 정부당국에 수사 의뢰를 하면서부터 시작 되었는데 살해암매장을 찾지 못해 지금껏 수사가 진행되고 있는 상태이다. 사건 경위와 전개과정을 살펴보면 검찰에서는 영생교 신도 김O씨를 긴급 체포하고 조사를 한 결과 김씨로부터 90년에 실종된 영생교 신도 지성룡(실종당시 35세)씨와 영생교 기관지(승리신문)의 편집국장이었던 전영관씨(당시 50세)를 살해해 야산에 묻었다는 자백을 받아 냈다. 이 자백에 따라 영생교 교주 조희성을 김포공항에서 살인교사 협의로 긴급 체포하게 되었고 경기도 안성시 소재 금광저수지 부근에서 발굴작업을 벌여 지성룡씨의 것으로 추정되는 유골1구를 발굴해 냈다. 이외에도 신도 박차선, 양해금, 소문종, 이영구, 대로 할머니, 김종웅, 손점식, 손기수, 김명신, 허봉구, 외 다수의 살해 및 실종사건에 연류 되어 있다고 한다.

이런 어마어마한 일들이 어떻게 일어 날수 있는지 생각만 해도 아찔하다. 자칫 영구히 묻혀질뻔 했던 이 사건들이 세상에 들어 날수 있었던 것은 수원지검 강력부 이경재 부장검사와 KBS 방송의 추적60분 팀의 집념어린 노력의 결과라고 볼 수 있다. 수고하신 분들께 치하를 드리면서 때늦은 감은 있으나 혹세무민하는 저들의 주장이 확산되지 않도록 그리고 미몽에 빠진 사람들을 깨우쳐 주기 위해 한국교회에서는 분명한 대책을 내놓아야 할 것이다.

(현재 영생교 교주 조희성은 2004년 2월 2일 수원지방법원 대법정에서 정대홍 부장판사에 의해서 살인교사죄를 적용하여 사형을 선고하였다. 그 외 같이 공모하였던 라 모씨(62)와 김 모씨(67)에게 각각 사형과 무기징역을 선고하였다. 이들은 하나님께 깊이 회개하고 자복하여야 할 것이다.)

2. 천주평화통일가정당(일명 家庭當)

2003년 3월 10일 리틀엔젤스회관에서 ‘천주평화통일가정당(天主平和統一家庭黨)’ 창당 대회가 있었다. 일명 ‘가정당’으로 칭하는 이 당에는 총재로 곽정환(통일교/한국종교인평화협의회 회장. 선문재단 이사장)이사장이 추대되고 정치적 집단의 당으로 공식 출범하였다. 이날 창당된 가정당 총재 곽정환은 “오늘날 무분별한 성 개방과 윤리도덕의 부재 등 사회의 전반적인 문제들을 지목하며 이 문제들의 해법으로는 화목한 가정을 이루는데 있다고 강조하며” 오직 문선명 선생님이 제창한 하나님의 주의를 근간으로 대한민국의 새로운 기치를 세우기 위해 가정당을 창당했다고 창당의 취지와 목적을 설명한다. 그리고 천주평화통일가정당은 무엇보다 국민모두가 행복한 가정을 이룰 수 있도록 전심전력 하겠다는 말도 잊지 않았다. 이 설명에는 역시 자칭 재림주 문선명 교주의 사상에 입각한 통일교색의 입장을 노골적으로 들어낸 통일교 정치 집단이다.

이미 가정당은 ‘중앙선거관리위원회’에 정식 등록하고 정치적 결사체로 출발하였는데 종로 지구당을 포함하여 33개 지구당을 창당하고 2000여명의 당원을 확보하고 있는 상태이며 앞으로도 더 많은 통일교 신도들을 대상으로 당원을 확보하겠다고 한다. 2004년 ‘총선과 지방단체장 선거를 비롯하여 대통령 선거를 의식한 정치적 집단으로 통일교 문선명의 지시 아래 한국정치를 한 손에 넣고 지배하겠다는 것이 분명 한것 같다. 또한 놀라운 것은 2003년 2월 5일 하얏트호텔에서 월드 피스컵 (문선명 황제 컵) 축구대회를 선문평화축구재단 주최로 2003년 7월15일 - 22일까지 한국에서 개최한다고 발표했다. 이 대회의 총 경비는 약 200억원이며 상금으로는 120억원이 걸려 있다고 한다. 참가팀으로는 한국 축구를 월드컵 4강으로 올려 논 거스 히딩크 감독이 이끄는 네덜란드의 PSV 에이트호벤팀을 비롯하여 이탈리아-AS로마 팀, 독일-바이엔 레버쿠젠 팀, 남아프리카공화국-카이지 치프트 팀, 미국-LA갤럭시 팀, 프랑스-올림피크 리옹 팀,  브라질-상파울루 팀, 한국 성남-일화 팀 등 세계 유수의 8개 축구클럽이 참가한다고 한다. 또한 축구황제라고 불리우는 브라질 출신의 ‘펠레’가 이 대회에 고문을 맡고 있다고 한다. 통일교에서 운영하는 프로 축구팀으로 일화 팀이 있으며 2002년도 한국축구 프로팀에서 우승을 한바 있다. 대학 팀으로는 천안에 있는 선문대학교 축구팀이 대학 팀의 우승팀으로 막강한 전력을 갖추고 있기도 하다.

정치적인 가정당을 창당한 것과 피스킹 컵 축구대회를 개최하는 이유로는 ‘천일왕국’ 왕국시대를 이룩하기 위한 작태로서 문선명이 정치적 것은 물론 사회적, 경제적, 종교적으로까지 총괄적으로 지배하겠다는 생각에서이다. 이미 통일교 교주 문선명은 1990년 4월 9일 경기도 청평 수련원에서 황제즉위식을 갖은바 있다. 2001년 1월 27일 3만5천쌍을 비롯하여 이후로 여러 차례 합동 결혼식을 집례하였으며 사도신경이나 주기도문등 기독교의 모든 의식을 부정하고 오직 재림주 문선명교주의 행사만이 구원이 있다고 한다.

문선명 집단의 신도들의 집 안에 문선명의 깃발과 사진을 걸어 놓고 경배를 하게 하는 우상 집단이라고 이곳에서 30년을 충성 봉사 하다가 탈퇴한 박준철 목사(통일교대책협의회 사무총장)가 말한다. 특별히 알아둘 것은 강원도 용평리조트/용평스키장을 인수하여 운영하고 있으며 * 대한예수교 장로회 연합총회 총회장 김광명 목사 * 대한예수교 장로회 총화총회 총회장 이병옥 목사 * 초교파 기독교 협의회 회장 이재석 목사 * 한국종교인 평화 협의회 회장 곽정환 목사 * 한국 종교 지도자 협의회 회장 곽정환 목사 * 세계 평화 초 종교 협의회 회장 곽정환 목사 * 한국 민족 종교 협의회 회장 이재석 목사 * 한국 8대 종교인 협의회 회장 이재석 목사. 등 여러 가지의 기성교단의 명칭과 같게 재호를 만들어 혼란스럽게 하고 있다. 이렇게 교묘하게 파고든 통일교의 현혹에 빠지지 않도록 교회에서는 철저한 교육이 필요할 때 이다. 이 외에도 중요한 명칭을 알아두자!

1. 세계기독교통일신령협회    2. 세계평화여성연합회

3. 순결서약운동협의회 (각,대학교/여자고교 등에 순결서약운동)

4. 세계평화통일가정연합 (초, 중, 고교 및 대학교에 공문 발송하여 ‘순결선          행상’ ‘순결지도’ ‘학부모연수’ ‘통일교육직무연수□‘통일 세미나’등에 참          여 하라고 종용하고 있다)

5. 세계참가정연합회          6. 세계평화무도연합회

7. 세계평화무도한국연합회    8. 천주평화통일가정당

9. 천안 선문대학교 (축구부)  10. 성남 일화 프로축구단

11. 피스컵 축구대회 (2003년도7월15일 개최-2004년도에도 계획)

12. 한국교원원리연구회        13. 세계평화청년회

14. 평화항공여행사(금강산 행) 15. 평화자동차공업주식회사(북한)

〈통일교 - 참가정실천운동본부〉

통일교는 1997년 4월 10일부터 ‘세계평화통일가정연합회’로 제호를 변경하여 사용하고 있으며 일명 ‘가정교리’라는 명칭을 쓰고 있다.

통일교에서 30년간을 헌신 충성했었던 박준철 목사에 의하면 통일교 교주 문선명은 1945년 10월에 사이비 집단인 김백문 이스라엘 수도원에서 제자수업을 6개월 받고난 뒤 그때 받았던 교육을 도용하여 1946년 5월에 통일교 ‘원리강론’을 만들었다고 한다.

인간은 창세기 2:17에 있는 “선악을 알게하는 나무의 실과는 먹지 말라 네가 먹는 날에는 정녕 죽으리라 하시니라”의 말씀을 선악과를 따먹고 타락되어 죄의 뿌리가 된 것이 아니고 아담과 하와가 불륜의 사랑을 맺음으로 타락되었기에 아담의 후손이 된 인류와 나를 낳아준 육신의 부모는 타락된 육신의 부모라는 것이다.

인간은 원죄, 혈통죄, 연대죄, 자범죄를 갖고 있는 사탄의 혈통을 이어받았기에 오직 재림주 참부모인 문선명 교주의 혈통을 받아야만 완전 구원을 받을 수 있다고 하며 곧 그것이 SEX를 통해 피가름의식, 혈대교환을 행해야만 완전 구원을 받는다고 합동결혼식에서 주장을 한다고 한다. 이들은 예수님은 실패자이다. 문선명을 통해서만 천국을 이루고 살 수 있다고 주장하며 2000년 전에 예수님께서 오신 것은 ‘사위기대’를 복귀하기 위해서 오셨지만 예수님께서는 가정을 이루지 못하고 십자가에 못박혀 돌아가셨기에 실패했으므로 다시 오신 재림주 문선명 교주가 이 사역을 이루기 위해 이 세상에 왔다는 것이다.

더욱이 놀라운 것은 합동결혼식을 통해 예수님과 통일교의 간부인 장정순과 1973년 1월에 결혼시킨 사실이 1998년 6월, 미국 뉴욕에서 1억2천만쌍의 합동결혼식대 밝혀져 깜짝 놀라게 한 일이 있다. 그뿐이 아니라 통일교에서는 당시 예수님을 포함한 석가, 공자, 마리아, 아담, 노아, 이삭, 야곱, 요셉, 모세, 여호수아, 갈렙, 세례요한, 소크라테스, 썬다싱, 이승만, 박정희, 김활란, 마르크스, 레닌, 김일성, 모택동 등 34명의 명인들을 결혼을 시킨 사실이 있었다고 한다.

문선명 교주는 죽은 ‘이상현’을 이용하여 ‘영계에서 보내온 편지’라고 소개하면서 지옥간 통일교 교인 조상 1대부터 120대까지 조상구원을 위해 면죄부인 탕감비 감사헌금으로 280만원에서 3100만원까지 바쳐야 하며 합동결혼식을 통해 완전한 구원을 하려면 면죄부를 구입하여야 하는데 1300만원이며, 황족입적의 자격여부는 2200만원이라고 한다. 문선명은 2004년가지 사활을 걸어놓고 한국을 통일교제국으로 만들려고 한단다. 그래서인지는 몰라도 2001년 7월 13일 국회의원 회관에서 국회의원 20명과 청중들에게 강연을 했다. 통일교측이 운영하는 ‘뉴월드 커뮤니케이션스사’가 연합통신사인 유나이트 프레스 인터내셔날(UPI 통신)을 인수했다고 발표했다. 한편 미국유력지인 워싱턴 타임즈, 서울동경 몬데비디오, 아테네, 로스엔젤레스, 뉴욕 등의 신문들의 경영권도 통일교가 갖고 있다. 또한 문선명을 노벨상후보로 UN 본부경제사회 이사회 위비노소 의장이 추대한 사실이 밝혀져 전 세계를 놀라게 하고 있다. 이뿐이 아니다. 50여개내의 대학내에서 통일교 동아리가 상당한 활동을 하고 있다고 한다.

특별히 통일교에서는 이러한 단체명으로 한국교계를 파고들고 있다. 1. 대한예수교장로회연합총회 총회장 김광명 2. 대한예수교장로회총화총회 총회장 유병옥 3. 초교파기독교협의회 회장 이재석 4. 한국종교인평화회의 회장 곽정환 5. 한국종교인평화회의 회장 이재석 6. 한국종교지도자협의회 회장 이재석 7. 세계평화총종교연합회장 곽정환 8. 한국민족종교협의회 회장 이재석 9. 한국8대종교인협의회 회장 이재석.

한국교에서도 통일교의 행각에 대해서 심도있는 평가와 대책이 필요할 때이다.

통일교 기관 및 사업체 현황

1. 교육기관	국제승공연합중앙수련회, 경복초등학교, 선화예술중고등학교, 성화대학교, 선정여자중고등학교, 향토야간학교, 선문종합대학교
2. 각종단체	세계평화교수협의회, 국제크리스챤교수협의회, 전국대학생원리연구회, 국제기독학생연합회, 국제승공연합, 국제여성승공연합, 전국대학생남북통일운동연합, 남북통일학생전국연합회, 남북통일운동국민연합, 남북통일문제연구소, 통일사상연구원, 반공애국단체총연합회, 세계종교인평화회의 동지원, 국제종교재단, 전국승공청년연합회
3. 언론출판	진화인쇄(주), 청파서림, 세계일보, 종교신문, 성화사, 월간광장, 월간초교파, 월간통일세계, 성동문화사, 신명출판사, 도서출판주류, 도서출판일념, 미래문화사, 세계와 여성(월간), 세계와 나(월간)
4. 문화예술 스포츠	국제문화재단, 각종 비디오 선전원, 선화어린이예술단(리틀엔젤스), 한선무용단, 일화축구팀
5.각종사업체	(주)통일산업, (주)일화, 한국티타늄공업, 일신석재-부도, 일성종합건설-부도, 선도산업(주), 홍상목재(주), 세일론(주), 일상조경(주), 통일실업(주), 적성산업(주), 정진화학(주), 일홍(주), 홍영수산, 홍영IOE(주), 성신창업투자(주), 삼정수력(주), 성일기계(주), 성일기계상사, 일원보석공예, 영도산업, 도원디자인프로덕션, 남경물산, 세일스튜디오, 한국데이타통신공사, 일미제과, 마칸드라수산(주), 한국뉴세라믹연구소, 유창홍업, 천연사이다
6.기독교침투기관	초교파기독교협회, 연합총회(장로회), 총화총회(장로회)

1.교육기관	통일신학대학원(미 벨베이아), 세계유리재교육협회(미 뉴욕), 벨베디아수련소(미 뉴욕), 카톨릭수녀원(미 뉴욕)
2. 언론및 출판	세계일보(일 동경), 뉴스월드(미 워싱톤), 워싱턴타임즈(미 워싱턴), 울티마네 노티시아스(우루과이), 일본사상신문(일 동경)
3.사회문화	국제구호재단(미 뉴욕 외 7개국), 맨하탄오페라센터(미), 새소망합창단(미), 고우월드브 라스밴드 70인조 문화밴드(영), 심포니오케스트라(미 뉴욕), 썬버어스트경음(미)
4.사업체수	문이스트(어업류, 미), 형제상사(일), 뉴욕B/D(미), 티파니B/D(보석상, 미), 콜롬비아대 동창B/D(미), 자동차 수리공장 등 20여개(미), 우루과이 크레디트은행 플라자호텔(우루과이), 영감상법, 불상판매사업(천지종교)(일), 부동산(3주) 등 100여개
5. 통일교 관련사이트	선문대학교원리연구회 : http://jangmi.summoon.ac.kr 참가정만들기 : www.truefamily.or.kr 세계평화통일가정연합 : www.tongil.or.kr

외국통일교 기관 및 사업체

3. 신천지교회(무료성경신학원, 기독교신학원)

“단 5개월의 신학과정을 전액 무료로 교육을 시켜드립니다”라는 전단지와 “약속의 말씀 집회를 알려드립니다”라고 하는 전단지를 이곳저곳에 뿌리고 다니는 무료성경신학원. 이곳의 기독교를 빙자한 여러 가지의 이름들이 있다.

1. 대한예수교장로회 총회신학교 2. 대한선교연합협의회 3. 시온기독신학교 4. 로고스신학원 5. 평신도신학원 6. 기독교신학원 7. 한국기독교선교연합회 8. 전국원로장로협의회 9. 대한예수교교역자선교연합회 10. 세계교역자연합선교회 11. 계시록세미나 12. 하늘사다리문화센타 13. 오메가로고스선교회 14. 무료성경신학원 15. 신천지교회 등 이외에도 그때그때 필요에 따라 얼마나 많은 제호들을 만들어 기독교를 빙자하여 운영하고 있는지 구별조차 하기 힘들다. 그리고 반증문(고 탁명환 소장을 저해하려고 하는 책자)이라는 책을 수십만권을 전국에 뿌리고 다닌바 있다.

초창기부터 무료성경신학원의 강의로는 장막성전(교주 유재열)의 분파인 안양 신천지예수증거장막성전을 이끌고 있는 이만희씨의 성경해석을 교재로 교육하고 있었다. 이들의 교리로서는 1. 구원론(聖經論)에 있어 성경 66권보다는 자신이 써놓은「계시록의 진상」이라는 책이 우선 하는데 이유는 자신이 직통계시를 받은 것을 기록한 것이기 때문이라는 것이다.「계시록의 진상」은 인류 역사상 제일의 책이며 천국의 비밀을 기록한 것이라고 주장을 하면서 천국의 소망을 담은 책이기에 꼭 읽어봐야 된다고 강조를 한다. 2. 구원론(救援論)은 교주 이만희의 구원론에 입각한 계시록의 영원한 복음 새 노래를 배워야 거듭나며 영생에 이른다고 주장하며「계시록진상」의 책 p.538에 기록해 두고 있으며 천국에 들어가려면 육하원칙을 꼭 알아야 한다고 한다. 육하원칙이란 예수님의 일곱별과 일곱촛대의 비밀, 그리고 용의 일곱머리, 열뿔 가진 짐승의 비밀, 그리고 마지막 일곱 번째 천사의 나팔의 비밀을 그 다음에는 계시록 전장을 보고들은 예수님의 사자 이만희를 만나서 증거 받고 신천지증거 장막과 거룩한 성을 아는 것이라고 이들은 이곳에 온 사람들에게 교육을 시키고 있으며 더욱이 신천지 장막에 소속되지 않은 자는 죽은 믿음이라고 강조 하고 구원을 받지 못한다고 주장을 한다. 3. 신론(神論)으로는 하늘에 구름은 성경이요 비는 말씀이라고 한다. 예수는 아버지의 이름으로 오셨고 요한(보혜사)은 예수의 이름으로 오게 될 것이다. 즉 하나님=아브라함, 예수=이삭, 보혜사(요한) 야곱의 상징으로 오시게 되니 오늘날 요한의 입장에서 오시는 사명자(이만희)를 만나야 한다. 이 사명자는 이만희를 가르치는 것으로서 성경 자체를 전면부정 하는 일이다. 이런 주장을 하는 교주 이만희는 어떠한 사람인가? 이단사상 가장 젊은 나이로 교주가 되었던 유재열 (당시17세)이 이끌던 장막성전에 입교하여 생활 하다가 하나님의 음성(?)을 들었다고 하는데 그 음성이 ‘진리를 쫓아라’라는 음성이었다고 한다.

그 후 교주 이만희는 장막성전의 유재열을 떠나 80년도부터 직접 나서 설파한 것이 오늘날에 무료성경신학원이 된 것이다. 아주 특별히 주장을 하는 것은 이만희 자신은 성경 66권에 나오는 선지자들과 같이 사람에게(신학교 교육)배우고 안수 받은 목자가 아니고 하나님께서 직접 계시를 주시어 받은 목자라고 하면서 기성교회의 목회자들과는 다르다는 것이다. 근래에 신천지 교회에서는 기독교를 빙자하여 기성교회에서 하는 방식을 본 따 부흥회나 각종 세미나를 열어 행사를 주관하기도 한다. ‘와 보십시오 ! 성령이 당신을 부르고 계십니다. 성령충만, 말씀충만, 축복세미나를 와서 받으십시오 ! 현대종교 취재에 의하면 2003년 4월21일-23일까지 원주 카돌릭센타에서 있었던 축복 세미나의 홍보 문구로서 겉으로 보기에는 전혀 문제가 없어 보이는 기독교 행사로 오인 될 수 있는 행사를 하였다고 한다.

또한 신천지교회의 강원도 원주 지역 신천지 12지파 중 강원 빌립지파로 청장년 모두 합쳐 500여명의 신도들이 있는데 이들 중 기성교인들을 미혹시키기 위해 2인 1조가 되어 포교를 한다고 한다. 어느 날 이들의 두 여인이 집으로 찾아 와서 “현재 실습중인 중국 선교사와 장로교 집사”라고 자신을 소개 한 뒤 자신들이 중국선교를 위해 옷가지와 성경을 보내려고 하는데 도와 달라고 해서 협조를 하였는데 나중에 알고 보니 이들의 집단들이었다고 원주의 d집사가 허탈한 웃음을 지으며 전하더라는 것이다. 이들은 중국선교를 앞세운 포교활동을 하고 있으며 이러한 내용으로 기성교회 교패가 붙은 집들을 찾아다니며 미혹하고 있다고 한다.

이렇게 전국에서 무료성경신학원에서는 기독교를 빙자한 가지가지의 제호로 변장하여 기성교인들을 자신들의 집단으로 끌어들이기 위해 안간힘을 쓰고 있다. 이런 때일수록 우리 기성교인들은 하나님의 자녀 됨을 감사하며 더욱더 교회에 충성 봉사하며 참된 신앙인의 삶으로 살아가야 할 것이다.

4. 안상홍증인회의 활개

안상홍증인회 하나님의교회가 어느 교단이며 도대체 어떤 집단이기에 올해 부쩍 열을 올리며 패거리로 떼를 지어 다니면서 포교활동을 하며 종교본연의 임무를 망각한채 세상 사람들에게 지탄을 받고 있는지 개탄하면서 안상홍증인회에 대한 것에 문의를 많은 분들이 해온다. 문의 중에 “안상홍이가 뭐에요?”라는 질문이 있다. 안상홍이란 사람의 이름 입니다 라고 하면 문의한 질문자마다 아연 질색을 한다. 안상홍증인회 하나님의 교회라는 이름으로 활동하는 이 단체는 안상홍을 ‘보혜사 성령과 하나님’으로 믿어야 구원을 받는다고 주장을 하면서 한국에서 자생된 기독교계의 신흥 종교이다.

교주 안상홍은 1918년 1월 13일 전북 장수군 계남면 명덕리에서 출생하여 1985년 사망하였다. 안상홍은 ‘제칠일안식일예수재림교(안식교)’인이었었는데 재림시기를 주장하는 ‘시기파’ 운동에 참여했다가 안식교를 탈퇴하고 1964년 4월 28일 23명의 신자들과 함께 ‘하나님의교회 예수증인회’를 설립하였다. 전국에 지교회를 설립하고 확장하던 중 85년 교주 안상홍이 사망하자 본부를 부산에서 서울로 옮겼고 같은 해 6월 2일 교회 이름을 ‘안상홍증인회 하나님의교회’로 개칭하였다. 이들은 안상홍이 30세 되던 해인 1948년 인천 낙섬에서 안식교의 이명덕 목사에게 침례를 받았는데 이 침례를 받은 것을 예언의 성취(?)라고 주장을 한다. 이사야 24장, 41장의 동방에 나타날 구원자에 대한 예언과 마태복음 24장 32절에 나오는 무화과나무의 비유를 해석하면 이스라엘의 독립과 함께 한국에 마지막 구원자가 나타나는 것인데 바로 이스라엘이 독립하던 같은 해에 그가 침례를 받고 예언적인 사명을 시작했다는 것이다. 또 안상홍이 생전에 계시록 14장 1절의 “어린양이 시온에 섰고”라는 구절에서 어린양은 떡과 포도주를 가지고 나온 멜기세덱이며 그가 바로 유월절을 발견한 자신이라고 주장을 한다. 이를 근거로 그의 추종신도들은 안상홍 이름으로 기도하고 침례를 베풀기도 한다.

현재로는 안상홍과 1981년 결혼한 장길자 여인을 ‘하늘 어머니’로 받들고 있다. 하늘의 어머니 장길자 여인은 성경 계시록 22장 17절을 근거로 하여 ‘성령과 신부가 말씀 하시기를’의 구절을 인용하여 성령에게는 신부가 있다고 주장을 한다. 그리고 22장 1절에서 시작되는 혼인잔치의 비유에서 신부를 찾아볼 수 없는 이유는 신부는 마지막 때 등장하기 때문이라고 하는데 아담은 예수님의 표상으로 완전한 아담이 되기 위해서는 하와와 동행해야 하듯이 예수에게도 신부가 있어야 하는데 교주 안상홍이 장길자 여인을 하나님의 신부로 택하여 세웠으니 초린 예수가 해결되지 못했던 갈비뼈의 문제를 해결하였다는 것이다.

현재 이곳의 교세와 포교실태로는 전국에 302개의 교회가 있으며 침례받은 신도수는 약 40만명 정도가 된다고 이들은 말한다. 조직으로는 총회에 3개의 위원회가 있으며 실행위원회 산하에 전도국을 비롯하여 10개의 활동국이 있다. 신학교는 ‘총회 신학원’이란 명칭으로 운영하며 대학 선교단체로는 ‘대학생 종교개혁선교회’(CMR. Campus Mission for Religious Reformation)로 활동한다. 이밖에 ‘멜기세덱 출판사’와 유치부 대상인 ‘엘로힘 선교원’도 운영하고 있다. 이들의 중요 행사중에 하나는 “하나님 아버지와 어머니께 대한 마음을 문학으로 승화시키자” 며 ‘멜기세덱 문학상’ 시상과 ‘새노래 선교부’를 운영하고 있다.

포교방법으로는 2인이 짝이 되어 가정집을 방문하거나 거리에서 설문지를 통한 포교를 하고 있다. 설문지의 내용으로는 ‘일요일은 어떤 날인가?’ ‘일요일 제도는 어느 종교에서 비롯된 것인가?’ ‘성탄절 진위 문제’ ‘교회의 십자가 문제’등 10항으로 되어 있다. 이들은 14만 4천명을 빨리 찾아 구원시키자. 전도를 많이 해서 열매를 맺어야 천국에 간다고 믿고 있다. 전도모임 때는 내란이란(?) 없다고 가르치고 있으며 늘 이런 임박한 종말사상을 가지고 있기 때문에 결사적으로 전도에 힘쓴다고 한다.

이들의 제일 중요한 교리로서는 안상홍을 재림 예수로 믿는 것과 장길자 여인을 하늘 어머님으로 추앙하는 것이다. 안상홍을 재림 예수로 믿는 것은 예수님이 다윗위로 오셨는데 다윗의 재위기간이 40년인데 비하여 예수님은 3년밖에 일하지 못했기 때문에 재림 예수가(안상홍) 다시 와서 37년을 채워야 다윗의 40년이 이루어진다고 주장을 한다. 이 외에도 많은 말들로 여러 가지 주장들을 많이 하는데 터무니없는 주장들이며 웃음을 자아내는 것들뿐이다. 이들 주장에 현혹 되지 않기를 바란다.

◆ 제 4 강 의 ◆

한국교회 영성훈련의 제 양상

김  항  안 목사

(위원회 서기, 한국교회정보센타 대표 )

1. 들어가는 말

‘영성□이 신학의 한 맥으로 논의되기 시작한 것은 1960년대이다. 한국 교회에는 1980년 대 초반부터 “영성□이라는 단어가 유행처럼 번지기 시작하였다. 물론 이 단어는 이전부터 존재했지만, 그 즈음에 이 단어에 대한 의미를 캐내고, 교회에 적용하려는 시도가 많아졌다. 영성이라는 단어는 특별한 의미를 가졌다. 그것은 어떤 사상적 흐름이나 행동양식의 유형을 구체적으로 지칭하는 단어가 아니다. 이 단어는 인간의 영적 내면을 지칭하는 단어이다. 영적 내면의 어떤 사상이나 그것을 드러내는 행동 양식을 광범위하게 표현하는 총체적인 단어이다.

영성은 영어로 spirituality로 한 마디로 영적 성품을 의미한다. 믿음으로 하나님의 영을 받아들인 후 생각과 말과 행동의 변화이다. 우리의 생각과 말과 행동에서 예수님의 모습이 나타나는 능력이다. 그래서 영성은 외적인 것이 아니라 내면적이고, 신앙은 이 영성이 겉으로 드러나 열매를 맺는 삶이라 할 수 있다.

영성은 이론적 특성과 행동 양식을 가진다. 영성은 특별한 내용을 가진다. 그 내용이 공동체, 민족, 국가, 시대 개인마다 다르기는 하지만 영성이라는 단어로 지칭하여 사용한다. 그리고 영성은 내용을 밖으로 드러낸다. 영성은 내면적 가치를 행동으로 표현하는 것을 포함한다. 그러므로 영성은 내면적 가치와 행동 양식을 포함한다. 행동 양식은 어떤 훈련을 거쳐서 습관화되는 것이다. 영성의 행동은 영성 훈련을 가쳐야 한다. 영성은 이론적 배경을 가지고 훈련을 계획하며, 그 훈련은 특정한 행동양식을 가져온다. 그리고 행동양식은 내면적 영성의 열매로 드러난다. 그러므로 영성은 내면과 외형을 포함하는 전인적 단어이다.

영성은 이론에만 머물지 않는다. 영성은 반드시 영성에 따른 훈련 과정을 가져야 한다. 훈련으로 영성이 더 풍부해지는 것이다. 훈련을 거친 후 영성은 그에 따른 행동 양식을 가진다. 훈련이 없는 영성은 공허한 사고방식에 머물 것이다. 훈련이 없는 영성은 능력을 드러낼 수 없다. 훈련이 없는 영성은 영성을 증명할 방법을 찾을 수 없다.

한국 교회는 영성이라는 단어가 회자되기 이전부터 영성 훈련을 가져 왔다. 아니 교회는 영성이라는 단어를 발견하기 이전부터 영성 훈련을 가졌다. 1931년 □신학지남□ 신년호의 권두언의 글이다.

□그리스도교는 로마에 입(入)하여 이단, 이교 박해를 막으려고 통일을 힘쓴 결과 □교권중심의 종교□가 되었나니 이것이 기독교의 제1전기였다. 이 교권 중심의 종교는 중세의 암흑한 골짜기에 떨어지지 않을 수 없었던 때에 루터, 칼빈 등이 성경을 들고 프로테스트.... 교회를 개정함에 미쳐서 교권에서 □성경중심의 종교□에 진전(進展)하였나니 이것이 기독교의 제2전기였다. 이 성경중심의 종교도..... 생명을 잃어버리는 종교가 되지 않을 수 없고........ 지면에는 유혈과 불의가 그대로 남아 있는 것을 어찌하리오....... 이제는 성령의 전능대공(全能大功)이 다시 나타나지 않으면 아니될 때이니 이는 설(設:말씀)의 종교에서 □성령중심의 종교□로 진전하는 제3전기이다.

이 제3전기의 신도는 누가 될까? 그리스도교가 서방에서 이미 동적(動的) 방면(方面)을 발양(發揚)함이 있었다면 동방에 돌아오는 때에 미쳐서는 정정능동(定靜能動)의 집중대성(執中大成)을 볼 것이다. 동방인 중에서는 누가 이일의 사명자가 될까? 도인(島人)은 기단(氣短)하고 한인(漢人)은 욕(慾)이 다(多)하고 범족(梵族)은 사공적(思空寂)하진라 적임(적임)을 보기 어렵고 오직 유리 환족(호나족0이 마음이 인후(인후)하고 천품(천품)이 총명(총명)하나 세상에 집착(집착)될 것이 없고 영성(영성)이 열리어 자고로 하나님을 숭앙하는 민족이라....... 이제 인이(인이)의 조선에 와서 성령중심의 종교로 제3전기의 대성을 볼 것이다.□(유동식, 한국신학의 광맥. 1984, 344-345).

성령의 제 3시대를 연상시키는 신학지남의 글과 거기에 등장하는 □영성□은 한국적 영성으로 1907년의 대부흥운동으로 한국교회에 성령 운동의 처음 물결이 태동되고 1930년대에 일어난 운동은 서구 교회의 전통으로만 설명할 수 없는 한국적인 영의 체험이었다.

이 글에서는 한국 교회의 영성 훈련 양상을 보려 한다. 영성 훈련이라는 제목으로 시행하는 훈련뿐만 아니라, 영성이라는 단어를 사용하기 이전에도 현 시대적 관점으로 볼 때 영성훈련이라고 부를 수 있는 훈련들을 포함한다.

프란시스 쉐퍼는 영성에 대한 판단 기준으로 세 가지를 제시한다.

첫째는 신앙훈련 수준이다. 경건의 모양을 갖추는 것을 말한다.

둘째는, 영적 체험으로써 하나님과의 관계를 가지는 것이다.

셋째는, 하나님으로부터 받은 은사와 능력이다.

믿는 사람에게 나타나는 성령의 은사이다. 그러나 각각의 것이 영성을 단적으로 표현하는 것은 아니다. 신앙훈련은 경건의 모양은 있으나 경건의 능력이 나타나지 않을 수 있다. 영적 체험은 귀한 것이지만 그것이 믿음의 기초가 될 수 없다. 믿음의 기초는 언제나 기족교적 사실에 근거해야 한다. 성령의 은사는 드러나는 모양이 아니라, 내면의 동기가 바른 것이어야 한다.

성인경, 프란시스 쉐퍼 읽기(서울: 예영커뮤니케이션, 1996), pp. 57-58.

오늘날 한국교회가 오늘날까지 가졌던 다양한 신앙적 훈련의 방법들을 영성훈련이라는 차원에서 검토할 것이다. 거의 프란시스 쉐퍼가 본 영성의 분류가 한국 교회에 그대로 드러날 것이다. 그리고 이 글에서는 한국 교회의 시대적 흐름과 영성훈련의 형태를 종합하여 분류할 것이다.

2. 부흥과 성령운동

1907년 대각성 운동과 부흥운동은 한국 기독교의 폭발을 알리는 신호탄이었다. 평양 장대현 교회로부터 시작한 부흥운동의 물결은 전국으로 퍼졌고, 선교사들에 의해 부흥의 물결이 외부 세계로 알려지게 되었다. 성령의 능력을 체험한 길선주 목사의 회개를 시작으로 하여 각 지역과 교회마다 성령의 능력을 체험한 성도들이 회개하고, 거듭나고 헌신된 그리스도인들이 생겨났다. 대각성 운동 당시 회개는 성령께서 성도들을 훈련시키는 것이었다. 당신의 회개는 인위적인 훈련이 아니라 성령에 의한 훈련이었다. 이 시대는 사경회가 주로 열렸는데, 성경을 깊이 오랫동안 가르치는 집회였다. 사경회는 말씀을 배우는 영성훈련의 시간이었다.

일제 시대 한국 교회는 민족의 독립과 교육에 힘을 썼다. 교회는 시대를 앞서 갔고, 민족의식을 고취하며, 악습과 폐습을 개혁하는 일에 힘을 썼다. 교회는 신자들을 철저하게 세속과 구별된 삶이 되고, 거룩한 삶을 살도록 강조하였다. 교회는 학교를 세워 젊은이들에게 기독교적 세계관과 경건한 삶을 가르쳤다. 이 당시 영성훈련이란 기독교적 삶을 살게 하는 훈련이었다. 이 시대의 영성훈련은 기독교적 공동체 안에 들어와 기독교적으로 생각하고, 자연스럽게 기독교인으로 행하게 하는 교육적이고 경험적인 것이었다.

그러나 일제의 탄압으로 인해 교회는 공동체적 의식 개혁에 제지를 받게 되었다. 이 때부터 교회는 신자들에게 개인적이고 내면적으로 하나님과의 관계를 맺는 것을 강조하게 되었다. 해방과 6.25를 거치며 가난이라는 현실은 개인적 축복에 대한 열망을 가지게 되었다. 그리고 현실적인 핍박과 어려움은 개인구원에 초점을 두게 되었다. 그 결과 기도원 운동과 부흥회 운동이 일어났다. 이 당시의 영성훈련은 대부분 부흥회를 통한 구원의 경험, 축복에 대한 갈망, 기도원에서의 신비한 체험 등에 집중되었다.

1970년대까지의 한국 교회의 영성훈련은 교회의 대그룹 중심적이었다. 심령대부흥회, 대중집회, 기도원운동, 성령 운동 등은 성령의 체험과 개인의 은사체험을 강조하였다. 개인의 회개와 물질적 축복에 대한 강조도 빼놓지 않았다. 이런 운동은 시대적 산물이기도 하였지만, 신자들의 삶에 있어서 활기와 기쁨을 주었다. 그리고 교회의 양적 성장을 가져왔다. 반면에 기복신앙이라는 비판을 듣기도 하였다.

3. 성경공부와 제자훈련

1980년대는 고도의 경제성장이 이루어지고 도시화와 산업화가 가속화되고, 거의 완성되어가는 시기였다. 사회적으로 높은 교육을 받은 사람들이 있었고, 대학에서 선교회 활동을 통해 성경공부를 체험한 세대들이 교회로 돌아오는 시기였다. 뜨거운 성령운동보다는 보다 차분하고 지적인 분위기를 선호하는 교회들이 생겨났다. 동시에 신앙이 삶에서 실천되지 못하는 것에 대한 안타까움을 개선하려는 의지들이 생겨나게 되었다.

이 시기에는 성경공부에 대한 열풍이 불었고, 교회는 체계적인 성경공부를 받아들이게 되었다. 대학생 선교회의 십 단계 성경공부, 네비게이토 선교회의 성경교재, 한국기독학생회(I.V.)F의 성경교재 등은 한국교회`는 달이 목회자들은 루터교의 벧엘 성서 연구, 크로스웨이 성경연구, 트리니티 성경연구 등을 채택하여 교회에서 가르쳤다. 교회, 선교회, 목회자들이 앞 다투어 성경연구 교재를 출간하였다.

당시 교회는 교회 성장 운동에 힘입어 목회자들에게 교회 성장이라는 간절한 열망이 생겨났다. 성장하는 교회들은 대부분 효과적이고 체계적인 성경 공부를 시행하고 있음이 발견되었다. 성경공부에 대한 관심은 더 깊어지게 되었다. 귀납법적 성경연구, 강해설교 등은 성경을 더 깊이 체계적으로 공부하려는 목회자들과 교회들에게 인기가 있었다. 이에 힘입어 교회들은 여름 수련회 등의 프로그램을 가질 때 성경을 집중적으로 공부하는 경우가 많았다.

이 과정에서 가장 영향력을 끼친 것은 제자훈련과 Q. T. 였다. 제자훈련은 이미 목회적 임상을 통해 검증되었고, 교회 성장을 원하는 목회자들은 거의 제자훈련을 수용하였다. 물론 내용은 다르고 제자훈련이라는 명분만 수용하는 경우도 있었다. 제자훈련은 대부분 목회자들이 소그룹에서 성경공부를 가르치는 방식이 많았고, 연구가 중심을 이루었고, 소그룹에서 소화할 수 없는 성경의 묵상은 Q. T.를 강조함으로 보완하였다.

이러한 성경의 연구열은 단순히 성서를 지식적으로 아는데 그치지 않고, 삶에 적용시키고 생활화하는 데까지 발전하였다. 성경연구는 한국교회의 성숙이라는 점에서 매우 바람직하고 건전한 면을 가지게 되었다. 이 당시에는 성경공부가 영성훈련의 대중적인 방법이었다. 반면에 성경공부는 지적인 욕구를 해소하였으나, 신앙의 체험과 영적 문제를 충족시키기에는 부족하였다. 제자훈련을 받은 신자들에게서 부흥회, 기도원, 은사 등에 대한 강한 거부감이 있다는 것을 발견하였는데, 심지어 신비한 신앙 체험을 말하는 목회자들과 성도들을 차원이 낮은 신앙으로 치부할 정도였다.

1980년대 중반에는 성경공부 모임에 대한 영적 부족함을 메우려는 시도가 있었다. 진정한 영성을 추구하는 노력이 기독교인들에게 새로운 신앙운동으로 전개 되었다. 영성이라는 단어가 새롭게 부각된 시기가 바로 이 때였다. 이 시대는 포스트모더니즘의 영향력이 전 세계를 파급되는 시기로써 기독교에서 타종교나 무속적인 영성을 제거하고, 진정한 기독교적 영성을 찾으려는 노력이 있어졌다. 기독교 역사에 있어서 영성의 측면을 재발견하는 시기도 이 때였다고 말할 수 있다.

4. 현대적인 영성 훈련

1990년 대 들어서 한국 교회의 영성은 다양화라는 말로 표현할 수 있다. 교회에서의 영성훈련은 다양한 사역을 소화하기 위한 기독교적 소양을 갖추는 일에 집중되었고, 다양한 사역 자체가 영성훈련의 일환으로 채택되는 경우도 있었다. 예를 들어 CCM은 문화적인 수용과 동시에 젊은이들에게 문화적 만족을 주는 경우였다. CCM 사역자들은 그들의 사역을 위해 기도와 말씀 연구라는 영성훈련을 가지고, 동시에 CCM 공연 자체가 젊은이들에게는 영성훈련이 되었다.

공연 자체가 영성훈련의 일환으로 채택되었다면 공연을 하는 사람들에게는 우선적으로 영성훈련이 요구되었다. 공연을 하는 사람은 단순히 문화인이나 예술인이 아니라 사역자들이었다. 공연자들 스스로도 그들을 사역자로 인식하였다. 그러므로 사역에 있어서 영성훈련은 필수적이다. 사역자들이 먼저 그리스도의 인격을 닮을 때, 그들의 사역은 그리스도의 사역이 된다. 그리스도의 사역을 한다면 사역에 참여하는 사람들과 사역 대상자들 모두에게 영성의 체험을 목적으로 한다. 사역자들은 공연을 통해 하나님의 임재를 체험하는 목표를 가지게 되었다.

2) 교회연합신문 565호 7면, 2002, 4, 11

이 시기에 교회는 다양한 문화적 욕구를 수용하기 시작하였다. CCM과 문화사역은 대표적인 경우였다. 문화사역에 있어서 영화, 연극, 워십 댄싱 등이 교회에서 공연되었고, 예배에 도입되기에 이르렀다. 현대 음악과 공연을 가미한 예배는 열린 예배라는 이름으로 교회 안에 도입되었고, 예배를 영성훈련의 일환으로 재인식하기에 이르렀다. 한편 열린 예배는 전통적 예배의 형식적 파괴로 인하여 교회 안의 세대간의 갈등을 일으키는 경우도 있었고, 예배학적 갈등을 일으키기도 하였다.

문화적 사역이 세상을 수용하고 세상에 대한 대안을 제시하는 영성의 형태였다면 세상의 악함을 정복하는 영성의 형태는 치유 상담과 중보기도 운동이라 할 수 있다. 치유 상담은 육체와 영혼의 이분법적으로 보는 사람에 대한 새로운 관심이었다. 치유는 사람의 마음속에 담긴 과거와 상처를 상담과 기도를 통해 온전하게 하려는 것이다. 치유적 영성은 성경과 예수님의 사역을 치유의 관점에서 재해석하고, 현대의 다양한 사회와 문화에서 소외된 사람들에 대한 관심과 더불어 그들의 사람을 온전하게 하려는 시도이다.

한편 중보기도 운동은 세상의 문화와 지역 사회 속에 담긴 미신적이고 악한 영적 세력을 몰아내고, 교회를 전략적으로 성장시키는 운동이었다. 중보기도 운동은 선교와 교회 성장 그리고 개인의 신앙생활을 영적 전쟁이라고 보고, 그 전쟁에서 승리하기 위해 전략적인 기도의 후원이 필요하다고 보는 운동이다. 동시에 중보기도 운동은 체험적이고 신비한 영성의 측면을 가진다. 중보기도 운동은 한국 교회의 기도에 대한 관심을 다시 일으켰다. 세계적으로 가장 자랑할만한 기도의 나라가 중보기도에 관한 수입국이 되었지만, 이를 받아들임으로 인해 한국 교회의 기도 영성은 한 단계 더 발전하게 되었다.

한편 1990년대 영성 훈련은 개인주의적 영성에서 공동체적 영성으로 나아가는 시기였다. 문화 사역과 치유 사역 그리고 중보기도 운동은 모두 개인보다는 공동체적인 시각을 가진 것이다. 공동체적 영성은 공동체에 대한 관심을 가지게 되었고, 공동체 운동을 연구하고 동시에 공동체 체험을 강조하기에 이르렀다. 성도들은 공동체 체험을 통해 섬김과 봉사의 훈련을 받고 교회의 본질적인 공동체 영성을 자각하기에 이르렀다.

공동체적 훈련은 가톨릭의 수도원 운동을 기원으로 삼는다. 공동체 운동에 있어서 고백과 기도, 노동과 나눔 등의 가치는 수도원적 영성이라 할 수 있다. 그러나 수도원적 영성과 다른 점은 공동체 훈련에 역점을 둔다는 것이다. 공동체들은 공동체의 가치를 가지고 함께 생활한다. 그리고 공동체를 개방하여 후원자들 혹은 영성 수련자들을 받아들여 공동체 영성을 체험하는 프로그램을 제공한다. 개인주의적 성향이 강한 현대인들에게서 공동체 체험은 새로운 경험이다. 이러한 공동체 훈련으로서 가나안 농군학교, 두레 마을, 예수원, 뜨레스디아스, 행복한 가정 만들기, 한국 라브리 공동체 등이 있다.

한편 진정한 공동체를 세우자는 운동이 교회 안에 확산되었는데, 그것은 가정을 바로 세우자는 것이었다. 몇몇 교회에서는 □가정을 교회처럼, 교회를 가정처럼□이라는 표어를 세우기도 하였고, 앞서가는 많은 교회들이 교회를 통한 가정 회복과 성장을 주도하였다. 이것은 가정을 치유하는 운동, 가정을 공동체의 기원과 이상으로 보는 관점을 가진다. 가정을 영성으로 세우자는 운동이기도 하였다. 부부와 가족이 함께 참가하는 영성훈련이 개최되는 경우도 있었다. 이러한 운동은 가정을 영성 훈련과 성숙의 장소로 제공하자는 취지이기도 하였다.

5. 프로그램을 가진 영성훈련

한국 교회의 초기에는 영성훈련이라는 제목의 프로그램이 없었다. 신앙생활 자체가 영성 훈련이었고, 신앙의 성숙은 곧 영성의 성장을 의미하였다. 교회는 신앙 성숙을 위한 프로그램을 가졌고, 이러한 프로그램들이 현대적 의미에서 볼 때 영성 훈련 프로그램이라 할 수 있다. 교회의 모든 프로그램이 영성이라는 말을 붙이지 않았어도 사실상 영성 훈련 프로그램이었다. 개인적 기도, 교회의 부흥회, 부서별 수련회, 소그룹 단위의 성경공부와 제자 훈련 등 모두가 영성훈련의 일환이었다.

그러나 80년대 이후 영성이라는 말이 회자되며, 비로소 영성훈련이라는 타이틀을 가진 프로그램이 등장하였다. 이 프로그램들은 일정한 커리큘럼을 가지고, 커리큘럼에 따른 영성 훈련으로써 영성을 형성하려는 목적을 가지고 있다. 그러나 이런 영성훈련 프로그램들은 대부분 개인적인 훈련에 집중하며, 미국의 실용주의적 사고방식을 도입한 프로그램에 따라 실행해보고, 습관화시키는 다소 인위적인 것이었다. 이러한 영성훈련은 시중에 책으로 소개되기는 하지만 교회들이 많이 사용하지는 않는다.

시중에 나온 대부분의 영성훈련 프로그램들은 리차드 포스터의 □영성 훈련의 12가지 방법□을 기본으로 하고 있으며, 그것을 개작하거나, 보완 발전시키는 경우들이 많다. 리차드 포스터는 3가지 분야에서의 12가지 영성훈련을 제시한다. 내면 훈련으로서 묵상훈련, 기도 훈련, 금식 훈련, 연구 훈련이 있다. 외면 훈련으로서 단순 훈련, 고독 훈련, 순종 훈련, 섬김 훈련이 있다. 공동체 훈련으로서 고백 훈련, 예배 훈련, 인도 훈련, 경축 훈련이 있다.

리차드 포스터, 영성 고전 산책. 방성규 역(서울: 두란노, 2002), pp.5-7.

영성훈련은 대부분 개인적인 훈련이 많다. 개인적인 영성훈련의 종류로서 예배 갱신 훈련, 말씀 묵상 훈련, 기도 훈련, 용서 훈련, 성찬 회복 훈련, 섬김 훈련 등이 있다. 이는 포괄적인 의미에서 영성훈련이기보다는 교회 안에서 교회를 위한 영성훈련이라고 볼 수 있다. 영성 훈련은 공동체에서 함께 훈련해도 개인적으로 훈련에 집중하지 않으면 성과를 얻을 수 없다. 그리고 영성 훈련들은 리차드 포스터의 분류에 따라 내면적 훈련과 외형적 훈련으로 나뉜다.

호태석, 개혁주의 영성 훈련(경기: 도서출판 갈릴리, 2002), pp.10-11.

유해룡은 21세기 영성훈련의 방향으로써 개인주의와 공동체의 조화를 제시한다. 지금까지는 개인보다는 집단을 중시하는 가치관이 사회와 교회를 지배했으며, 따라서 주입식의 신앙교육이 개인의 영성을 형성하는 방법이었다. 그러나 21세기 들어서 개인주의화 되어가는 사회 현상에서는 개인은 소중히 여기는 영성이 선행되고, 은사개발이 이루어져야 한다. 사회의 다양화, 첨단화로 인해 실용적인 생활패턴을 추구하는 계층에서는 내면세계에 대한 관심이 이루어지므로 내면세계가 성장하는 방향을 두어야 한다.

유해룡 “영적 성장과 영성 훈련” 안동교회 농촌목회연구원 강의자료. (1999. 2),

http://www.andong-ch.org/intro/articles/nm9902b.html

여기서 영성 훈련은 개인의 영성을 키울 수는 있으나 공동체적으로는 약할 수밖에 없다는 것을 발견하게 된다. 진정한 영성은 개인적이지만 동시에 공동체적이다. 교회는 공동체적인 삶을 개발해야 한다. 하나님과의 개별적인 관계도 중요하지만 교회 공동체의 삶을 버릴 수 없다. 미래는 점점 더 상대적 가치관에 익숙해지고, 윤리적인 삶에 의미를 부여하지 않으며, 개인적인 편의와 쾌락에 그 가치의 초점을 맞추는 방향으로 갈 것이다. 교회는 공동체적인 삶을 통한 섬김과 희생과 윤리적인 삶의 모델을 보여주어야 한다. 그러므로 영성훈련은 개인훈련과 공동체적인 훈련이 겸해져야 한다.

결국 균형 잡힌 영성은 E.글렌 힌슨이 말한 다양한 측면에서 넒은 시야를 열어 놓고 예수를 배워 예수님 중심으로 살아가기 위해서 제시한 4가지 즉 1. 경험적 차원의 영성, 2. 지적 차원의 영성, 3. 사회적 차원의 영성, 4. 제도적 차원의 영성이 활성화되어야 할 것이다.

앞으로 한국 교회는 영성 훈련의 개인적 약점을 극복하고, 교회와 공동체를 세우기 위한 훈련들을 착안하거나 받아들여야 한다. 대표적인 것들이 구역과 속회 등의 소그룹을 세우고 교회의 역동성을 부여하기 위한 훈련 프로그램 들이다. 특히 최근에 일어나고 있는 셀 운동과 다양한 영성훈련 프로그램이 교회의 검증을 거쳐 공동체 영성에 초점을 맞추는 방법으로 발전되리라고 본다.

6. 나가는 말

한국 교회의 영성훈련은 매우 다양하다. 신비한 것으로부터 비롯하여 실용주의적인 것까지, 개인적인 것에서 공동체적인 것, 교회 안에서 필요한 것과 교회 밖에서 필요한 것, 가정에 영성, 사회생활에서의 영성, 개인적 신앙생활의 영성, 선교적 영성 등 한국 교회는 수많은 영성 훈련의 길을 발견하고 제시하여 왔다. 각각의 영성은 모두 가치가 있다. 그러나 어떤 영성이든지 한 한 가지만 존재한다면 불완전한 영성이라고 할 수 있다.

여기서 아쉬운 것은 한국 교회 전체적인 영성을 표현할만한 대표적 영성을 찾기 어렵다는 것이다. 동시에 한국 교회 자체적으로 발견하고 개발한 영성 훈련이 부족하다는 것이다. 대부분의 영성 훈련들도 미국 등지에서 수입한 것들이 많다. 직접적으로 수입한 것이 아니라 할지라도 영성훈련의 아이디어를 수입한 경우도 있다. 예를 들어 중보기도 운동, 제자훈련, 셀 운동 등이다. 그러나 그것들조차도 영성의 통전적 본질을 말하기보다는 대부분 영성의 일부분에 초점을 맞추고 있다.

프란시스 쉐퍼는 영성의 현상에 있어서 그리스도인의 표지인 사랑을 잊어서는 안되고, 하나님의 주권과 성령의 주도적인 사역을 믿으며, 하나님께 철저히 의뢰해야 한다고 주장한다. 성인경, p. 59.

한국 교회는 세계에 자랑할만한 영성을 가져야 한다. 대표적 영성의 조건은 삼위일체적으로 균형을 이루는 것, 신학적으로 편중되지 않으며, 인간의 내외면의 조화를 이루는 것, 개인적이며 공동체적이어야 한다. 그리고 그에 걸 맞는 영성 훈련이 계발되어야 한다. 새벽기도 운동, 부흥회 운동, 기도원 운동, 구역 운동 등은 그마나 세계적으로 자랑할만한 영성의 모양이었다. 그러나 그 영성을 세계에 알리고 전파하기 위한 이론적 뒷받침이 부족했던 것이 사실이다. 한국 교회가 이러한 영성을 세우고 알리려면 보다 한국적이며, 세계적인 영성 훈련의 방법을 개발하여야 한다. 믿음과 생활의 조화, 교회와 사회의 조화, 내면과 외면의 조화, 경건과 실천의 조화, 개인적이면서도 공동체적인 조화를 이루는 훈련들이 계발되어져야 한다. 이것이 기독교 200년의 역사를 향해 가는 한국 교회의 과제이며, 세계 교회를 향한 선교적 과제이기도 하다.

상담소자료집 11

제 1～8회

이단사이비대책 역대세미나

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2004년   9월  13일  1쇄 발행

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